Björnkörning

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 29 juni 2021; kontroller kräver 4 redigeringar .

Att köra en björn är en slavisk [1] [2] rit för att köra en förklädd [3] eller levande [4] [5] björn. Samtidigt fördöms "de som driver björnar och säljer sin ull som talismaner" som ett bysantinskt fenomen i skrifterna av kyrkkanonisten Theodore Balsamon (XII-talet) .

Bild på en björn

Björnen är en av folkzoologins huvudkaraktärer, utrustad med antropomorfa drag, symboler för fertilitet, hälsa och styrka [6] och ofta en dominerande roll bland skogsdjur [7] . Oftast är bilden av en björn fixad i jul och Maslenitsa mummers [8] .

För att skydda boskapen från en björn, som en varg, bjuds de ibland på jul- eller nyårsmiddag (serbiska, Kosov), de lagar hominy eller smördeg till honom och bjuder in honom på middag på Maslenitsa (Maced.), de fastar på Vozdvizhenye , 14. IX (S.-ryska), de gör inte den första boskapshagen på den veckodag som bebådelsen inföll (Hutsul.), på Egorievs dag (IV 23), då boskapen äro utkörda på bete frågar de St. Egory för att skydda boskap (ryska). Sydslaverna firar speciella "björndagar" ( Bulg . Mechkin den , serb. Mechkin dan, Mechkodava ) för att skydda mot björnen: på dagen för St. Andrew (30 november), som en gång red en björn (bulgariska), mer sällan på dagen för Savva (14.1) och Prikopiy (8. VII). På dessa dagar lämnas kokt majs på gården för björnen på natten (serb.), bröd eller majskorn kastas in i skorstenen (Bolg.), nötkreatur utnyttjas inte (bulgariska, trojanska), de går inte till skogen, där denna dag en björn med öppen mun springer på jakt efter St. Andrei (serb., homol.), nämn inte en björn (serb.), gör inte eller reparera skor (Z.-Bulg.). Bland Rhodope- bulgarerna, för att skydda boskapen från björnar, vargar och ormar, rör kvinnor inte vassa föremål, tvättar inte, syr inte, väver eller stickar inte den 1 mars (se Martenitsa ) och alla mars lördagar [9] ] .

Man trodde att björnen kunde skrämma onda andar och avvärja skador. Djävulen i skräck flyr från honom (vit), björnen kan övervinna djävulen (pol.) och driva ut vattnet en (pol., pölar). Han känner lukten av en häxa i huset. De vänder sig till björnen i en konspiration från det onda ögat och "baennoy onda andar" (S.-Rus.). Som amulett används huggtänder (pol., beskid.), klor och björnhår (ryska, serb.). Hans skalle placeras i en biodlare för att skydda bina från det onda ögat ( hercegovin. ). Med hjälp av en björn avlägsnades skador från huset (z.-bel.) och från ladugården (Great Pole., Mazovian.) [9] . Björnen förknippades ofta med det gudomliga. Den forntida ryska hedniska guden av visdom och fertilitet Veles har bilden av en björn. Samtidigt var Veles - Volos förmodligen den äldsta av alla slaviska gudar, vars rötter går tillbaka till björnkulten av de Mousterian Neandertalarna [10] . Det är anmärkningsvärt att "gamla ryska Magi bar kläder vända ut och in, eller djurskinn, vanligtvis björnar." Enligt Yu. V. Krivosheev tog björnen, i representationen av Magi, dem till en annan värld [11] . Den gudomliga bilden av en björn i synen på de gamla folken i Ryssland gav upphov till skapandet av många eufemismer för att ersätta det för oss okända djurets tabunamn , som "skog eller bergskvinna" bland Mansi , "ullman ” ( Kets ), ”djurens prins” ( Yakuts ), ” kung-man” ( Buryats ), ”liten dyr gudomlig skapelse” ( Ainu ) [12] . Själva ordet "björn" kom från frasen "att känna honungen", och därefter började det självt ersättas av eufemismer: "klumpfot", "brun", "gammal", "tyst", "lurvig". Gradvis förvandlas björnen från förfadern och förvärvar bilden av ägaren, skogens kung, djurens prins. I den komplexa bilden av en björn för en forntida människa var tre aspekter sammankopplade: gudomligt, mänskligt och djur. Björnen, enligt de gamla slaverna, hade ett antal unika egenskaper. Han kunde ta bort den onda besvärjelsen som kastades på nötkreatur, och ansågs därför vara beskyddare av boskapsuppfödning [13] . I hednisk symbolik personifierade björnen förmågan att vara världens herre, "en god familjefar, lärare, pedagog ... en hamstrare (förrådshållare), en köpman" [14] . Därför var denna symbol oftast avbildad på manliga talismaner.

Spår av totemism fanns fram till mitten av 1900-talet. Sibiriska oldtimers fortsatte att kalla björnen "mästare" i slutet av 1800-talet. Olika trosuppfattningar har bevarats, till exempel togs gravida kvinnor inte in i skogarna: om hon träffade en björn skulle han definitivt slita upp henne och döda den framtida jägaren i livmodern. Tecken har också bevarats: "om djuret inte kommer in i hålan under en lång tid, så blir vintern lång" [15] , och det speciella med detta djur betonades av sambandet med kalendern: hälften av vintern sover björnen på ena sidan, hälften på den andra. Det finns en uppfattning om att ägaren till taigan var av mänskligt ursprung, på grund av att han hade ögon, fötter och fingrar, som en person. Enligt folkuppfattningen fastar björnen till och med under hela julfastan  - den suger sin tass [16] . Jägarna underbyggde björnens mänskliga ursprung med att hunden skäller lika på en man och en björn. I Rus' trodde de att onda andar inte kunde ta formen av en björn. "Björnen är från Gud", sa bönderna i Olonets-provinsen . Och i den ukrainska legenden förvandlar den "gamla farfadern" en person och gör honom först till en gud, sedan en björn. Det komiska namnet på björnen av bönderna är intressant: "Forest Archimandrite". Det finns en uppfattning om att björnen tar bort skador från huset och från boskapen. Därför fanns det i vissa ryska byar en "rit av att köra en björn runt byn, som syftade till att rensa fälten och följaktligen att säkerställa en bra skörd" [17] . Björnen uppfattades som en symbol för hälsa och styrka, och var utrustad med en producerande kraft. Därför var björnen en viktig bild på bröllop. Bruden och brudgummen kallades ofta "björn" och "björn" i sånger. Unga människor sattes ofta på skinn av björnar, och de kunde också tillbringa sin bröllopsnatt på skinnet av detta djur.

Svärfar säger;
"Björnen förs till oss",
säger svärmor livmodern
, "kannibalen förs"

Dessutom, enligt tecken, drömde flickan om en björn för en brudgum, ett bröllop eller äktenskapsbrott, "Att se en björn i en dröm är att förvänta sig matchmakers" [18] . De fortsatte att tala allegoriskt om ägaren till taigan . Själva ordet "björn" kom till som ett resultat av att ersätta det tabu okända namnet på detta djur och skapa en eufemism från frasen "att känna honung." Det var sällan avbildat: bikupor i form av en björn och träskulpturer av jaktidoler, vars rötter går tillbaka till totemismens tid.

Björn kör och klär ut sig

"Get" och "björn" är oumbärliga deltagare i julen, julritualen som går förbi gårdarna , klär ut sig . Klädda carolers , som gick runt på gårdarna och sjöng speciella sånger, sånger , reinkarnerade i sina masker. Därför är godsaker från deras ägare, enligt M. B. och Z. B. Lanovikov, snarare lockande masker-bilder så att de förmyndar sin familj, boskap och framtida skörd [19] .

I slutet av 1700-talet var figurer utklädda till en ledare och en björn traditionellt sett en del av mummers procession. I sin tur smälter en verklig ledare med en levande björn organiskt samman i processionen av mummers, även om deltagandet av en levande björn i processionen av mummers är ett ganska sällsynt fenomen i sig. Information har bevarats att i Novgorod-provinsen gick ledaren med en björn, tillsammans med "okrutniks", till " sadushki ", där de spelade en typisk björnkomedi i allmänhet, som fullbordade alla mummers föreställningar [20 ] .

Likheten mellan björnskoj och maskerad väcker frågan om deras historiska förhållande: uppstod dessa fenomen inom folkkulturen samtidigt, eller gick det ena före det andra? På 1800-talet finns det en fredlig samexistens av dessa fenomen. Enligt A.F. Nekrylova är ett sådant tillstånd resultatet av ett omtänkande som bilden av en björn har genomgått i praktiken och mänskligt medvetande. Historiskt sett föregår maskerad lek med ett levande djur. Bland folk där en utvecklad björnkult finns registrerad kunde ett levande odjur inte delta i shamanistiska helgdagar eller i jaktspel. Handlingar med en björn, och även färgade med komedi, blir möjliga först när det finns en ny betoning inom riten - en lekfull, spektakulär början kommer till förgrunden, som delvis eller helt skymmer den magiska funktionen. På samma sätt inkluderade förklädnad, efter att ha förvandlats från en rituell handling till en av formerna av traditionell underhållning, scenen för en ledare med en björn, "ge" en föreställning med ett levande djur en karaktär från dess rika arsenal av bilder - en utklädd get [21] .

Riter

Traditionella och en av de mest älskade och utbredda både i Ryssland och i Litauen var uppträdanden av ledare med lärda björnar, som alltid samlade många åskådare. På 1600-talet var lärda björnars föreställningar en del av buffoner; till leken av buffonerduds , tamburiner , utförde björnarna sina danser [22] . Björnarnas ankomst till byn har alltid blivit en semester. Folket övergav allt och skulle stirra på björnnöjet. En bildlig beskrivning av detta gavs i boken "Russian Folk Pictures" [23] av D. A. Rovinsky : "Ankomsten av ledaren med en björn var en era i bylivet, allt rann mot honom - både gammalt och litet. ”

Föreställningarna skiljde sig vanligtvis inte åt i någon speciell variation, utan åtföljdes av figurativa och frätande skämt av björnen, som roade folket inte mindre än björnen själv. Oftast deltog också en musiker i föreställningen, vid vissa ögonblick utklädd till en get , som ständigt mobbade björnen och till och med försökte dansa eller brottas med den. Björnarna kunde utföra separata enkla handlingar, som påminner om hur människor agerar i olika situationer: de marscherade med en pinne, kröp på magen för att stjäla ärtor eller kålrot, porträtterade en berusad kille och en tjej med ett ok, visade hur en man tar på sig byxor, och en kvinna knyter en halsduk, hur svärmor behandlar svärsonen, och makens hustru duvor etc. Detta var primitiva parodier på människors handlingar, men det var just detta som orsakade mest roligt. I slutet av föreställningen gick björnen runt publiken med en hatt. Pengar föll inte ofta för en föreställning, men folk snålade vanligtvis inte på mat: kokta ägg, bröd, pajer, olika bakverk. Det är konstigt att geten praktiskt taget var en obligatorisk deltagare i björnföreställningen, men bara förklädd. Björnen uppträdde inte med en levande get. Det förekom fall då de under julturerna på gårdarna ( caroling ) tog både en björn och en levande get, men de uppträdde alltid separat [24] .

Vinterrundor med en "björn" (se Stepanov-dagen ) iscensatt att köra ett djur: mummern leddes i koppel, eskorten kallades "rådgivare", "guide", "vodka". Även om det fanns andra mummers bland eskorterna ("djävulen", "farfar", "zigenare", etc.), betonade ritualen den speciella rollen för djuret som leds: i varje hus presenterades det för ägarna som den viktigaste figur med vilken de kom till fördel för vilken produkterna samlades in. Mummern själv imiterade en björns beteende: han gick svajande, gjorde klumpiga rörelser och vrålade. Till ljudet av ett dragspel vaggade en "björn" på en kedja underhållande - en kille i mask och päls ut och in, kuratorn hällde ut skämt, och "geten" klappade sin trämun och hoppade runt björnen [25] . I Karachaevsky-distriktet i Oryol-provinsen kördes en björn av en zigenare eller en soldat [26] .

I Vitryssland på 1800-talet drevs levande tränade björnar i vissa områden under Maslenitsa [5] .

I byarna Nakhlestovo, Zmiyovka, Bratskoye och byn Troitsky, Yakovlev Volost, Oryol Uyezd, i slutet av sjöjungfruveckan  - i Petrovsky Conspiracy på eftermiddagen, mötte killar från flera byar och en lång, stark kille var klädd upp som ett "vidmedem". Den andre, som var "mer vältalig och fyndig", valdes till rollen som "ledare". Björnen leddes till ljudet av spisspjället som slog i en hink genom gårdarna till närliggande byar, spelade scener framför fönstren med deltagande av "björnen" och "ledaren", som "förr i tiden, Nizhnyj Novgorods ledare gjorde det med riktiga björnar." Björnungen åtföljdes av en skara människor, varje skämt från artisterna orsakade ett vänligt skratt. För föreställningen tog värden eller värdinnan fram ett par ägg eller 1-2 kopek [4] . I Kaluga-regionen, under de första decennierna av 1900-talet, fanns det en sed att "driva en björn", "björnkomedi" [27] .

tjeckiska fastelavnsavstickare med en "björn" låtsades de som tog in en mummer i huset för att döda honom med en pilbåge. I Mähren ägde det symboliska dödandet av en björn rum efter att karolarna redan hade gått runt i alla hus och samlat mat; efter det samlades de i centrum av byn och iscensatte mordet, och sedan fördes "björnen" bort på en bår. Denna sista körning kallades "björnens begravning" ( tjeckiska pochovávarú medvěda ). I Vologda-oblasten, under jultiden "att köra en björn", utfördes mordscener: en mummer knuffades så att han föll, de bröt en kruka på hans huvud och sköt upp i luften. Dessa spelåtgärder kallades "att sticka björnen" [3] .

Ryssarna känner också till ritualen att köra en björn runt byn, som syftar till att rensa fälten och säkerställa en bra skörd [6] .

Bolonev och Fursova noterar att i slutet av 1800-talet var relikerna förknippade med björnkulten bland ryska oldtimers mest av allt registrerade i jul- och fastelavnsmumrar , och bland sibiriska vitryssare - i fastelavnsritualer [8] . Den ryska traditionen att "driva björnar" var välkänd i Europa redan på 1500-talet, och begreppet " Moskovibjörn " fanns på 1700-talet , när Muscovy inte längre existerade . Muscovy Bear  är ett slags varumärke i England i slutet av 1600-talet och början av 1700-talet. Enligt D. Khrustalev:

När de demonstrerade ett blodtörstigt lurvigt monster på mässan fick tittaren veta att detta var en riktig - "muskovitisk" - björn. I England har detta blivit en stabil tradition, som på XVIII-talet. är fixerad i pressen som en reklamslogan.

Från Moskovien till Europa gick för det mesta leveranser av tränade björnar, varför rovdjuret blev fast förknippat med det redan på 1500-1600-talen [28] [29] [30] [31] .

På 1500-talet fanns det många tränade björnar i Europa. Det fanns idéer i Europa om att buffarna med björnar som översvämmade Europa var spioner för Moskvas storhertig. Olaus Magnus infogar i sin avhandling "History of the Northern Peoples" ( lat.  " Historia de Gentibus Septentrionalibus " ) en berättelse om björnguider förknippade med ryssar och litviner :

Ryssar och litauer, modiga och krigiska folk, de närmaste grannarna till svenskarna och goterna i öster, njuter särskilt av att ha vilda djur, som tämjas så att de blint lyder deras minsta tecken.

Komedi

Komedier arrangerades av koppel – ett slags björnyrke. De allra första björnguiderna var, med största sannolikhet, herrelösa buffar [32] . Komedin arrangerades med en utklädd get. Förarna följde föreställningarna med ordspråk och talesätt, som förklarade vad som hände.

Björnkomedier, som ett folkhantverk, förbjöds av Högsta befälet den 30 december 1866, den sista tiden för handelns upphörande angavs till 5 år.

I Europa var ungerska björnar välkända, de centrala och norra provinserna i Ryssland betjänades av björnar tränade på övre Volga . Sergachevsky-distriktet i Nizhny Novgorod-provinsen var allmänt känt för sina lärda björnar. I staden Smorgon (Oshmyansky-distriktet i Vilna-provinsen ) organiserades ett speciellt menageri, som kallades " Smorgon Academy ".

Du kan få en uppfattning om björnkomedin från tillkännagivandet som publicerades den 8 juli 1771 av tidningen " Saint Petersburg Vedomosti " om björnnöjet som hålls av bönderna i staden Kurmysh, Nizhny Novgorod-provinsen. Annonsen angav siffrorna som björnarna utförde:

1) resande sig, de böjer sig till marken för de närvarande och reser sig inte upp förrän de blir beordrade att;
2) visa hur humlen lockar;
3) dansa på bakbenen,
4) imitera domarna när de sitter vid domarbordet;
5) dra och skjuta, likna en pinne, som från en båge;
6) kämpar;
7) står på bakbenen och sticker en pinne mellan dem, de rider som små robotar;
8) ta en pinne på deras axel och marschera med den, imitera soldater som lär sig använda en pistol;
9) bakbenen kastas över kedjan;
10) de går som dvärgar och äldre, och som de lama släpar de sina ben;
11) som en soffa utan armar och ben ligger och visar ett huvud;
12) hur lantliga tjejer ser ut i spegeln och gömmer sig för sina friare;
13) hur små killar stjäl ärtor och kryper, där det är torrt - på magen och där det är vått - på knäna, efter att ha stulit det, vältra sig de;
14) visa hur mamman tar hand om sina barn och hur styvmodern städar sina styvbarn;
15) hur en kär mans hustru tycker om;
16) krut rensas från ögat med fantastisk sparsamhet;
17) med inte mindre försiktighet tar de ut tobaken från ägaren bakom läppen;
18) hur svärmor hyllade sin svärson, bakade pannkakor och föll ner förbannad;
19) låta alla sitta på sig själva och åka utan minsta motstånd;
20) den som vill, de ger genast en tass;
21) de ger ägaren en hatt och en trumma när geten spelar;
22) den som kommer med öl eller vin, de tar emot det med artighet och, efter att ha druckit, ge tillbaka disken, bugar sig.
Ägaren vid var och en av de ovan nämnda åtgärderna säger intrikata och roliga meningar [33]

Populära uttryck

Se även

Anteckningar

  1. Vinogradova, Plotnikova, 1995 , sid. 390.
  2. Lozka, 2002 , sid. 46.
  3. 1 2 Vinogradova, Plotnikova, 1995 , sid. 391.
  4. 1 2 Gromyko, 1991 , sid. 219.
  5. 1 2 Titovets et al., 2014 , sid. 182–183.
  6. 1 2 Madlevskaya et al., 2007 , sid. 268.
  7. Putilov, 1984 , sid. 194.
  8. 1 2 Bolonev, Fursova, 2000 , sid. 34.
  9. 1 2 Gura, 2004 , sid. 213.
  10. Koshkarova Yu. A. "Den arketypiska bilden av en björn i den andliga kulturen hos folken i Ryssland" .: diss. cand. kulturologi 24.00.01. - Koshkarova Julia Alexandrovna - Krasnodar, 2011, 29 sid.
  11. Krivosheev Yu. V. Östslavernas religion på tröskeln till Rysslands dop. Leningrad: Kunskap, 1988 sid. 38
  12. Koshkarova Yu. A. "Den arketypiska bilden av en björn i den andliga kulturen hos folken i Ryssland" .: diss. cand. kulturologi 24.00.01. Koshkarova Julia Alexandrovna — Krasnodar, 2011, 26 sid.
  13. Pakhomova A.V. Semantik i bildserien om slavarnas hushållsartiklar: Dis. … cand. kulturvetenskaper: 24.00.01: Moskva, 2004 189 s.
  14. Nikitina A. "Mönstrad". "Ordbok över symboler och tecken som finns i broderi, jagande, gjutning" Serien "The Storehouse of the Family" St Petersburg: Publishing House ARTEL "VOROZHEIA", 2013 47 sid.
  15. Fursova E. "Rester av björnkulten i tron ​​på bönderna i Sibirien och omvandling", "Rysk björn": Historia, semiotik, politik / red. O. V. Ryabova och A. de Lazari. M.: NLO, 2012. 72 sid.
  16. A Brief Encyclopedia of Slavic Mythology: ca 1000 artiklar / N. S. Shiparova- M. AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC: Russian Dictionaries LLC, 2003. 353-354 sid.
  17. Rysk mytologi. Encyclopedia.- M.: Eksmo; St Petersburg: Midgard, 2006, 268 sid.
  18. Morozov I. A. En god karls äktenskap: ursprunget och typologin för traditionell ungdomsunderhållning med symbolerna för "bröllop" / "äktenskap" - M. State Republican Center for Russian Folklore: Labyrinth Publishing House, 1998. - 352 s.
  19. Lanovik, Lanovik, 2005 , sid. 108.
  20. A-sky. Julafton i Ogloblin // Novgorod Provincial Gazette. - 8 mars 1869.
  21. Nekrylova, 1984 , sid. 49-50.
  22. Sheremeteva, 1930 .
  23. Rovinsky D. A. Ryska folkbilder Arkivexemplar av 12 juni 2012 på Wayback Machine
  24. Cattail .
  25. Gromyko, 1991 , sid. 199.
  26. Gromyko, 1991 , sid. 200.
  27. Lichenko, 1990 , sid. 206.
  28. Khrustalev D.  Ursprunget till "den ryska björnen" // New Literary Review . - 2011. - Nr 1 .
  29. Rossomahin A. A., Khrustalev D. G. . Rysk björn, eller politik och obscenitet. - St Petersburg. , 2007.
  30. Rossomahin A., Khrustalev D.  Ryssland som en björn: Visualiseringens ursprung (XVI-XVIII århundraden) // Gränser. - Ivanovo, 2008. - Utgåva. 2: Visualisera en nation . - S. 123-124 .
  31. Uspensky V. M. . Typologi för bilder av "ryska björnar" i europeiska karikatyrer av 1700-talet - Första tredjedelen av 1800-talet // "Rysk björn": historia, semiotik, politik / Ed. O. V. Ryabova och A. de Lazari. - M . : New Literary Review , 2012.
  32. Nekrylova, 1984 , sid. 36.
  33. Författare och kulturpersonligheter om folkteatern . Datum för åtkomst: 30 december 2012. Arkiverad från originalet den 15 januari 2014.
  34. Pensionerad gettrummis Arkiverad 5 november 2012 på Wayback Machine .

Litteratur

Länkar