Kristendomens historia i det romerska riket omfattar perioden från kristendomens födelse under första hälften av 1000-talet till det västromerska rikets sammanbrott. Under 200-talet spreds kristendomen över nästan hela Romarriket , samtidigt dök det upp en omfattande apologetisk litteratur, liksom epistlar och skrifter av auktoritativa kristna författare.
Själva omvandlingen av det romerska imperiet från hedniskt till kristet skedde långsamt, under loppet av flera århundraden; följande epoker urskiljs i den:
Under alla dessa perioder bör man särskilja:
Alltså en rent historisk, teologisk och litteraturhistorisk synvinkel.
Den hedniska världens inre beredskap för uppfattningen av kristendomen var betingad av utvecklingen av hednisk religion , filosofi och vetenskap .
Den filosofiska spekulationens utveckling i två riktningar gick mot kristendomen, metafysisk och etisk – och dessa riktningar var då förhärskande och överskuggade inte bara den fysiska, utan också den logiska riktningen. Metafysisk riktning sedan VI-talet. kände igen sig i antagonism med den populära tron, och lade fram en enda gudom i stället för sin polyteism, antingen identisk med världens själ, eller som styrde världen. Från kaoset av motsägelsefulla filosofiska dogmer stod ut i IV-talet. Platons mycket inflytelserika lära , som, även om han inte förkastade existensen av lägre gudar, erkände dem (i sin Timaeus) som skapelserna av en enda högre gud, som samtidigt, om än indirekt (genom sin " demiurg " ), var skaparen av allt universum. Under 300-talet fick platonismen en benägenhet för skepticism, men en ny dogmatisk lära dök upp i stoicismens person, som, utan att i princip förkasta folkets gudar, försökte reducera dem till nivån av personifieringar av de lägstas naturkrafter. kategori, underordnad den högsta gudomen, som erkändes som världens själ, som ordnade det bästa av all natur (”stoisk optimism”) och speciellt omhändertagande av människor (”stoiskt hantverk”). Under romarrikets tidevarv dominerade stoicismen övervägande i väst och dessutom främst i sin etiska doktrin; i öst, bredvid honom, dominerade platonismen , som, efter att ha förkastat sina skeptiska böjelser, redan under sista hälften av 1:a århundradet f.Kr. e. återgick till sin ursprungliga dogmatiska karaktär och blomstrade i imperiets tidevarv i den sk. neoplatonism , vars huvudsakliga, karakteristiska drag var nästan religiös extas , vilket ledde en person till direkt förening med gudomen. Samma senare platonism erkände också olika krafter som förmedlar mellan skaparen och skapelsen, representerade av skapargudens emanationer, i form av den sk. Logos, som deltog i skapandet av universum, eller i form av demoner som upprätthåller kommunikationen mellan Gud och människor. Allt detta, tillsammans med den tidigare nämnda demiurgen, påverkade kristendomen, främst österländsk, grekisk kristendom, som blev - i den mån den i allmänhet underkastade sig filosofin - övervägande nyplatonisk. Möjligheten av detta inflytande bevisas av den otvivelaktigt kristendomliga karaktären hos den riktningen av det grekiska filosofiska tänkandet, som blev förhärskande under den epok vi skildrar. - Förutseende kristendomen i dess lära om gudomen, förutsåg platonismen den också i den andra huvuddelen av metafysiken - i själsläran. Själens odödlighet som grund för läran om livet efter detta, den sista domen, bestraffningen av de onda och de goda belöningarna var grunddogmen för de orfiska och andra sakramenten; inom filosofi förkunnades den först av Platon , tack vare vilken denna dogm blev utbredd, trots den negativa inställningen till den inte bara hos skeptiska läror och Epikuros, utan även hos Aristoteles och stoikerna. Från filosofin kom den i sin fulla form (det vill säga inklusive det godas salighet) in i statsreligionen (”allas själar är odödliga och de goda är gudomliga”) och blev grunden för den s.k. . invigning , det vill säga erkännandet av avlidna goda kejsares gudomliga själar (så kallade divi). I den grekiska religionen motsvarade invigning den sk. "heroization", utövad sedan antiken under påverkan av Delphi; båda riterna föregick på något sätt den kristna helgonkulten. - Den andra, etiska riktningen för den grekiska filosofin kommer från Sokrates , som för första gången förkunnade, tvärtemot dåtidens åsikter, att dygden är den enda källan och garantin för lycka; Med lycka menade han visserligen andlig lycka i jordelivet, och med sin dogm att dygder kan läras ut (arete didakton), så förnekade han på förhand den senare kristna nådläran . Sokrates etik antogs och utvecklades av stoikerna , särskilt i Rom, som på grund av sina juridiska böjelser kände en speciell läggning mot etik ( Cicero ); det är därför X. i västerlandet, i motsats till den österländska, nyplatoniska, utan tvivel är stoisk till sin natur. Men redan i Lactantius person överförde den lyckan som skänktes i kraft från jordelivet till livet efter detta, och senare, i personen av Augustinus, som förde fram begreppet nåd, modifierade den radikalt den stoiska etikens intellektuella karaktär. .
Utveckling av vetenskapVad slutligen beträffar utvecklingen av vetenskaperna, övervägande de naturliga, råder det ingen tvekan om att den empiriska metodens blomstring, som härrörde från Demokritos, fortsatte i Aristoteles skola och nådde sin höjdpunkt i den lysande alexandrinska perioden av grekisk lärdom (3:e-1:a århundradet f.Kr.) f.Kr.), skulle ha varit det starkaste hindret för X:s progressiva rörelse, åtminstone i den bildade delen av det romerska samhället, eftersom empirin är oförenlig med den mirakulösa atmosfär i vilken kristendomen växte och fick styrka . Men faktum är att från 1:a c. före Kristus e. Empirismen är på avtagande och ersätts av spekulationsandan även inom vetenskapen; under inflytande av denna ande utvecklas två teorier, av vilka den ena har gjort X. till en negativ, den andra till en positiv tjänst. X. astrologin gjorde en negativ tjänst genom att den så småningom underkuvade alla naturvetenskaper, berövade dem den empiriska karaktär som de hade under peripatetikerna och Alexandrierna och gjorde dem oförmögna att motstå de vetenskapliga postulaten som kristendomen behövde som grunderna för dess läror om världen och om människan; tack vare detta var kristendomen inte särskilt fientligt inställd till astrologi redan under romartiden, och då till och med helt försonad med den. - En positiv tjänst gjordes av X. teorin om palingenesia, det vill säga den periodiska förnyelsen av världen, som har sin grund i den gamla idén om förändringen av "generationer" ("guldåldern" , etc.), utvecklades vetenskapligt av stoikerna och blev känd för Rom under 1:a århundradet F.Kr.. Hur viktig denna gudstjänst var, kommer att bli ganska tydligt om vi kommer ihåg att (tack vare en av de mest underbara sammanträffanden som historien känner till) inträffade Frälsarens födelse ungefär vid den tidpunkt då det romerska samhället förväntade sig förnyelsen av Rom eller värld. Som ett resultat av detta tolkades Vergilius fjärde eclogue, där denna förnyelse välkomnas, senare som en profetia om Frälsaren, och poeten själv föll – tillsammans med Sibyll, hans påstådda inspiration – bland de "hedniska profeterna" (vates gentilium) .
Dessa inkluderar följande faktorer som påskyndade enandet av de gamla folken under korsets fana:
De gamla folkens politiska enhet under den romerska maktens skugga i många avseenden borde ha bidragit till framgången för en sådan universell religion som den kristna - särskilt eftersom denna makt fann sig en konkret och synlig representant i den romerske kejsarens person . Det romerska riket sträckte sig från Eufrat till Atlanten och från de kaledoniska bergen till Sahara och omfattade nästan hela den tidens ekumen, så att hela utbytet av kulturföremål ägde rum inom dess gränser; följden blev att den romerska medborgaren kände sig som världsmedborgare. Patriotism , som brukade binda en person till sina nationella gudar, försvann gradvis och försvann - och med försvinnandet av charmen med nationella religioner, behovet av en som skulle tilltala en person som sådan, oavsett hans nationella och stamkvalifikationer, ökade. Om greken höll fast vid Zeus , romaren vid Jupiter , egyptern till Isis , så kunde "människan" som sådan bara känna igen "Gud" som sådan. Det var en sådan gud (Theos, Deus) som den kristna religionen gav honom (så långt judendomen var före henne i detta, se nedan). Tvåspråkighet störde inte i detta avseende, eftersom båda kulturspråken, grekiska och latin, ansågs vara nästan lika imperialistiska språk (linguae nostrae); det blev ett hinder först från tiden för imperiets delning. Således förberedde den politiska kosmopolitismen religiös kosmopolitism. Xinjiang utvecklades under loppet av fem århundraden i ett enda imperium och fick en så stark kosmopolitisk karaktär att den behöll den i ett årtusende bland politiskt splittrade nationer. Förutom frånvaron av politiska skiljelinjer inom imperiet, förstärktes medvetandet om den universella mänskligheten också av den mångskiftande sammansättningen av befolkningen i mer eller mindre stora politiska centra. Städer som Rom, Kartago , Alexandria , Antiokia , Efesos, Korint, Milano , Lyon hade nästan inte en viss nationell färg: italienare, greker, judar levde här blandat med en mer eller mindre betydande infödd kontingent än vad som bestämts, på ena sidan en kall inställning till urgamla nationella kulter, å andra sidan proselytismens lätthet. Naturligtvis gällde detta bara städer, inte landsbygdssamhällen; de senare behöll sin nationella smak, men å andra sidan förblev de hedniska längre än de förra, så att själva namnet "by" började beteckna hedningar på senare latin (pagani; fr. pausans-paiens ). En annan konsekvens av enheten var det gemensamma språket, eller, som nämnts ovan, språken. Redan Alexander den stores efterföljare undervisade hela öst på grekiska, som senare blev en del av Romarriket. Rom latiniserade i sin tur hela västerlandet, inklusive Afrika . Den som kunde båda dessa språk, hela världen var öppen för honom. För den kristna predikan var detta en stor fördel. Endast tack vare honom kunde X. klara av de kätterier som uppstod mitt ibland honom; om religiösa skillnader betonades av nationella skillnader, kunde X. snabbt splittras i bekännelser. Slutligen omfattar detta även en rad andra förhållanden som var resultatet av politisk enhet och som i sin tur bidrog till den kristna förkunnelsens snabbhet och verklighet. Dess natur, som en politisk organism, tvingade Rom att ta hand om bekvämligheten och lättheten i kommunikationen mellan sina enskilda delar: imperiet täcktes av ett nätverk av exemplariska vägar, ganska säkra, med värdshus med vissa intervaller. Handelssjöfarten, och med den passagerarsjöfarten, täckte hela Medelhavet med samma nätverk av mer eller mindre reguljära resor . Det fanns hotell i städerna; men även bortsett från dem var det, tack vare de livliga affärsförbindelserna, inte svårt för resenären att fylla på rekommendationer som gav honom tak över huvudet och mat där han önskade det och dessutom underlättade hans tillgång till den kretsen av det lokala samhället det var särskilt viktigt eller intressant för honom. I detta sista avseende var den antika världen mycket mer sällskaplig än den moderna. För den kristna predikan var allt detta stora fördelar: tack vare det färdiga systemet av artärer och vener räckte det för att en predikan uppstod någonstans inne i Romarriket för att snabbt spridas över hela dess kropp. Det bästa beviset och illustrationen av vad som har sagts är resor och predikoverksamhet St. Paul. X. uppstod i den romerska statens östra utkant, men den spred sig nästan uteslutande i västlig riktning; det var lättare för honom att erövra det avlägsna Spanien än att korsa gränserna till den angränsande persiska staten .
Icke-politisk organisation av befolkningen i det romerska imperietDen icke-politiska organisationen av det romerska imperiets befolkning bidrog i hög grad till framgången för den kristna propagandan, för tack vare den hittade den överallt färdiga centra där den kunde utvecklas. Den normala enheten för denna organisation var den så kallade. college (collegium), det vill säga en krets av personer förenade av ett gemensamt eftersträvat mål; det minsta antalet var tre (tres faciunt collegium), det fanns inget maximum. Enligt sin sammansättning inföll kollegierna i två stora grupper, nämligen religiösa kollegier, förenade genom kulten av en viss gudom, och yrkeskollegier, förenade av de deltagandes gemensamma profession; dessa senare grupperade sig emellertid också kring kulten av den utvalda gudomen, så att det är omöjligt att dra en helt exakt linje. Högskolorna var av särskild betydelse för det sociala livet i de lägre samhällsskikten (collegia tenuorum); här kramade de inte bara frigivna, utan också slavar - de senare dock endast med samtycke av sina herrar. Det vanligaste syftet med kollegiet var att förse medlemmarna med en anständig begravning (collegia funeraticia; tydligen tillhörde alla collegia tenuiorum dessa senare). Ett annat mål var gemensamma nöjen, möten, fester etc., naturligt orsakade av kulten av en gemensam gudom. För dem hade kollegiet ett eget hus (schola) och tog ut månadsavgifter från sina medlemmar. Organisationen av högskolorna var en exakt kopia av samhällsorganisationen; sammanlagt fanns ordföranden (magistri, sacerdotes) från två, som hade hand om kollegiets cirkelliv, kassör (kvestor), sekreterare (scribae), kuratorer som anförtroddes tekniska uppdrag, sedan hedersmedlemmar av båda könen (patroni, patr onae eller, mer pittoresk, pater, mater collegii - enligt det vanliga namnet fratres bland kollegiets medlemmar), utvalda till dem för särskilda tjänster som kollegiet utför. Grunden för kollegiets organisation och cirkelliv var dess stadga (lex collegii); förordningar som gick utöver mästarnas kompetens utfärdades dels av föreningsstämman, dels - i rika kollegier - av kollegialrådet (decuriones). Högskolornas autonomi var olika vid olika tidpunkter; Den romerska republiken behandlade dem i allmänhet vänligt, så länge de förblev trogna sitt syfte och inte strävade efter politiska mål. Under imperiets era berodde högskolornas större eller mindre frihet på kejsarens personlighet; men från slutet av andra århundradet en större reform av den kollegiala organisationen började förberedas, slutförd på 300-talet, vars resultat var tanken att kollegierna inte förenades av ett gemensamt intresse, utan genom tjänst för staten, och att tillhörigheten till kollegiet inte blev bara livslångt, men också ärftligt. Detta förberedde medeltidens skrå- och företagssystem. Både högskolornas övervägande religiösa karaktär och deras autonomi och osäkerheten i deras medlemskap gjorde dem till naturliga centra för nya religiösa idéer; Så redan i slutet av III-talet. före Kristus e. bacchisk (det vill säga förmodligen orfisk) propaganda använde högskolorna för att snärja in Rom med ett helt nätverk av bacchanala brödraskap (bacchanalia), som ansågs vara politiskt farliga och därför var föremål för förbud; sålunda förenades tillbedjarna av Isis , Mithra och andra i högskolor och fullföljde sina nya religiösa uppgifter under täckmantel av gamla och institutionaliserade sociala former. Med hänsyn härtill förefaller det a priori troligt att den kristna predikan också använde den kollegiala organisationen som det bekvämaste redskapet och att kollegiet var prototypen för den kristna gemenskapen, med vilken den har många beröringspunkter; denna slutsats är så naturlig att endast mycket tungt vägande överväganden kan rubba den, och vi finner inga presenterade. Även de som ifrågasätter kollegiets direkta roll i kristen propaganda och dess direkta inflytande på organisationen av kristna samfund erkänner dess indirekta inflytande, eftersom det inte råder någon tvekan om att kollegiet var en extern form som användes för sina religiösa syften av judarna som bodde i det romerska riket.
Judendomens och judiska proselytismens roll i det romerska riketJudendomens och judiska proselytismens roll i det romerska riket , bland andra faktorer som förberedde kristendomens anslutning i det, var att de skapade de första centra från vilka kristendomen sedan spreds över hela riket. Med tanke på detta är det viktigt att känna till omfattningen av den judiska bosättningen (den så kallade diasporan) i hela det romerska riket, organisationen av judiska samhällen och styrkan och karaktären hos judisk proselytism. Både i öst och väst var den judiska diasporan mycket omfattande: "varje hav är fyllt av dig, varje land" - den judiska sibylla sjunger om Israel på Hadrianus tid. Vidarebosättningen av judar i den romerska östern började under Alexander den stores efterföljare (i den persiska öst - mycket tidigare); staden Rom såg dem först i stort antal efter erövringen av Jerusalem av Pompejus år 63. Under kristendomens spridning var antalet judar (och judar) i Egypten en miljon, i Syrien (utom Palestina) - mer än en miljon, i Rom - cirka tio tusen; det fanns mer än fyra miljoner av dem i imperiet, vilket motsvarar 6-7% av den totala befolkningen; med sin solidaritet och energi var det en mycket imponerande kraft som den romerska politiken oundvikligen måste räknas med. - När det gäller organisationen av judiska samhällen i diasporan var det inte samma sak i de tidigare hellenistiska kungadömena, å ena sidan, och i de västra provinserna och Italien , å andra sidan. Således vet vi att i Alexandria, där den judiska befolkningen var särskilt tät, bildade den ett helt "folk" under ledning av en speciell "etnark". I de egentliga romerska provinserna var sådana stater inom en stat omöjliga; i staden Rom ser vi till exempel inte en enad judisk gemenskap, utan ett antal samhällen, de sk. "synagogor", som var och en var en separat enhet. För att existera mer eller mindre säkert var de judiska samfunden tvungna att anta de externa formerna av statligt godkända företag, det vill säga högskolor. De judiska synagogorna i Rom hade verkligen utseendet av högskolor; den enda skillnaden var att de inte leddes av flera "mästare", utan - tydligen - av en "gerusiark". Och förresten, det fanns också mästare (de så kallade archons), och råd ( gerusia ), och mecenater, efter vilka synagogorna ibland kallade sig (Augustenses, Agrippenses) och, viktigast av allt, det fanns ett religiöst centrum som förenade synagogan i att tjäna den ende Guden. Genom att dra fördel av de externa företagsformer som erkändes i den romerska staten, höll judarna fast vid sina traditioner och gjorde inga eftergifter; det är sant att de romerska myndigheterna visade extrem tolerans mot dem och, med den mänsklighet som var kännetecknande för dem i förhållande till andra nationers religioner, på alla möjliga sätt skonade alla deras seder, även de som inte riktigt passade in i det allmänna statslivets struktur. Med alla pinsamma regler mot högskolor uteslöts judiska högskolor; "Därmed skapades den rättsliga ordningen , tack vare vilken judendomen i hela den romerska staten var religio licita" (Schürer). Förutom gudstjänstfriheten, med alla de konsekvenser som följer av den, fick judiska synagogor två viktiga rättigheter: rätten att ha sin egen egendom och fritt förfoga över den, och rätten att döma sina medlemmar; av dessa härrörde det förra från deras position som högskolor, det senare var också en av konsekvenserna av erkännandet av deras religion, eftersom den judiska "lagen" omfattade inte bara religiösa utan också juridiska och processuella normer. På så sätt kunde de judiska samfunden vinna nästan fullständig autonomi i den romerska staten. Föreställ dig nu att hela den romerska staten var höljd i ett nätverk av sådana autonoma samhällen som var i ständig kommunikation med varandra och nästan stängda för resten av den grekisk-romerska världen - och det kommer att bli helt klart för oss att det profetiska ordet som hördes i Jerusalem skulle tidigare ha spridit sig över hela världen, dessa samhällen och producera i dem en storm som motsvarar dess betydelse, än att dra till sig uppmärksamheten hos någon medlem av det grekisk-romerska samhället som inte tillhörde synagogorna. Detta förklarar till fullo det faktum, konstigt vid första anblicken, att den grekisk-romerska litteraturen under det första halvseklet efter Kristi död inte ägnade den minsta uppmärksamhet åt hans undervisning. Vi har kallat judiska synagogor för "nästan" stängda för resten av världen; de var faktiskt inte helt stängda. De judiska samfunden bestod inte enbart av judar per stam; Judar, det vill säga hedningar som i större eller mindre utsträckning accepterade den judiska lagen, hörde också till dem, eller anslöt sig åtminstone till dem. Epok för kristendomens födelse är samtidigt epok av den största uppblomstringen av judisk proselytism, från vilken den kristna proselytismen utvecklades med tiden. Till stor fördel för den judiska proselytismen var det faktum att det vanliga hebreiska språket i diasporan var grekiska, som en konsekvens av judarnas hellenisering under Alexander den stores efterföljare. Ett symptom på denna hellenisering var översättningen av Gamla testamentet till grekiska. så kallade LXX-tolkar. Grekiskan förblev språket för den romerska judendomen fram till upproret i Bar Kokhba under Hadrianus, en händelse som avslutade judisk proselytism. Med ett gemensamt språk kunde de förlösande aspekterna av den judiska religionen inte undgå att visa sig; de var dels desamma som var gemensamma för judendomen med andra österländska kulter (se ovan), dels de där judendomen gynnsamt skiljde sig från andra österländska kulter. Till de sistnämnda hör vördnaden av den ende Guden som en ren ande, som inte låter sig dyrkas i en av människan skapad bild, och då främst kravet på ett rent och moraliskt liv. Allt detta hade en effekt på hedningarna, som inte hade några svårigheter att framställa den judiska religionen som en verklig filosofi, och de gamla judiska lagstiftarna som ett slags stoiker; och då judarna å andra sidan också vid den tiden visat stort nit i att rekrytera nybörjare, blev resultatet av att dessa båda strävanden gick mot varandra judisk proselytism, i vilken vi tydligt skilja två grader: fullständig och ofullständig proselytism. Med fullständig proselytism menar vi en direkt omvändelse till judendomen, symboliserad genom utförandet av tre riter: 1) omskärelse, 2) en renande font och 3) (för palestinska proselyter) offret enligt Mose ritual (för kvinnor, naturligtvis bara de två sista). Nyomvända var skyldiga att följa alla lagar på lika villkor som riktiga judar: de var "proselyter" i snäv mening (prosêlytoi). Med ofullständig proselytism krävdes inte dessa handlingar (särskilt omskärelse); de omvända lovade endast att hedra den ende Guden, hålla sabbaten och avstå från mat som är förbjuden enligt lag. De var "de som fruktar Gud" (phobumenoi eller sebomenoi ton Theon). De sistnämnda var särskilt många i de judiska samfunden, till stor förtret för de trogna judarna, som i proselytismen såg " Israels spetälska ". Trots allt detta misslyckades judendomen att förvandlas till en universell religion, fri från ett nationellt foder: proselyterna anslöt sig till de judiska samfunden och kunde inte leva ett självständigt liv utan dem. Varje försämring av relationerna mellan judendomen och den grekisk-romerska världen hade en skadlig effekt på den judiska proselytismen, och när en stark mur restes mellan det ena och det andra i och med Jerusalems förstörelse, började den slutligen avta. Kristen proselytism var hans efterträdare.
Sociala kriser och pauperismSociala kriser och pauperism nämns här endast för fullständighetens skull, med tanke på den betydelse som vissa historiker inser för dessa faktorer. Det råder ingen tvekan om att den kristna religionens tröster då, liksom vid alla tider, måste ha fått ett särskilt gensvar bland de utblottade; men det skulle vara möjligt att tillmäta de ovan nämnda faktorerna mer eller mindre stor vikt för frågan om kristendomens uppkomst endast om kristendomens födelse å ena sidan sammanföll med epoken av sociala kriser och pauperism i Romarriket. å andra sidan intog vädjan till de utblottade en framträdande plats i den kristna predikan. Samtidigt är varken det ena eller det andra antagandet sant. Eran av födelsen av den kristna religionen var i själva verket eran av det största (naturligtvis jämförande) välståndet för befolkningen i det romerska imperiet; dess ekonomiska nedgång började inte förrän under andra hälften av 200-talet e.Kr. e., det vill säga vid en tidpunkt då den kristna kyrkan redan var en fast etablerad faktor i det offentliga livet i Rom; När det gäller den kristna predikan så lyser det socioekonomiska inslaget i den, oavsett om man letar efter dess direkta eller indirekta tecken, verkligen med sin frånvaro. Det är också viktigt att studera heresior inom den kristna kyrkan: alla är, trots alla deras olikheter, strikt ideologiska till sin natur.
Under en tid undertryckt spreds denna illvilliga vidskepelse igen, och inte bara i Judéen, där denna ondska uppstod, utan också i själva staden (Rom), dit elakhet och skamlöshet flockas från överallt, och där de blomstrar.
— Publius Cornelius TacitusKristendomen i skuggan av judendomen under Claudius och den första Flavius , ungefär fram till kejsar Domitianus regeringstid ( 80 ). Här funderar vi på:
Kristna gruppers och gemenskapers inre liv kan ses ur följande synvinklar:
Vi betonar att utvecklingen av kristendomen innan den kom in i Romarrikets jord inte ligger inom ramen för vår uppgift; vi försöker spåra kristendomens öde först från det ögonblick vi möter den i "diasporan". Det är helt naturligt att det är omöjligt att ange vare sig tidpunkten för dess ursprung i olika städer eller riktningen för dess utbredning. Dess samtidiga eller nästan samtidiga födelse på flera punkter är, med tanke på vad som har sagts ovan, inget överraskande. Enligt geografiska förhållanden kan man gissa att huvudlinjen så att säga för kristendomens spridning var linjen som ledde från Jerusalem genom Antiokia till Mindre Asien (främst Efesos) med en bifurkation å ena sidan till Makedonien ( Filippi , Thessaloniki ), å andra sidan till Korinth, Puteoli , Rom; men det här är bara en design. Centrum för kristendomens födelse var, enligt vad som sades ovan, de helleniserade judiska samfunden, vilket ledde till att språket i den tidiga kristendomen, även i staden Rom, var grekiska. Om dessa samfund var av strikt typ, som de blev efter upproret i Bar Kokhba (det vill säga med kejsaren Hadrianus), så skulle de kristna grupperna oundvikligen ta formen av "synagogor"; men på den tiden tog organisationen sig avsevärda friheter genom många grader av proselytism. Med judarnas negativa inställning till X., som redan hade bildats i Jerusalem, var det naturligt att den nya läran i diasporan skulle slå rot snabbare hos proselyterna än hos judarna själva.
En enda strikt organisation av kristna samfund var därför till en början omöjlig. Deras utseende under de första decennierna av kristendomens existens på romersk mark verkar vara ganska brokigt. Vi möter: a) Kristna, så att säga, speciella, som de metuentes sabbata som utgjorde det första stadiet av judisk proselytism: de nöjde sig med att byta ut den judiska sabbaten mot den kristna söndagen, och annars levde de sina vanliga liv. Sedan kommer b) kristna grupper utan någon organisation, "styrda av den helige Ande", och slutligen c) definitivt och mer och mindre strikt organiserade kristna samfund. Samtidigt ser vi att kristna lärares insatser syftar till att förvandla de två första typerna till en tredje; troende upprepar outtröttligt att en kristen endast kan ta del av sin religions andliga gåvor som medlem av den kristna gemenskapen. Och om vi minns att kollegiet var prototypen för den kristna gemenskapen, direkt eller indirekt, visar det sig att tvånget från en icke-politisk organisation utfördes mycket tidigare på andlig än på världslig mark, medan enhetsprincipen, på tvärtom, uppstod på världslig mark och först med tiden överfördes till det andliga. Det fanns ingen medveten upplåning i båda fallen, men det fanns en gemensam romersk-kejserlig anda. 2) När vi talar om organisationen av de första kristna gemenskaperna, måste vi först och främst beröra deras förhållande till de judiska gemenskaperna som de uppstod ur, och till den omgivande hedniska miljön. När det gäller inställningen till de judiska samfunden, även om det apostoliska ordet spreds i första hand i synagogorna, accepterades det inte av dem.
De första kristna samfunden bestod av tre element: a) judar som föll bort från synagogan, b) judiska proselyter som bytte ut judendomen mot kristendomen och c) före detta hedningar som konverterade till kristendomen förutom judendomen. Ju längre, desto mer bleknade den första cirkeln före den andra och båda före den tredje. Den kristna gemenskapen omgav den judiska gemenskapen med en ring (eller snarare, med en andra ring, eftersom proselyterna var de första). För en utomståendes öga sammanföll det med kärnan - kristna ansågs vara en judisk sekt och deltog i judiska privilegier, av vilka det mest värdefulla för dem var undantaget från deltagande i obligatoriska hedniska kulter, främst i kulten av genialiteten i kejsare; i själva verket var de oberoende av synagogan och styrde sig själva. I städer där det fanns flera synagogor borde det faktiskt ha funnits flera kristna samfund; kanske var det så till en början, men för oss representerar den kristna gemenskapen i varje stad en helhet. Separationen åtföljdes av fiendskap: mycket snart förvandlades synagogorna från kristendomens centra till "källor till förföljelse" (fontes persecutionis) för honom. Under sådana omständigheter förefaller de romerska myndigheternas blandning av kristendom med judendom för oss som ett mysterium, förståeligt endast med fullständig ignorering av båda.
Mindre strikt var Kristi isolering. samhällen från den omgivande hedniska miljön är också mindre strikt än isoleringen av de judiska samhällena från den. Av de möjliga typerna av beroende av en kristen av en hednisk miljö - civil, klass, social, juridisk, familj - förblev de tre första okränkbara: en kristen förblev en medborgare i sitt samhälle och bar dess svårigheter; slaven fortsatte att tjäna sin herre (han kunde till och med ansluta sig till den kristna gemenskapen, enligt romerska begrepp angående högskolor, endast med hans samtycke); konvertiten var inte tvungen att undvika umgänge med sina tidigare hedniska bekanta. Den fjärde uppfattningen förblev också oförändrad; endast rättstvister mellan kristna som samfundet försökte göra inom sin egen jurisdiktion, i detta avseende (kanske utan direkt lån) synagogornas traditioner.
Endast den femte var en allvarlig svårighet, särskilt i form av blandade äktenskap. Synagogan kände inte igen dem i teorin, även om den i praktiken tillät överseende för att undvika konflikter; det kristna samfundet gjorde tvärtom - i teorin erkände det blandade äktenskap , men i varje enskilt fall (på grund av det praktiska besväret med en sådan situation, särskilt för en kristen hustru), försökte den föra frågan antingen till omvändelse av båda makarna , eller att skiljas. – När det gäller själva samhällets organisation måste vi urskilja två element i den: a) ett element som kännetecknar det som ett kollegium, och b) ett element som kännetecknar det som ett centrum för kristendomen.
Den första innehöll:
Det andra elementet, som övergick till de kristna samfunden från judendomen, tillhörde:
Allas arbete var att sprida Kristi undervisning och att utbilda samhällen i dess anda: bevis på denna verksamhet är apostlarnas och de apostoliska mäns pastorala brev som finns bevarade för oss till denna dag. – Vi bör dock inte föreställa oss denna organisation vare sig enhetlig eller för strikt för den första perioden: alla samhällen, även de bäst organiserade, styrdes av den Helige Ande, och betydelsen av var och en av deras faktorer berodde på hur den ansågs genomsyrad av Honom. Om de första samfundens religiösa och mentala liv, deras möten, kampen mot fientliga strömningar (främst mot judisk propaganda och gnosticismens början), se föregående och följande artikel.
När vi slutligen talar om de kristna samfundens förhållande till varandra, berör vi frågan om hur mycket det i kristendomens första tidevarv kan talas om den kristna kyrkan som sådan. Svaret kan vara antingen positivt eller negativt, beroende på om vi har den interna gemenskapen av doktrin och humör och levande kommunikation i åtanke, eller organisationens yttre enhet. Från den första synpunkten kan och bör man säga att alla samfund utgjorde en enda kristen kyrka: alla medlemmar av samfunden var medvetna om att de tillhörde sådana, och inte till den lokala meningen; utbytet av nyheter och åsikter mellan samfunden var mycket livligt – både tack vare apostlarnas och profeternas resor, och tack vare den vida utvecklade gästfriheten.
Men ur den andra synvinkeln måste vi erkänna att kyrkan ännu inte existerade vare sig i form av ett individuellt ledarskap eller i form av ett råd, det fanns inga representanter för ett enda ledarskap: kyrkan styrdes av den heliga anden. Detta är inte förvånande i en tid då organisationen, även inom enskilda samhällen, fortfarande var i sin linda. Ändå kan man säga att även under den första epoken var kyrkans organisation i betydelsen av dess centralisering i oriente domo. Inte nog med det: precis som i enskilda samhällen gick organisationen mer och mer ut från det biskopliga inslaget och till nackdel för det apostoliska – och i den gemensamma kyrkan bleknar det framväxande apostoliska primatet med tiden och ger vika för den framväxande övervikten. av en central gemenskap och dess ledare, biskopen, framför andra. Sannerligen, i början är apostoliskt ledarskap obestridligt, bara det leder inte till enande. Förutom det romerska samfundet, som erkände som sin grundare ap. Peter, vi skiljer mellan kretsen av samhällen som grundades av St. Paul (i eget. Grekland med Makedonien och i Mindre Asien), och en annan krets, grupperade kring det mystiska namnet ap. John (i Mindre Asien). I den fortsatta utvecklingen ser vi tydliga tecken på försök från det romerska samfundet att höja sig över resten: i ett pastoralt brev till det korintiska samfundet kräver dess ledare (enligt tradition den romerske biskopen Clement) i den helige Andes namn lydnad från henne. Redan i denna era skisserades alltså en motorväg längs vilken utvecklingen av den kristna kyrkan skulle gå under de kommande århundradena.
Kristna samfunds yttre historiaKristna samfunds yttre historia - i betydelsen av deras förhållande till de romerska myndigheterna - under den första eran är inte rik på händelser; det fanns nästan inga skäl till sammandrabbningar, eftersom å ena sidan de romerska myndigheterna, som såg de kristna som en judisk sekt, försåg dem med alla judendomens privilegier och inte krävde av dem sådana handlingar som skulle strida mot deras nya världsbild, och å andra sidan var de kristna, som då levde i väntan på Frälsarens andra ankomst, ännu inte besatta av den törst efter martyrdöden, som grep dem senare, och avstod därför från alla aggressiva och demonstrativa handlingar, och återbetalade ärligt Caesars till Caesars. Naturligtvis genomfördes kristen propaganda aktivt, men med uråldrig tolerans för andra människors övertygelse kunde detta inte tjäna som anledning till sammandrabbningar, åtminstone för den närmaste framtiden; i framtiden var de oundvikliga med tanke på att det var obekvämt att utvidga judiska privilegier till ett överdrivet stort antal undersåtar (se nedan), men detta var fortfarande långt kvar. "Källorna" till förföljelsen var inte de romerska myndigheterna, utan synagogorna, som helt riktigt ansåg att denna nya tillväxt på deras kropp var mycket farlig för deras framgång: för det första berövade den honom hans egen livsviktiga saft, och för det andra, han hotade med sin orimligt snabba tillväxt fara för de privilegier som säkrats för judarna genom Caesars och Augustus nåd. Det finns faktiskt anledning att tro att de tillfälliga förföljelser som de romerska judarna utsattes för under Claudius var resultatet av deras inre oroligheter orsakade av kristen propaganda mitt ibland dem; dessa förföljelser fick tydligen inga viktiga konsekvenser. Förövare av förföljelse Paulus var inte heller romarna , utan judarna i Mindre Asien, som hetsade upp folkhopen mot honom i Jerusalem ; offret för folkligt missnöje erkändes, som ofta händer, som dess orsak, och aposteln, som romersk medborgare, eskorterades till Rom för rättegång och straff. Den första förföljelsen av en kristen (i detta fall en kristen kvinna) för tron, som vi lär oss om, bör erkännas - och även då genom gissningar - anklagelsen från den adliga matronen Pomponia Grecina, hustru till konsulären A. Plautius , "av främmande vidskepelse", under vilken det är osannolikt att man kan förstå något annat än det kristna; enligt romersk sed överlämnades hon till hushållsdomstol till sin man, med inblandning av släktrådet, och han frikände henne. Det mest högljudda fallet i denna riktning var den så kallade "Neros förföljelse" år 64. Många kristna betalade då med livet, men det juridiska motivet för förföljelsen var återigen inte tro, utan det påstådda deltagandet i brännandet av Rom. ”Naturligtvis skulle denna anklagelse inte ha riktats mot de kristna om de inte hade blivit hatade av huvudstadens befolkning, eller åtminstone av de romerska judarna, genom sin tro; men de fördömdes och avrättades inte som kristna, utan som mordbrännare" (Neumann). För historien är det viktiga inte så mycket det juridiska argumentet som själva faktumet; trots allt, medan den romerska jorden var fläckad med blod från kristna martyrer, var den romerska kristna gemenskapen den första som förföljdes. Detta ökade hennes charm avsevärt och bidrog till hennes övervikt.
Kristen litteraturOm kristen litteratur för denna epok - apostlarnas epok och så kallade. apostoliska män, se ovan.
Andra perioden. Eran av sporadisk förföljelse, från Domitianus till Alexander Severus död (80-235). I denna era blir X., efter att ha brutit all koppling till judendomen, som sådan föremål för uppmärksamhet inte bara av de romerska myndigheterna utan också för det romerska samhället. Vi skall därför särskilja i denna §
Kristna samfunds och den kristna kyrkans inre liv. Det kommer att ta oss hit
1) Den omfattande spridningen av X. ger oss följande bild i början av vår period. I Palestina möter vi kristna gemenskaper (eller grupper), förutom Jerusalem, fortfarande i Samaria, Joppe, Lydda och Sarona (det vill säga Caesarea av Palestina); i Curiu, förutom syriska Antiochia, även i Damaskus, Tyrus, Sidon och Ptolemais; på Kynre - i Salamis och Paphos; i Mindre Asien , det mest kristna av alla länder i den antika världen, förutom Efesos och de andra sex samhällena i Apokalypsen (Smyrna, Pergamum, Tyatira, Sardis, Philadelphia och Laodicea ), även i Tarsus, Perge , Pisidian Antioch, Iconium , Lystra, Derbe, Colossae, Hierapolis och flera städer Kappadokien,i Galatien ; i Makedonien, utom Thessalonika, fortfarande i Filippi och Berea; i deras eget Grekland ( Achaia ), förutom Korinth, fortfarande i Aten och den korintiska hamnen Kenchrei; på Kreta; i Italien, förutom Rom, fortfarande i Puteoli; i Egypten, endast i Alexandria (på alla dessa platser, utom den sista, intygas existensen av kristna grupper och gemenskaper av Nya testamentet). Denna bild visar i vilken utsträckning det grekiska språket var språket för den kristna predikan under hela den första perioden av kristnandet av Rom: hela västerlandet visar sig vara orört - här, som vi såg ovan, en konkurrent till X., kulten of the Invincible Mithras, kan fritt spridas. - För vår tid före den kristna kyrkans hierarkiska enande i imperiet ca. År 180 ökade den territoriella fördelningen av X. i de östliga länderna, och förutom de ofvannämnda städerna tillkom en mängd städer: i Syrien ett antal städer, däribland utan tvivel Seleukien ; i Mindre Asien finns det ett mycket stort antal samhällen, bland annat Magnesia , Thralls, Philomelius, Pariy, Nicomedia , Otr, Pepuza, Timius, Apamea , Cumana, Eumenia, Ankira, Sinope, Amastris och de bithiniska samhällena som är okända mer exakt, om vilken Plinius Ml skriver till Trajanus .; i Thrakien , Debelt och Anchialus; i Grekland Larissa , Lacedaemon och Sama (på Cephallene); på Kreta Knossos och Gortyn . Väst var också knuten till öst i Italiens person med Sicilien ( Neapel , Syrakusa ), Gallien ( Lyon , Wien , flera samhällen i centrala Gallien ), Afrika ( Kartago ), Numidia ( Madavra , Scillius ), Tyskland ( Koloni = Köln) och Spanien.
2) Vi har inte tillräcklig information om intensiteten av kristendomens spridning , det vill säga om tätheten av den kristna befolkningen i imperiet; det mest värdefulla för oss är Origenes vittnesbörd, som levde mot slutet av vår period, av vilket det framgår att det fortfarande fanns "mycket få" kristna i imperiet, även om de utgjorde en "stor skara" i jämförelse med deras initialt litet antal, och att det i hela staten inte finns en enda stad som verkligen är kristen. Han nämner numret endast för de judiska kristna (cirka ett och ett halvt tusen). Det är dock intressant att spåra fördelningen av X. i olika skikt av det romerska samhället. I apostlarnas tidevarv Paul X. höll sig huvudsakligen i en mörk och ödmjuk miljö; deltagande av utbildade och dignitärer var ett undantag. Nu lockar X. också människor från högre kretsar. När det för det första gäller intelligentian , särskilt bland gnostikerna, finner vi mycket utbildade och begåvade människor, bland de ortodoxa, särskilt Clement och Origenes, som levde mot slutet av perioden (80-236), var värdiga representanter för kristen vetenskap. . När det gäller adeln är bevisen på omvändelsen av tjänstemän i senator- och ryttarled så vanliga att vi måste föreställa oss X. av denna era som en religion nästan jämställd - klassmässigt - med hedendomen. Särskilt påfallande redan i början av vår period var övergången till X. av nära släktingar till imp. Domitianus, konsul Titus Flavius Clement och hans fru Domitilla - desto mer slående eftersom deras söner var de avsedda arvingarna till tronen. De straffades hårt av Domitianus 95-96, och detta straff resulterade i att Domitianus själv dog i händerna på Domitillas tjänare (som dock inte sägs vara kristen). Tillträdet till den kristna kejsarens tron försenades i många år. Emellertid, bland de kejserliga medhjälparna, syndabockarna och slavarna, möttes ett visst antal kristna hela tiden; i slutet av 200-talet. vi möter en speciell sorts kristen Esther - Marcia, imponens favorit. Commodus, till vars beskydd kristna stod i skuld för många goda gärningar; den romerske biskopen Victor blev väl mottagen av henne och uppnådde genom henne bland annat befrielsen av de kristna som arbetade i gruvorna på Sardinien . Det är användbart att omedelbart notera inflytandet av denna mentala och klassmässiga aristokratisering av X. på hans karaktär; den första återspeglades i förändringen av hans inre, den andra - hans yttre utseende. Den förste X. var tvungen att införa ett starkt intellektuellt element, som höjde honom till höjden av förnuftets religion (se ovan, § 6, D), men också bidrog till att många kätterier uppstod; specifikt var Helleniseringen av X., både utanför och inom den ortodoxa ramen, hennes verk. Den andra fick som en konsekvens - bland annat dock - karaktären av den kristna hierarkin, som kommer att nämnas nedan. En speciell sorts konflikter genererades av att de kristna tillhörde armén. Under den första perioden kunde det inte talas om dem: eftersom kristna ansågs vara judar och judar befriades från militärtjänst, träffar vi nästan aldrig kristna i armén (vi säger: "nästan", eftersom omvändelser av soldater var möjliga t.o.m. sedan). Men nu togs den judiska förklädnaden bort, de kristna var romerska undersåtar på lika villkor med andra och var föremål för rekrytering; frågan om X:s förenlighet med värnplikten föddes. Eftersom denna fråga var av intresse för de högsta militära myndigheterna, kommer den att diskuteras nedan; de kristna själva behandlade honom på två sätt. De stränga avgjorde det negativt, med hänvisning till a) en soldats plikt att utgjuta blod, b) den hedniska karaktären hos den militära eden och c) det faktum att Frälsaren själv avväpnade St. Peter. Men det fanns också mer försonande tolkningar, baserade på Föregångarens vädjan till soldaterna, på centurionen i Kapernaum och på centurionen under korset. Det fanns ingen enskild lösning; krigsmartyrer möttes hela tiden, men tillsammans med detta växte och växte antalet kristna i armén, särskilt i dess östra legioner.
3) Utvecklingen av den interna organisationen av kristna samfund och den kristna kyrkan följer under denna period den väg som vi skisserade i motsvarande avsnitt i föregående §; de förändringar som denna utveckling skapade var mycket betydande. Som tidigare nämnts innehöll kristna samfund ett dubbelt element, ett allmänt kollegialt och ett specifikt judiskt, och båda kunde göras till delar av den kommunala hierarkin: de var a) biskopar, presbyter, diakoner och b) apostlar, profeter, didascali. Det andra elementet var bäraren av andlig spänning och extas, den första av nykter medborgarverksamhet. I början dominerar det andra elementet; när man läser Nya testamentets brev får man intrycket att han är kallad att förena kyrkan; det visade sig dock annorlunda, och i slutet av perioden är det andra elementet (förutom didascalerna) redan isolerat från kyrkan. Senare tradition representerade denna separation som en fredlig handling. Enligt Theodore av Mopsuet tog apostlarna från allra första början över ledningen av hela regioner, medan samhällena lämnades till biskoparna; andra generationens apostlar, som kände sig ovärdiga sina föregångares namn och uppgift, lämnade frivilligt arenan. Särskilt enligt den romerska traditionen, St. Peter, grundaren av det romerska samfundet, vigde, med tanke på hans nära förestående martyrdöd, sin assistent och följeslagare Clement till biskop av Rom. Hur det än må vara, faktum är att kyrkans organisation nu utvecklas i betydelsen av det första och inte det andra elementet. Men även här var inte en, utan två vägar möjliga. De romerska högskolorna, som vi har sett, styrdes inte av en person, utan av ett kollegium av "mästare"; Judiska synagogor, som i allmänhet antagit typen av kollegial organisation, modifierade den i betydelsen autokrati, med en enda "ärkegerusiast" i spetsen. Kristna samfund vacklade till en början mellan de två principerna och hade antingen en enda "biskop" eller flera "abbotar" (h ê gumenoi; detta var dock knappast deras tekniska namn, och det finns anledning att anta att de kallades antingen presbyter eller biskopar). Med tanke på friheterna i den ursprungliga organisationen av de samhällen som styrdes av den Helige Ande, gjorde inte ens närvaron av en biskop dem monocefala: mycket ofta var biskopen med presbyterna, som primus inter pares, ansvarig för angelägenheterna av samhället. Nu, när den ursprungliga entusiasmen avtog, ställdes frågan om organisationen på sin spets: vilken form var det att ge den, monocefalisk eller polycefalisk – med andra ord biskopslig eller presbyteriansk? Frågan löstes på olika sätt: således styrdes det Alexandriska samfundet presbyterianalt under en dryg hälften av perioden; men i allmänhet leder kyrkans utveckling till att den biskopsliga regimen stärks. "Lyd din biskop!" - sådan är ceterum censeo i pastorala epistlar till gemenskaperna för den "apostoliska mannen" Ignatius, som levde i början av den epok vi överväger. Sålunda genomgick den kristna kyrkan redan då alla tre typerna, som fram till vår tid har upprepats i den inför sina olika bekännelser och sekter - den apostoliskt-profetiska typen, den presbyterianska typen, den episkopala typen. Segern tillhörde de senare, av olika skäl, av vilka de främsta är följande: a) framsynta män, som haft kyrkans enande i åtanke, kunde inte undgå att märka, att en sådan enande är mycket lättare att uppnå med en biskopslig än med en presbyteriansk organisation av enskilda samfund; b) den byråkratiska adelns inträngning i kristna samfund också i praktiken (även om detta naturligtvis inte var tillåtet i teorin) resulterade i den ledande rollen som den ädlaste av medlemmarna; c) i och med apostolatets försvinnande övergick oron för den kristna undervisningens renhet till biskoparna; detta gynnade också biskopsämbetets individualitet, eftersom eljest meningsskiljaktigheter och därmed förvirring och frestelser var oundvikliga; det var kampen mot kätterier som betonade fördelen med ett enmansbiskopsämbete. Hur det än må vara, redan under den första perioden bestäms hierarkin av kristna samfund: den lägre nivån ockuperas av diakoner, den mellersta - av presbyter, den högsta - av biskopen. Sedan märker vi tecken på tilldelningen av dessa personer till ett särskilt andligt gods - prästerskapet ; denna separation står i samband med frågan om prästerskapet, som också löses på två sätt, antingen i betydelsen samhällsrepresentation eller i betydelsen kontinuitet. Den första lösningen utgår från principen att hela samhället är besjälat av den Helige Ande och att det därför är kapabelt att välja sina egna ledare; det andra beslutet bygger på principen att källan till prästadömet är Frälsaren själv, genom honom är hans apostlar, genom dem är de personer som ordinerats av dem. Hela perioden är upptagen av kampen mellan de två principerna, och samma skäl som bidrog till utvecklingen av organisationen i betydelsen episkopalism (främst försvagningen av den ursprungliga animationen) bidrog också till lösningen av frågan om prästerskapet till förmån för succession. Detta beslut stärkte den privilegierade ställningen för de samfund där den apostoliska successionen enligt traditionen aldrig avbröts av principen om kommunal representation, det vill säga, enligt vad som sägs ovan, huvudsakligen romersk. All denna utveckling förberedde till stor del föreningen av kristna gemenskaper, det vill säga bildandet av den kristna kyrkan, som, som redan nämnts, ägde rum omkring år 180 e.Kr.. Anledningen till det var montanisternas kätteri (se); det skedde på följande sätt. I samband med att det apostoliska och profetiska elementet undansköts, började förväntningarna på Frälsarens andra ankomst, som inspirerade kristna under den första tiden, ge vika för förtroendet för världens hållbarhet och behovet av att räkna med dess krav. . Denna nykterhet i sinnen var ett samband med episkopalismens framväxt. De förträngda elementen av profetisk extas och eskatologiska förväntningar bröt ut just i montanismen, ungefär i mitten av andra århundradet, i Mindre Asien. Det är tydligt att den montanistiska krisen fick en anti-biskopal karaktär och samlade de biskopsliga samfunden för ett gemensamt avslag. Medlen var så kallade. synoder, i vilka biskoparna deltog först tillsammans med andra delegater från samfunden och sedan endast biskoparna. Först och främst började samhällena i Mindre Asien att organisera antimontanistiska synoder - den första som vi känner till; sedan försökte båda parter ta hjälp av den romerske biskopen Eleutherus, som uttalade sig mot montanisterna. Detta tillstånd bidrog till det romerska samfundets och dess biskops önskan om maktens företräde, vilket vi märkte redan under den första perioden. Elevthers efterträdare, Victor (189-199), var en särskilt energisk eldsjäl av romersk företräde. På hans initiativ sammankallades landskapssynoder i frågan om att fira påsk; deras dekret meddelas honom, och han informerar i sin tur cirkulärt de provinsiella biskoparna om dekreten från den romerska synoden. När alla samhällen, utom Mindre Asien, gick med på den romerska lösningen av påskfrågan, exkommunicerade Victor de Mindre Asien gemenskaperna från kyrkan som "icke-ortodoxa" (heterodoxoi). Så skisseras tendensen till den kristna kyrkans organisation, ur romersk synpunkt - i dess hierarkiska, från den universella synpunkten - i dess konciliära inslag. Den hierarkiska delen av denna organisation var: 1) biskoparna i de enskilda samhällena, 2) metropolerna, det vill säga biskoparna i de viktigaste samhällena i varje provins (vi har identifierat dessa "metropoler" i vår statistik ovan), och 3 ) den (blivande) påven, det vill säga biskopen i det romerska samfundet. Tre konciliära nivåer motsvarar dessa tre hierarkiska nivåer, nämligen: 1) biskopen - ecclesia, det vill säga församlingen av medlemmar i samhället, 2) metropolitan - synoden , det vill säga biskopsförsamlingen i alla samfund som har denna metropol som sitt centrum, och 3) påven - det ekumeniska rådet, det vill säga församlingen av biskopar i alla kristna samfund. Det senare finns ännu inte, men gapet känns redan. Det är uppenbart att med existensen av denna lucka i den koncilära organisationen måste betydelsen av motsvarande faktor för hierarkisk organisation ha vuxit kraftigt; det är också förståeligt att det med dess fullbordande skulle ha uppstått motsättningar mellan de hierarkiska och koncilära elementen i den kyrkliga organisationen – men det var framtidens uppgifter.
Attityd till kristendomen i det romerska samhälletI förhållande till kristendomen i det romerska samhället måste vi skilja mellan två synpunkter: allmogens synvinkel och bildade människors synvinkel – i enlighet med de två strömningar i den antika världen, som diskuterades ovan.
De romerska myndigheternas inställning till kristendomen förvärrades mycket i början av perioden: kristna, som slutligen hade separerats från judarna, upphörde att åtnjuta de privilegier som tilldelades dem. Anledningen till sammandrabbningen var kejsarkulten; det var Domitianus som var mycket krävande i detta avseende, och de östra provinserna, särskilt Mindre Asien , gick villigt för att uppfylla hans önskningar. Vägran att offra framför statyn av kejsaren kunde juridiskt ses ur två synpunkter, antingen som ett brott mot religionen ( sacrilegium ) eller som en lèse majestas (majestas); Konsekvenserna blev desamma - avrättning. Formerna var något annorlunda: för crimen majestatis krävdes åtal och kontradiktoriska förfaranden (vilket dock med överflöd av delatorer under Domitianus tid inte medförde några särskilda svårigheter); för sacrilegium räckte det för vicegentutredningen enligt formerna för sökprocessen. Vi känner inte till detaljerna: vi vet bara att Mindre Asien blev förföljelsens arena och att en av de kristna där, martyren Antipas, var det första offret för den nya riktningen av imperialistisk politik ( se ovan om Flavius Clement) . X:s svar var Johannes Apokalyps. Reaktionen av Nervas regering var fördelaktig även för de kristna, även om deras religion teoretiskt fortsatte att anses vara förbjuden; men under Trajanus började förföljelsen igen. Den här gången var den omedelbara orsaken till förföljelsen kollegierna, vars rättigheter kejsaren hade begränsat till det yttersta; för att avskaffa de förbjudna kollegierna, var guvernören i Bithynien , Plinius den yngre , tvungen att ta itu med kristna (till denna omständighet är vi skyldiga hans mycket intressanta brev om kristna). På frågan om hur han skulle behandla dem, svarade kejsaren med ett reskript så här: kristna bör inte hittas, anonyma uppsägningar bör lämnas utan konsekvenser, vid anklagelser bör de dömda straffas, men de som avsäger sig X. och, som bevis på omvändelsens uppriktighet, offer till gudarna för att benåda. Det visade sig ändå att den kristne skulle straffas som sådan, och inte för några brott som (enligt populär uppfattning) var kopplade till X. Trajanus reskript var den rättsliga grunden för rättegångar mot kristna under hans efterträdare Hadrianus och Antoninus. Ett nytt ögonblick introducerades endast genom reskriptet av Marcus Aurelius år 177 (eller strax innan). Detta var eran av hårda kristna pogromer, särskilt i Gallien och Mindre Asien; med hänsyn till massornas stämning beordrade kejsaren att döma och straffa (ädla - genom fängelse, ovärdiga - med döden) dem som genom att införa nya kulter skulle ge upphov till folklig oro; ordningen på processen var undersökande, vilket var en betydande försämring i jämförelse med Trajanus reskript. Ja, under Marcus Aurelius har vi återigen förföljelser och martyrer; Lyonsamhället var särskilt känt för sina asketers heroism ( martyrologin av dess biskop Pithon och många andra, inklusive Blondin ). Förföljelsen avtog under Commodus tack vare Marcias beskydd (se ovan); det var också en tid av enhet för den kristna kyrkan (påven Victor I, se ovan). Freden varade i omkring 20 år; den kränktes av Septimius Severus, som lämnade i kraft de tidigare kejsarnas reskript mot kristna (på grundval av dem ägde lokal förföljelse i Afrika rum redan 197), 201 utfärdade han en ny, riktad specifikt mot hedningarnas övergång till X. Detta reskript angavs som orsak till mycket starka och grymma förföljelser, särskilt i Alexandria (här led förresten Origenes far Leonidas) och Afrika (detta inkluderar förresten martyrdöden för St. Perpetua och hennes kamrater, om vilka vi har en enkel och rörande beskrivning på båda språken, delvis komponerad av henne själv). Dessa förföljelser avtog dock snabbt, och resten av Severans regeringstid skulle ha varit ganska fredlig, om inte för en kristen soldats fanatism 211, som till fördelningar om trontillträdet för sonen till Septimius, Caracalla , dök trotsigt upp utan en krans på huvudet och detta brott mot disciplinen väckte förvirring i armén. Denna demonstration, fördömd av majoriteten av det kristna samhället (endast den rigoriste Tertullianus tog parti för soldaten-biktfadern i sin essä Om kransen), fungerade som en förevändning för ny förföljelse av kristna i Afrika, Numidia och Mauretanien . Men sedan lade sig världen till ro för en lång tid; Caracalla gjorde ingenting mot kristna (de sa att han "matades med kristen mjölk"), med den extravaganta Heliogabal tas de första stegen mot upprättandet av kristen civilrätt i motsats till den nationella (stadgan om äktenskap mellan Påven Callistus eller Calixtus), och Alexander Sever var till och med positivt besläktad med Kristus och de kristna. Visserligen kodifierades även lagarna mot kristna under Caracalla av advokaten Ulpian (där X. fördes under rubriken "lèse majesté"), men denna kodifiering fick inga omedelbara konsekvenser. Mordet på Alexander Severus 235 och trontillträdet av hans fiende Maximinus Thrakier var slutet på denna fredsperiod; nya förföljelser följde, som dock är av annan karaktär.
Kristen litteratur under denna periodFramväxten av kristen litteratur under denna period förklaras av vad som har sagts ovan om intensiteten i kristendomens spridning i det romerska samhället och om inställningen till den hedniska delen av denna senare. Tillströmningen av utbildade människor till kristna gemenskaper möjliggjorde litterär verksamhet bland dem; de attacker som X. utsattes för av hedningarna gjorde denna verksamhet önskvärd. Ändå var hon inte säker för X.; faran var till och med dubbel, utgående både från formen och innehållet. Vad först och främst beträffar formen, var villkoret för litterär verksamhet för en forntida person assimileringen av den konstnärliga prosa som utarbetats av grekiska och romerska författares hundra år gamla verk med dess två varianter, klassicism och asiatiskism, vilket krävde den medvetna passagen av tekniken i den hedniska retoriska skolan och den medvetna imitationen av hedniska prover. I teorin ansågs båda olämpliga för en kristen, men i praktiken genomfördes båda, och all kristen litteratur skrevs med mer eller mindre framgång i den där konstnärliga prosa, som stod i kontrast till de apostoliska epistlarnas artlösa enkelhet. – Faran från innehållet var mycket allvarligare. Utbildade kristna kallades att medla mellan antik kultur och det unga kristna samhället; det var mycket naturligt för dem - dels att anpassa X. till sin egen världsbild, dels för att bevisa för hedningarna att X. inte är underlägsen deras författare i djupet av dess innehåll - att i den införa element av hednisk bildning, särskilt filosofi. . Dessa strävanden observeras särskilt i gnosticismens miljö, denna "akuta hellenisering av X.", och det är den period vi betraktar som upptas av ortodoxa X:s kamp med gnostiska kätterier. Men en splittring inträffade också bland det ortodoxa X.: medan vissa passionerat kämpade mot de hedniska elementen som invaderade X., försökte andra mer eller mindre medvetet knyta dem till den, och avslöjade att X. är den äldsta läran i världen och att både Judisk lag och grekisk filosofi (se ovan) flödade ur den, som därför kan och måste införas tillbaka i den kristna läran. Denna strömning rådde, och resultatet blev den kompromiss, tack vare vilken X. blev bärare av forntida utbildning bland folken i det nya Europa; samtidigt fann Platon och nyplatonisterna den största attraktionen bland grekerna och Cicero bland romarna. Vad den kristna litteraturens språk beträffar, var det under nästan hela vår tid X:s originalspråk , grekiska; Påven Victor var den förste att utfärda sina order på latin, och först mot slutet av perioden möter vi de första romerska kristna författarna med anspråk på konstnärskap.
Lämnar, enligt vad som sagts, den sk. forntida kristen litteratur, det vill säga evangelierna (kanoniska och apokryfiska), apokalypserna och de apostoliska männens verk, inklusive "herden" av Hermas, börjar vi vår genomgång med apologeterna, det vill säga de författare som försvarade de kristna doktrin från hedningarnas attacker, vare sig det var ett hedniskt samhälle i båda dess beståndsdelar eller hedniska myndigheter. Apologetiken bestod av två element, defensiv och aggressiv; till en början dominerar det defensiva elementet som naturligt, och först mot slutet av perioden känner de kristna sig så starka att de går från att försvara sin egen religion till en skriftlig fördömelse av hedningarnas religion. Men eftersom de första dispyterna om den kristna religionen inte var med hedningarna, utan med judarna, riktades den första ursäkten , som vi känner till, mot judendomen, för att bevisa att X. är Skriftens sanna religion och uppfyllda profetior . Det var dialogen av Ariston Pelleian "Konversation av (judisk-kristna) Jason och (judisk) Papiska"; den har inte bevarats åt oss, men både Celsus och Origenes använde den. Detta inkluderar även dialogen mellan Justin och Trypho. Den första ursäkten mot hedendomen har inte heller bevarats: "apostlarnas lärjunge" Kodrat (det vill säga Square), överlämnad till imp. Hadrianus under sin vistelse i Aten (därav antingen 125-126 eller 129-130); eftersom det var en uppmaning är det tydligt att det var rent defensivt. Den första i tiden av de bevarade ursäkterna - hittade för inte så länge sedan (1889) - Aristides ursäkt, inlämnad av honom imp. Antoninus den fromme (och inte Adrian, som tidigare trott). Men mycket mer känd är ursäkten från den första kristna filosofen, martyren Justin, som presenterades för samma kejsare lite senare , där han försöker vinna över kejsaren till förmån för X., och presenterar den senare som en ny filosofi som tillkännages för att världen och pekar på hans anhängares moraliska liv och lojala känslor. Detta arbete användes mycket i senare tider. Mycket mindre sympatisk är ursäkten från hans elev, Tatianus, som skrev redan under Marcus Aurelius tid (Predikan till hellenerna) - det första exemplet på en aggressiv ursäkt; den återspeglar tydligt den antikulturella karaktären hos trenden X., till vilken författaren hörde och vilket hedniskt samhälle identifierade sig med X. i allmänhet. Tatianus är lika fientlig mot både antikens litteraturs konstnärliga form och dess filosofiska innehåll; senare förvandlade han sig emellertid till det enkratitiska kätteriet , och förenade därmed, som en sann fiende till antiken, hat mot kultur med hat mot naturen. Den raka motsatsen till Tatianus var den kristna filosofen Athenagoras, som också tillhör Marcus Aurelius era; han tillägnade honom en mycket vacker till formen och sympatisk till innehållet "Förbön för kristna", i vilken han vederlägger särskilt anklagelserna rörande den s.k. Tiestafester och Oedipala kopulationer (se ovan). I samma anda var Theophilus, Apollinaris och Melitons ursäkter från ungefär samma tid; närmare Tatianus gränsar Hermias provocerande broschyr mot filosoferna. Kontroverser med hedningar var bara en sida av kristen apologetik ; den andra var en kontrovers med kättare. Denna kontrovers tog inte alltid litterära former, men det specifikt gnostiska kätteriet var skyldigt att provocera fram litterär kontrovers, eftersom dess anhängare ofta var utbildade människor som hade till sitt förfogande hela den grekiska visdomens skattkammare. Den första heresiologiska apologeten var, så vitt vi vet, den ovannämnde Justin; hans skrifter mot den gnostiker Marcion och "Syntagma mot alla kätterier" har inte bevarats för oss, men de användes av den mest framstående av alla kätteriologer, Irenaeus, en lärjunge till den apostoliske mannen Polycarp, som dog en martyrdöd i Lyon under Severov-förföljelserna 202. Hans huvudsakliga arbete var " Vederläggande och vederläggning av falsk kunskap (gn ô sis) "i 5 böcker, riktat mot Valentinianernas gnostiska kätteri; det har kommit till oss både i originalstycken och i en latinsk översättning. Eleven av Irenaeus var den andre överste kätterforskaren Hippolytus, som var motpåve i Rom under Callistus och hans omedelbara efterträdare, fängslad på Sardinien som ett resultat av förföljelserna som bröt ut efter Alexander Severus död, och dog där. Hans huvudverk, "The Refutation of All Heresies" (230), bestod av 12 böcker, varav den första var känd under lång tid, men gick under namnet Origenes (under titeln "Philosophumena"), och de 4 -10:e hittades 1842 Mr. Hippolytus bevisar att kättare han fördömde hämtade sin lära dels från grekisk filosofi, dels från mysterier, dels från astrologiska och magiska system; därför inleder han sin fördömande med en redogörelse för alla dessa källor till heresior (därav den första bokens speciella titel).
Sådan var kristen apologetik i båda dess grenar. Det andra området för litterär verksamhet för kristna författare i vår tid var dogmer , det vill säga utläggningen av kristen undervisning i den ortodoxa kyrkans anda. Typerna av dogmatisk litteratur var dels avhandlingar, vars form var lånad från hedningarnas rika filosofiska litteratur, dels exegetik, det vill säga förklarande artiklar om skrifter, personligheter eller motiv i Skriften, vars form, lånad från kommentarer om greken. filosofer, juden Philo, till och med under Caligulas era , tillämpade på Gamla testamentet; men naturligtvis kunde apologetiska skrifter, särskilt anti-kätterska, direkt eller indirekt eftersträva dogmatiska mål. Några av de ovan nämnda apologeterna tillhör dogmatikerna, såsom Justinus, Irenaeus, Hippolytus; men de förmörkades alla av den så kallade Alexandriska skolan av teologer , främst Klemens av Alexandria (så kallad i motsats till påven Klemens) och hans elev Origenes . Inriktningen av den Alexandriska skolan påverkades av det faktum att här fanns den första kristna skolan av katikiter, som vi hör om (den leddes av Clements lärare, den tidigare stoiske Panten , och efter honom Clement själv; stängdes 202 på grund av Severovs förföljelser, återupptäcktes den snart), och sedan det faktum att traditionen av Alexandrian lärdom, både hednisk och judisk, fortfarande levde här. Alexandrierna blev till övervägande del forskare bland kristna: deras verksamhet var att etablera en "kristen gnosis", tack vare vilken den "vetande" kristen (gn ô stikos), som använder alla de andliga fördelarna hos en vanlig "troende" (pistos), reser sig över honom med en medveten inställning till sin religion. För att fastställa denna gnosis använder Alexandrierna hela den antika filosofins skattkammare, där de ser, liksom den judiska lagen, Guds utbildningsmått i förhållande till mänskligheten fram till uppenbarelsen av kristna sanningar för honom. I motsats till fanatiker som Tatianus , var Alexandrierna nitiska för fusionen av antiken (det vill säga dess bästa del) med X.; de höjde kristendomsundervisningen till en sådan höjd att anklagelserna om X. anti-kultur hädanefter blev grundlösa. Men Clements verksamhet var snarare av förberedande karaktär: i sitt "tal till hellenerna" gränsar han till apologeterna, i sin "pedagog" utvecklar han principerna för den kristna moralen och i sitt huvudverk "Stromateis" (att är "Mattor": den ursprungliga titeln ges i enlighet med mångfald av innehåll) etablerar och underbygger essensen av kristen gnosis (alla tre verk har bevarats för oss). En riktig dogmatiker var lärjungen till Klemens, den store Origenes (185-254, offer för förföljelsen av Decius); han introducerade i den kristna litteraturen en form av exegetik och i synnerhet den tredubbla metoden att tolka den heliga Skrift, enligt materia (s ômatikô s), moral (psychik ô s) och ande (pneumatik ô s); i filosofi var han en anhängare av neoplatonisterna och delvis av Philo; det var främst tack vare honom som grekisk lärd teologi fick den nyplatonska karaktären som förvirrade många och, under Origenes penna, gav flera rationalistiska slutsatser som ledde till att författaren bannlystes från kyrkan under hans livstid av synoden i Alexandria (232) ), sedan efter hans död av Rom (399) och rådet i Konstantinopel (553). Dessa bannlysningar hade ingen effekt på den grekiska teologins allmänna öde; det var omöjligt att förstöra hans nyplatonism. Från Origenes många skrifter under IV-talet. teologerna Gregorius av Nazianzus och Basilius den store gjorde ett urval under namnet "Philokalia"; vi har bevarat både den och många andra av hans verk. Origenes gränsar till apologeterna med sin vederläggning av Celsus "sanna ord" (se ovan); denna vederläggning är dock inte särskilt framgångsrik, och dess främsta intresse för oss ligger i det faktum att vi tack vare den får en korrekt uppfattning om det arbete som motbevisas.
Alla de nämnda författare använde det grekiska språket för sina skrifter, vilket i allmänhet användes under nästan hela 200-talet f.Kr. språket i kristen predikan och korrespondens även bland västerländska samhällen. Påven Victor och Apollonius anses vara de första att skriva på latin, av vilka den sistnämnde framförde en apologia för X. inför den romerska senaten; vi har inga spår av det, men Victor (enligt Harnack) äger avhandlingen De aleatoribus, bevarad under namnet Cyprianus. Om denna hypotes stämmer, öppnar båda dessa författare mycket påtagligt upp den latinska kristna litteraturen: å ena sidan apologetik, å andra sidan, istället för dogmatik, praktisk moral. Victor var dock ingen författare-konstnär; endast två författare som skrev i början av 300-talet, Tertullianus och Minucius Felix , förtjänar detta namn . Den första är författare till många skrifter, både apologetiska och moralistiska och dogmatiska till sin natur (på dogmatikens område skrev han dock bara avhandlingar; exegetiken slog rot i den romerska litteraturen först under den fjärde perioden); till karaktären liknar han Tatianus och slutade liksom han sitt liv som kättare (montanist); han var en stilkonstnär och var en anhängare av afrikanskt latin, vilket var mycket i linje med hans passionerade natur, denna extrema gren av asiatiskism. Från Minucius Felix har endast ett verk överlevt till oss, nämligen en ursäkt enligt 1 kap. Octavius, utan tvekan den vackraste av alla i form; författaren imiterar Cicero, som han är skyldig mycket av innehållet i sin avhandling; i allmänhet försöker han rättfärdiga X. snarare som en filosofi än som en religion, och undviker allt som på grund av sin övernaturliga natur var motbjudande för det romerska samhällets intellektuella stämning. Sådan var början på den romerska kristna litteraturen; dess storhetstid hör till båda efterföljande perioder.
Litteratur (förutom några verk som citerats i litteraturen för föregående period). Renan, "Histoire des origines du christianisme" (bd V-VII, 1877-82; endast fram till Marcus Aurelius); Keim, "Rom und das Christentum" 1881); Aubé, "Histoire des persecutions de l'église jusqu' á la fin des Antonins" (1875); hans eget, "Histoire des pers ecutions de l'église. La polémique paienne á la fin du II sié cle" (1878); hans egen, "Les chr étiens dans l'empire Romain de la fin des Antonins au milieu du III siécle" (1881); Allard, "Histoire des persecutions pendant les deux premiers sié cles" (1885); hans eget, Histoire des persecutions pendant la premi ére moitié du troisiéme siécle (1886); Doulcet, "Essai sur les rapports de l'église chrétienne avec l'é tat Romain" (1883); Ramsay, "Kyrkan i det romerska riket" (1894); Hardy, "Kristendomen och det romerska styret" (1894); Lebedev, "Epoken av förföljelse av kristna" (1:a upplagan, 1885; 2:a upplagan, 1897). Om den rättsliga grunden för förföljelse: Mommsen, "Der Religionsfrevel nach r ömischem Recht" ("Historische Zeitschrift", 1890); Le Blant, "Les perse cuteurs et les martyrs" (1893); jfr. Ryska kontroversen som ges i föregående §. För Antoninerna, se Overbeck, "Studien zur Geschichte der alten Kirche" (Tetr. I, 1875). De tvivelaktiga påbuden av Hadrianus och Antoninus den fromme, och den otvivelaktigt falska av Marcus Aurelius, har lämnats utan tillsyn av oss; Doulcet, Lightfoot ("The apostolic fathers", II, 1,188 9), Ramsay, Hardy, Harnack ("Texte und Untersuchungen", XIII ), Mommsen talade för äktheten av Adrian-ediktet, och Harnack talade för partiell äkthet av Antoninov. För Septimius Severus, se även Görres, "Das Christentum und der römische Staat zur Zeit des Kaisers Septimius Severus" ("Jahrbücher für p rotest. Theologie", 1878). Om kristen litteratur: Norden, "Antike Kunstprosa" (bd II, 1898): Zelinsky, "Konstnärlig prosa och dess öde" ("Bulletin of Europe", 1898, november); hans egen, "Cicero i den europeiska kulturens historia" ("Bulletin of Europe", 1896, feb.). Det mest kapitalistiska verket: Harnack, "Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius" (1893 ff., i tre delar: den första ger en inventering, den andra - en kronologi, den tredje - en sammanhängande presentation; i slutet av 1902 endast första delen och första halvan trycktes andra); därefter Bardenhewer, "Patrologie" (1894); hans eget, "Geschichte der altkirchlichen Litteratur" (bd I, 1902); Schanz, "Geschichte der romischen Litteratur" (bd III, 1896; från Adrian till Konstantin Vel.); Mirtov, "Klemens av Alexandrias moraliska läror".
Den tredje perioden: eran av universell förföljelse med syftet att förstöra den kristna kyrkan, från Alexander Severus död till Konstantin den Stores envälde (235-325). Med bibehållande av schematiseringen av föregående § kommer vi också att skilja här:
Den kristna kyrkans inre liv kommer här att betraktas ur tre synpunkter: ur kristendomens omfattande, då intensiva spridning, och slutligen ur utgångspunkten för kyrkoorganisationens utveckling.
Det hedniska samhällets inställning till X. förändras väsentligt under vår tid och dessutom till förmån för den senare; denna förändring påverkar i lika hög grad både vanligt folk och den bildade delen av samhället.
De romerska myndigheternas inställning till X. förändras radikalt med början av vår period. Även om den universella kyrkliga organisationen redan hade funnits sedan omkring år 180, hade det gått mer än ett halvt sekel sedan dess, innan denna förändring avspeglade sig i själva metoden, så att säga, förföljelse. De romerska myndigheterna fortsatte att ta itu med enskilda kristna som bevisade sin fördärvlighet genom att vägra att dyrka kejsaren eller genera det lättsinniga folket med nya trosuppfattningar och kulter. Sedan den siste av Severes död har denna inställning till X. förändrats; den nya kejsaren, utropad av armén , Maximinus, son till en enkel trakisk bonde och ett husdjur av militärreligionen, beslutade att återlämna riket till dess tidigare gudar och riktade sin förföljelse specifikt mot det kristna prästerskapet, det vill säga biskopar, presbyter och diakoner. Straffet mildrades dock: i stället för avrättning, åtminstone i vissa fall, utsågs fängelse. År 238 utsattes båda rivaliserande biskoparna i Rom, Pontianus och Hippolytus, för detta straff, vilket hade den gynnsamma effekten att sätta ett slut på schismen i det romerska samfundet. I allmänhet hade förföljelserna av Maximinus, som var långt ifrån allmänt erkänd som kejsare, inte tid att skaffa sig en universell karaktär. Efter hans död 238 kom åter senatskejsarnas tid, som gynnsamt behandlade X.; deras exempel följdes i detta avseende av nästa militärkejsare, den andre barbaren efter Maximinus på den romerska tronen, Filip den arab . Det sades till och med om honom att han var kristen i hjärtat och i hemlighet deltog i en kristen kult; denna åsikt, baserad på Eusebius från Caesareas vittnesbörd och erkänd i modern tid av de Rossi, Allar och andra, är osannolik. Även om Filip inte gjorde något mot de kristna, var det fortfarande ingen fullständig fred. År 248 firades millenniet av Roms existens (Roma aeterna, som det kallas på mynt vid detta tillfälle); denna händelse orsakade naturligtvis ett uppsving i den hedniska andan, och eftersom de kristna förblev likgiltiga inför den, blev folkets bitterhet mot dem. Faktum är att en kristen pogrom ägde rum i Alexandria, märkt av döden av fyra martyrer (m-kov Mitra och Sarapion, m-kiv av Quinta och Apollonia), som vägrade att böja sig för de hedniska gudarna. Filips trupper lugnade upproret; men snart omkom han själv, och Decius ockuperade den romerska tronen. Under honom bröt en av de mest fruktansvärda förföljelser som kristna någonsin upplevt (251) ut; han förnyade Maximinus principer, men gav dem den där universella, allkejserliga karaktären, som de inte hade hunnit förvärva tidigare. Rom hotades då av den starkaste faran från goterna; Ateisternas straff var tänkt att höja andan hos den blyga befolkningen. Organisatören för förföljelsen var dock inte Decius själv, utan hans civile guvernör i Rom, den senare kejsaren Valerianus; härskarna i provinserna fick motsvarande order från honom, och förföljelse började överallt enligt en plan. De riktade sig främst mot prästerskapet, men kejsarens vilja var att alla undersåtar avsäger sig X. eller straffas för sin envishet. Straffen var, förutom avrättning, fängelse, förverkande av egendom , fängelse och gissel . Många bytte då X., andra flydde (för övrigt den karthagiske biskopen Cyprianus, som dock fortsatte att leda sin flock från sin tillflykt), andra drog sig tillbaka till öknen, vilket ledde till att klosterrörelsen som just hade stärkts. börjat; men det fanns också många martyrer. Förföljelsen varade dock inte länge, och kyrkan kom ur dem, dock med ett minskat antal anhängare, men moraliskt helad och stärkt. Efter flera år av fred återupptogs förföljelsen enligt samma program när Valerianus blev kejsare (257). Till en början var inflytandemåtten desamma, men han fann det snart nödvändigt att stärka dem och beordrade att alla medlemmar av det högre prästerskapet skulle avrättas, alla kristna senatorer och ryttare skulle berövas sina rättigheter och straffas med konfiskering av egendom, alla ädla kristna kvinnor dömdes också till konfiskation och landsflykt, och kristna tjänare vid det kejserliga hovet - till omvandling till slaveri och fältarbete. Många martyrer skapade detta påbud ; bland annat dog den romerske påven Sixtus II och den karthagiske biskopen Cyprianus. Under Valerianus började imperiets upplösning, som fortsatte under hans son Gallienus; det sista påbudet avslutade förföljelsen 261-262. En ny era av fred började för kristna; Claudius av Gotha , imperiets frälsare, rörde dem inte, och dess återställare Aurelianus accepterade till och med medling i Antiochian-tvisten för att anförtro den till påven (se ovan). Följande kejsare, helt upptagna i kriget, följde motvilligt deras exempel; freden med den kristna kyrkan bröts inte förrän reformatorn av imperiet Diocletianus. Emellertid inte omedelbart efter sin trontillträde (285) meddelade Diocletianus förföljelse: de första 17 åren förlöpte lugnt, så att kyrkovärlden efter Gallienus varade i 40 år. Men de religiösa reformer med vilka Diocletianus, liksom kejsardömets grundare, Augustus, ville markera hans regeringstid, ledde honom själva till vägen att förbjuda först manikeismen, denna mellanled mellan kulten av Mithras och X., och sedan X. själv (302). Han började med att tvinga alla kristna som tjänstgjorde i armén eller vid domstol att avsäga sig kristendomen eller, i händelse av envishet, att avgå. Av erfarenheter från tidigare förföljelser visste Diocletianus att martyrskapet bara ökade charmen hos X. och bidrog till dess spridning; hans princip var därför att inte föra ärenden till verkställighet. Först och främst förstördes kristna kyrkor, möten förbjöds, heliga böcker förstördes (enligt lagen om magiska böcker); i det andra ediktet beordrades det att fängsla ledarna för de kristna samfunden, i det tredje - att tvinga dem att avstå från X.; i fjärde ediktet föreskrevs samma mått för lekmännen. En stor del av de svaga och denna gång föredrog att lämna korsets fana, men de som förblev trogna fick hårt motstånd. Mot kejsarens vilja skyndade de till martyrdöden, så att ibland även hedningarna - vilkas inställning till de kristna, enligt vad som sagts ovan, lyckades förändras - av barmhärtighet hölls de från honom. Förföljelsen fick emellertid en svår karaktär endast i öst; i väst var myndigheternas iver mycket svagare, vilket senare tillskrevs de kristna sympatierna (eller till och med X.) hos Diocletianus medhärskare, Constantius Chlorus, far till Konstantin den store. Strax efter (305) sa Diocletianus upp sin makt. Problemen återupptogs; av imperiets härskare som splittrades var det bara Galerius, Diocletianus tidigare assistent och inspiratör, som fortsatte sin politik i regionen i öster under honom till 311; men när koalitionen av Konstantin och Maxentius i västerlandet fick en hotfull karaktär för honom, ansåg han det också bäst att ge efter och tillåta de kristna gudstjänstfrihet under förutsättning att de inte gör något mot den rådande ordningen. Så erkändes X.s betydelse som politisk kraft av myndigheterna själva: följande händelser betonade den ännu mer. I början av sin regeringstid stödde Maxentius , för att vinna över det romerska folket, de kristna i Rom; men uppenbarligen hade han fel i sina beräkningar, eftersom han snart ansåg det bättre att förlita sig på den hedniska delen av befolkningen och förfölja de kristna. Han undkom fortfarande inte döden: 312 dog han i Tibern och kämpade med Konstantin. Maxentius antikristna politik medförde stora fördelar för de kristna: tack vare den gick alla kristnas sympatier över till Konstantins sida, kriget mellan honom och Maxentius fick betydelsen av X:s kamp mot hedendomen och därför , hans seger - segern för X. Efter att ha blivit västerlandets härskare tack vare denna seger, planerade Konstantin att belöna de kristna för deras välvilja mot honom; men för detta behövde han hjälp av österns härskare, där efter Gallerys död (311) började en kamp mellan hans båda medhärskare, Licinius och Maximinus. Den senare var en bitter fiende till de kristna; han fortsatte att förfölja dem i sin egen region även efter att Galerius hade övergett dem . Det sker återigen en förändring i metoden för förföljelse; vi ser början på dessa principer, som senare hölls av den siste förföljaren av kristna, den avfällige Julian. Maximin gillade inte avrättningar, men han tog ofta till stympning; mest av allt försökte han höja det hedniska prästerskapet för att skapa en motvikt till det kristna prästerskapet från det, uppmuntrade polemisk litteratur mot kristna, belönade städer som bestämt anslutit sig till hedniska kulter etc. Tvärtom ansågs Licinius vara en vän och välbefinnande av kristna; och tillsammans med honom gick Konstantin efter sin seger över Maxentius med på att utfärda ett påbud om religiös tolerans i förhållande till den kristna religionen. Ediktet utfärdades i Milano på vintern från 312 till 313; det kallas därför Ediktet i Milano. Maximinus tog också notis därom, för att inte tvista med Konstantin förrän hans tvist med Licinius lösts; denna tvist löstes emellertid snart, och den besegrade Maximin överlevde inte länge sitt nederlag (313). Nu var det en kamp mellan väst och öst, mellan Konstantin och Licinius. Med tanke på de kristnas otvivelaktiga sympati för Konstantin ansåg Licinius det nyttigt att anlita åtminstone en hednisk del av befolkningens gunst och tillkännagav för detta ändamål en ny förföljelse (323), som förnyade Diocletianus traditioner. Men kampen varade inte länge: 325 besegrade Konstantin, som öppet agerade som förebedjare för kristna och kämpade under Kristi fana, Licinius, vilket gjorde honom till enväldigande över hela det romerska riket. Den kristna kulten var garanterad frihet i alla delar av imperiet; frågan om kejsarmaktens inställning till de kristna och X. gick in i en ny, sista fas.
Kristen litteraturDen kristna litteraturens uppblomstring fortsätter under vår tid på båda språken, och skillnaden mellan grekisk och latinsk litteratur betonas ju längre, desto mer. Den ursäktande grekiska litteraturen i sin anti-hedniska gren gör sig lite märkbar: liksom andra grenar av grekisk litteratur upphör denna, efter att ha nått sin perfektion. Undantaget är när hedniska attacker tvingar kristna att ta upp sin penna, som var fallet med Porfyrius och Hierokles. Den heresiologiska apologetiken fortsatte, liksom kätterierna själva, men utan större briljans: eftersom de nya motståndarna till ortodoxin som levde under vår tid inte kunde likställas med utbildningen av gnostikerna från den föregående perioden, behövde dess försvarare inte ta till ordentlig litterär polemik. Tiden mellan de gnostiska och ariska kontroverserna var en lugn tid för kättersk och anti-kättersk litteratur; skrivandet på båda sidor var rent journalistiskt och lämnade inga spår i litteraturen. Irenaeus och Hippolytus verksamhet fortsatte endast av Epiphanius, som tillhör nästa period. - Mycket mer livlig och fruktbar var dogmatikernas verksamhet, denna utsmyckning av en speciellt grekisk kyrka. Första platsen upptas här av Origenes skola, som själv dock redan delvis tillhör vår tid; två av hans elever är särskilt kända - Dionysius av Alexandria och Gregorius underverkaren . Den första – känd för oss främst tack vare Eusebius – är intressant i sitt försök att, i motsats till Epikuros teorier, skapa något som liknar kristen fysik (i essän "Om naturen"); hans rationalism var i smaken av arianerna, och det kostade Athanasius avsevärda svårigheter att rättfärdiga honom från en ortodox synvinkel. Det finns inte mycket kvar av Gregorius underverkaren, eftersom en betydande del av de verk som bevarats under hans namn erkändes som tillhörande den senare kättaren Apollinaris av Laodicea; bland genuina skrifter tillhör första platsen hans lovordande ord om Origenes; resten är dels avhandlingar, dels exeges. Origenes motståndare var biskopen av Tyrus, Methodius (som föll offer för Maximinian-förföljelsen 311), en av de mest anmärkningsvärda och inflytelserika kristna filosoferna; han skrev om evigheten, om uppståndelsen, om den fria viljan, om oskulden , etc. Av hans skrifter har endast ett fåtal överlevt i den ursprungliga grekiskan, de flesta i den gammalslaviska översättningen. Han var mycket känd bland de kristna författarna från nästa period (inklusive Eusebius från Caesarea), som ofta använde honom som källa. Denne Eusebius står på gränsen mellan vår period och nästa. Ursprungligen från Palestina, var han tvungen att fly till Egypten 309 på grund av förföljelsen av Galerius, men återvände till sitt hemland efter Licinius seger och återupprättandet av kyrkovärlden och var biskop i Caesarea av Palestina fram till sin död i 340. Detta är kanske den mest produktiva kristna författaren vår tid. Han anslöt sig till apologeterna med sin polemiska artikel mot Hierokles "Sann kärleksfulla tal" (se ovan under B), som finns bevarad för oss i samlingen av Philostratus verk; men mycket mer betydelsefull var hans verksamhet som dogmatiker. Dessa inkluderar båda hans delvis bevarade utläggningar av den kristna läran - "Proparaskeu ê" ("Introduktion till utläggningen av evangeliet) och" Euangelike apodeixis ("Utläggning av evangeliet"), var och en i 15 böcker. I dessa böcker har han upptäcker mycket lärdom, som han dock hämtar från andra och tredje hand. Ännu viktigare är Eusebius som författare av kyrkohistoria. Denna tredje gren av kristen litteratur började dock under den föregående perioden, men nådde först sin Den första kyrkohistoriska författaren som vi känner till, Hegesippos , levde fortfarande under Antoninus den fromme; hans "Uppteckningar" (Hypomn ê mata) i 5 böcker tjänade Eusebius som en källa för X:s tidiga tid; ej bevarad för oss, och deras närmaste karaktär är okänd Kristna kronografer Hippolytus och Sextus Julius Africanus gränsar endast delvis till kyrkohistorien förstas krönika finns bevarad för oss i tre latinska översättningar, den innehåller enligt principen obligatorisk från och med nu för oss . Kristna, kronologin av bibliska händelser, som händelserna i anti historia, och de romerska kejsarnas bord kontrasteras med de romerska biskoparnas bord. I samma anda var krönikan om Julius Africanus (under Severas); det hade en enorm inverkan på hela den bysantinska kronografin. Men det var krönikor, och inte specifikt kyrkliga; "Kyrkohistoriens fader" var fortfarande Eusebius, från vilken vi har bevarat en detaljerad " Kyrkhistoria " (Ekklesiastike historia) i 10 böcker, fram till Konstantins seger över Licinius 325, med många originalhandlingar och utdrag från äldre, förlorade för oss, skrifter. Intill denna bok finns också: en biografi om Konstantin den store i 4 böcker, av mycket panegyrisk karaktär, sedan en krönika i 2 böcker, en uppsats som är oerhört värdefull för historikern, och slutligen, The Code of Ancient Martyrs, i 21 böcker; den senare är förlorad, men den utgjorde grunden för två martyrologier från 400-talet, den "syriska" från 411 och den "Jeronimov" från 440 (ungefär) g. Ser vi över utvecklingen av kristen litteratur under vår tid, är vi övertygad om att Tatianus initiativ inte hittade anhängare, förblev Grekland , även under korsets fana, Grekland och försökte, så långt som svåra tider tillät, vara värdigt sina förfäders utbildning. All kristen litteratur från vår tid, både origenistisk och fientlig mot Origenes eller likgiltig för honom, är mer eller mindre berörd av filosofin, särskilt (ny)platonisk, och försöker på ett eller annat sätt förena den med dess kristna världsbild. I detta avseende förändrades sakernas tillstånd först under nästa period: de rationalistiska inslagen i Origenes teologi som kom fram gjorde att en del ortodoxins eldsjälar misstänkliggjorde origenismen och all "hellenisk visdom", "vars gift Origenes", enligt till Epiphanius, "spys ut mot de troende". – En annan sak är vår tids romersk kristna litteratur . Greken X:s platonism har ännu inte berört henne; lärd teologi i Origenes anda trängde in i väst först under nästa period; än så länge är bara penetrationen av själva formen av biblisk exegetik märkbar, och även då först mot slutet av perioden (Victorin Pictavi och Reticius Augustodunsky ). Å andra sidan blomstrar apologetiken , och dessutom åt båda hållen, avsedd av dess första värdiga företrädare, Minucius Felix och Tertullianus, det vill säga klassisk (Ciceronian) och asiatisk. Tertullianus efterträdare var hans lärjunge Cyprianus, biskop av Kartago, som vi redan känner som en av de mest framstående kyrkofigurerna i vår tid och offer för Valerianus förföljelse 257. Hans avhandlingar "To Donatus" tillhör anti-hednisk apologetik (motsatt hedendomens fördärv och X.s renhet), "Till Demetrian" (försvar av kristna mot anklagelsen att deras avfall är orsaken till de katastrofer som drabbade Rom; försvaret är mycket lämpligt i den eran) och resonemanget att "avgudar är inte gudar”, som återger den euhemeristiska tolkningen av den antika mytologin, som infördes i kristen apologetik även under den föregående perioden. Anti-kättersk apologetik representeras av avhandlingen "Om den katolska kyrkans enhet" och ett antal pastorala epistlar, som är föremål för schismerna hos Folicissimus och Novatian. - Den andra generationen av den oroliga perioden hade inga representanter i litteraturen; men två framstående författare, Arnobius och Lactantius , tillhör Diocletianus era . Den första var faktiskt en retor; när han uttryckte sin avsikt att flytta till X., krävde biskopen av honom ett litterärt bevis på hans förändrade syn; sedan skrev han de överlevande 7 böckerna "Adversus nationes", av vilka de två första innehåller försvaret av X. (samma som avhandlingen från Cyprianus till Demetrianus), resten är fördömandet av hedendomen. Av alla ursäkter är detta det mest osympatiska; författaren förblev även i kristendomen en retoriker och dessutom ganska bas; i kontroverser är han vulgär och oförskämd. Med kristen undervisning är han bara ytligt bekant och gör många misstag, som ett resultat av vilka hans böcker senare erkändes som apokryfiska. Lactantius var elev till Arnovius, men agerade samtidigt med honom; i språket är han den bästa av alla kristna författare, en entusiastisk beundrare och imitatör av Cicero (Cicero christianus, som han kallades). Titlarna på hans skrifter (om Guds vrede; om universum; handbok för gudomlig undervisning [divinae institutiones], i 7 böcker) får en att se honom som en dogmatiker, men i hans själ är han en apologet; Jerome märkte redan att han var mer framgångsrik i att fördöma lögn än att utveckla sanningen. I själva verket är hans huvudverk till stor del ägnat åt att fördöma hednisk religion och filosofi och upphöja X på deras bekostnad. Men samtidigt ger författaren i det det första försöket att bygga kristen moral, och han lägger Ciceros lära på plikter som grund och ser i X. endast en överbyggnad över en hednisk byggnad. Ambrose följde honom ännu längre i detta avseende . Augustinus var den förste som förstod den grundläggande skillnaden mellan hednisk moral och kristen moral. Lactantius tillskrivs också det historiska och ursäktande verket "Om förföljarnas död" (bevis på att alla kristnas förföljare dog en ond död; det finns många tendensiösa perversioner, men också mycket värdefull information) och en elegant dikt i elegisk distich om Fenixfågeln. Slutligen måste även poeten Commodian räknas till apologeterna, vilkas livstid inte kan bestämmas med noggrannhet; han är intressant som den första kristna poeten, och dessutom en poet som medvetet övergav sina hedniska föregångares eleganta vers och skrev i den ursprungliga halvmetriska, halvrytmiska hexametern, som låg nära hans tids folkliga versifikation. En "poetisk ursäkt" och "läror" har bevarats från honom; i kristendomen är han svag, liksom Arnovius, och blev, liksom han, därefter utsatt för censur. – Den andra grenen av kristen litteratur, dogmatisk, har i väst, som nämnts ovan, inte en metafysisk, utan en moralistisk karaktär; i spetsen för det i vår tid är samme Cyprianus, i de flesta av hans avhandlingar ("Om goda gärningar och allmosor", "Om värdet av tålamod", "Om avund och illvilja", "Om Herrens bön", "Om priset till martyrerna" o. s. v.) och i många pastorala epistlar; här bör även hans samtida, den sedermera schismatiske läraren Novatianus, ingå, från vilken vi har bevarat avhandlingarna ”Om treenigheten” och ”Om judiska måltider” och två epistlar till Cyprianus till förmån för strängheten i kyrkodisciplinen i förhållande till avfällingar. (lapsi), som bevisar en seriös filosofisk och retorisk utbildning av författaren. I slutet av III-talet. hänvisar till aktiviteterna för biskopen av Pictavia (i Steiermark ) Victorinus, som dog som martyr, troligen under Diocletianus förföljelse. Han är av intresse för oss som den första exegeten av den västerländska kyrkan, den förste som överförde den metod för att tolka Skriften till den romerska kristna litteraturen, som introducerades i öst av Origenes. Endast en av hans kommentarer har bevarats helt för oss, nämligen en kommentar till Apokalypsen, och till och med en del av en kommentar till Första Moseboken under titeln "De fabrica mundi". Victorinus gränsar till apologet-kätteriologerna med sin avhandling mot alla kätterier, som (enligt Harnack) kommit ner till oss bland Tertullianus avhandlingar. Om Lactantia , se vad som sades ovan. Den siste författaren i vår tid var den Augustoduniske biskopen Reticius, som levde under Konstantin ; som Victorinus, och han var exeget och skrev en kommentar till sångerna, vars stil Hieronymus talar mycket illa om. Den har inte bevarats för oss, liksom Reticius arbete mot Novatian.
Litteratur. De flesta av de skrifter som citerades i föregående avsnitt rör också vår period; dessutom måste nämnas: Allard, "Les derni ères persécutions du troisième siècles" (1887); Aubé, "Les chrétiens dans l'empire Romain de la fin des Antonins au milieu du troisiéme siècle" (1881); Boissier , "La fin du paganisme" (2 vol., 1891); Seeck , "Geschichte des Unterganges der antiken Welt" (1897, ff.); Preuss, "Kaiser Diocletian und seine Zeit" (1869); Burckhardt, "Die Zeit Constantin des Grossen" (2:a uppl., 1880); Flasch, "Constantin der Grosse" (1891); Zelinsky, "Tidlig kristendom och romersk filosofi" (" Problem of Philosophy and Psychology", 1903); Ehrhard, "Die 'altchristiliche Litteratur" (1900); Monceaux, "Histoire litt éraire de l'Afrique chrétienne depuis les origines jusqu'à l'invasion arabe" (1901, ff.); Sadov, "The Ancient Christian Church Writer Lactantius" (1895; se även recensionen av denna bok av V. V. Bolotov, 1900).
Den fjärde perioden. Eran av kristendomens övervägande över hedendomen och den gradvisa utrotningen av den senare, från Konstantin den store till Justinianus. Theodosius I den store förföljde företrädare för antik filosofi och religion, som kristna ansåg vara hedningar . Under 384-385 beordrade ett antal dekret förstörelse av antika tempel : Artemistemplet i Efesos , Artemistemplet i Hemera , etc. Österns prefekt, Kinegius , förstörde många av de återstående helgedomarna i den gamla tron . Edikt 391 , ännu strängare, tilldelade "hedendomen" det sista slaget och förbjöd dyrkan av gudarna, inte bara offentligt utan också i privata hem. I Rom togs den berömda statyn av Nike ("seger"), som erkändes som palladium för den antika religionen , äntligen och för alltid ut ur senatens sal . Motståndet från den gamla romerska adeln (med Symmachus och Pretextatus i spetsen) krossade inte Theodosius beslut; Vestas heliga eld släcktes ( 394 ) och samma år tilläts firandet av de olympiska spelen i Grekland för sista gången . Faktum är att utövandet av "hedendom" fortsatte i imperiets avlägsna hörn.
Sedan i denna era byter kristendom och hedendom roller (med undantag för en kort reaktion under Julianus den avfällde).
Efter legaliseringen av kristendomen av tsar Konstantin den Store 313, och sedan höjningen av kristendomen till statsreligion, förändras kristendomens karaktär dramatiskt, prövas av sekularisering som korrumperar inifrån. En mäktig ström av nyomvända strömmade in i de tidigare små kyrkliga gemenskaperna, som inte var så mycket intresserade av Kristus och den frälsning efter döden som gavs honom , utan av de sociala, materiella och statliga fördelar som visade sig. Den kvantitativa ökningen av kyrkoflocken ledde till en minskning av "kvaliteten" på dessa flockar. Kyrkans yttre gränser (mellan de troende, katekumenerna, ångerfulla och hedningar) suddades ut, men inom själva kyrkan växte de barriärer som fanns tidigare upp och nya barriärer uppstod: mellan präster, präster, ambulerande predikanter, munkar, rika inflytelserika. och fattiga lekmän (inklusive slavar), mellan kristna av olika nationaliteter och stater som är fientliga mot varandra, och så vidare.
Prästerskapet blev nu allt oftare engagerat i handel och begärde privilegier och befattningar från statsmakten: fall av simoni började dyka upp igen . Biskopar - som ordförande, som tidigare huvudsakligen sysslat med ekonomiska frågor i lokala kristna samfund (agerande som nuvarande församlingsäldste eller rika välgörare), inte utan hjälp av statliga maktstrukturer, tog faktiskt full makt i den jordiska kyrkan och förbjöd verksamhet och började att förlöjliga de tidigare vördade kringresande predikanterna (de inkluderade också vandrande lärare, exorcistprofeter ( exorcister ), hemlösa heliga dårar , lite tidigare - apostlarna och andra).
Några extrema eldsjälar av kristendomens renhet trodde att det inte längre var möjligt att bli frälst "i världen", och begav sig till vildmarken av berg och skogar , där de grundade kloster. Men klosterväsendets ökade auktoritet ledde till sekulariseringen av själva klosterväsendet: klostren började bli rika, engagerade sig i det politiska livet och var slutligen helt underordnade de styrande stiftsbiskoparna, som efter ett tag började väljas eller utsedda uteslutande från munkarna själva (ibland, inte så mycket på grund av deras strävan efter ett högt andligt liv, utan genom deras förmåga till administrativ och byråkratisk kyrklig verksamhet, att hitta kompromisser). Representanter för prästerskapet började oftare sträva efter kyrkliga karriärer, kyrkliga utmärkelser, pompösa titlar och höga positioner.
Det fanns en paradoxal situation när biskoparna i sitt sätt att leva började likna de judiska översteprästerna och de äldste (direkta Kristi korsfäste), munkarna - de evangeliska fariséerna och de kristna teologerna - de talmudiska skriftlärda . Rituell tro började accepteras som livets norm, och i stadsbasarer , hamnförtöjningar och i de kungliga sängkammaren blev det på modet att prata om hemligheterna med Jesu Kristi person, den heliga treenigheten och andra heliga ting.
Av servilitet mot myndigheterna började kristna teologer prisa den existerande bysantinska monarkin och det skamliga och omänskliga slavsystemet .
Ibland tvingades alla kristna (även de som bodde utanför det bysantinska riket) att försvara den bysantinska kejsarens politiska intressen i strid med Kristi befallning att respektera (men inte avguda) någon regeringsmyndighet , men inte aktivt engagera sig i några politiska intriger : "Är det inte vid denna tid Herre, återställer du kungariket till Israel? Han (Jesus Kristus i det sista farväl till apostlarna ytterst skarpt) sa till dem: "Det är inte er sak att veta de tider och årtider som Fadern har satt i sin egen kraft, men ni kommer att få kraft när den helige Ande kommer på er och var mina vittnen i Jerusalem i hela Judéen och Samaria och ända till jordens ändar.” ( Apg 1:6-8 ).
Från Konstantin den stores tid började krig mellan kristna nationer och kungadömen, och inom själva det kristna imperiet fick protesterna mot sociala orättvisor och nationellt förtryck en uttalad anti-kyrklig inriktning, till exempel i de religiösa rörelserna av kopter , armenier . , syro-jakobiter , donatister .