Folkkristendom

"Folkkristendom"  är ett konventionellt namn för en folkreligion , som bygger på en synkretisk världsbild som kombinerar element av kristna kanoniska , apokryfiska och folkloristiska traditioner; inkluderar kosmogoniska , kosmologiska , eskatologiska , religiösa och etno-konfessionella idéer, en uppsättning etiska standarder, vars viktigaste komponenter är begreppen gott och ont, synd och mirakel, som bestämmer harmonin och balansen i världen, förhållandet av Skaparen med hans skapelser, det mänskliga samhällets normer. Dessa begrepp och idéer är nära förknippade med folkkalendern , folkdemonologin , folkmedicinen , såväl som förfädernas kult [1] .

I början av 2000-talet ifrågasätts den vetenskapliga effektiviteten av ett sådant begrepp som "folkreligion" ( engelsk  folkreligion , tyska  religiöse Volkskunde , fransk  religion populaire ) och anses vara utvärderande [2] [3] . Yoder noterar att forskare som behandlar detta ämne vanligtvis föredrar begreppet "folkreligion" ( engelsk  folkreligion ) framför en annan term - "folktro" ( engelsk  folktro ) [4] .

Specificitet

Inom populärkristendomen har en "inofficiell" tolkning av ritualer, heliga texter och karaktärer från biblisk historia formats. Således är detta en dynamisk form av religion, där kristen doktrin och delar av förkristen hednisk tro samexisterar i synkretisk enhet , arketypiska mytopoetiska idéer och kristna kanoner kombineras [5] .

Enligt historikern och etnologen S. A. Shtyrkov är gränsen mellan "kanonisk" och "folklig" kristendom inte klar och permanent, utan dras av religiösa institutioner (till exempel den rysk-ortodoxa kyrkan ), som ofta utvärderar vad som går utöver detta som " vidskepelse " eller "hedendom" [3] .

Begreppet "dubbel tro"

Begreppet "dubbel tro" dök upp på medeltiden . Han nämns i predikningar riktade mot kristna som inte på ett eller annat sätt har stoppat vördnaden av hedniska gudar. Sedan starten har ordet betecknat en konflikt, medveten eller omedveten, mellan två olika religiösa system. Termen i sig antyder en dualitet: konflikt med varandra och separerade hedendom och kristendom. Denna nyans finns inte i termen " religiös synkretism ", som tvärtom betonar sammansmältningen [6] .

Begreppet "dubbeltro" har sitt ursprung i den kyrkliga miljön. Redan under den tidiga kristendomen dök "anklagande ord" upp mot icke-kanoniska religiösa sedvänjor bland kristna. Till exempel, i det östromerska riket på 300-talet, motsatte sig Asterius av Amasia (cirka 350 - omkring 410) firandet av kalends i sina predikningar . Basil den store (cirka 350 - omkring 410) fördömde sina kristna samtida för skenande åminnelse vid gravarna, som fick karaktären av hednisk lupercalia . I det västromerska riket fördömde kyrkans fäder och lärare också kristna i sina predikningar för att det fanns kvarlevor av hedniska seder i deras liv.

I detta sammanhang är fenomenet "dubbel tro" inneboende i alla kristna kulturer ( katolska , protestantiska , ortodoxa ). I synnerhet den katolska, och sedan den protestantiska högtiden Day of All the Faithful Departed , 2 november , och dess afton - högtiden " Halloween ", populär i den engelsktalande världen, är till sin början en gammal keltisk hednisk högtid [7]  - minnesdagen för förfäderna (traditionen att fira de döda på Dagen Alla helgons 1 november ( franska  Toussaint ) finns bevarad i Frankrike) [8] [9] . Karnevaler , traditionella i många kristna kulturer, som har absorberat vissa förkristna traditioner, är tidsinställda till början av fastan , etc. [10]

I Rus' förekommer detta koncept tillsammans med kyrkans läror mot hedendomen. Till exempel, " Ordet om en viss Kristus-älskare och iver för den rätta tron " under de XIV-XV århundradena rapporterar följande:

... Så denna kristna kunde inte tolerera att kristna levde i två trosriktningar , som trodde på Perun , Khors , Mokosh och Simargl , i vils , som, som de okunniga säger, är systrar långt borta, betraktar dem som gudinnor och gör uppoffringar till dem och skär kycklingar, be att elda, kallar hans Svarozhich , de gudar vitlök, och när någon har en fest, då lägger de den i hinkar och skålar, och så dricker de och roar sig med sina idoler.

Originaltext  (gammalryska)[ visaDölj] ... Så det här är bonden, han kunde inte stå ut med bönderna, som bodde i en dubbelbostad, trodde på Perun och Khors och på Mokosh och på Sim och i Rgla och i höggaffeln [11] , deras antal är avlägsna systrar , de talar tystare, sedan tänker de allt till gudinnorna, och på detta sätt lägger de mat åt dem och skär dem kycklingar, ber med eld, kallar honom Svarozhits, och skapar vitlök åt Gud, när någon har fest, då de lägg det i hinkar och skålar och drick på det här sättet och gläds över sina avgudar [12] .

Kritik

När det gäller begreppet "dubbel tro" som ett specifikt ryskt fenomen, påpekade filologen och historikern V. M. Zhivov att syntesen av hedniska och kristna kulturella element är karakteristisk för hela den europeiska kulturen, och att dubbel tro inte är ett specifikt kännetecken för rysk andlighet . 13] .

Den amerikanske forskaren Yves Levin menar att en betydande del av folkrepresentationerna av den ryska medeltiden har rent kristet ursprung, och inte hedniskt, som man tidigare trott. Som ett exempel nämner hon ett av läroboksargumenten från anhängarna av begreppet "dubbel tro": kulten av Paraskeva Pyatnitsa , som ansågs vara en kristen "ersättning" för gudinnan Mokosha . Under tiden går de drag som, man trodde, hon lånade från Mokosh fortfarande tillbaka till Saint Paraskevas liv och kan spåras i vördnaden av detta helgon redan på Balkan, varifrån traditionen av vördnad av henne kom till Ryssland. Mot bakgrund av allt detta föreslår forskaren att man använder termen "folkreligion" snarare än "dubbeltro" [14] .

Etnografen A. B. Strakhov skriver [15] :

Sedan 1800-talet har vi varit helt övertygade om att "det är värt att ta bort det överlagrade, tunna lagret, kristna färgerna från hedniska riter för att avslöja särdragen i forntida hednisk tro."

Strakhov anser att detta schema är primitivt och håller inte med om det. I sin monografi "The Night Before Christmas" syftar han till att bevisa att tvärtom, "under det" hedniska "framträdandet av en rit eller tro, döljs ofta en helt kristen grund." För att göra detta utgår han från ett brett jämförande material av populär kristendom från hela Europa.

Folkloristen A. A. Panchenko , som kritiserar konstruktionen av rekonstruktioner av det arkaiska, skild från verkligheten, skriver [16] :

... vi har inte många metoder för att bestämma antiken för vissa fenomen av masskultur (särskilt oral) kultur. "Arkaismen" av många kulturella former som studerats av inhemska etnologer och folklorister är en vetenskaplig illusion. Det som ansågs vara ett "hedniskt arv" visade sig ofta vara ett relativt sent fenomen som uppstod i den kristna kulturens sammanhang. <...> Jag tror att begäret efter arkaism är ett annat sätt att konstruera det "främmande" - detta "obskyra begärsobjekt" i den koloniala antropologin.

Enligt historikern V. Ya. Petrukhin fanns det under den ryska medeltiden ingen separat hednisk världsbild från den kristna. Folket uppfattade sig själva som fullvärdiga kristna. Sederna, som av ett antal forskare betraktades som reliker från hedendomen, hade delvis ett litterärt ursprung, eller var inte konfessionellt färgade, med hänvisning till den tidens sekulära kultur [17] .

Folkloristen N. I. Tolstoy föreslog, efter att ha uppmärksammat primitivismen i "två-tro"-schemat, termen "tri-tro". Den tredje viktiga komponenten som utgjorde den ryska medeltidens världsbild var den folkliga, "icke-kanoniska" kulturen i Bysans , Balkan och Europa, som kom till Ryssland tillsammans med kristendomen. Enligt hans åsikt går ryskt elakhet , dårskap , inslag av julsångsritualer och karnevalcykeln tillbaka till det [10] .

Folkkatolicism

Folkkatolicism är varje manifestation av en folkreligion inom katolicismen som utövas i katolska samhällen, och vanligtvis i utvecklingsländer. Praxis av "folklig katolicism" varierar från plats till plats, och ibland motsäger den katolska kyrkans officiella lära och praxis.

Vissa former av folklig katolicism är baserade på icke-kristna trosuppfattningar och kan innefatta sammansmältning av katolska helgon och icke-kristna gudar. En del av de populära trosuppfattningarna antog katolska former, vilket är fallet med de karibiska och brasilianska synkretiska religionerna som kombinerar katolicismen och religionerna i Västafrika. Sådana synkretiska religioner inkluderar den haitiska Voodoo , den kubanska Santeria och den brasilianska Candomblé . På liknande sätt finns det intrikat sammanvävningar mellan katolska sedvänjor och inhemska trossystem i Amerika, som de som finns i Maya -samhällena i Guatemala och Quechua -samhällena i Peru. Samtidigt anser anhängare av synkretiska religioner sig som regel som goda katoliker som till och med dyrkar icke-kristna gudar.

Folkortodoxi

Folkortodoxi bland slaverna

Formation

Utbredningen av den kristna undervisningen i Ryssland, särskilt i de tidiga stadierna, påverkade folkets mytopoetiska världsbild [18] . Som ett resultat bildades "folkortodoxi", som blev en organisk del av den ryska kulturen, bevarade traditionen och förkroppsligade systemet med folkets världsbild. I Ryssland vävdes ursprungligen slaviska övertygelser och ritualer in i folkortodoxins väv, som i många avseenden skilde sig från den officiella religionen [18] . N. S. Gordienko , efter B. A. Rybakov , menade att det i Ryssland "finns en lång, sekelgammal samexistens av den bysantinska kristendomen med den slaviska hedendomen: först som oberoende religiösa system som fungerade parallellt, och sedan - fram till vår tid - i form av två komponenter i ett enat kristet religiöst och kyrkligt komplex, kallat rysk ortodoxi” [19] . Enligt N. S. Gordienko, "dubbel tro", först explicit, sedan dold, övervanns sedan av den ryska ortodoxin, men denna övervinning visade sig vara i stort sett formell, och kyrkan nådde den till priset av en kompromiss, genom opportunism. Den bysantinska kristendomen eliminerade inte den slaviska hedendomen från medvetandet och vardagen för folken i vårt land, utan assimilerade den, inklusive hednisk tro och ritualer i dess religiösa och kultkomplex" [20] . Samtidigt kan man inte undgå att notera inflytandet från den icke-kanoniska kulturen på Balkan och Bysans, som kom till Ryssland tillsammans med kristendomen [10] . Det bör också noteras inflytandet från de finsk-ugriska folken och skandinaverna, såväl som de baltiska och iranska folken, som gränsar till östslaverna [21] [22] . Detta faktum ifrågasätter lämpligheten av termen "dubbel tro" i förhållande till "icke-kanoniska" övertygelser. Vissa författare, som förlitar sig på redan föråldrade studier, pekar till och med på den slaviska hedendomens "ledande" roll i "folkortodoxin" [23] . I sig är "folkortodoxi" en dynamisk form där både arketypiska mytopoetiska idéer och ortodoxa kanoner kombineras [24] . Forskare noterar[ vem? ] att ortodoxin i Ryssland "inte är identisk med en 'religiös institution' (från den latinska  institutionen  — 'arrangemang', 'instruktion', 'instruktion') — den officiella formen av religiöst liv som etablerats av kyrkan och stöds av samhället (dogmatiskt). läror, kanoniska föreskrifter, som är resultatet av en speciell teologisk reflektion)" [25] . En liknande situation ägde rum i andra europeiska länder. Historikern V. Ya. Petrukhin noterar: "Eftersom både lärorna mot hedningarna och den ryska primärkrönikan - The Tale of Bygone Years (PVL) var resultatet av "mottagandet" av bysantinska prover - kyrkofädernas verk (främst Teologen Gregorius och Johannes Krysostomos) och bysantinska krönikor (först och främst John Malala och Georgy Amartol), sedan visade sig de faktiska forntida ryska folkloremotiven, namnen på hedniska gudar etc. ingå i den bysantinska och bibliska ”litterära " sammanhang [26] ." En annan anhängare av begreppet "dubbel tro" I. Ya. Froyanov noterade samhällets mer hedniska natur, särskilt bonden i Ryssland fram till XIV-XV århundradena, och förlitade sig främst på B. A. Rybakovs hypoteser, såväl som naturens natur. av krigföring, traditionen med fyllefester hos prinsen och andra indirekta tecken [27] . Men i björkbark finns det bara en eller två omnämnanden av sjöjungfrur , och även då som datum för jordbrukskalendern. Till och med anklagelser om "häxkonst", som inte nödvändigtvis är synonymt med "hedendom", förekommer inte i mer än två av de över 450 dechiffrerade dokumenten. Däremot förekommer användningen av den ortodoxa kalendern för att beskriva arbetets jordbrukscykel på 1200-talet och indikerar spridningen av kristendomen vid denna tid. I slutet av 1300-talet kallade bönder sig vanligtvis som "kristna", vilket betonar deras assimilering av en kristen identitet. Stadsbor identifierar sig som kristna senast på 1100-talet [28] .

Folkortodoxi är ett socialt och kulturellt fenomen. Det utvecklades gradvis med spridningen av kristendomen i Ryssland. Inledningsvis var "folkets massor att behärska, åtminstone minimalt, de rituella och dogmatiska grunderna för den nya religionen" [31] .

Populära idéer om Gud och hans treenighet sammanföll i allmänhet med den kristna läran: Gud är världens skapare, försörjare och domare; Gud är en och i tre personer. Men en mer konkret fråga om kärnan i Guds treenighet förbryllade bonden [31] . Så idén om Guds treenighet reducerades faktiskt till tron ​​på existensen av tre separata personer i treenigheten . Med namnet Gud Fadern kopplade bönderna mer till idén om Guds faderliga inställning till människor, och inte med den personliga egendomen hos den första personen i treenigheten. Gud Sonen var tänkt som Herren Jesus Kristus , och inte som den andra personen i Treenigheten som för evigt föddes från Fadern. Särskilt vag och obestämd var idén om den Helige Ande [31] . Det är därför ingen slump att resultatet av studier av populära idéer om Gud, som genomfördes av kyrkoförfattaren Alexei Popov, var slutsatsen att "folkets syn på treenigheten av gudomliga personer inte är komplett, ibland verkar det något tveksamt och förvirrade, men ändå skiljer folket på gudomliga ansikten: Fadern, Sonen och den Helige Ande. Det ryska folket erkänner den ende Guden, även om de tillsammans med detta, utan att vara medvetna om sin idé (...) också erkänner de tre personerna i den heliga treenigheten ” [32] . Och på 1800-talet behärskades inte kristendomens huvuddogm om Guds treenighet av ryska bönder. När de förklarade detta faktum hänvisade kyrkoförfattare till otillräckligheten av kristen upplysning av bönderna [31] .

Treenighetens teologiska och dogmatiska kategori visade sig vara omtänkt på det vardagliga planet. I forskningslitteraturen är detta fenomen förknippat med sammanträffandet av den heliga treenighetens kyrkofest och cykeln av forntida slaviska Semitsky-festligheter . Det medeltida tänkandets och hela folkkulturens associativt integrerade karaktär visade sig i uppfattningen om treenigheten som Guds moder [33] . I muntlig poesi uppfattades Treenigheten som Guds Moder, vilket särskilt återspeglades i några Semitsky-låtar med en välkänd början "Bless, Trinity-Mother of God ...", framförd under andra halvan av 1800-talet. Denna bild av Treenigheten-Guds moder kom till uttryck i ikonmålning [34] . Detta är ett exempel på vardagligt folkmytskapande, som uppfattade kristen dogm genom hedniska begrepps prisma. A. N. Veselovsky skrev: "På detta sätt skulle en helt ny värld av fantastiska bilder skapas, där kristendomen endast deltog i material, namn och själva innehållet och själva konstruktionen blev hednisk" [34] .

Vissa forskare förklarar den säregna sammanvävningen av vidskepelse med kristen lära med det faktum att bönderna i kristendomen attraherades inte av den dogmatiska sidan (många bönder förstod inte kristna dogmer), utan av den rent yttre, ritualen [35] . Enligt ärkebiskop Macarius (Bulgakov) , författaren till den ryska kyrkans historia i flera volymer, förblev många av de kristna praktiskt taget hedningar: de utförde den heliga kyrkans riter, men bevarade sina fäders seder och tro [36] .

I Sovjetunionen förblev frågan om vardagsortodoxi som ett fungerande system, ett sociokulturellt och sociohistoriskt fenomen otillräckligt studerade [37] .

Folkreligiositeten skilde sig från den officiella kristendomen och motsatte sig den. Samtidigt accepterade kyrkan en del populär tillbedjan och kulter och gjorde justeringar av sin undervisning. Till exempel stöddes och utvecklades folkkulten av Jungfru Maria på 1100-talet av kyrkan. Under inflytande av folklig vördnad för "helig fattigdom" och idéer om social rättvisa, vid 1100-talet, flyttade vördnadens fokus från kulten av den formidable Gud Fadern och Kristus pantokratorn , som världens härskare, till kult av Kristus Återlösaren [38] .

Vardagsortodoxi är en sorts "utgåva" av den kristna religionen, skapad av bönderna , fördömd av kyrkan. Den kristna religionen, i den form som den bekräftades av prästerskapet , kunde inte tränga in i djupet av livet i den ryska byn, och, efter att ha tagit formen av jordbruks- och vardagstro, var den källan och jorden för uppkomsten av vidskepliga idéer, magiska handlingar, märkliga tolkningar av den verkliga världen [39] .

Tillbaka på 1800-talet noterades det att kristna högtider bland folket firades med "kudes" - riter "oförskämd" och "smutsig", vilket orsakade det allvarligaste fördömandet av kyrkan [40] . Och i början av 1900-talet sa de om det ryska folket:

Det ryska folket förstår ingenting i sin religion... de förväxlar Gud med St Nicholas och är till och med redo att ge företräde åt den senare... Kristendomens dogmer är helt okända för dem

- Missionary Review, 1902, vol. II

Enligt vissa forskare ska folkreligiös tro inte uppfattas som "dubbeltro", "skiktning och parallell existens av gammalt och nytt", inte som en osystematisk bildning, bestående av ett egentligt hedniskt kulturlager och senkyrkliga skikt, utan som ”folklig gemensam tro”, en integral en världsbild som inte splittras i hedendom och kristendom, utan bildar ett integrerat, om än rörligt, och i vissa fall något motsägelsefullt system [41] .

Representationer av slaverna om helgonen

Med spridningen av kristendomen i Ryssland försvann inte slavernas tidigare övertygelser spårlöst [42] . Det ömsesidiga inflytandet från hedniska och kristna kulturer ledde till omvandlingen av bilderna av kristna helgon i folkkulturen. De visade sig vara "ersättare" för de hedniska gudarna, och vissa förkristna drag överfördes till dem [43] [44] .

Slavernas folkidéer om kristna helgon och deras liv skiljer sig ibland mycket från deras kanoniska bilder. I sagor och legender utför vissa av dem ibland organiskt funktionen som goda hjälpare, medan andra till och med spelar rollen som skadedjur i förhållande till bonden. Detta hade en särskilt stark effekt på bilderna av Theotokos , Nicholas the Wonderworker , Eliah the Prophet , George the Victorious , Blasius , Florus och Laurus , Kasyan , Paraskeva-Pyatnitsa , Kuzma och Demyan [43] .

I den ryska norra ersatte en del av helgonen i den populära fantasin de tidigare gudarna och antog deras funktioner: St Nicholas - Veles, förknippad med livet efter detta, vatten, beskyddare av boskap, rikedom, handel, jordbruk; Profeten Ilya och George the Victorious - Perun, förknippad med himlen, åskådare, ormkämpe, beskyddare av militära angelägenheter; helgonen Ekaterina och Paraskeva - Mokoshi, kvinnors beskyddare, kvinnors handarbete, fuktens gudinna, källor och brunnar [45] .

Guds moder

Slaverna uppfattade Guds Moder som kvinnors beskyddarinna, kvinnors arbete, kvinnor i förlossning, en beskyddare från problem, onda andar, olyckor och lidande, en himmelsk förebedjare, sympatisk, barmhärtig och sympatisk. Därför tas det ofta upp i folkböner , konspirationer , trollformler . Guds moder är en favoritkaraktär i folklegender, som ofta har en apokryfisk bokkälla [46] .

Beskydd av kvinnor under förlossning beror på den traditionella uppfattningen av modersprincipen i bilden av Jungfrun, vilket också betonas av den etymologiska kopplingen av hennes namn med ordet "födelse". Guds moder tilltalades vanligtvis med en begäran om hjälp vid svåra förlossningar, på dagen för Guds moders födelse bad gravida kvinnor om en enkel befrielse från bördan. Guds Moder uppfattades också inte bara som Guds Moder, utan också som en moder för alla människor. I denna mening, i bondemedvetandet, korrelerade hon med den moderfuktiga jorden. Detta samband finns också i traditionella idéer om svordomar: bland folket trodde man att det förolämpar de tre mödrarna till en person - Guds moder, moder jord och moder. Ryssarna känner till ett talesätt: när de svär: "Guds moder faller på sitt ansikte i leran" [47] .

Kombinationen av jungfrukulter och den fuktiga jordens moder registrerades på 1920-talet i Pereslavl-Zalessky-distriktet i Vladimir-provinsen. Här, under en svår torka, började män i desperation slå torra jordklumpar på åkermarken med klubbor, till vilka kvinnorna krävde att sluta, och sa att de genom att göra så slog "den allra heligaste Theotokos Moder själv. " Guds moders koppling till jordbruket bevisas också av instängningen på vissa platser av ryska riter relaterade till den rituella början av sådd på bebådelsen . För att få en bra skörd, invigdes denna dag säden för sådd, och sedan placerades ikonen för Guds moder i ett kärl med spannmål, och en mening uttalades [48] :

Guds moder!
Ärkeängeln Gabriel!
Välsigna oss , välsigna oss,
välsigna oss med skörden.
Havre och råg, korn, vete
Och alla levande hundrafaldigt!

Underverkaren Nikola

Nicholas the Wonderworker  är ett av de mest vördade kristna helgonen bland slaverna. I den östslaviska traditionen är kulten av Nikola nära i betydelse för vördnaden av Gud (Kristi) själv [49] .

Enligt slavernas populära övertygelse är Nikola den "äldste" bland helgonen, går in i den heliga treenigheten (sic) och kan till och med ersätta Gud på tronen [49] . En legend från den vitryska Polesye säger att "helgonen i Mykola är inte bara äldre än ўcix-helgonen, utan de är också äldste över dem <...> Saints Mykola of God är arvtagaren, liksom Pamres Gud (sic) , sedan sv. Mirakelarbetaren Mikalai budze bagavats, men inte någon annan. Folklegendernas intriger om hur Sankt Nikolaus blev "mästare" vittnar om helgonets speciella vördnad: han bad så allvarligt i kyrkan att själva gyllene kronan föll på hans huvud (ukrainska Karpaterna) [50] .

Bland öst- och västslaverna kan bilden av Nikola, enligt några av dess funktioner ("huvudet" av paradiset - innehar nycklarna till himlen; transporterar själar till den "andra världen"; nedlåtande krigare) förorenas med bilden av ärkeängeln Mikael . Bland de södra slaverna är bilden av helgonet som en ormdödare och en "vargherde" nära bilden av George den segerrike [51] .

Nikolas huvudfunktioner (beskyddare av nötkreatur och vilda djur, jordbruk, biodling, samband med livet efter detta, samband med björnkultens reliker), motståndet från den "barmhärtige" Nikola till den "fruktansvärda" profeten Elia i folklorelegender vittnar, enligt B. A. Uspensky , om bevarandet av spår av kulten av den hedniska gudomen Veles [51] .

Profeten Elia

I den slaviska folktraditionen är Profeten Elias  herre över åskan, den himmelska elden, regnet, skördens och fertilitetens beskyddare. Ilja är ett " fruktansvärt helgon" [52] .

Enligt slaviska folklegender, baserade på boktraditionen ( biblisk , Bogomil ), togs Ilya levande till himlen. Fram till 33 års ålder satt Ilya i sängen och blev helad och begåvad med stor kraft av Gud och St Nicholas som vandrade på jorden (jfr hjälte ), varefter han steg upp till himlen (örnar), jfr. episk berättelse om Ilya Muromets . Helgonet åker över himlen i en eldig (sten) vagn. Enligt slavisk tro är solen ett hjul från profeten Elias vagn, spänt av brinnande (vita, bevingade) hästar (v.-härlighet), eller på en vit häst (Bolg.), vilket är anledningen till att åska uppstår. Vintergatan är vägen som profeten färdas. På vintern åker Ilya släde, så det finns inget åskväder och åska (örnar.). Åskmannen Elias kraft är så stor att den måste hållas tillbaka: Gud lade en sten med 40 tionde (örnar) på Elias huvud, smidde en arm och ett ben (Karpaterna); Ilyas syster Fiery Mary gömmer för honom dagen för sin semester, annars kommer han att slå hela världen med blixt av glädje (serb.); Den helige Elia har bara sin vänstra hand; om han hade båda händerna skulle han ha dödat alla djävlar på jorden ( Banat gers ). Innan världens ände kommer Ilya att sjunka ner till jorden och gå runt jorden tre gånger och varna för den sista domen (orlov.); kommer till jorden för att dö eller acceptera martyrdöden genom att skära av huvudet på huden på en enorm oxe som betar på sju berg och dricker sju floder med vatten; profetens blod som spills samtidigt kommer att bränna jorden (Karpaterna). Enligt en legend från Galicien kommer världens undergång när Ilja "är så full av åska att jorden är rosipitsi och bränd"; jfr. Rysk andlig vers "Om den sista domen", i vars varianter helgonet agerar som en verkställande av Herrens vilja och straffar den syndiga människosläktet [52] .

Egory the Brave

I slavernas folkkultur kallas George den segerrike Egory den modige [53] , Yuri är boskapens beskyddare, "vargherden", "på våren låser han upp jorden och släpper ut dagg". För de södra slaverna är Gergiev (Juryev) dagen  den viktigaste kalendermilstolpen för det första halvåret; tillsammans med Dmitrievs dag delar den upp året i två halvår - "Dmitrov" och "Juryev" [54] . Enligt T. Zueva smälte bilden av Egor den modige i folktraditionen samman med den hedniske Dazhbog [55] .

I det folkliga medvetandet samsas två bilder av helgonet: en av dem ligger nära kyrkans kult St. George - en ormkämpe och en Kristusälskande krigare, den andra, mycket annorlunda än den första, till kulten av en boskapsuppfödare och jordfräsar, markägare, beskyddare av nötkreatur, öppnande av vårens fältarbete. Så i folklegender och andliga verser sjungs den heliga krigaren Yegoriy (George) bedrifter, som motstod tortyrerna och löftena från "Drottning Demyanishcha (Diocletianishch)" och slog ner "en häftig orm, en häftig eldig en. ” Motivet för segern för St George är känt i den muntliga poesin från de östliga och västra slaverna. Bland polackerna slåss St. Jerzy med "Wawel-röken" (en orm från Krakow-slottet). Rysk andlig vers, som också följer kanonen för ikonmålning, rankar Theodore Tyron bland ormkämparna (se Legenden om Fjodor Tirinins bedrifter ), som öst- och sydslaviska traditioner också representerar som ryttare och beskyddare av boskap [56] .

En annan folkbild av helgonet är förknippad med början av våren, jordbruk och boskapsuppfödning, med den första boskapsbetesmarken, som bland de östra och en del av de södra slaverna, såväl som i östra Polen, ofta sker på St. Georges dag . På ryska (kostrom., tver.) kringgå Yuryev-låtar vänder de sig till St. Yegoriy och St. Macarius [56] :

Yegory, du är vår modiga,
pastor Macarius!
Du räddar vår boskap
På fältet och bortom fältet,
I skogen och bortom skogen,
Under den ljusa månen,
Under den röda solen,
Från rovvargen,
Från den vilda björnen,
Från det onda odjuret

Bland kroaterna och slovenerna, som går förbi gårdarna med St. Georges sånger, är huvudfiguren " Green Yuri " ( Zeleni Juraj ) - en pojke täckt från topp till tå med gröna grenar, föreställande St. George (jfr skogsbuske ) . I samma kroatiska sånger på Sankt Georgs dag finns det ibland ett motiv av ormstrid och bortförandet av en flicka av en orm. Slovenerna i Pomurie ledde "Gröna Yuri" eller "Vesnik" ( Zeleni Jurij, Vésnik  - från den slovenska dialekten vésna "vår") och sjöng [53] :

Original
Zelenega Jurja vodimo,
Maslo in jajca prosimo,
Ježi-babo zganjamo,
Mladoletje trosimo!

Översättning
Vi kör Green Yuri, vi
ber om smör och ägg, vi kör bort
Baba Yaga , vi
sprider våren!

De bulgariska och östserbiska Yuryev-låtarna kännetecknas av motivet att sko en häst och gå runt på fälten: "Sveti Giorgi kove hästen från silver och guld ..." (Saint George skoddar en häst med silver och guld ... ) [53] ,

Original
Thrangnal me shine Georgi
Tidigt på morgonen på Gergovden
Ja, förolämpningen av fältets grönska, Fältets gröna
, livadis tillväxt.

Översättning
St George gav sig av
tidigt på morgonen på St. George's Day
För att köra runt de gröna fälten,
Gröna fält, daggvåta ängar.

I Angara-regionen hedrades Yegoriy the Brave som hästarnas skyddshelgon, på hans tid arbetade de inte på hästar. I Pirin Makedonien ( Petrich ) trodde de att Sankt Georg var vårregns och åskans herre: tillsammans med profeten Elia red han på en häst över himlen, och därifrån hördes åska. I byarna nära Plovdiv uppfattades helgonet som ägare och "innehavare" av alla vatten: han dödade en orm för att ge människor vatten [56] .

Vlasy - boskapsgud

I den slaviska folktraditionen är St Blaise  skyddshelgon för boskap [57] , som "låser upp mjölk från kor" i slutet av vintern [58] . Traditionella idéer om St. Blaise går tillbaka till bilden av den slaviska boskapsguden Volos . Kombinationen av bilder av en hednisk gudom och ett kristet helgon i det populära sinnet underlättades förmodligen av den ljudliga närheten till deras namn. I Ryssland, med antagandet av kristendomen , byggdes ofta kyrkor av St. Blaise på platserna för hednisk dyrkan i Volos [59] . Enligt den ryske och finske filologen Viljo Mansikka , den polske akademikern Henryk Lovmyansky och andra är Volos i sig tvärtom en mytologiserad bild av S:t Blaise, lånad av de östliga hedniska slaverna från kristna Bulgarien [60] .

Enligt livet, under förföljelsen av kristna under den romerske kejsaren Licinius , gömde sig Saint Blaise på ökenplatser och bodde på berget Argeos i en grotta, dit vilda djur ödmjukt närmade sig, lydde Blaise i allt och fick av honom välsignelse och helande från honom. sjukdomar. Motivet för beskydd av boskap återspeglas i St. Blaises ikonografi. Han avbildades ibland på en vit häst, omgiven av hästar, kor och får, eller bara boskap. I den slaviska folktraditionen kallades S:t Blaise "koguden", och dagen för hans minne kallades "kohelgen" [57] . I Novgorod, på Vlasyev-dagen , fördes kosmör till hans bild. På dagen för St. Blaise ("hästhelgon") red vitryssarna runt unga hästar och åt en speciell måltid. Enligt de nordukrainska föreställningarna är Vlasiy "avundas den behornade boskapen". I Sibirien firades S:t Blaises dag som boskapens skyddshelgon. I östra Serbien (Budzhak) ansågs Vlas'ev-dagen vara en helgdag för oxar och nötkreatur ( serb. goveђa slava ), oxar utnyttjades inte denna dag [57] .

Om Vlasiev-dagen sammanföll med Maslenitsa-dagen , sa de om denna dag: "På Aslas byary med gröt av smör" [61] (vitryska) - Ta en slev olja på Vlas. ”Boskapens gud slår ner hornet från vintern” [62] , och på Onesimus fårhuset den 15 februari  (28) ”blir vintern hornlös” [63] .

Paraskeva fredag

i den folkortodoxa traditionen av slaverna är den mytologiserade bilden av helgonet baserad på personifieringen av fredagen som veckodag och kulten av den generaliserade bilden av Saint Paraskeva [64] . Enligt ett antal forskare överfördes vissa tecken och funktioner hos den huvudsakliga kvinnliga gudomen i det östslaviska panteonet, Mokosh , till Paraskeva Pyatnitsa : koppling till kvinnors arbete (spinning, sömnad, etc.), med äktenskap och barnafödande, med jordiska fukt [64] . Även korrelerad med Theotokos , Nedelya (söndag) och St. Anastasia [64] .

Bilden av Paraskeva Pyatnitsa enligt folkliga idéer skiljer sig markant från den ikonografiska, där hon avbildas som en asketisk kvinna i en röd omophorion . Populär fantasi gav henne demoniska drag: högt, långt hår, stora bröst som hon kastar bakom ryggen och andra, vilket för henne närmare kvinnliga mytologiska karaktärer som Doli , Death , sjöjungfrur . Det fanns en ritual med "körfredag" som registrerades på 1700-talet: "i Lilla Ryssland, i Starodubsky-regementet, kör de på den bestämda helgdagen en enkelhårig jon under namnet fredag, och de kör under kyrkan och kl. kyrkan, äran härav ges av folket med gåvor och med hopp om någon nytta » [65] . I grässtråna snurrar Paraskeva Pyatnitsa en ospunnen släpa kvar av värdinnan (som en brownie , kikimore , sto ) [66] , straffar en kvinna som tvärtemot förbudet vågar ägna sig åt att spinna, linda trådar, sy: hon förvirrar trådarna, kan slita av huden från gärningsmannen, ta bort hennes syn, förvandlas till en groda, kasta fyrtio spindlar ut genom fönstret med en order att sila dem till morgonen, etc.) [67]

Enligt övertygelser kontrollerar Paraskeva Pyatnitsa också efterlevnaden av andra fredagsförbud (tvätta kläder, bleka dukar, kamma hår, etc.) [68] .

Enligt ukrainsk tro är fredagspromenader punkterade av nålar och spindlar av försumliga hemmafruar som inte hedrade helgonet och hennes dagar. Fram till 1800-talet bevarades seden att ”köra fredag” – en kvinna med löst hår – i Ukraina [69] .

I bylichkas och andliga dikter klagar Paraskeva Pyatnitsa över att hon inte är vördad, inte följer förbuden på fredagar - de sticker henne med spindlar, snurrar hennes hår, täpper hennes ögon med eld . Enligt övertygelser är Paraskeva Pyatnitsa avbildad på ikoner med stickor eller spindlar som sticker ut från hennes bröst (jfr bilderna av Guds moder av de sju pilarna eller mjukgörande av onda hjärtan ) [70] .

En vecka

I de folkliga representationerna av slaverna, karaktären, personifieringen av veckodagen  - söndag . Motsvarar St. Anastasia (bland bulgarerna - med St. Kyriakia [71] ). Förbud mot olika typer av arbete är förknippade med Veckans vördnad (jfr ursprunget till den slaviska veckan från att inte göra ).

Vitryssarna i Grodno-provinsen berättade att en vilodag - nyadzelya  - gavs till människor efter att en man en dag gömt Stilla veckan för hundarna som jagade henne; innan dess var det bara vardagar. Volyn ukrainare sa att Gud gav Nedelya en hel dag, men beordrade henne att se till att folk inte arbetade den dagen. Enligt kroaterna har Stilla veckan inga händer, så att arbeta på denna dag är särskilt syndigt.

Stilla veckan kommer till dem som bryter mot förbudet att arbeta på söndagen (spinning, vävning, darrande lin, gräva marken, gå i skogen, arbeta på fältet, etc.). Veckan dyker upp i form av en kvinna (tjej) i vita, guld- eller silverkläder (vita), med en sårad kropp och klagar på att hon är knivhuggen med spindlar, hennes hår är snurrat (medan hon pekar på hennes trasiga fläta - ukrainska) , hackad, skuren etc. I den ukrainska legenden möter en man en ung kvinna på vägen, som erkänner att hon är veckan som folk "bakade, lagade, stekte, skållade, piskade, åt" ( Chgirinsky-distriktet ). I den västra vitryska legenden paras Nedelya med en elegant och vacker judisk nedzelka (det vill säga lördag, vördad av judarna) och klagar över att judarna hedrar sin "vecka" och "ni arbetar alla på en vecka, sedan städade de min kropp".

Veckans vördnad är nära förknippad med vördnaden av andra personifierade veckodagar - onsdag och fredag, som i folktro är relaterade till familjeband. Serber tror att Paraskeva Pyatnitsa  är mamman eller systern till Stilla veckan (jämför de på varandra följande dagarna för St. Paraskeva Pyatnitsa - 28.X / 10.XI och St. Anastasia - 29.X / 11.XI). Enligt hutsulernas idéer är "veckan Guds moder" (Guds moder ansökte om skydd för alla veckodagar, veckan överenskom, det vill säga söndagen; jämför de vanliga slaviska idéerna om modern av Gud, St. Paraskeva Pyatnitsa, St. Anastasia som beskyddare av kvinnor och kvinnors arbete och liknande förbud tillägnat Guds Moder helgdagar, fredag ​​och söndag) [72] .

Apostlarna Petrus och Paulus

I den slaviska traditionen är Peter och Paul parade karaktärer (jfr Kuzma och Demyan , Flor och Laurus ), som ofta kan agera i en enda bild: Peter-Paul, Peter-Paul, Petropavl . Bulgarerna ansåg dem vara bröder, ibland även tvillingar, som hade en syster - St. Helena eller St. Mary ( Fiery ). Peter är den yngre brodern och snällare: han låter bönderna arbeta på sin semester. Pavel är den äldste, han är formidabel och straffar hårt överträdare av semestertullar, skickar åska och blixtar från himlen, brinnande kärvar. Enligt serbisk tradition inträffade "uppdelningen av tro i ortodoxa och katolska efter ett bråk mellan apostlarna: Petrus förklarade sig ortodox (serb), och Paulus sa att han var katolik ( shokats )". Enligt slavernas syn upptar Peter och Pavel en speciell plats, och agerar som väktarna av nycklarna till paradiset (jfr det vitryska namnet för konstellationen Cygnus - Pyatrov-staven , som också uppfattas som nyckeln till paradiset). Bulgarerna ansåg också att St Peter var väktaren av Edens lustgård, som vaktar Edens gyllene träd, runt vilket döda barns själar flyger i form av flugor och bin [73] .

I det ryska folkets traditionella världsbild var aposteln Petrus ett av de mest vördade helgonen. I legender och bylichkas förekommer han under namnet apostel-keyr [74] .

Det fanns en tro bland hutsulerna att Sankt Peter behåller nycklarna till landet året runt och först på våren tar Sankt Jurij dem ifrån honom ; på Peters dag återvänder nycklarna till Peter igen, och så kommer hösten [75] .

I Serbien var aposteln Petrus representerad "körande på en guldhornad hjort över det himmelska fältet över jordens öronfält" [76] .

Om ikoner och i ritualer

Den sovjetiske konstkritikern M. V. Alpatov trodde att man bland de gamla ryska ikonerna kan peka ut de som speglar folkliga ideal[ vad? ] och att den populära idén om helgon är särskilt levande manifesterad i ikoner som skildrar boskapens beskyddare (George, Blasius, Flora och Laurus), såväl som i ikonerna av profeten Elia, en slags "efterträdare" till åsk- och blixtguden Perun . Dessutom medgav han att vissa[ vad? ] gamla ryska ikoner återspeglade folkets dubbla tro, inklusive kulten av den råa jordens moder [77]

Enligt doktorn i historiska vetenskaper L. Emelyakh , återspeglas denna kult av moderjorden, skördens beskyddare, som en gång fanns bland slaverna, i ikonen för bröderövraren [78][ betydelsen av faktum? ] , skriven i slutet av 1800-talet.

N. I. Tolstoy betraktar riterna för att krypa och binda templet, riterna att göra regn [79] , riterna förknippade med skydd mot åska och hagel [80] , såväl som några andra, som en symbios av kristna och förkristna seder .

Populära böner

Populära kristna böner inkluderar kanoniska böner som finns i folkkulturen, fragment av gudstjänsten , försedda i den populära miljön med en apotropaisk funktion (det vill säga har en icke-kanonisk tillämpning), och faktiskt icke-kanoniska böner. Folkbönernas funktion och fixering i traditionen som apotropaeums (charmritualer) bestäms till stor del inte av deras egen semantik, utan av deras höga sakrala status. I sig själva har dessa texter ingen apotropaisk semantik, och deras användning som amuletter bestäms av deras förmåga, tror man, att förhindra potentiell fara. Huvuddelen av kroppen av sådana texter är av bokursprung och trängde in i folktraditionen med antagandet av kristendomen , en mindre del är autentiska texter.

Till skillnad från breviarier (som i synnerhet innehåller kanoniska böner), där en strikt definierad användning tilldelas varje bön, har kanoniska kristna böner i populärkulturen vanligtvis inte en sådan fasthet, utan används som universella apotropier för alla tillfällen. Den främsta anledningen till detta är att utbudet av kanoniska böner som är känt i traditionell kultur är extremt snävt. Detta inkluderar sådana vanliga böner som innehåller apotropaisk semantik som "Må Gud återuppstå och skingra sina fiender ..." (i den östslaviska folktraditionen kallas det vanligtvis för "söndagsbönen") och den 90:e psalmen "Att leva i hjälp .. .” (vanligtvis enligt folketymologin omgjort till "Levande hjälper"), såväl som " Vår Fader " och "Vår Fru av Jungfrun, gläd dig ..." (i den katolska traditionen - "Zdrowiaś, Maria ..." ). Bönen "Fader vår" bland folket fungerar som en universell apotropaik, vilket förklaras av dess exceptionella status - det är den enda "oskapade" bönen, det vill säga ges till människor av Gud själv, Kristus. Samtidigt är denna bön en förklaring om en persons tillhörighet till den kristna världen och hans varande under skydd av himmelska makter.

Fragment av gudstjänsten fungerar också som amuletter, som inte på något sätt har något samband med den apotropaiska situation de används i. Till exempel kan början från Basilius den stores liturgi "Varje varelse gläds åt dig, o nådige, änglakatedralen och mänskligheten ..." kan läsas av ägaren under kons bete till bete [81 ] .

Apokryfiska böner (i indexet över avsagda böcker - "falska böner") är böner komponerade efter förebild av kyrkliga böner, men som innehåller ett stort antal inlägg från populär tro, besvärjelser, besvärjelser, i vissa fall ändringar eller passager från apokryfer [82] ] . Apokryfiska böner och liv anpassade för "skyddande" syften är mycket vanligare i folktraditionen än kanoniska kyrkotexter. Apokryfiska böner är mestadels texter av bokursprung. Vissa av deras varianter kan behålla genreformen av bön, medan andra får drag av konspirationer. De kopierades ofta och användes som talismaner och amuletter , som bars med ett bröstkors eller förvarades i huset [81] .

Oftast finns det konspirationsböner för feber . Texten brukar nämna den helige Sisinius och Herodes döttrar - feber [82] . Exceptionell förekomst är den apokryfiska bönen "Jungfruns dröm", som innehåller berättelsen om Guds moder om Kristi lidanden på korset. Texten är känd i både den katolska och ortodoxa traditionen i många versioner. I östslavernas folkliga miljö intar denna bön en dominerande plats och är vördad i nivå med Fader vår och 90:e psalmen. Oftast uttalades det före sänggåendet som en allmän apotropaisk text. Texten till "Jungfruns sömn" som talisman bars i en amulett tillsammans med ett bröstkors. Bland texterna av bokursprung, både bland ortodoxa och katoliker, är en betydande andel apokryfiska böner som innehåller en berättelse om Kristi liv och korsfästelse eller om andra viktiga händelser i den heliga historien . Berättelsen om Kristi lidanden på korset för mänsklighetens frälsning projicerar idén om universell frälsning på en specifik situation, därför tror man att det i vissa fall, för frälsning från fara, räcker att nämna händelser från Kristi liv [81] .

Betydelse

Kyrkan kunde vända hedningarna till vördnad av den kristna guden och helgonen, men kunde inte lösa alla de angelägna problemen och förklara i detalj från kristendomens synvinkel hur världen runt dem fungerar, på grund av bristen på en tillräckligt utvecklad och ett brett utbildningssystem. Det folkreligiösa och mytologiska systemet förblev efterfrågat på grund av mytens etiologiska (förklarande) funktion. Den kristna religionen förklarade vad man borde tro och etablerade ett system av beteende och värderingar i relationer mellan människor och med den framväxande staten, medan folkliga myter och idéer (främst det grundläggande lagret som utgör lägre mytologi ) svarade på andra angelägna frågor [83] .

I modern tid

I modern tid sker ett sönderfall av bondemiljön, som bevarade "hedniska reliker" (folkkristendom), som fyllde viktiga funktioner i den. Under de nya förhållandena förlorade dessa kulturella element sina funktioner, upphörde att vara nödvändiga.

Bland östslaverna, förutom kollapsen av bondelivet, underlättades avbrottet av den folkkristna traditionen av den radikala omvandlingen av det traditionella sättet att leva, som genomfördes under den sovjetiska perioden av vår historia. Under loppet av storskaliga sociala, ekonomiska och kulturella omvandlingar i Sovjetunionen (urbanisering, intern migration, utveckling av utbildning, antireligiös propaganda, etc.), försvann folkortodoxin snabbt tillsammans med reliker från den förkristna världsbilden . Det tillgängliga sovjetiska utbildningssystemet bildade en vetenskaplig bild av världen som inte lämnade något utrymme för traditionella myter som tidigare funnits i form av olika vidskepelser, tecken, bylichki.

Efter Sovjetunionens sammanbrott, med stöd av myndigheterna, återfick ortodoxin sin betydelse i samhällets liv. Om ortodoxin har behållit sina normer och traditioner, som kan uppdateras igen, så är folkkristna trosuppfattningar och rituella praktiker nästan helt förlorade och glömda under påverkan av ateistisk propaganda och politiken för accelererad modernisering av landet, och har ingen möjlighet till återupplivning .

"Paganism", vars spridning i det moderna samhället indikeras av vissa ortodoxa författare, är inte en vidareutveckling av östslavernas gamla religiösa idéer, utan är en konsekvens av primitiviseringen av massmedvetandet, dissocieringen av den vetenskapliga bilden av världen i separata element, inte längre förenade av någon filosofisk idé. Ortodoxa författare hänvisar till sådana "hedendomar" olika fenomen som är oförenliga med kanonerna i Abrahams religioner - horoskop och magiska metoder, ufologi, dyrkan av kända varumärken, etc. Dessa föreställningar och idéer är en produkt av globaliseringen och har inget samband med lokal folk tro från det förflutna [84] . De smälter samman med ett sådant fenomen som ittsizm , tro på något obestämt [85] [86] .

Se även

Anteckningar

  1. ↑ Belova, 2012 , sid. 462.
  2. ↑ Barabanov N. D. Ikonvördnad och folktraditioner i medeltida ortodoxi (på exemplet med kulten av ikonen Vår Fru Hodegetria i Konstantinopel) // Ryssland och Bysans. Platsen för länderna i den bysantinska cirkeln i förhållandet mellan öst och väst. Abstracts of the XVIII All-Russian Scientific Session of the Byzantines, Moskva, Institute of World History of the Russian Academy of Sciences, Center for the Study of Byzantine Civilization, 20-21 oktober 2008
  3. ↑ 1 2 Shtyrkov S.A. Efter "folklig religiositet" // Dreams of the Virgin. Studies in Anthropology of Religion / Ed. Zh. V. Kormina, A. A. Panchenko , S. A. Shtyrkova. SPb. 2006. S. 7-18.
  4. ↑ Yoder, 1974 , sid. tio.
  5. ↑ Prong: Broadcast Models..., 2012 , sid. 211.
  6. ↑ Levin, 2004 , sid. 12.
  7. ↑ Celtic mythology: encyclopedia - M .: EKSMO, 2004-638 sid. — S. 447
  8. ↑ Toussaint - Alla helgons dag. franska traditioner
  9. ↑ A . MEN . Lukashevitj. Alla helgons vecka  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimirikonen för Guds moder  - Den andra ankomsten ." - S. 706-707. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  10. ↑ 1 2 3 Tolstoy, 2003 , sid. 12–13.
  11. ↑ Omnämnandet av höggafflar vittnar om den sydslaviska litterära traditionen, eftersom de är okända för östslaverna (analog - sjöjungfrur , beregini ).
  12. ↑ Citerad. Citerat från: Mansikka V.Y. Religion of the Eastern Slavs. M. : IMLI im. A. M. Gorky RAN, 2005. S. 137.
  13. ↑ Zhivov V. M. Dubbel tro och den ryska kulturhistoriens speciella natur // Zhivov V. M. Forskning inom den ryska kulturens historia och förhistoria. M.: Languages ​​of Slavic culture, 2002. S. 306-316.
  14. ↑ Levin, 2004 , sid. 11-37.
  15. ↑ Strakhov, 2003 , sid. 2.
  16. ↑ Moderna trender inom antropologisk forskning // Antropologiskt forum. 2004. Nr 1. S. 75.
  17. ↑ Petrukhin V. Ya. Forntida Ryssland: Människor. Prinsar. Religion // Ur den ryska kulturens historia. T. 1 (Forntida Ryssland'). M.: Språk i rysk kultur, 2000. S. 11-410.
  18. ↑ 1 2 Prong: Christian Views..., 2012 .
  19. ↑ Gordienko, 1986 , sid. 95.
  20. ↑ Gordienko, 1986 , sid. 99–100.
  21. ↑ Hamayko, 2007 , sid. 112–113.
  22. ↑ Levin, 2004 , sid. 20-21.
  23. ↑ Zhegalo, 2011 , sid. 61.
  24. ↑ Prong: Christian Views..., 2012 , sid. 211.
  25. ↑ Mashchenko, 2005 , sid. 90.
  26. ↑ Petrukhin, 2004 , sid. 248.
  27. ↑ Froyanov, 2003 .
  28. ↑ Levin, 2004 , sid. 57-58.
  29. ↑ Sofronova M. N. Bildande och utveckling av målning i västra Sibirien under 1600- och 1800-talet . Diss. om konsthistoria. Barnaul, 2004.
  30. ↑ Antonov D. I. , Maizuls M. R. Demoner och syndare i forntida rysk ikonografi: Bildens semiotik . M. : Indrik, 2011.
  31. ↑ 1 2 3 4 Tultseva, 1978 , sid. 32.
  32. ↑ Popov, 1883 , sid. 57-58.
  33. ↑ Tultseva, 1978 , sid. 33.
  34. ↑ 1 2 Veselovsky, 1921 , sid. elva.
  35. ↑ Sadyrova, 2009 , sid. 128.
  36. ↑ Kryanev Yu. V., Pavlova T. P. Dubbel tro i Ryssland // Hur Ryssland döptes. - M. , 1990. - S. 304-314.
  37. ↑ Tultseva, 1978 , sid. 31.
  38. ↑ Bragina, Gutnova, Karpov et al., 1990 .
  39. ↑ Chicherov, 1957 , sid. 9.
  40. ↑ Sovremennik, 1864 .
  41. ↑ Mashchenko, 2005 , sid. 91.
  42. ↑ Voloshina, Astapov, 1996 , sid. elva.
  43. ↑ 1 2 Madlevskaya et al., 2007 , sid. 609.
  44. ↑ Frost, 2009 , sid. 23.
  45. ↑ Bitsadze N.V. Ikon för den ryska norden i samband med kulturen under 1500-1700-talen. // Historisk översikt, 2008
  46. ↑ Tolstoy: Mother of God, 1995 , sid. 217.
  47. ↑ Madlevskaya et al., 2007 , sid. 610.
  48. ↑ Madlevskaya et al., 2007 , sid. 611.
  49. ↑ 1 2 Belova, 2004 , sid. 398.
  50. ↑ Belova, 2004 , sid. 398–399.
  51. ↑ 1 2 Belova, 2004 , sid. 399.
  52. ↑ 1 2 Belova, 1999 , sid. 405.
  53. ↑ 1 2 3 Tolstoy: Georgy, 1995 , sid. 497.
  54. ↑ Agapkina: Dmitry St. dag, 1999 , sid. 93.
  55. ↑ Zueva T. V. Gammal slavisk version av sagan "Underbara barn" Arkivexemplar daterad 19 juni 2018 på Wayback Machine // Ryskt tal, 3/2000 - s. 95
  56. ↑ 1 2 3 Tolstoy: Georgy, 1995 , sid. 496–498.
  57. ↑ 1 2 3 Tolstoy: Vlasy, 1995 , sid. 383.
  58. ↑ Klyaus, 1997 , sid. 197.
  59. ↑ Madlevskaya, 2005 , sid. 676.
  60. ↑

    Den huvudsakliga innovationen från denna synvinkel i detta fördrag var vädjan till Volos, "boskapsguden", vars tolkning gav forskare många problem på grund av likheten mellan namnet och funktionen av denna gud med Saint Blaise (grekiska Βλάσιος; Bolg. Vlasy, Volos). Många forskare, som började med Kachenovsky och Miklosich, såg i kulten av denna gud en kopia av St. Blaise från Kappadokien, som 316 blev martyrdöd och ansågs vara boskapens skyddshelgon. Andra höll inte med om detta. Så, Niederle hävdade att det i Rus fanns en kult av Veles, som han trodde, en inhemsk gud och beskyddare av boskap, och denna egenskap av honom överfördes till St. Blaise. Detta antagande är inte förenligt med det faktum att St. Blasius var vördad just som boskapens beskyddare även i länderna i Västeuropa och i Bysans, och därför kunde denna beskyddares funktion inte ärvas från Veles, om vars roll i förhållande till boskapen, men källorna säger ingenting. . <...> Faktum är att fenomenet att låna heterogena element av vördnad kan tyckas obegripligt ur den exklusiva monoteismens synvinkel, men ur synpunkten av polyteismens ursprung, när tolerans för främmande gudar manifesterades med en mängd egna kultföremål var uppfattningen av gudomar snarare ett naturligt fenomen, också bekräftat i olika indoeuropeiska religioner, med utgångspunkt från hetiterna, som genom att låna i sfären av den "fertila halvmånen", bildade för sig själva ett enormt pantheon. Utländska prover var auktoritativa i bildandet av grekisk, romersk och, som vi ser det, germansk polyteism. Det finns ingen anledning att se i slaverna ett undantag på området för religiös dyrkan. <...> I denna situation kunde mängden kristna helgon tjäna som en outtömlig källa till modeller för den framväxande slaviska polyteismen, och om han inte fyllde denna funktion i större skala, då bara på grund av kristendomens snabba seger som ett integrerat system. Emellertid förekom sporadiskt fall av överföring av enskilda kristna helgon till hedningarna, som förvandlades till gudar. Ett senare men väldokumenterat exempel på en sådan överföring till finsk-ugrisk jord är St. Nikolai, vördad av Yugras som Mikola-tor, det vill säga guden Mikola, till vilken man offras renar och hästar. Mansikka tvivlade inte på att den helige Blaise, i form av den bulgariska Vlas, av Ryssland uppfattades som "Volos - boskapsguden". Vi bör hålla med om denna synpunkt ( Lovmyansky, 2003 , s. 88-90).
  61. ↑ Vasilevich, 1992 .
  62. ↑ Grushko, 2000 , sid. 158.
  63. ↑ Lavrentieva, Smirnov, 2004 .
  64. ↑ 1 2 3 Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , sid. 631.
  65. ↑ Lavrov, 2000 , sid. 168.
  66. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , sid. 632.
  67. ↑ Madlevskaya et al., 2007 , sid. 697–700.
  68. ↑ Shchepanskaya, 2003 , sid. 445.
  69. ↑ Voropay, 1958 , sid. 165, v. 2.
  70. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , sid. 631–632.
  71. ↑ Goev, 1996 , sid. 197.
  72. ↑ Belova, 2004 , sid. 391–392.
  73. ↑ Belova, 2009 , sid. 22.
  74. ↑ Zimina .
  75. ↑ Agapkina, 2009 , sid. 25.
  76. ↑ Corinthian, 1901 , sid. 318.
  77. ↑ Alpatov, 1978 , sid. fjorton.
  78. ↑ Emelyakh, 1985 , sid. 72.
  79. ↑ Tolstoj, 1995 .
  80. ↑ Tolstoj, 2003 .
  81. ↑ 1 2 3 Levkievskaya, 2002 .
  82. ↑ 1 2 Sumtsov N.F. Apokryfiska böner // New Encyclopedic Dictionary : I 48 volymer (29 volymer publicerades). - St Petersburg. , sid. 1911-1916. - T. 26: Maciejowski - Mjölksyra. - 1915. - Stlb. 929-930.
  83. ↑ Beskov, 2015 , sid. 7.
  84. ↑ Beskov, 2015 , sid. 8-9.
  85. ↑ Beskov, 2015 , sid. 9.
  86. ↑ Tkachenko A. V. Itsism som huvudformen av religiösa idéer för modern ungdom // Systemisk psykologi och sociologi. 2012. Nr 6. S. 112-120.

Litteratur

huvud ytterligare litteratur

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
  • Great Soviet (1 upplaga)
  • Brockhaus och Efron