Begravningsriter och seder inom judendomen

Den judiska världsbilden, som bygger på tron ​​på själens odödlighet och livet i nästa värld, ser döden som inget annat än en övergång från livet i den materiella världen till livet i den andliga världen, världen av absolut godhet. Religiösa judars levnadssätt bygger på vissa föreställningar om den Allsmäktige och om människans plats i samhället. "Och stoftet skall återvända till jorden som från början, och anden skall återvända till Gud som gav den" ( Kohelet 12:7) [1] . Denna fras uttrycker inte en fatalistisk acceptans av ödet, utan judarnas orubbliga tro att den Allsmäktige ger själen bara för en stund - som en juvel som deponeras - och efter en viss tid återlämnar de den till sin ägare. Och samtidigt ägnar Halakha stor uppmärksamhet åt att sörja den avlidne - å ena sidan för att uttrycka smärtan och sorgen över att skiljas från en älskad, å andra sidan för att hjälpa de överlevande att lära sig en moralisk läxa från vad som hände, eller, med Torahs ord, "för sådant slut för varje människa, och låt de levande akta sig" ( Kohelet 7:2) [2] . Alla ritualer förknippade med döden åtföljs av böner på hebreiska . Begravningsriten från dödsögonblicket till gravens stängning utförs av män; dock utförs den del av ceremonin som är förknippad med förberedelsen av en kvinnas kropp för begravning av kvinnor.

Dödsdagen

Om en person är nära döden, sägs Vidui vid sin säng  - en bön om erkännande av synder, som läses på Yom Kippur , och om den döende kan, upprepar han efter. Sedan är det vanligt att läsa kapitlen Tegilim som passar för ögonblicket: 121:a ("Jag ska lyfta mina ögon till bergen") [3] , 130:e ("Från djupet kallade jag till dig, Herre") [3] , 91:a (“ Den som lever under den Allsmäktiges skydd, bor i den Allsmäktiges skugga”) [4] . Om det verkar som att den sista stunden inte är långt borta, läser de Shema Yisrael : "Hör, Israel: Herren är vår Gd, Herren är en!", sedan tre gånger: "Välsignat vare hans rikes härliga namn för evigt och någonsin!”, sju gånger - "Herre - Han är Gd!" och en gång - "Herren är kung, Herren regerade, Herren ska regera för evigt och alltid!".

Omedelbart efter döden, öppna alla fönster i huset och kasta ut vattnet som fanns i eventuella kärl. Den avlidnes kropp läggs på golvet (benen samlade och händerna på bröstet), hans ögon är stängda och hans ansikte är täckt med ett vitt tyg. Ljus tänds i huvudet och en av släktingarna eller nära vänner sätter sig vid kroppen för att läsa boken Tegilim. Meddela organisationen för Chevra Kadisha  , begravningsgemenskapen, som traditionellt är ansvarig för att utföra de rätta ritualerna omedelbart efter döden, samt att genomföra begravningar.

Sörjande

I kapitlet i Toran , som talar om lagarna om kohen , finns en lista över sju nära personer som till och med en kohen är skyldig att begrava ("även en kohen" - för för honom är detta förknippat med en kränkning av rituell renhet) . Efter nästa släktings död är han skyldig att uppfylla allt som Halakha föreskriver om sorg: far, mor, bror, syster, son, dotter, hustru (och för en kvinna - en man) ( Vayikra , 21:2,3 ) [5] . Toran talar bara om en bror från faderns sida och en ogift syster, men de judiska visena utvidgade denna lag till att även omfatta en bror och syster från morssidan och en gift syster. En antydan om dessa sju släktingar, för vilka de är skyldiga att sörja i 30 dagar, finns i själva ordet "evel" - "abla" - " sörjande ". Den består av tre bokstäver: " alef " - "א", " bet " - "ב", " lamed " - "ל". Bokstäverna "aleph" börjar orden "far" - "אב", "mamma" - "אם", "bror" - "אח", "syster" - "אחות", "fru" - "אשה"; med bokstaven "bet" - "son" - "בן", "dotter" - "בת", "husband" - "בעל", och bokstaven "lamed", vars numeriska värde är 30, indikerar hur lång tid under som sörjer. De sörjer pappan och mamman i ett helt år.

Det finns hänvisningar till det faktum att judarnas förfäder redan innan Toran gavs utförde ritualer liknande de som accepteras idag. "Och Abraham kom för att sörja Sara och sörja henne" ( 1 Mos 23:2) [6] . Sorgen varade i sju dagar: "Och han gjorde sju dagars sorg över sin far" ( 1 Mos 50:10). Toran nämner också den trettio dagar långa sorgen: "Och Israels söner sörjde Mose på Moabs stäpper i trettio dagar, och sorgedagarna över Moses slutade" ( Dvarim , 34:8) [7] .

Omedelbart efter en närståendes död blir de som enligt Halakha är skyldiga att sörja den avlidne ett . Detta ord betyder en person som drabbats av sorg. Enligt Halakha är en sådan person befriad från att uppfylla alla Torahs bud - inklusive att lägga på tefillin - för att endast ägna sig åt de angelägenheter som är nödvändiga för begravningen av den avlidne. Han har ingen rätt att äta kött och dricka vin. Detta tillstånd - aninut varar hela den första dagen, och Torans vismän förlängde det också till hela den efterföljande natten.

Begravning

Från ögonblicket för begravningen blir de som är skyldiga att sörja den avlidne avelim ("sörjande") - det vill säga de är skyldiga att uppfylla allt som Halakha föreskriver för en person i en sådan position. Efter att personalen på Chevra Kadisha har rengjort den avlidnes kropp, lindat in den i ett hölje och täckt den med en tallit , börjar begravningståget. Den avlidne bör begravas så snart som möjligt, för det sägs i Toran: "Se till att begrava honom samma dag" ( Dvarim , 21:23) [8] . I Jerusalem, till exempel, för att uppfylla dessa ord, begravs Toran även på natten. På lördagar och helgdagar är det omöjligt att begrava, och bara utanför Israel på den andra dagen av helgdagarna gör de en begravning. Den avlidne på lördag eller helgdag begravs på natten, omedelbart efter sabbatens eller helgens slut.

Den ganska utbredda seden att begrava de döda dagen efter döden kan motiveras av endast ett övervägande: detta krävs av den avlidnes värdighet. Till exempel, om den avlidnes son är utomlands, väntar de på hans ankomst för att ge honom möjligheten att hälsa den sista äran till sin far - att delta i hans begravning och läsa kaddish .

De som följer med den avlidnes kropp samlas i ett rum som kallas Beit moed lehol chai  - "Ett hus avsett för varje levande människa." Den ligger vanligtvis vid ingången till kyrkogården. I detta rum sörjs den avlidne, sista ordet uttalas till hans ära, och chazan uttalar stycken ur den heliga skriften , som uttrycker ett erkännande av rättvisan i den Allsmäktiges dom och som uppmuntrar de levande att tänka på sina egna. liv. I synnerhet är det vanligt att i detta ögonblick erinra sig orden från Pirkei Avot : "Gräv i tre saker, och du kommer aldrig att synda: vet var du kom ifrån och vart du är på väg och inför vem du måste ge en fullständig redogörelse för ditt liv”. Då säger den avlidnes son Kaddish. Om den avlidne inte har en son, läser hans far kaddish, om det inte finns någon far, hans bror. Om den avlidne inte har en bror, anförtros någon annan, helst en släkting, att läsa kaddish. Det är bara nödvändigt att läsaren själv är föräldralös  — att åtminstone en av hans föräldrar redan är i en bättre värld. Att säga Kaddish betyder att den avlidnes plats i denna värld tas av hans efterträdare. Kaddish till minne av den avlidne föräldern bör läsas tre gånger om dagen - på Shacharit , Mingh och Maariv  - i elva månader, räknat från dagen för begravningen. Samma tid som de läser kaddish i händelse av att någon annan släkting dör, vars sorg bara varar i 30 dagar. Och efter utgången av året läses kaddish på varje årsdag av döden .

Kria

Efter att ha uttalat kaddish på kyrkogården utför de sörjande kria : en anställd på Chevra kadisha går fram till en av de sörjande och river av kragen eller slaget på hans ytterplagg, och den sörjande uttalar en välsignelse som innehåller ett erkännande av rättvisan i domen som den Allsmäktige uttalade: "Välsignad är du, Herre, vår Gud, universums kung, är en verkligt rättfärdig domare." Sedan drar han detta kavaj uppifrån och ner med kraft och vidgar därmed gapet med sin egen hand. Om den sörjande är en kvinna, utför en av kvinnorna kriya för henne. Om fadern eller modern har dött görs kriya på vänster sida, mitt emot hjärtat; om någon av de andra släktingarna dog, då på höger sida. En tår gjord som ett tecken på sorg för en far eller mor sys inte längre upp.

Begravning

Efter att ha utfört kria bärs den avlidne till sin sista viloplats. På vägen är det vanligt att läsa: "Rättvisa kommer att gå före honom, och han kommer att leda (henne) längs hans fots stig" ( Tehillim , 85:14) [9] eller "Vem kommer att hitta perfektion-hustrun" ?” ( Mishlei , 31:10) [10 ]  – om en kvinna begravs. Innan kroppen sänks ner i graven, tas talliten , som den hittills har varit insvept i, från den och begravs i ett hölje . Höljet är detsamma för alla - för i sanningens värld är alla lika, "adelsmannen skiljer sig inte från de fattiga" när han kommer till dom inför Skaparen.

Att delta i begravningen är ett viktigt bud, och under begravningen försöker alla bära begravningsbåren åtminstone lite och vara med och fylla graven med jord. Deltagande i begravningen kallas det "sanna goda" som ges till de döda. För i varje gott som en person gör mot en annan, finns en skugga av egenintresse som lurar: hoppet om att en dag få en ömsesidig nytta av honom. Men i det här fallet är det goda som gjorts mot den avlidne absolut ointresserat - därför räknas att ta hand om begravningen som en god gärning gjord av de renaste, från de mest fromma motiv. När graven redan är fylld upprepar de tre gånger: "Men han, den barmhärtige, ska sona synden och inte förgöra den, och många gånger tar han bort sin vrede och ska inte väcka all sin vrede." Innebörden av denna sed är att begravningen av en person tjänar som en försoning för hans synder, som Torahs ord antyder: "Och jorden ska sona för en persons synder."

Innan graven stängs reciteras ytterligare ett kapitel av Tehillim, varefter de sörjande reciterar kaddish. De ser till att ge jordhögen den korrekta formen på graven, och först då läser chazanen minnesbönen El malerahamim (”Gud full av barmhärtighet”). Denna bön är en vädjan till Skaparen med en begäran att acceptera den avlidnes själ, ge henne en del av det eviga livet och föra henne in i paradiset: "Gölj henne under din skugga för evigt..."

När deltagarna i begravningståget kommer tillbaka från kyrkogården krävs att de tvättar händerna: tre gånger varje hand. Efter att ha tvättat händerna är det inte vanligt att torka dem - för att förlänga minnet av det som hände. När de lämnar kyrkogården stannar begravningsdeltagarna och bildar två rader, och de manliga sörjande, som tar av sig skorna, passerar mellan dem. De eskorteras med den traditionella tröstens ord: "Den Allsmäktige kommer att trösta dig tillsammans med alla de som sörjer över Sion och Jerusalem, och du kommer inte längre att ha sorg."

Shiva

Från kyrkogården kommer sörjande till huset där den avlidne bodde. Där ska de sitta shiva  - sju dagars sorg.

När de kommer hem tar de sörjande av sig skorna och sätter sig på golvet eller på en låg pall. Jobs vänner tjänar som ett exempel på denna sed : det sägs om dem att när de kom för att trösta honom, "satte de sig hos honom på jorden i sju dagar och sju nätter" ( Jobs bok , 2:13) [11 ] . Att sitta på en låg bänk är ganska likvärdigt med att sitta på själva marken. Släktingar och grannar tar med den första måltiden efter begravningen till de sörjande, seudat gavraa  - "återhämtningens måltid". Namnet är hämtat från berättelsen om hur folket kom för att trösta kung David, som sörjde över sin sons död [12] .

Av tradition är all mat i denna måltid rund: bagels , linser , ägg - en antydan om att hela vårt liv är en "roterande cirkel", som en karusell, som, roterande, återgår till början av cirkeln. Så den nuvarande sorgen kommer att gå över och de roliga dagarna kommer igen ...

I ett hus där sörjande iakttar sörjande är speglar och målningar som föreställer mänskliga ansikten gardiner (tv-skärmen, på vilken även ansikten förekommer, är också vanligt att stänga). Grunden för denna sed är det faktum att människan skapades till den gudomliga bilden, och som ett resultat av den första människans synd dömdes han: "Ty du är stoft, och till stoft kommer du att återvända" ( 1 Mos 3: 19). Det vill säga, som ett resultat av synd, förlorade en person så att säga den gudomliga formen. Och för att inte betona detta i huset där de sörjande befinner sig är alla speglar och porträtt stängda.

Shiva börjar i samma ögonblick som de sörjande lämnar kyrkogården.

I dessa dagar kan sörjande inte arbeta, de befrias från vardagens bekymmer så att de fullt ut kan ägna sig åt minnet av den avlidne. Alla sju dagar (förutom lördag) lämnar de inte huset.

Grundprincipen som räkningen av dessa sju dagar bygger på är "en del av dagen som en hel dag". Det vill säga, precis som några minuters sorg den första dagen räknas av honom som en hel dag, så anses några minuters sorg efter Shacharit- bönen på sjunde dagen också vara en hel dag. Om den avlidne till exempel begravdes på måndagen och de sörjande satt ner ett par minuter före solnedgången, slutar shiva på söndagsmorgonen.

 Därför tar han på sig sabbatskläder, deltar i förberedelserna inför sabbaten (även om detta kräver att han åker till hans hem). Och ändå, trots att den sörjande till det yttre inte visar sorg, räknas även lördagen till de sju sorgedagarna.

Begravningstullar

Ett mycket viktigt bud är att trösta de sörjande, inte mindre viktigt än att närvara vid en begravning. Toravisarna sa om dessa bud att "människan skördar deras frukter i denna värld, och huvudbelöningen är förbehållen henne i den kommande världen." Uppfyllelsen av budet att trösta de sörjande börjar först på den tredje sorgedagen (förutom trösten för de sörjande när de lämnar kyrkogården). De första två dagarna av de sju sorgedagarna är avsedda att lämna de sörjande ensamma med sin sorg, för att ge dem möjlighet att gråta när de inte ses av främlingar. Det är brukligt att lämna husets dörr öppen alla sorgens sju dagar – ett tecken för dem som kommer för att trösta de sörjande att deras ankomst är välkommen. Dessutom krävs att sörjande möter de som kommer sittande – och om dörren var låst skulle man behöva gå upp då och då för att öppna den.

De som kommer till de sörjande hälsar inte på dem, och när de går säger de inte hejdå. Det är inte heller brukligt att ge dem en hand.

Alla sju dagars sörjande tvättar sig inte, har inte äktenskaplig intimitet.

Eftersom sörjande inte lämnar huset under shiva, är det omgivningens ansvar att se till att en minyan samlas i de sörjandes hus för varje bön .

Under bönen tänds ljus - förutom ett ljus för att hedra den avlidnes själ, som brinner konstant. De som kommer till sörjandes hus för att be gör en god gärning av stor betydelse: förutom att ge de sörjande möjlighet att be i en minyan, ger de dem genom sin närvaro möjlighet att säga kaddish.

Shloshim

På morgonen den sjunde sorgedagen, efter slutet av shiv, bör de sörjande byta kläder - ta av sig sina sönderrivna kläder som ett tecken på sorg och ta på sig vanliga kläder (men inte nya). De kan nu gå till jobbet, göra sina vanliga ärenden. Det är dock brukligt att sörjande inte går till jobbet förrän de har besökt graven till den till vars ära de satt shiva, även om Halakha inte tvingar dem att göra det. Nu börjar sheloshimperioden , det vill säga 30 dagar då sorgen är mindre strikt än på sju dagars sorg. Huvudsaken i att sörja shloshim är förbudet mot rakning och hårklippning. Shloshim fortsätter till den trettionde dagen från dagen för begravningen. Så om den avlidne begravdes på söndagen, slutar shloshim-statusen en månad senare på måndagen: 29 hela dagar och minst några minuter på den 30:e dagen enligt principen "en del av dagen är som hela dagen".

Förbudet att raka och klippa hår fram till 30:e dagen gäller för den som sörjer en bror, syster, son eller dotter, hustru. En sörjande till en far eller mor kan raka sig eller klippa sig den 30:e dagen endast under förutsättning att omgivningen förebrår honom och säger att det är oanständigt att gå omkring så övervuxen. I annat fall är han skyldig att följa detta förbud ytterligare.

Under perioden av shloshim kan man inte delta i underhållningsevenemang, man kan inte specifikt lyssna på musik och ge sig själv andra nöjen. Alla dessa förbud är inte begränsade till shloshim, utan fortsätter under hela sorgens år. Be i en minyan tre gånger om dagen  - för för en person som är i sorg är detta förknippat med skyldigheten att läsa kaddish.

Kabbalaböckerna talar mycket om vikten av att recitera kaddish till minne av den avlidne. Kaddish hjälper sin själ och agerar som en beskyddare inför den himmelska domstolen i ett helt år efter döden.

Trettionde dagen

På den 30:e dagen efter döden är det vanligt att besöka den avlidnes grav och arrangera en azkara (minnesceremoni) nära den. Azkara inkluderar att läsa Tegillim, kapitel 16 [13] , 17 [14] , 32 [15] , 74 [16] , 91 [17] , 104 [18] , 119 [19] och 130 [20] . Kapitel 119 är i alfabetisk ordning, med åtta verser för varje bokstav. Det är vanligt att läsa dessa verser, vars första bokstäver utgör den avlidnes namn, och dessutom fyra åtta verser med bokstäverna " nunn " - "נ", " shin " - "ש", " mem " - "מ" och " hej " - "ה", som utgör ordet "neshama" - "נשמה" - "själ".

Sedan reciterar de sörjande Kaddish och El Male Rahamim- bönen . Det är också önskvärt att ord sägs till minne av den avlidne, innehållande moralisk undervisning till de närvarande och tröst till de som sörjer.

Beträffande tidpunkten för uppförandet av monumentet på graven finns här två seder: på 30:e dagen och efter årets utgång.

Innan man lämnar graven är det vanligt att lägga en sten på den. Därmed lämnas ett tecken på att den avlidne inte glömts bort att de besökt hans grav. Det finns också en sed att lägga en hand på en gravsten: det finns fem fingrar på handen, tre leder i varje finger, 15 totalt, och detta påminner om de dödas uppståndelse, eftersom förutsägelsen om detta innehåller 15 hebreiska ord: "Dina döda ska vakna till liv, förruttnat kött ska uppstå, vakna och de som ligger i stoftet ska sjunga, ty ljusdaggen är din dagg, och jorden ska spy upp de döda" ( Profeten Jesajas bok , 26 ). :19) [21] .

Efter att ha gått ut genom kyrkogårdens portar tvättar de händerna igen och torkar dem inte - som om de ville ta med sig åtminstone något som påminner om den avlidne och hans viloplats.

Årsdag

Tolv månaders sorg iakttas endast för fadern och modern. Under hela denna tid bör nöje och underhållning undvikas. Du kan inte köpa en ny sak eller nya kläder - såvida det inte är nödvändigt för jobbet eller absolut nödvändigt. I år flyttar de inte till en ny lägenhet. Den sörjande agerar inte som en chazan de dagar då de läser "Halel", och kan inte läsa till exempel Megillat Esther - eftersom han i detta fall skulle vara skyldig att uttala välsignelsen "Shegeheyan".

Årsdagen av döden firas enligt den judiska kalendern . Om döden och begravningen inte inträffade på samma dag, kommer det efter det första året att vara på begravningsdagen (eftersom Shiva och Shloshim började den dagen), och från och med det andra året, på dödsdagen.

Om en person dog i månaden Adar , och om nästa år är ett skottår , kommer årsdagen att vara på samma datum i den första månaden Adar.

På lördagen före årsdagen av döden är det vanligt att den som ska fira den kallas till Toran och äran att läsa haftarah .

På själva årsdagen ska ett minnesljus tändas som brinner dygnet runt. Den som är skyldig att göra detta, på denna dag, säger Kaddish i alla tre bönerna.

Ett år efter döden börjar de fira minnet av den avlidne de dagar då de läser minnesbönen - izkor : på Yom Kippur , på Shemini Atzeret , på den sjunde dagen i Pesach och på Shavuot .

Källor

• Rabbi Yisrael Meir Lau. Utövandet av judendomen. - Israel: Modan, 1996. - S. 400-405. — 460 sid. — ISBN 20-50211.
• Begravning - artikel från Electronic Jewish Encyclopedia

Anteckningar

1. ↑ Kogelet 12 kapitel . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 4 mars 2016. (obestämd)
2. ↑ Cohelet 7 kapitel . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 5 mars 2016. (obestämd)
3. ↑ 1 2 Tegilim . Hämtad: 23 oktober 2014. (obestämd)  (inte tillgänglig länk)
4. ↑ Tegilim . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 24 oktober 2014. (obestämd)
5. ↑ Vayikra - 21 kapitel . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
6. ↑ Bereishit - kapitel 23 . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
7. ↑ Divarim - kapitel 34 . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 27 mars 2016. (obestämd)
8. ↑ Divarim - kapitel 21 . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
9. ↑ Tegilim 85 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
10. ↑ Mishley - 31 kapitel . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 30 mars 2016. (obestämd)
11. ↑ Job - kapitel 2 . Hämtad: 23 oktober 2014. (obestämd)
12. ↑ Shemuel II - Kapitel 3 . Hämtad 23 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
13. ↑ Tegilim 16 . Datum för åtkomst: 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet den 22 februari 2014. (obestämd)
14. ↑ Tegilim 17 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
15. ↑ Tegilim 32 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 28 mars 2016. (obestämd)
16. ↑ Tegilim 74 . Hämtad 24 oktober 2014. (obestämd)
17. ↑ Tegilim 91 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 30 mars 2016. (obestämd)
18. ↑ Tegilim 104 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
19. ↑ Tegilim 119 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 30 mars 2016. (obestämd)
20. ↑ Tegilim 130 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)
21. ↑ Yeshaya - kapitel 26 . Hämtad 24 oktober 2014. Arkiverad från originalet 23 februari 2014. (obestämd)

Ordböcker och uppslagsverk	judiska Brockhaus och Efron judiska Brockhaus och Efron Britannica (online)
I bibliografiska kataloger	J9U : 987007548300905171 LCCN : sh85087977