Argenida

argenida
Argenis

Titelsidan för "Argenides" i den latinska upplagan 1664
Genre romantik med en nyckel
Författare John Berkeley
Originalspråk latin
skrivdatum 1617-1620
Datum för första publicering 1621
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Argenida ( lat.  Argenis ) är en allegorisk roman av den skotske poeten John Berkeley , skriven på latin . Arbetet med texten har pågått sedan 1617 i Rom , den första upplagan publicerades kort efter författarens död 1621. Verket tillhör genren " roman med en nyckel " som var populär under barocktiden , har gett upphov till många uppföljare och imitationer och starkt påverkat utvecklingen av fransk precisionslitteratur (inklusive romanerna om Madame de Scudery och Telemachos äventyr av Fénelon ). Allegorisk-politiska romaner på latin utkom därefter fram till mitten av 1700-talet. I historieskrivning finns det tvister om huruvida romanen tillhör den engelska eller franska litterära och kulturella traditionen, i verk av forskare från de sena XX-XXI-talen finns det fler och fler uppmaningar att betrakta John Berkeley som en representant för den internationella " Republiken forskare ".

John Berkeley (på latin Ioannes Barclaius ) föddes i Frankrike, och hans mor var fransk, men poeten ansåg sig vara skotte och ärvde från sin far - William Berkeley  - ett engagemang för absolut monarki . Efter att ha planerat att presentera hennes ursäkt skrev han en allegorisk roman, som med sina idéer och lättheten i den latinska stilen och perfektionen av verserna vann enorm popularitet [1] . Historien om skapandet av romanen är ganska väl dokumenterad av brev från Berkeley själv. Romanen tillägnades den franske kungen Ludvig XIII [2] . Publiceringen möjliggjordes tack vare "Prince of the Republic of Scholars " - Abbé Fabry de Peirescu , som Berkeley korresponderade med från 1606 [3] . I det latinska originalet gick romanen igenom mer än 50 upplagor och trycktes regelbundet fram till slutet av 1700-talet; den översattes till nästan alla europeiska språk, inklusive polska ( Vaclav Pototsky , 1697) och ryska ( Vasilij Trediakovskij , 1751) . Romanen uppskattades av Hugo Grotius , kardinal Richelieu , Gottfried Leibniz , Johann Goethe och Samuel Coleridge . Sedan glömdes "Argenida" länge, det vetenskapliga intresset för texten visade sig i slutet av 1800-talet, vid sekelskiftet 20-2000 gavs flera faksimilupplagor ut . En vetenskaplig upplaga av den latinska texten med en parallell engelsk översättning redigerad av Mark Riley och Dorothy Pritchard Huber följde 2004.

Barockromanen hade en komplex handling, vars huvudintrig , även om den placerades i antiken , baserades på händelserna i Frankrikes verkliga historia på 1500-talet - kungens , hugenotternas och förbundets kamp . Romanen byggdes enligt ett äventyrligt schema med ett stort antal infogade avsnitt som komplicerar handlingen. Planen för handlingen kokar ner till följande: den sicilianske kungen Meleander besegrade efter en svår kamp den mäktige rebelliska adelsmannen Lycogenes, vars parti fick sällskap av hyperephanerna (det vill säga kalvinisterna ); hovforskaren Nicopomp ( författarens alter ego ) ger kontinuerligt råd till Meleander och predikar för honom riktigheten av den monarkiska principen. Lycogenes lyckades avlägsna från hovet adelsmannen Polyark, lojal mot kungen; efter Lycogenes nederlag tar Polyark, som länge varit förälskad i Argenida, Meleanders dotter, hennes hand, och romanen slutar med den sanna kärlekens triumf, med vilken kungens triumf över de upproriska feodalherrarna smälter samman. [1] .

Innehåll

Plot

Grigory Gukovsky , som karaktäriserar handlingen, skrev:

Innehållet i "Argenida" lämpar sig inte för en kortare återberättelse, eftersom romanen är skriven efter ett äventyrligt schema, med ett antal infogade episoder som komplicerar handlingen [1] .

Den belgiske specialisten på ny latinsk litteratur, Josef Eisewein , hävdade att Berkeley mästerligt byggde en romanstruktur som var i harmoni med både antika och barockmodeller . Handlingen är baserad på många tips och spännande ögonblick som håller läsaren i spänning eller okunnighet, knyter samman inläggsromaner och avsnitt och avslöjas i slutet av romanen. Författaren till Virgils " Aeneid " [6] fungerade som en modell för att sticka episoder och gradvis avslöja plotknutar .

Texten är uppdelad i fem böcker, vars innehåll motsvarar det klassiska dramat: från början till det dramatiska klimaxet (i tredje boken), som är kärnan i hela kompositionen. Sedan kommer flytningen och ett lyckligt slut [7] [8] . Författarens latinska text var inte uppdelad i kapitel [9] . Handlingen äger rum på Sicilien före grundandet av Rom och omfattar en period på sex månader [10] .

Bok I

I den första boken presenteras de positiva huvudpersonerna: kung Meleander och hans dotter Argenida, samt hovvännerna Polyarch och Archombrot. Den infogade handlingen gäller omständigheterna kring Archombrotus ankomst från Afrika till Sicilien och början av hans vänskap med Polyarch. Polyarken är hemligt kär i Argenida, och hon älskar honom tillbaka, men har ingen rätt att öppet uttrycka sina känslor. Meleander ägnar sig åt jakt och underhållning och övergav statens angelägenheter. Den trogna krigaren Polyarch förlorar kungens gunst och tvingas lämna Sicilien. Archombros tar sin plats vid Meleanders hov. Polyarch förtalades av en upprorisk vasall av Meleander vid namn Lycogenes, som också gör anspråk på Argenis hand och hjärta. Men, förblindad av ilska, kan kungen inte skilja sanning från lögn och se vem som är hans sanna allierade. I slutet av den första boken sluter Meleander och Lycogenes fred sinsemellan, men alla omkring dem förstår att det inte kommer att vara länge [11] [8] .

Bok II

Berättelseutveckling. Meleanders hov tar sin tillflykt till fästningen Epeirkte. Kärlek till Argenis vaknar i hjärtat av Archombrotus, och han överväldigas av motstridiga passioner: lojalitet till sin vän Polyarch och växande kärlek till prinsessan. Samtidigt reste Polyarch från Sicilien till Mauretanien och fick veta av drottningen där en hemlighet, vars innebörd endast avslöjas i den sista, femte boken. Lycogenes intrigerar vid det sicilianska hovet och startar ett öppet uppror mot Meleander. Kungen av Sardinien, Radiroban, kommer den sicilianske kungen till hjälp. Alla huvudkaraktärer sätts i handling, den politiska krisen varvas med kärleksäventyr [12] .

Bok III

Romanens handling och dramatiska klimax. Huvudtemat i den tredje boken är konflikten mellan tre utmanare om Argenis hand. Radioban hjälpte Meleander att besegra Lycogenes och förväntar sig att få Argenis som belöning. Radioban kunde inte vinna sin kärlek och bestämde sig för att kidnappa Argenida med hjälp av den lömska Selenissa. Archombros, å sin sida, försöker erövra Argenis med mod och tapperhet. Han räddar först hennes fars liv under striden med Lycogenes, och dödar sedan Lycogenes, avslöjar Radiroban och räddar Argenis ära. Polyarken är närvarande i denna del nästan uteslutande i Selenissas berättelser om sitt förflutna. Men med hjälp av poeten Nicopomp får han själv möjlighet till ett kort möte med sin älskade Argenida [13] [14] .

Det är den tredje delen som innehåller de viktigaste politiska och moraliska bedömningarna av Berkeley riktade till påvar och monarker, såväl som många beskrivningar. De läggs i munnen på karaktärer-masker  - rådgivare till Meleander: Cleobulus talar om idealstaten, Iburranes - om rättvisa och Nicopomp och Dunalbius - om poesi och retorik [15] .

Bok IV

Början av korsningen. Radioban, oförmögen att få tag på Argenida och fånga Sicilien, går över havet på en kampanj mot Mauretanien, som han avbröt för att hjälpa Meleander. I Afrika dör han dock i strid i händerna på polyarken. Under tiden, på Sicilien, har Arhombrot vunnit ett sådant förtroende hos Meleander att han själv föreslår att gifta sig med Argenis. Den senare ber om två månader för eftertanke, men gör detta för att Polyarkos ska hinna återvända med bevis på sin oskuld och kungliga värdighet - i Afrika fick han veta att han var son till härskaren över Gallien [15] [8] .

J. Eisewein hävdade att handlingen i böckerna II och IV bygger på principen om spegling: i den andra dyker Radioban upp, i den fjärde dödas han. I den andra boken föds Arhombrotus kärlek till Argenis, som i den fjärde är nära äktenskap, vilket lämnar lite hopp för Polyarch [16] .

Bok V

Böcker I och V speglas också när det gäller förhållandet mellan Polyarch och Archombrotus: i den första boken stärker de sin vänskap, i den femte återställer de den. Nyckeln till detta är en hemlighet som anförtrotts Polyarch av drottningen av Mauretanien: Archombrotus är halvbror till Argenis. Han är son till Anna, syster till drottning Gyanisba, och Meleander, som tillbringade sina yngre år i Mauretanien. "Allt slutar för det bästa i den bästa av världar": Polyarch gifter sig med Argenis, Archombrotus är glad över att ha en syster och gifter sig med Polyarchs syster och cementerar därmed den gallo-sicilianska politiska alliansen [16] [17] . Romanen avslutas med en lång dikt som hyllar Polyarks och Argenis framtida härliga regeringstid [14] .

Tecken, tid och plats

Huvudpersoner

Redan 1600-talsutgåvorna av Argenida erbjöd sina läsare en "nyckel" som gjorde det möjligt för dem att dechiffrera Berkeleys uppenbara och inte alltför uppenbara referenser till verkligheten i Europa på hans tid och romanens verklighet [Anm. 1] . Nyckeln fanns i förordet till Kingsmill Long, författaren till den första publicerade engelska översättningen 1625 [Anm. 2] . En av dessa nycklar, som knöt författarens allegorier till händelserna i den franska historien, placerades i Vasilij Trediakovskijs "Förvarning" till S: t Petersburgs upplaga av 1751 [21] . Den ligger nära den som den franske forskaren Albert Collignon använde [22] . Redaktörerna för den vetenskapliga utgåvan från 2004 fann att karaktärerna i Berkeleys "Euformion" var mekaniskt inkluderade i nyckeln till Elsevier- utgåvan från 1627 och 1630 -talet [Anm. 3] , som var frånvarande i Argenide [24] .

Karaktär Möjlig prototyp Kommentar
Nicopomp, rådgivare till kungen, instruerar honom hur han ska styra staten John Berkeley Berättarens alter ego
Meleander, kung av Sicilien Henrik III Valois En allegori om en svag och "mjukhjärtad" monark. Detta understryks av namnet, som kan ha en latinsk-grekisk etymologi: mel "honung" eller μέλος "sång" + άνδρας  - "man, man" [25] .
Argenida, prinsessa, dotter till Meleander Marguerite de Valois Personifieringen av den franska monarkins tillstånd och den degenererade och försvinnande Valois -dynastin , vars arv eftersträvas av tre pretendenter: Navarra , hertigen av Alençon och hertigen av Guise . I modern litteratur kallas Argenide ibland "proto- Marianne ", en symbol för den franska staten i allmänhet [26]
Polyarchus, kung av Gallien [27] Henrik IV av Bourbon En karaktär som kompletterar Archombrot. Baserat på Henrik av Navarra personlighet som föremål för hat i Heliga Ligan . Namnet kommer från de grekiska rötterna "stad" ( πόλη ) eller "uppsättning" ( πολύ ) och "herre" ( άρχων ) [28] .
Archombrotus son till Meleander Henrik IV av Bourbon En karaktär som kompletterar Polyarken. Henrik av Navarra som en klok kung, "fick tronen med rätt av sitt slag." I moderna publikationer anses det vara en abstrakt karaktär, utan en prototyp [29]
Radioban, kung av Sardinien Filip II av Spanien Spanska kronans försök att blanda sig i franska inrikes angelägenheter. Radirobans nederlag i Afrika är en anspelning på döden av " Invincible Armada " 1588
Selenissa, väntande dam från Argeniderna Maria Medici Mor till kung Ludvig XIII [30]
Gyanisba, drottning av Mauretanien Elizabeth I av England Motsvarar också Virgils Dido . Drottningen fungerar som en fullfjädrad suverän
Lykogen hertig av Guise Det är möjligt att Lycogenes betydde hela huset Lorraine . Översatt från grekiskan λυκογενης betyder "vargras" [25]

Denna typ av avkodning var vanlig, men inte alltid förenlig med varandra. Författarna till den klassiska Cambridge History of English Literature konstaterade kategoriskt att karaktärerna i romanen inte är porträtt. Icke desto mindre upprepar Cambridge History identifieringen av Meleander med Henry III, och av Lycogenes med hertigen av Guise. Detsamma gäller prinsessan Argenide, som kan vara släkt med den franska monarkin, men också till Marguerite de Valois, som Berkeley dedikerade "känsliga verser" åt i sin tidigare roman, Euformion. "Separationen" av Henrik av Navarra mellan Polyarch och Archombrotus förklaras också av författarens önskan att ta bort en alltför farlig likhet [31] .

En djupare dechiffrering av bilden och namnet på Argenida presenterades av J. Eisewein. Han hävdade att namnet Argenis  - grekiskt i ljud - faktiskt var ett anagram av det latinska ordet "drottning" ( Regina ) med ett extra feminint slut, vilket överför titeln på romanen till det grekiska eposets plan , i analogi med " Aeneid " eller " Thebaid " [ 32 ] [ 33 ] . Detta förklarar också de motiv för vilka författaren tog just denna titel, och inte förde fram de kungliga manliga karaktärerna Polyarch eller Meleander. Med andra ord betyder titeln "[History of] the Queen", vilket också antyder de djupa semantiska skikten i den politiska allegorin - beskrivningen av den idealiska härskaren och modellen för hans styre. Detta hänvisar omedelbart till de klassiska renässansskrifterna av Castiglione ("The Courtier ") och Machiavelli (" The Sovereign ") [34] . Detta indikeras också av författaren-berättaren, gömd under Nikopomps mask. Han tog fram i romanen hela sitt romerska följe: Iburranes - Kardinal Barberini , den blivande påven [Anm. 4] ; Antenor, med smeknamnet "The Padua" - poeten Antonio Querenghi , vars lovordande verser till minnet av Berkeley trycktes i den första upplagan av Argenida [Anm. 5] . I romanen, under namnet Hieroleander, uppföddes den berömda renässansforskaren kardinal Girolamo Aleander , mycket populär under första hälften av 1600-talet. Den latinska romanen Eudemia av Gianvittorio Rossi 1637 [37] var till och med tillägnad hans minne . Det finns andra exempel: vännen till romanen Nicopomp, Dunalbius, är faktiskt Berkeleys romerska vän, kardinal Ubaldini [7] . Alla dessa paralleller var ganska uppenbara för samtida och möttes till och med i diplomatisk korrespondens [38] .

Tid och rum

Det politiska innehållet i romanen togs ut i avsnitt och kapitel som ägnades åt Meleanders relationer med grannstaterna. Det geografiska utrymmet för "Argenida" är villkorat och går tillbaka både till antikens verkliga historiska geografi och till renässanshumanismens symboliska utrymme . Huvudhandlingen utspelar sig på Sicilien , och polymaten Berkeley beskrev många autentiska grekiska , etruskiska och romerska ritualer som ägde rum på denna ö. Till exempel använder kungen tjänster av ett orakel och haruspices , och i den andra boken, efter nyheten om Lycogenes uppror, utför han ritualen figere clavum ("spikhamring") för att förändra Fortunes öde och avvärja katastrof. Av grannländerna spelar Mauretanien (som ska förstås som elisabethanska England ), Sardinien ( Habsburg Spanien ) och Gallien (inte identisk med Romerska Sicilien-Frankrike) en viktig roll i handlingen . I utkanten av handlingen nämns Italien , "Mergania" (ett genomskinligt anagram av "Tyskland"), samt klassiska Lydia och Assyrien . I detta avseende passar "Argenida" perfekt in i mönstren i både antika grekiska romaner och riddarepos från senmedeltiden och renässansen. J. Eisewein jämför också konstruktionen av J. Berkeleys egen värld med hänvisningar till verkligheter som läsarna känner till med teknikerna hos science fiction-författare under 1900-talet [39] . Frånvaron av specifika tidsreferenser (i själva verket är tiden i romanen episk, inte historisk) var Berkeleys fördel och gav honom stor kreativ frihet. Det är också möjligt att detta också syftade på den utopiska genren , bekant för den tidens läsare. En av orsakerna till misslyckandet med G. Rossis "Eudemia" - också en allegorisk-satirisk roman - var en alltför tydlig kronologisk referens: handlingen, som avslöjar 1620-talets modernitet, placerades i kejsar Tiberius tid och den tillfälliga tiden. Sejanus , dock inte i Rom, utan på en ö i Atlanten [40] . Tvärtom placerade den tyske imitatören av "Argenida" Johann Ludwig Prasch (1637-1690) i sin latinska roman "Psyche in Crete" (1685) handlingen till villkorliga Attika och Kreta , där antika och bysantinska motiv var fritt tillgängliga . blandad [41] .

Emblem Characters

Karaktärernas namn talade också ganska mycket till sin tids läsare. De flesta namnen är grekiska (original - från antiken - eller sammanställda efter grekisk förebild) och motsvarar maskerna i den antika teatern eller i commedia dell'arte . Meleander - "Omsorg om människor", förbundskansler Cleobulus - "Illustrerande i rådet", förrädare Olodem - "Folkets förstörare". Argenidas hedersjungfru - Selenissa - "Lunar", som betonar att innan prinsessans skönhet är hon bara månen i jämförelse med solen. J. Eisewein föreslog att bilden av solen som introducerades av Berkeley, förknippad med kunglig makt, var populär i Rom (associationen mellan påven och armaturen hade funnits här sedan urminnes tider), och sedan projicerades på Ludvig XIV  - " Solkungen". En direkt vädjan till kungen om solen finns i bok III i Cleobulus tal riktat till Meleander. Vissa namn hänvisade också till den kulturella koden för en utbildad humanist: Cleobulus  är också en av de sju vise männen i antikens Grekland , samt en karaktär i Platons Protagoras . Den första kvinnan som nämns under aktionen är Timoklea , som i sin adelhet inte lydde den kungliga ordern och hjälpte Polyark att fly. Plutarch Timocley har en ädel thebansk kvinna som fördömde Alexander . " Jämförelseliv " var ganska populära på 1620 -talet [41] .

Förutom grekiska användes också namn på andra folk, vilket enligt J. Eisewein "gav färg": Numidian Sifax, Gallien Comindorix, de romerska - "Aquilius" (kejsarens mask Heliga romerska riket ). Den moriska drottningen Gyanisba har en syster, Anna, som har jämförts med Dido av Kartago . Namnet "Gyanisba" är en genomskinlig anspelning på den karthagiska drottningen Sofonisba , känd från Titus Livius verk , såväl som från renässanshumanisterna, särskilt Petrarca . Anagramnamn spelade en viktig roll för att projicera Berkeleys politiska åsikter. Förutom de nämnda Iburranes - Barberini eller Hieroleander - Girolamo Aleander, ser Uzinulka - Calvinus [42] väldigt transparent ut . Vissa namn kan dock inte entydigt dechiffreras, såsom Radioban, King of Sardinia och Balear. Detta namn innehåller namnet på hans rike; enligt J. Eisewein ville Berkeley förmedla en "barbarisk" smak som skulle hänvisa till persiska namn (som " Artaban " eller " Navuzardan ") från Herodotus , Heliodorus och Plutarchus [43] .

J. Eisewein var skeptisk till de många "nycklarna" i de latinska och översatta utgåvorna av Argenida, som var bråkdelar och identifierade huvud- och bikaraktärerna med Berkeleys kyrkliga och politiska samtida. Även om vissa av dessa identifieringar kan ha ägt rum i verkligheten, menade Eisewein att "detta gick utöver författarens avsikter" och att parallellerna bara borde vara de mest allmänna. Berkeley skrev inte en historisk roman, än mindre en beslöjad avhandling, men han ville lära härskare en moralisk läxa genom fiktionens prisma. Han kunde mycket väl hedra sina romerska vänner och parisiska beskyddare (boken tillägnades den franske kungen); leken med ord, etymologier , anagram och anspelningar var populärt just i kretsen av familjen Barberini [7] .

Litterära drag

Skapande historia

John Berkeley bosatte sig i Rom i februari eller mars 1616. Hans tidigare litterära verk, en passionerad ursäkt för katolicism och monarkisk makt, uppmärksammade påven Paul V på honom , som utsåg författaren till en pension på 800 livres , till vilken lades ytterligare 300 för underhåll av hans barn. Rekommendationer som mottogs i Frankrike gjorde Berkeley till sin man i kardinalerna Bellarmine och Barberinis palats . Det främsta skälet som tvingade Berkeley att börja skriva en omfångsrik berättelse var familjebekymmer – hans fru ville inte begränsa sig i medel och var mer ambitiös än sin man; dessutom flyttade författarens mor till Rom [45] . Det fanns andra utgifter också: Berkeleys hus låg nära Vatikanen , och dessutom rycktes han med av det senaste modet - han odlade tulpaner i sin trädgård [46] . För att tjäna pengar genom litterärt arbete krävdes censuren av den allra heligaste församlingen . Dessutom krävde den tidens tryckerier en deposition för att kompensera för eventuella ekonomiska misslyckanden, så för författaren var det viktigt att ägna sig åt några mäktiga adelsmän eller monarker som betalade för utgivningen och avgiften. I ett av sina brev, som diskuterade detta ämne, citerade Berkeley till och med en av Juvenals satirer . Men från Peirescus epistlar daterade den 31 januari 1617, följer det att Berkeley väckte uppmärksamhet från kardinal Borghese och påven själv, och kardinal Barberini tog hand om hans andra son [47] . Åren 1620-1621 förhandlade författaren också med hovet till den franska kungen (genom Du Vera och Peiresca) om att bevilja en pension till förmån för sina söner, vilket han ansåg mer föredraget än det som utlovades av Spaniens vice kung i Neapel [ 48] .

Även om de första konturerna av den framtida romanen, fortfarande helt osäkra, nämndes i ett brev till Peirescu den 31 januari 1617, började arbetet med romanen, att döma av efterföljande korrespondens, inte förrän i mitten av 1618. Mer detaljerad information bevarades i ett meddelande till Peirescu daterat den 9 oktober 1618. Ekonomiska frågor var återigen avgörande, eftersom både Berkeleys fru och bror var belastade med skulder och pantsatte sin del av egendomen [49] . I det här meddelandet nämndes namnet på huvudpersonen, Argenida, först, och det sades till och med att om Peirescu behövde något material i Vatikanbiblioteket , skulle Berkeley, som var insläppt till dess valv, kunna tillhandahålla dem. I den efterföljande korrespondensen (fortsatt den 7 november) berömde Abbé Peyresque de delar av romanen som redan mottagits och uppmanade honom att fortsätta. Peiresques entusiasm, enligt A. Collignon, sporrades av formen av berättande - fördömande av religionskrig, stiliserade som händelser från det avlägsna förflutna [50] .

Arbetet gick snabbt: av ett brev till Peirescu den 29 augusti 1619 följde att den första boken redan var färdig; ett meddelande daterat den 22 september säger att abboten fick den andra boken, "som han kan nästan utantill". I oktober arrangerade Peiresc uppläsningar av utvalda fragment av den tredje boken för kansler Du Ver på hans gods i Villeneuve-le-Roi . Tack vare ständig korrespondens med Peyresque fick Hugo Grotius , som just hade rymt från fängelset, veta om romanens existens. Abboten skrev till honom den 4 maj 1621 och skickade honom manuskriptet av Argenides för uppmuntran och hävdade att till och med Petronius "inte var hälften så ädel, och ingenting liknande existerade under hela antiken" [51] . Av ett brev från Peiresque den 20 maj 1620 får vi veta att abboten åtog sig att ordna utgivningen av Argenida i Paris och till och med tjatade om dedikationsverser till kardinal Barberini i förordet. Korrespondensen mellan Berkeley och Peiresc är full av detaljer: abboten vände sig till de ledande förlagen och bokhandlarna - Morel, Cramoisi och Pacard, som gick med på att ordna utgivningen på papper av exakt det format och den grad som författaren insisterade på. Men när det gällde finansiella förhandlingar saktade processen ner dramatiskt; abboten kallade till och med förläggarna "snåla och töntar" ( franska  chiches et villains ) [52] . Peiresc uttryckte oro och föreslog, om ingen överenskommelse kunde nås i Paris, att manuskriptet skulle skickas till Köln eller till något av förlagen i Holland ; det var förmodligen också ett medel att skrämma de parisiska tryckarna. Slutligen gick Pakar med på det, och den 11 mars 1621 lovade Berkeley att skicka det slutliga manuskriptet så snart som möjligt för produktion av sättning. Den 4 maj agerade Pacart dock som en normandi, det vill säga han backade ur affären. Cramoisi fullföljde då en stor order av jesuitorden , och slutligen vände sig Peiresc till Nicolas Buon, "en av de mest ärliga personerna på universitetet " [53] . Peiresc såg till att han passerade censorerna vid Sorbonne och beställde ett graverat porträtt av Berkeley för frontispicen . Arbetet slutfördes på kortast möjliga tid: Peyresque skickade en förhandskopia till Rom den 19 maj 1621. Nyheten var den mest uppmuntrande: en framgång förväntades på bokmässan i Frankfurt , och en av poeterna i Malherbes krets [54] tog sig an den franska översättningen . Peiresques sista brev till Berkeley är daterat den 18 augusti 1621: på grund av ofullkomligheten i kommunikationsmedlen visste inte abboten att hans romerske vän redan hade varit död i sex dagar vid den tiden [46] . Det sista Berkeley lyckades göra var att sammanställa en distributionslista med dedikationsexemplar av Argenida, avsedd bland annat för kungens bror , ordföranden för det kungliga rådet, Monsignor de Chaumbert och andra. Förlaget tilldelade 150 exemplar av romanen för representationsändamål [55] .

Manuskript

The Engembertine Library i Carpentras har bevarat författarens manuskript av John Berkeley. Den innehåller 937 numrerade blad, som varvas med bilagor som reflekterar tillägg och författarens ändringar. Nästan hela manuskriptet skapades samtidigt och skrevs om i en enda handskrift (med några få undantag). Författarens redigering innefattade att ändra ordföljd, skriva om hela meningar, ersätta enskilda ord och ta bort dem. Ändringar kan skrivas mellan raderna, i marginalerna eller på insticksblad. Ibland tillkom hela avsnitt: en dialog om olika typer av regeringar i den första boken och en diskurs om hyperephanierna i den andra. Manuskriptet återspeglar förändringen i namnen på karaktärerna: till exempel hette skurken Ikkiobat från den tredje boken först Anerest. Märkena indikerar att den första parisiska upplagan från 1621 verkligen var maskinskriven från författarens manuskript: märkena motsvarar exakt pagineringen av denna utgåva. Blad 465-468 och 695-704 är omskrivna i en annan hand, men innehåller inga korrigeringar, av vilka man drar slutsatsen att en mindre läsbar autograf kopierades av en typografisk arbetare . Det är känt att det fanns andra författares manuskript som nämndes i korrespondensen med abbeden Peyresque i augusti - september 1619. Ändå representerar autografen inte den slutliga författarens text: diskussionerna om härskarens vänner i den första boken och om Hyperephanians i den andra skiljer sig åt i den tryckta versionen. De skickades troligen till tryckeriet separat [56] .

Språk och stil

François Boucher, i sin studie från 1992, noterade att Argenide tillhörde fransk litteratur och fransk kultur [Anm. 6] , desto mer anmärkningsvärt att dess författare inte använde det franska språket. Detta förklarades av att Berkeley på latin sökte höjden av stil, polerad grammatik och konjugation med en kontinuerlig kulturell tradition. Det latinska språket var språket för den romerska kyrkan, universiteten och " Republiken av vetenskapsmän ", det vill säga det gjorde det möjligt att samtidigt närma sig gudomlig uppenbarelse (inklusive genom liturgin ) och vetenskaplig kunskap, samt uppnå den högsta poetiska inspirationen . Det franska språket, enligt Berkeley, var "för folkligt", det saknade förfining av grammatik och den kulturella reserv som skulle tillåta en att skapa en uppsats om ett klassiskt tema [59] . Mark Riley och Dorothy Pritchard Huber noterade att "Berkeley talade till en internationell publik med hopp om evig ära. Ironiskt nog ledde hans val till att han försvann från den faktiska litterära processen: historiker och läsare vänder sig till de minsta fragmenten av "barbarisk" litteratur och ignorerar de underbara verken i sin tids universella lärda språk" [60] . I Tudor och Stuart England upptog latinska texter en stor plats i litteraturen: enligt A Short-Title Catalogue of Books Printed in England, Scotland and Ireland, and of English Books Printed Abroad 1475-1640 , mellan 1550-1640 minst 10 % av alla böcker som publicerades i England, Skottland och Irland var på latin. Milton och hans samtida sökte på latin översätta eller publicera de verk som de själva ansåg vara de viktigaste, för att göra dem till hela mänsklighetens egendom. Processen att skapa konstnärliga och allegoriska texter på hans tids levande språk påskyndades kraftigt av Dante med sin " gudomliga komedi ", men i stor skala ägde ersättningen av latinet med ett levande språk i Frankrike rum först den 16:e talet, vilket underlättades av Joashen Du Bellay . I Tyskland och de skandinaviska länderna drog processen att ersätta "hög" latin med "vanliga" nationalspråk fram till 1700-talet [61] .

John Berkeley skrev i standard Renaissance Latin , som kallas Neo-Latin i moderna engelskspråkiga upplagor . J. Eisewein hävdade att i Argenidas språk och stil är inflytandet från guldålderns poetiska latinska språk uppenbart och att det inte finns någon pedantisk arkaism av Lipsius , vilket motsvarar den litterära situationen vid 1500-1600-talets skifte. . Argenidernas stil visar utvecklingen av Berkeleys språkkunskaper i jämförelse med hans egen Satyricon. I. Prash kallade till och med romanen "en dikt på prosa". Vid denna tidpunkt är det mycket möjligt att Famiano Stradas [fr] avhandling Prolusiones Academicae , som kom ut 1617 och hade ett djupgående inflytande på romerska litterära som talade latin, var influerad. Strada nämndes inte i romanen och ingick inte i Berkeleys vänkrets, men var en mycket respekterad stylist i den lärda miljön i Rom på sin tid [62] .

Berkeleys prosastil är unik och utvecklades av honom själv, förmodligen på grundval av " Historien om Rom " - en omfångsrik berättelse om Livius . Till exempel är beskrivningarna av striderna i bok IV av Argenides tydligt baserade på beskrivningarna av striderna vid Trebia och Cannae i böckerna XXII-XXIII i Roms historia. Han använde också arkaiska grammatiska former som gav Livius berättande en sublim stil ( -êre i tredjepersonspluralformer av den andra böjningen), såväl som oppositionen "antingen ... eller" - seu ... seu . Detta senare förekommer mer än 100 gånger i Berkeleys text, och till exempel i Tacitus ' voluminösa korpus endast 14 [63] . Argenidernas latinska stil accepterades inte villkorslöst av alla samtida, tvärtom, den kritiserades - ofta mycket felaktigt - av flera filologer av den gamla skolan (särskilt Caspar Schoppe och Scaliger ) [64] . Han anklagades till och med för det faktum att många Berkeleys grammatiska vändningar påverkades av det franska språkets struktur, och endast forskare från 1800-talet (DuPont [Not 7] ) bevisade att dessa "tveksamma" vändningar har analoger på det latinska språket till "Silveråldern", det vill säga författare från 1:a-2:a århundradena. Berkeleys roman (liksom Stradas grammatiska avhandling) var kulmen på utvecklingen av humanistiskt latin som ett levande språk, som, även om det var baserat på texter av Cicero , i stor utsträckning använde sig av lån från Petronius , Livius , Sallust , Caesar , Terence och Curtius . Grammatiken, syntaxen och vokabulären för argenidspråket går tillbaka till klassisk latin : J. Eisewein genomförde ett kontinuerligt urval av 250 sidor text och fann att det var omöjligt att hitta neologismer eller termer där som inte skulle ha hittats under tiden för Cicero (inklusive adjektiv med prefixet sub ). Vissa konstruktioner och uttryck var vanliga redan under renässansen (till exempel " invaletudo ") och migrerade därifrån till Berkeleys text [65] . Argenida-lexikonet innehåller ett antal unika ord, till exempel den enda användningen av ett persiskt lån med betydelsen "signaleld" i hela korpusen av latinska litterära texter - angarus . Ibland använde Berkeley poetisk vokabulär i prosatext, som inservo (från Statius ) istället för conservo . Generellt sett hade Statius stil det starkaste inflytandet på dikterna i romantexten [66] . Samuel Coleridge , en stor beundrare av romanen, skrev att "Argenis, vars stil och latinska <...> är som Tacitus i energi och genuin korthet, och lika insiktsfulla som Livys, och samtidigt fri från utsmyckningar, dunkel och törst efter att överraska den första och se ut som en sorts motsats till den senares långsamhet och omfattande ... " [67] . Poesin spelade en speciell, berättande och kommenterande roll i Argenidas text. Bland de 27 dikterna finns nästan alla genrer - pastoral , satir , klagan , epitalama och episk ode [68] .

Ett anmärkningsvärt drag i Berkeleys stil är att han inte försökte diversifiera talet för sina karaktärer, samt introducera delar av ett språkspel . Till exempel, i den första boken, i scenen när bönderna försökte fånga den flyende polyarken, förstod Arhombrot inte deras dialekt, även om författaren själv hävdade att hans karaktär kunde grekiska. Följaktligen talar alla utländska undersåtar och deras herrar latin, inklusive sardiner och afrikaner [66] .

Romantiska linjer och tvärsnitt

En av anledningarna till Argenidas popularitet under två århundraden var att romanen innehöll en komplett uppsättning episoder och teman som var vanliga i litteraturen på 1600-talet, lika karakteristiska för romantikgenren. Handlingen är baserad på kärleken hos en vacker prinsessa till en inkognitoprins, vars kungliga ursprung avslöjas i slutet av handlingen, efter hans bedrifter. Här vävs också motiven för separationen av älskare under påverkan av oemotståndliga omständigheter, barnets ersättning, hjältens utkläddhet och hans knep för att komma på en dejt, förgiftade kläder och byte av bokstäver. Många av dessa motiv var redan bekanta för allmänheten, efter att ha hittats i antika grekiska romanser eller ridderliga texter som Amadis från Gali , allmänt känd i Berkeleys Frankrike och Spanien. Andra handlingar presenterades i romanen, som sedan spreds i galant och romantisk litteratur. Så, i verket finns det en återförening av mor och son, som togs från henne vid födseln och uppfostrades av vanliga människor (bok IV). Argenis och Polyarchus, förälskade, slitna mellan kärlek och plikt, bestämmer sig för att offra sina känslor efter att ha diskuterat möjligheten att fly, och insett att en sådan väg ut är ovärdig deras kungliga status (bok III). Den andra boken innehåller en berättelse om två ädla rånare som, efter att ha begått ett allvarligt brott, dömdes till en skål med hemlock . Deras död hänvisar direkt till Platons " Phaedo ". Det finns många långa beskrivningar i Argenides: till exempel trädgårdarna i Gyanisba i Mauretanien med utsikt över Atlasbergen (bok II), dekorationerna av det kungliga skeppet Meleander (bok II), vapnen och användningen av krigselefanter (bok IV) . Det finns till och med humoristiska scener i romanen, men deras karaktärer är bara vanliga människor och tjänare - ädla krigare ska inte skämta. I den femte boken stal en listig tjänare mer pengar från Polyarchus än vad han ens tänkt sig i början [69] .

Samtidigt var kärlekslinjen i Argenida ovanlig i den tidens litteratursammanhang. Det saknas inte bara scener av förklaring, utan även beskrivningar av de mest oskyldiga kyssar eller kyska kramar. Som Helen Moore noterade , förblir älskande Polyarch och Argenida nästan aldrig ensamma med varandra, och deras energi riktas mot att undvika farorna som hotade deras kärlek och undergräva Meleanders patriarkala makt. Kärleken till Argenida beskrivs av H. Moore som "dynastisk pragmatism": kärleksproblem stimulerar hennes aktivitet och strategiska talanger, och hon kan till och med motstå sin far. I detta avseende utgör Argenis ett mycket större hot mot Meleanders makt än antingen Lycogenes eller Radioban. Det är Argenida som illustrerar principen om behovet av fullständig kontroll över sina känslor för en monark, detta är särskilt tydligt i scenen när hon avslöjar en förrädare. I ett brev till Polyarch (från bok IV), vars känslor och aktivitet hon inte är säker på, hotar Argenida till och med att begå självmord om hennes äktenskap med Radioban äger rum [70] .

Antikvarisk lärdom

John Berkeley gillade att visa sin lärdom. Till exempel använde han i början av bok III termen siticen , knappast känd för den genomsnittlige antikvarien på hans tid. Detta ord, som betyder musiker vid en begravning, lånades av författaren till Argenida från Aulus Gellius och användes kontextuellt i begravningsscenen för de soldater som dog under Lycogenes revolt mot Meleander. Sådana ögonblick är inte isolerade och betydde mycket för humanistiska läsare [71] .

Ett tecken på lärdom var användningen av anspelningar , som, som vanligt under renässansen, tillhör två varianter. Det första är citat ur lärobokstexter som kanske går obemärkt förbi för en mindre lärd läsare som bara följer innehållet, inte formen. Således, i den sjätte versen av den andra dikten i bok III finns en kort (i tre ord) hänvisning till den andra boken " Georgics " (253). Beskrivningen av den kungliga fästningen i den andra boken, som föregår den första dikten i denna del, är baserad på Polybius ' Allmänna historia , men kan läsas och förstås i sitt sammanhang utan någon som helst kännedom om originalkällan. För forskare lämnade Berkeley en antydan: fästningens namn, som låter konstigt på latin, "Epeirkte" hänvisar till det grekiska stycket ό έπι τής Ειρκτής λεγόμενος τμενος τος första boken i Polyus 5, 2, 3 i Polyus 5, 2 . Namnen på karaktärerna kan påminna antikens kännare om historiska händelser. Namnet Archombrotus syftar på den spartanske kungen Cleombrotus , och namnet Polyarchus är troligen baserat på Polykrates modell [73] .

Den andra sortens anspelningar kräver att läsaren gör självständigt mentalt arbete och efterforskningar i källorna, och de tips som lämnades var förståeliga för läsaren som fick den vanliga humanistiska utbildningen. Till exempel, i scenen i den första boken, där den panikslagna Timoclea rider på en häst och ropar " nec mitius quam in Phrygio aut Thebano furore ", väcker detta omedelbart associationer till Cassandra eller Bacchae . På samma sätt, när Archombrotus, klädd i Meleanders rustning, vinner slaget i början av den tredje boken, står " Patroclo maioribus armis fefelli " skrivet på hans banderoll, vilket är tillräckligt för att påminna om historien om Patroklos från Iliaden . Efter den första dikten i den tredje boken sörjer Argenis, gripen av längtan efter Polyarchus, sin exil till Lotusätarnas land , en hänvisning till Odysséen . Mycket mindre vanliga är anspelningar som endast är tillgängliga för en specialistfilolog. I den första boken, innan förberedelserna för polyarkens flykt beskrivs (den sjätte versen följer nedan), ges följande citat: Caedem enim vel lui ve! purgari iudicio adeo mos est ut ipsum Martem ferant, caeso Halirrhotio, in Areopago causam dixisse .” I det här fallet kommer bara en mycket utbildad läsare att komma ihåg att Gallirotius var son till Poseidon , dödad av Mars , och förstå att detta är den latinska motsvarigheten till passagen 1258-1263 i Euripides ' Electra [74] .

"Ethiopica" och "Cyropedia" - gamla källor till "Argenida"

Enligt M. Riley och D. Pritchard Huber utövades det största inflytandet på Berkeleys text av två antika texter, som med viss sträckning kan hänföras till romanens genre: Heliodorus ' Ethiopian and Xenophon's Cyropaedia [ 75 ] . Av ett brev till Peirescu daterat den 19 april 1619 följer att Berkeley läste "Ethiopica" i latinsk översättning [76] . Textanalys avslöjar många paralleller i länkningen av avsnitten: båda romanerna börjar med en scen vid kusten, inkluderar en lång interstitiell handling i mitten av texten som beskriver huvudpersonernas förflutna historia, och striden mellan Polyarch och Radioban är modellerad efter slaget i etiopiernas nionde bok, även om specifika detaljer (och beskrivningar av krigselefanterna) är hämtade från Livius redogörelse för Hannibals invasion av Italien. Handlingarna är också relaterade till temat pirater och hemligheten bakom huvudpersonens identitet, vilket avslöjas först i finalen. Men det finns också betydande skillnader: "Argenida" är en helt rationell text, som helt saknar ämnena profetior, profetiska drömmar och direkt kommunikation av hjältar med gudarna, som är så viktiga för antiken. Argenida är praktiskt taget inte i fara eller hot mot hennes heder, med undantag för incidenten med Radiorobane. Det är dock anmärkningsvärt att Argenida inte är i fokus för romanen, hennes personlighet är av väldigt lite intresse för författaren. Hennes liv före hennes framträdande i romanen redovisas inte, hennes mamma eller vänner nämns inte, hennes aktiviteter beskrivs praktiskt taget inte. I denna mening smälter "Argenida" samman med ridderliga romaner, där den okroppsliga vackra damen endast tjänar som bakgrund för en riddars bedrifter [77] . Motivet av trohet i kärlek och behovet av att upprätthålla kyskhet till varje pris är också lånat från Etiopien. Den politiska linjen i romanen har dock inga paralleller med skapandet av Heliodorus [78] .

Cyropaedia, som i sin fulla mening varken är en konstnärlig eller historisk text, innehöll Xenofons resonemang om den idealiska härskaren ( Kyres den store  - grundaren av det persiska riket ). Cyrus läppar beskriver truppernas idealiska ordning och platsen för garnisonerna i det ockuperade territoriet, instruktioner för tjänstemän och militära ledare. Det finns otvivelaktiga paralleller mellan beskrivningarna av regeringstyperna i den första boken av Cyropaedia (1, 3: 16-18) och den första boken av Argenides, beskrivningarna av metoderna för att utse guvernörer och säkerställa deras lojalitet ( Cyr. VIII , 6:1-6) i tredje bokromanen av Berkeley; i diskussioner om kungens vänner ( Kyr. VIII, 2:1-4; och den första boken av Argenides). I den femte boken av Xenophons verk finns en infogad kärlekshistoria om Abradat och Panthea: Panthea, "den vackraste av kvinnorna i Asien", anförtroddes till befälhavaren för Cyrus vid namn Arasp, medan hennes man Abradat skickades på en ambassad till Bactria . Trots löften och hot från Arasp förblev Panthea trogen sin man. Efter att ha återvänt, ansluter sig Abradat till Cyrus armé och dör i striden om Sardis ; varefter Panthea och alla hennes tjänare begick självmord. På platsen för deras död reste kung Cyrus ett dubbelmonument [79] .

Som H. Moore noterade, uppfattades "Kyropedia" under hela perioden av 1500- och 1600-talen som en kombination av en reseskildring och en politisk avhandling i genren " spegel ". Berkeley använde denna kombination i Argenide med exceptionell effektivitet. Förmodligen var den betingade historiska verkligheten också en förebild för honom: Cyrus av xenofoner överensstämmer inte mycket med den verkliga Achaemenides , och Persien i berättelsen är mest lik Sparta , och dess politik liknar grekiska, och inte österländska [80] .

Politisk romantik

The Two Berkeleys and the Problem of the Genre

John Berkeleys far, William, som tjänstgjorde som professor i civilrätt vid universitetet i Angers , publicerade 1600 i Paris sin mest berömda avhandling, De Regno et Regali Potestate , riktad mot monarkins motståndare, oavsett om det var katolskt eller protestantiskt (inklusive Buchanan , Lange och Boucher ). Detta var den professionella motiveringen för absolut monarki , baserad på gudomlig rätt. Berkeley Sr hävdade med andra ord att makt inte kan erhållas från människor, utan endast genom Guds vilja. Följaktligen kan monarkens suveränitet inte begränsas av någonting, och kungen står över de lagar som han själv upprättar. Ingen annan än Gud kan bedöma hans handlingar, och uppror mot en legitim monark kan inte rättfärdigas av någon anledning. Följaktligen förnekade Berkeley egendomsrepresentation och parlament . Strax före sin död avslutade William Berkeley avhandlingen De Potestate Papae , publicerad av hans son 1609 på kung James bekostnad . Här underbyggdes skillnaden mellan övergående sekulär makt och evig andlig makt, därför har den andlige härskaren - påven av Rom  - rätten att begränsa suveränernas makt eller till och med avsätta dem i namnet att rädda deras undersåtars själar. Samtidigt är goda kristna under normala förhållanden samma undersåtar av sin monark, som alla andra, och kyrkan kan inte blanda sig i den sekulära maktens angelägenheter. Han motarbetades av kardinal Bellarmine , som förespråkade föreningen av universell sekulär och andlig makt i händerna på påvedömet [81] .

Den välkände historikern och historiefilosofen , Reinhart Koselleck , karakteriserade romanens huvudpolitiska idé enligt följande. John Berkeleys åsikter bildades i ett främmande land, under traumatiskt inflytande från Holy League och Krutplanen . Genom att dela monarkiska åsikter ställdes han inför följande dilemma: antingen kommer monarken att återlämna friheten till folket, eller så kommer han att ge permanent inre frid, för vilken undersåtarna själva kommer att ge upp friheten. Berkeley höll sig till konceptet om inte ett socialt, utan ett suveränt kontrakt, som gav monarken rätten till liv och död och rätten att överföra denna rätt med ansvar för det. Monopolet på den inre världen omöjliggjorde existensen av opposition i någon form, liksom tolerans för politiska motståndare. Absolut makt, begränsad endast av Gud, krävde absolut ansvar, vilket var monarkens huvudsakliga plikt gentemot Gud och människor. Antingen kommer han att lägga alla under sin makt, eller så kommer han själv att falla under någon annans herravälde [82] .

G. Presnyakovs avhandling visar att John Berkeleys roman var nyskapande genremässigt. "Argenida" är en filosofisk och politisk roman, som manifesterade syntesen av fiktion med journalistik [83] . De trender som Berkeley Jr. slog fast hade ett starkt inflytande på utvecklingen och omvandlingen av romangenren under 1700- och 1800-talen, vilket var orsaken till återgången till texten av Argenides i verk, främst av fransk och tysk litterär kritiker [84] . Berkeley hade ett otvivelaktigt inflytande på precisionslitteratur , främst franska. "Argenida" introducerade svar på händelserna i det politiska livet i den galanta genren. I detta avseende blev Fenelon " Adventures of Telemachus " nästa fas i utvecklingen av konstformen "Argenida". Till viss del beredde "Argenida" vägen för utvecklingen av den filosofiska upplysningshistorien , särskilt med Voltaire [85] . John Berkeley satte sig en treenig uppgift: för det första att instruera härskaren hur han skulle styra staten; för det andra att fördöma monarkins motståndare som ett statligt system; för det tredje att visuellt skildra sin tids sedvänjor och laster. Allt detta borde ha presenterats i den mest begripliga och fascinerande form [86] .

Sammanhang: Berkeley, Botero och Lipsius

F. Boucher placerade "Argenida" i det allmänna sammanhanget för renässansens politiska latinska texter, och placerade den åtminstone bredvid " Utopia " av T. More [87] [Anm. 8] . I det politiska tänkandet under 1500- och 1600-talen dominerade relativt sett två strömningar, vars huvudbestämmelser fastställdes av en uppsättning gamla texter, särskilt Tacitus , och Machiavellis The Sovereign . Machiavelli argumenterade i sina skrifter med forntida författare, i synnerhet med Livius och Aristoteles , medan hans anhängare kunde kombinera åsikterna från alla de listade i de mest godtyckliga kombinationerna [89] . Berkeleys egna politiska åsikter bildades på grundval av tysthet i versionen av Justus Lipsius , som var känd för referenslatinska utgåvor och tolkningar av texterna i "Historia" och " Annaler ". Med F Bouchers ord "blev Tacitus moralism ett motgift mot Machiavellis cynism." Verken av Giovanni Botero , som sammanfattade inställningen till Machiavellianism i traditionen från 1500-talet, hade ett betydande inflytande på Berkeley . Enligt Botero var det viktigaste arvet från Machiavelli skapandet av en teori om rationell regering och att bli av med externa och interna hot. Det sistnämnda inkluderade "prinsars grymhet mot undersåtar, lust och korruption med nepotism , vilket ledde till kollapsen av kunglig värdighet och oförmågan att inspirera respekt, lojalitet och lydnad, som krävdes av Livius." Härskarens främsta dygder är försiktighet och auktoritet, utan den första är härskaren blind, utan den andra är han hjälplös och kan inte befalla. Botero avvisade dock kategoriskt rationalism och omoralism och betraktade teokratin som statens standard , och härskaren, som Guds smorde, är i första hand samhällets samvete (“ consiglio di coscienza ”); tjänst till härskaren är tjänst till Gud [90] .

Berkeley var fortfarande ett barn när de viktigaste politiska verken av Lipsius "On Permanence" och "Politics" publicerades. Deras författares huvuduppgift var att bevisa, med hänvisningar till många antika och samtida författare, att monarkin är det mest naturliga och rationella styrelsesättet, baserat på dess naturliga överensstämmelse och antiken. Härskarens uppsättning av dygder hos Lipsius var ungefär densamma: rättvisa, barmhärtighet, samvetsgrannhet och måttlighet. Botero ägnade dock mer uppmärksamhet åt ömsesidigheten i förhållandet mellan suveränen och undersåtar: undersåtars kärlek till härskaren beror på fördelarna de får. Detta stred mot Machiavellis resonemang att undersåtar borde frukta och respektera sin härskare. I sin "Politik" ägnade Lipsius också stor uppmärksamhet åt religionen och hävdade att staten borde upprätthålla fullständig enighet och hänsynslöst undertrycka kätterier ; oliktänkande som inte träder fram och skadar staten ska dock inte åtalas. Det är anmärkningsvärt att denna avhandling godkändes av kardinal Bellarmine [91] .

Allt ovanstående användes av Berkeley i sina hjältars bedömningar. Enligt F. Boucher manifesterades Lipsius inflytande särskilt i dialogen mellan Archombrotus och Iburranes: den senare, som försökte dämpa sin vän Polyarks militanta iver, vädjade just till barmhärtighet. Religionen kan inte använda våld, och den segerrika prinsen, som segrar över de besegrade, förstör marken på vilken han står och förbereder sin egen förstörelse [92] .

Politiska dialoger i Argenide och kardinal Richelieu

Kardinal Richelieu var en av de mest uppmärksamma läsarna av Berkeleys roman [Ed. 9] , dock överdrev tidiga forskare av kardinalarvet vanligtvis graden av inflytande av denna läsning. Ett slående exempel är Pierre Bayle , som i sin Historical and Critical Dictionary direkt skrev att kardinalen hämtade sitt politiska program från Argenida [95] . Enligt F. Boucher var Richelieus agerande när han kom till makten 1624 närmast förknippade med Berkeleys politiska program. Kardinalen fick möta dubbelt motstånd - adeln och hugenotterna  - och, efter att ha offrat stolthet till en början, startade han inte ett nytt krig. Tvärtom bekräftade han religionsfriheten som beviljades av Ediktet av Nantes , även om han uppmuntrade dem som återvände till den romerska kyrkans fålla. Å andra sidan väckte varje försök till politisk och militär organisation av protestanterna omedelbart en hård reaktion från de kungliga myndigheterna. Trots det nämndes inte Berkeley i Richelieus "Politiska testamente", där han mest av allt hänvisade till Plutarchus och Tacitus [96] .

Berkeley avsåg att Argenis skulle underhålla och instruera härskare. I romanen togs nästan alla angelägna frågor för 1600-talets politik upp, inklusive farorna som hotar kungar, problemet med att välja ministrar, korrigera magistratens långsamhet , militär rekrytering, höjning av skatter och bevarande av statskassan, inställningen till feodalherrar, provinsguvernörer, rebeller och kättare. Politiska dialoger i den tredje boken av "Argenides" skrev Berkeley tydligt, utgående från Platons " Stat ", och försökte motsätta sig olika synpunkter, så att läsaren själv skulle komma till samma slutsatser som författaren [97] . I en av dessa dialoger diskuterar poeten Nikopomp (alternativ ego Berkeley), Eurydemus och Lycogenes brorson och anhängare Anaximander, drickande vin med honung, om bin har en kung. Under en lång dialog försvarar Nikopompus idén om monarkins naturlighet och naturlighet, Anaximander tvekar mellan en republik eller en ädel oligarki , och Lycogenes, styrd av personliga intressen, försvarar en valbar monarki. I slutändan demonstrerar Dunalb omöjligheten av tillfällig makt och rekommenderar en ärftlig monarki till alla de församlade, eftersom den valda härskaren inte kommer att kunna avsäga sig det tillfälliga i sin status och som person kommer att äventyra sig själv och staten. Denna episod går tillbaka till kapitlen 80-82 i den tredje boken i Historierna av Herodotos , där konspiratörerna, efter mordet på magikerna och den falska Smerdis, diskuterar det framtida sättet att styra den persiska staten. Samtidigt föreslog Otan att överföra makten till folket, Megabyzus  - för att införa en oligarki och Darius  - en monarki [98] .

I en annan dialog mellan Eurydemus och Dunalbos, i närvaro av Meleander, diskuteras frågan om att införa en reguljär armé på grund av de alltför frekventa yttre och inre krigen. Dess innehåll är inte så entydigt som man skulle kunna tro: å ena sidan väcker armén, som ständigt är i beredskap, även i fredsdagar, vördnad hos sina undersåtar och hindrar inte att diplomatiska allianser ingås. Det är lätt att plocka upp det i händelse av en överraskningsattack utifrån, eller att överföra det till en rebellisk provins innan upproret växer och tar fart. Å andra sidan kräver en sådan armé enorma utgifter. Uppskattade inte Berkeley och representativa organ för mycket. När Radioban attackerade Mauretanien tvingades Gyanisba, för att införa en nödkrigsskatt, att konferera med de valda representanterna för ständerna, vilket förvånade Polyarch mycket. I detta avseende stod Berkeley helt och hållet på Machiavellis och Tacitus' sida, som var överens om att suveränen i nödtider skulle sätta sig själv över lagen [99] .

Berkeley kunde inte annat än uppmärksamma de två huvudproblemen i det franska (särskilt) kungariket: feodalherrarnas egensinnighet och religionskrig. Kansler Cleobulus håller ett hjärtligt tal i Meleanders närvaro om att kungen måste utrota feodalherrarnas privata arméer och fästningar, om de inte finns vid gränserna eller i sjöhamnar. Ingen meriterande tjänst till staten kan rättfärdiga separatismens rötter; likaså förespråkade han överföring av ärftliga rättigheter endast under en begränsad tid [99] . Författaren till "Argenida" sparade inte på uttryck om sekten hyperephanians (hugenotterna) [Anm. 10] , anhängarna till Uzinulk (Calvin) - en obetydlig minoritet av undersåtar som villigt deltar i alla oroligheter, förstör tempel och bränner städer, "betjänar de rasande raserna med eld och blod." Archombros föreslår att utrota dem alla, men den vise Iburranes invänder mot honom att det finns många unga människor på Sicilien som går över till rebellernas sida av en enkel önskan att visa sin tapperhet, och svår förföljelse kommer bara att stärka dem som är benägen till envishet kommer martyrskap bara att öka antalet anhängare av Uzinulk. I detta stod Berkeley närmare Machiavelli än Botero, för den senare uppmanade de styrande att göra mot protestanterna vad faraon gjorde mot judarna i Gamla testamentet  - att beröva dem alla möjligheter att förvärva adeln av status och höga ranger. . Således illustrerar Archombros, som uttrycker det heliga förbundets intressen, det faktum att religionskrig endast förklaras av svagheten i kunglig makt. Machiavelli godkände vid ett tillfälle mycket påven Julius II :s handlingar , och förklarade att kyrkans furste var tänkt att styra kyrkan vid tidpunkten för krisen som jordens furste [101] .

Generellt hävdade F. Boucher att Berkeley, såvitt han förstår, förutsåg de verkliga problemen under Ludvig XIII:s regeringstid, så hans huvudplan uppfylldes. Till viss del förutsåg romanens barockfigurer den ceremoniella och stilen under Ludvig XIV:s regeringstid [102] .

Temat för piratkopiering

Temat för piratkopiering var närvarande i romanerna från antiken och renässansen, men i "Argenida" moderniserades dess presentation avsevärt. Pirater i elisabethansk litteratur presenterades vanligtvis på ett romantiserat sätt, vilket speglade deras status i anti-spansk utrikespolitik. Tvärtom, i Berkeleys roman framställs pirater som underlägsna varelser, vilket uppenbarligen också speglade kung James, vid vars hov han tjänstgjorde under en tid [103] . Pirater är närvarande i två viktiga avsnitt av romanen, vilket ger läsaren stor frihet att tolka författarens attityd. Det första omnämnandet av pirater presenteras i den första boken, i berättelsen om Timonides om Polyarkens uppträdande på Sicilien, när han mirakulöst flydde från ett skeppsvrak och undkom döden eller tillfångatagandet av pirater [104] . Det andra avsnittet relaterat till pirater är inskrivet i ett politiskt sammanhang och placerat i den andra boken, i scenerna av Radirobans attack mot kungariket Gyanisba. Här finns en separat dialog mellan Polyarch och Gyanisba om jakten på pirater, där Polyarch intar en kompromisslös ställning och kräver drakoniska åtgärder [105] . Dessutom spelar frågan om vem som är en pirat en betydande roll i handlingen. I ett av avsnitten blev Polyarch så medtagen av kampen mot pirater att han till och med var sen till Sicilien och nästan förlorade Argenida. Claire Jowitt drog i en speciell studie slutsatsen att Berkeley i sin roman kontrasterade den ideala ädla och den handelspiratlivsstil och handlingssätt som han förkastade, och därför överförde frågan om piratkopiering från den ekonomiska till den politiska sfären. Piraternas agerande i förhållande till romanens huvudkaraktärer fungerar som en slags skala och visar framgången eller misslyckandet i genomförandet av den monarkistiska politiken [106] .

"Argenida" i den europeiska litteraturens historia

I en dedikation till kung Ludvig XIII skrev Berkeley stolt att hans roman representerade en ny genre, "aldrig tidigare skådad". Enligt M. Riley och D. Pritchard Huber är detta sant: "Argenida" har avvikit långt från de sofistikerade höviska och ridderliga texterna från sin tid. Det finns ingen magi eller övernaturlig räddning från döden i handlingen, och inga långa diskussioner om kärlekens natur, som i Madame de Scuderys Cyrus .

England, Frankrike, Tyskland

Enligt J. Eisewein är voluminösa litterära texter sällsynta i latinsk litteratur - antik, medeltida och renässans, till den grad att "de kan räknas på fingrarna". Berkeley måste därför tillskrivas uppkomsten av den latinska romanens genre: Petronius Satyricon överlever i orelaterade fragment, som inte alla var kända och publicerade på 1600-talet, och Apuleius' Golden Ass är en cykel av löst sammankopplade noveller sinsemellan, den mest omfattande är berättelsen om Amor och Psyke . Endast ett fåtal texter stod mellan den sena antiken och Berkeleys livstid, inklusive Piccolominis Saga om två älskade i stil med Boccaccio , och en hjältesaga från 1300-talet, som förblev opublicerad långt in på 1980-talet [107] . Utopia av Thomas More borde också finnas i den här raden, även om den inte har någon handling och knappast kan rubriceras som en roman. Det var dock Mores skapelse som satte modellen för att spegla verkliga politiska och sociala problem i allegorisk form och inom ramen för en fiktiv värld. När J. Berkeley skapade sin första roman, Euformion Satyricon, hade han endast till sitt förfogande romanen Petronius, vars inflytande är obestridligt, upp till lån av häxmotiv , såväl som avsaknaden av en intrig. Under de femton åren som skilde Satyricon och Argenis åt kom grekiska romaner till Berkeley som förebilder, särskilt Heliodors Aethiopica , vars latinska översättning publicerades i Basel redan 1552 [108] [109] . J. Eisewein påstod att "Argenida" är den högsta prestation av den intellektuella kulturen i Rom på 1600-talet och "utan tvekan den bästa romanen skriven på latin" [107] .

Argenis skapade en ganska representativ serie politiska och allegoriska romaner på latin, som publicerades under de följande 120 åren, fram till 1741. Bland de mest resonanta texterna i denna serie stack ut: Samuel Gotts New Jerusalem (1648, i denna protestantiska utopi , vallfärdar två herrar från Oxford till Jerusalem , där de upptäcker att alla judar har blivit döpta och byggt en perfekt kristen stat); "Peruana" av Claude Morisot (1644), där kung Ludvig XIII kallades den stora inkan och kardinal Richelieu - Pusara; och publicerades 1741 "The Underground Journey of Nils Klim " av den dansk-norske författaren Ludwig Holberg [110] . Argenida var den sista bok som den döende Leibniz läste [111] ; 21-åriga Goethe , engagerad i latinstudier, studerade noggrant romanen [112] . På framgångsvågen 1669 publicerade benediktinaren Louis Gabriel Bugno en uppföljare - romanen "Arhombrotus och Theopompus, eller Barclays Argenides, andra och tredje delen"; dessutom menades under Archombrotus Ludvig XIV och under Theopompus arvingen dauphin [113] . Dessförinnan dök en "semi-pornografisk" (med Rileys och Pritchard Hubers ord) parodi på "Euformion" och "Argenis" samtidigt upp i Rouen , publicerad av James Hume 1633 ( Pantaleonis Vacinia Satyra ) [114] . John Berkeley lade med andra ord grunden för en ny litterär trend, som utvecklades fullt ut av pelarna i fransk litteratur på 1600-talet: Gomberville , La Calprened och Madame de Scudery . I England skapades efter inbördeskriget minst fem politiska romaner i Berkeleys anda, som gjorde det möjligt att förstå revolutionens händelser [58] .

Historien om distributionen av Berkeleys roman i kulturen i de tyska staterna (och Ungern som dras mot dem ) visade sig vara extremt lång. Det var på tyska förlag på 1700-talet som det största antalet latinska och översatta upplagor av detta verk kom ut. Den mest publicerade tyska översättningen av Martin Opitz såg ljuset först 1626 och har reproducerats många gånger. Den senaste översättningen av Gustav Waltz, publicerad i München 1891, var avsedd för vetenskapliga ändamål och var praktiskt taget en interlinjär till den latinska texten. Enligt Dietmar Peil var det i de tyska och ungerska utgåvorna som särdragen hos den emblematiska romanen "med en nyckel", populär bland läsare av barocktiden, manifesterade sig, nämligen närvaron av allegoriska illustrationer, vilket gav texten en ytterligare dimension och nödvändig dechiffrering. Samtidigt är kopparstick som placerats i Nürnberg- upplagorna utgivna mellan 1672 och 1776, och den ungerska upplagan från 1792, inte direkt relaterade till textens innehåll, men de förklarande disticherna av en moralisk mening fungerar som nyckeln till deras förståelse [115] . Namnen på konstnären och gravören av Nürnberg-publikationerna förblev okända, för ungraren var Anton Tyshler ansvarig för bilderna. Bilderna är inramade cirka 12-15 × 6,5-8 cm i storlek och innehåller en renässans-barock treenighet av symboliska figurer, stilen på själva bilden och signaturen ( Ikon eller Imago , Lemma eller Motto och Epigramma ). För att förstå både själva illustrationerna och det politiska sammanhang som de passar in i fanns speciella avhandlingar, som Diego de Saavedra Fajardos Idea de un principe politico christiano , som trycktes på tyska 1655 i Amsterdam [ 116 ] .

I allmänhet erkänner M. Riley och D. Pritchard Huber den enastående roll "Argenida" har i utvecklingen av romanens genre i all europeisk litteratur. Dessutom har framgången med denna text utökat läsekretsen och hjälpt till att övervinna fördomarna mot litterära prosatexter. När det feodala beskyddar-klientsystemet gick i sönder, gjorde framgången för romangenren att nästa generation av författare kunde existera på bekostnad av den expanderande bokmarknaden, som garanterade deras karriär och försörjning. Romanen har blivit en fullfjädrad litterär genre, inskriven i sammanhanget av den nuvarande moderniteten och tillåter att uttrycka de mest aktuella problemen [60] .

"Argenida" i Spanien

Bland utbildade spanjorer blev namnet John Berkeley känt direkt efter publiceringen av "Euformion" och avhandlingen "Själarnas spegel" ( Icon animorum ) - mellan 1604 och 1614. Den paneuropeiska berömmelsen om "Argenida" gick inte förbi den iberiska halvön , vilket resulterade i en nästan samtidig översättning av denna roman till spanska av två olika författare: Don José Pelisser de Ossau Salas y Tovar och licentiaten Gabriel de Corral . Mycket få dokumentära bevis har bevarats om omständigheterna kring översättningen och dess publicering. Don José Pellicer, född 1602, utbildade sig i juridik i Alcala och Salamanca , som kulminerade i sin karriär som historiograf av kungadömena Kastilien och Aragonien , som han belönades med 1636. Han var en av 1600-talets Spaniens auktoritativa och högt ansedda historiker, författare och litteraturkritiker. Översättningen av Argenida var ett av den 24-årige författarens första omfattande litterära verk; dessutom tryckte han 1626 ett utdrag ur den franska "Fortsättningen" av romanen under sitt efternamn. Gabriel del Corral (1588-1646), mindre känd idag, var också en berömd författare av sin tid, från 1622 var han medlem av Madrids poesiakademi. Hans huvudsakliga verk anses vara den pastorala romanen på vers och prosa La Cintia de Aranjuez från 1629 [117] .

Båda översättningarna av Argenides gjordes från den andra parisiska upplagan 1622, vilket är den enda grunden för datering; 1625 inlämnades handskrifterna till censorerna. Corrals översättning fick censurtillstånd den 5 november 1625 och Pellicers den 16 november. Förordet till Corrals översättning syftar på den febriga brådskan med att förbereda upplagan, av vilken man ibland drar slutsatsen att han sökte gå före sin konkurrent. Charles Davies uppmärksammade Argenidas bisarra historia i Spaniens guldålder : två välkända författare publicerade samtidigt två korrekta fullständiga översättningar, och detta tog inte bort behovet av en latinsk text, vars enda upplaga publicerades i Segovia 1632 . Juan de Jauregui tyckte mycket om Berkeleys original och skrev ett förord ​​till Corrals översättning. Ett liknande förord ​​till Pellicers utgåva publicerades av Gabriel de Moncada [118] .

Den stora uppmärksamheten för Berkeleys roman i Spanien förklarades av särdragen i den litterära situationen i landet, där ridderliga och pastorala romaner dominerade bokmarknaden och kulturfolkets bibliotek , som inkluderade de viktigaste verken av Cervantes  - " Don Quijote " och " Persiles och Sichismund ". Detta sammanhang för existensen av den spanska "Argenida" noterades lika av Calderon (som placerade romanen bredvid " Esplandian " och " Amadis ") och Lida de Malkiel , som levde två århundraden senare . Det är anmärkningsvärt att både Pellicer och Corral förknippade Berkeleys original med Heliodors Aethiopica och berömde författaren för att han troget återgav särdragen i den antika genren. I förordet till Pelliceröversättningen kallades författaren "berusad av den renaste latinska andan", och i förordet till upplagan av Corral fick Berkeley komplimanger för att han övergav den lakoniska korthet som stöddes av Tacitus i antiken, Cassiodorus i mitten Åldrar och Lipsius i modern tid , men inte heller följt den sofistikerade stilen som påbörjades av Cicero, fortsatt av Apuleius och Sidonius Appolinarius . Med andra ord ansåg spanska intellektuella att Berkeley var värdig att stå bland de största latinska författarna och stilisterna .

Carl Schmid trodde att Corrals översättning var friare och mindre exakt än Pellicers, och Lida de Malkiel delade samma synsätt. Men Charles Davis, som jämförde de latinska och spanska texterna, hävdade att översättningarna är likvärdiga, och deras viktigaste skillnad är att Pellicer i slutet av en lång dialog om astrologi utelämnade en oanständig dikt där spåmannen förlöjligades, utan att kunna för att avgöra "vem som samlade ett gäng." I Corrals översättning ges den utan nedskärningar. Pellicers översättning var mer bokstavlig, och liksom hans franska och engelska motsvarigheter, gick han för en romanisering av syntaxen och ordförrådet i det spanska språket och en bokstavlig ord-för-ord-återgivning. Han återgav också originalets utsmyckade stil och försökte sprida epitet och poesi. Som ett resultat är Pellicers översättning 25 000 ord längre än Corrals, nästan 10 %. Korallen strävade mer efter förståelsen och bevarandet av det spanska språkets struktur, men offrade de karakteristiska egenskaperna hos det latinska originalet [120] . Under dominansförhållandena i den höga spanska gongorismens kultur ersatte Pellicers latiniserande, mörka betydelseöversättning snabbt dess konkurrent [121] .

På grund av de negativa hänvisningarna till Spanien i Icon animorum och Euformionens lättsinnighet, inkluderades John Berkeley i den spanska upplagan av Index of Forbidden Books 1632 med motiveringen att han tjänstgjorde vid kung James protestantiska hov. Censorn ansåg att i Argenida har vissa passager en kränkande betydelse för kyrkan och kunglig makt (troligen var det också meningen att identifiera Sardinien med Spanien och dess kung med Filip II ). Ändå hänvisade auktoritativa spanska författare redan på 1650-talet till Euformion och Icon animorum , bland annat i verk om emblematik som var utbredd vid den tiden. Juan de Solorsano Pereira i sin Emblematica hyllade Argenida och inkluderade en översättning av dikten om tobak från Satyricon. Slutligen citerade Lope de Vega Berkeley som den största auktoriteten inom latinsk prosa, och Baltasar Gracian förhärligade honom överlägset i sin kritik . Toppen av populariteten för "Argenida" i Spanien var 1630-talet, märkt även av Calderons scenanpassning kallad "Argenida och Polyarch" [122] .

"Argenida" av Vaclav Potocki

Skapande historia

Den första polska översättningen av Berkeleys roman gjordes under andra hälften av 1600-talet av Vaclav Potocki [123] . Potocki översatte prosaoriginalet till vers, behöll egenskaperna i handlingen, men lade till hänvisningar till händelserna i polsk historia som var relevanta för den tiden [124] . Den polske forskaren Władysław Bobek ägnade en speciell monografi, publicerad 1929, åt översättningen av Potocki. Forskaren, som jämförde översättningen med originalet, kom till slutsatsen att "Argenida" kom in i den allmänna traditionen av det polska barockeposet från 1600-talet [125] . D. Chizhevsky noterade att polsk barocklitteratur bland annat representerades av radikala protestanter, särskilt unitarier , som vid den tiden kallades "arianer" [126] . Potocki var just en arian av uppväxt, som tvingades konvertera till katolicismen 1658 [127] .

I Polen blev John Berkeley känd under sin livstid - efter publiceringen 1614 av hans bok Icon animorum ("Själarnas spegel"). Skotten beskrev Polen på ungefär samma sätt som vilket annat östeuropeiskt land som helst vid den tiden var representerat: ett avlägset skogbevuxet och sumpigt land bebott av halvvilda invånare som förser civiliserade länder med päls och honung. Detta framkallade en skarp tillrättavisning från den polske advokaten S. Krzhishtanovich i hans 1627 essä Respublica sive status regnia Poloniae . Dessa domar väckte inte mindre irritation hos Lukasz Opalinsky , vilket resulterade i skrivandet av "Polskernas skydd" ( polska: Obrona Polski przeciw Janowi Barclayowi , 1648), fylld med ljusa invektiv [128] . Enligt V. Bobek vände sig V. Pototsky till Berkeleys arbete just på grund av incidenten med "Mirror", men var imponerad av "Argenida", som också motsvarade särdragen i hans världsbild, där en person var betraktas som en leksak i Guds händer [129] . Vid översättningen av Argenida var den antisvenska och antiösterrikiska ståndpunkten relevant, och Potocki dolde inte sin sympati för Jan Sobieski och fördömde valet av kungar i Samväldet . Författaren-översättaren skrev uppriktigt: "Som Kristus med kyrkan och man med hustru, så borde kungen förenas med Samväldet" [130] . Den allmänna plotkonturen förblev dock oförändrad [131] . Efter utgivningen av det anti-ariska dekretet 1658 var ämnet religiös tolerans, tydligt presenterat i romanen, också viktigt för Potocki. Utifrån dessa specifika historiska omständigheter hänförde V. Bobek början av Potockis arbete med översättningen till tiden efter 1660 och slutet till perioden senast 1669, då översättaren redan hade citerat den polska "Argenida" i sin andra fungerar [132] .

Poetik

Den allmänna karaktäriseringen av Potocki som poet är ganska tillämplig på översättningen av Argenida. Syntaxen i hans tal, med den exceptionella rikedomen i språket, är ibland komplicerad och svår, vilket förklarades genom att följa barockens utsmyckningstendens i allmänhet. Den huvudsakliga poetiska storleken var den klassiska trettonstavelsen med en caesura efter den sjunde versen. Pototsky är inte nöjd med välkända ramsor, men letar också efter nya; rimmar, i synnerhet, olika grammatiska former (inte bara, säg, verbal med verbal, utan, till exempel, en jämförande grad med ett pronomen). En ofta förekommande händelse med honom är en uppdelning i två rader av en omsättning förenad av en gemensam stress, etc. ” [133] Detta ledde oundvikligen till en ökning av volymen: där Berkeleys latinska original hade 12 verser, kunde Potockis ha haft upp till 32 [134] . Karakteristiskt är den utbredda användningen av inversioner och underordnandet av polsk syntax till latin med ett ämne i slutet av långa perioder [135] . AN Pypin karakteriserade Pototsky som en utmärkt versifierare . Vladislav Bobek hävdade också att den poetiska texten i Argenida är smidig, och att ramsorna är lätta att uttala och använda ord som liknar stavningen: połeć - zdołeć , spumie - prumie , dzieła - nakarmieła , zdarzyło - dziło , fortunie - korona -fortona , , chodzi - złodzi (=ej), czyli - Sycyli , relia (= relija , religja ) - mija , etc. Den sublima stilen förmedlas med hjälp av arkaismer : "i Gud" - w Bodze (istället för: w Bogu ) . När han översatte latinska verser och epitafier , tog Berkeley Pototsky till elva och åtta stavelser och försökte inte experimentera med hexameter [136] .

Enligt V. Bobek var Potocki en utmärkt kännare av det polska språket, hans stil karakteriseras som "livlig, flexibel och känslomässig", vilket uppnåddes genom att blanda register och gå från högstil till folkspråk [137] .

Niegodna tak podła krew, żeby mężna ręka
Nią się paskudzić miała; rozum till ponęka.
Bydło z chlewa wywarte, rozdrażnione wieprze, -
Poliarcha nie znając, w cię się chłopstwo weprze.

Samtidigt klandrade Vladislav Bobek Pototsky för det faktum att han "inte känner till konstnärlig måttfullhet, inte vet vad halvtoner är", och målade negativa tecken uteslutande i svarta toner; tvärtom, positiva karaktärer är "snövita" och idealiska till den grad av livlöshet [138] .

Litterära drag

När han översatte latinsk prosa till polsk vers, lämnade Potocki, med V. Bobeks ord, "ett mycket starkt avtryck av sin personlighet på texten." Detta uttrycktes i synnerhet i flera uppmaningar till läsaren och hänvisningar till polska realiteter i romanen på ett antikt tema. Den ursprungliga Berkeley, även om den var mättad med didaktik , förblev skapandet av en aristokrat som försökte undervisa samtidigt som den var underhållande, så moralen belastar inte handlingen och upplöses harmoniskt i den [139] . Översättaren Pototsky behandlade tvärtom originalet subjektivt och lyfte fram just moraliska värderingar, som ibland förvandlades till satir i hans framställning. Enligt V. Bobek var det i "Argenida" som motiven utvecklades för första gången av Pototsky i " Khotin-kampanjen ", "Fryazhki" och " Moral " [140] . I den femte sista boken av Argenides, de didaktiska verserna som kommenterar bokens sluthändelser, med V. Bobeks ord, "bröt till slut den redan lösa texten i romanen med deras antal" [141] . Pototsky betecknade inte sina tillägg på något sätt och skilde dem inte från Berkeleys originaltext [142] .

Potocki, genom oförmåga eller ovilja, kunde aldrig avsäga sig den samtida polska verkligheten och återskapade på sitt modersmål romanvärldens realiteter. Berkeley, som inte undvek anakronismer , försökte ändå återskapa antikens atmosfär och fritt använda sin enorma lärdom för att skymma verkligheten på sin tid. Pototsky var underlägsen Berkeley i utbildning och försökte inte återskapa den antika smaken i sin dikt: detta uttrycktes till exempel i ett direkt omnämnande av kyrkliga verkligheter, fördömande av hedendomen. Referenserna till Jupiter och andra antika gudar översatta från originalet ser främmande ut i detta sammanhang, särskilt mot bakgrund av fördömande av mullor , bonzes och ortodoxa präster [143] . Efter att ha listat många avvikelser mellan de latinska och polska texterna, karakteriserade W. Bobek den konstnärliga verkligheten i Potockis översättning som ett "historiskt bigos " [144] .

Vaclav Potocki insåg att "Argenida" är en allegorisk roman, han försökte visa detta för potentiella läsare också. Med jämna mellanrum tvingades Potocki lägga till anteckningar: " Usinulca  är ett anagram från Calvin " (s. 144 i 1697 års upplaga) eller (på sid. 310) i passagen om det överdrivna antalet fästningar på Sicilien, stipulerar hastigt: "i Frankrike, inte i Polen” [ 145] . Då och då försökte Potocki fortsätta de tankar och idéer som hade fångat honom: till exempel, i det tredje kapitlet i den andra boken (om hyperephanierna, det vill säga kalvinisterna ), införde han en skarp protest mot religiös intolerans, som formellt fortsätter dialogen mellan Archombrotus och Iburranes, inte alls korrelerade med resten av texten [146] .

"Argenida" av Vasily Trediakovsky

Socio-politiska och kulturella sammanhang för uppkomsten av "Argenida" i Ryssland

I Ryssland blev Berkeleys roman känd runt andra hälften av 1600-talet och distribuerades i handskriven form vid Kiev-Mohyla-akademin . Det är känt att den latinska upplagan av romanen fanns i Sylvester Medvedevs bibliotek [147] . Sedan Feofan Prokopovichs tid , möttes "Argenida" regelbundet i piitikas manuskriptkurser som en rekommenderad modell och påverkade reformernas ideologiska motivering. Dessutom satte Theophanes Berkeleys bok i nivå med Tacitus och Xenophon [148] . M. V. Lomonosov nämnde också "Argenida" och " Telemachus ", utan att separera dem från varandra, med motiveringen att båda romanerna innehåller "många moraliska läror, uttryckligen eller i hemlighet erbjuds" [149] . Enligt G. Gukovsky :

En tanke går igenom hela romanen: det finns ingen ondska som är värre än en stat i en stat, vare sig det är en stark adelsmans parti eller en religiös sekt. Men Barclay, som sätter så högt idealet för absolut monarki, fördömer tyranni; i Nicopomps tal utplaceras ett helt program för monarkens regeringsaktiviteter; han måste styra efter landets behov. Beundrare av Argenida fann därför i den både ett berättigande för absolut monarki och en läxa för kungar som var så traditionella på 1600-talet och under första hälften av 1700-talet; och på rysk mark smälte idealbilden av Barclays monark naturligt samman med bilden av Peter , tack vare vilken Trediakovskijs översättning fick en absolut otvivelaktig medborgerlig-progressiv betydelse under 1750-talets förhållanden. Barclays bild av den moraliskt förpliktade tsaren inspirerade programmet för den nationella politiken; i sista hand var Trediakovskijs "Argenida" ett parallellt fenomen i det ryska politiska tänkandets historia på 1750-talet, som inspirerade utbildningsprogrammet för Lomonosovs odder [1] .

Om i den västeuropeiska litterära och politiska traditionen "Argenida" ersattes av "The Adventures of Telemachus", så översattes de i Ryssland (1724 och 1725) och trycktes (1747 och 1751) nästan samtidigt, och V. K. Trediakovsky tog hand om att Argenida publiceras i samma format som Telemachus från 1747. Med S. I. Nikolaevs ord är detta "knappast tänkbart i någon annan europeisk litteratur" [150] . Denna paradox förklaras av att "Argenida" och "Telemach" uppfattades som politiska avhandlingar i form av konstverk. Detta blev omedelbart efterfrågat under Peter den stores era, när den ryska intellektuella eliten tvingades anpassa sig till verkligheten i det samtida västerlandet på kortast möjliga tid. Den konstnärliga assimileringen av båda romanerna fortsatte gradvis och fullbordades av Trediakovsky i hans prosa Argenide och hexametriska Telemachis ( 1766) [151] .

Första översättningen 1725

Frågan om hur Trediakovsky bekantade sig med Argenidas text och under vilka omständigheter han började översätta är fortfarande olöst. Detta kan ha ägt rum vid den slavisk-grekisk-latinska akademin i Moskva , där "Argenida" kan ha varit känd både i polsk eller fransk översättning och i originallatin. Det finns också en version om att Trediakovskij, efter att ha fått en grundläggande utbildning i latinskolan vid Capuchin-missionen i Astrakhan , kunde läsa romanen medan han fortfarande var i sitt lilla hemland; det är möjligt att översättningen beordrades till honom i Moskva av kapuchinerna, vars missionschef var i staden i mitten av 1720 [152] .

Förekomsten av den första versionen av hans översättning V. K. Trediakovsky rapporterade i förordet till 1751 års upplaga. Han mindes den "fräckhet" med vilken han åtog sig, " medan han fortfarande var i skolorna i Moskva, läs bara efter att ha gått in i den retoriska klassen, berätta samma historia ", även om läsarna av denna "studentöversättning" inte var så missnöjda med honom, så att han var fullständigt och fullständigt ansåg de att den var värdelös , och ansåg att den andra översättningen var "ojämförligt den mest användbara." Samma förord ​​angav att manuskriptet fanns i ett enda exemplar och inte var tillgängligt för författaren 1751 [153] . Sökandet efter detta manuskript gjordes inte på länge, och även en så auktoritativ litteraturkritiker som L. Pumpyansky tvivlade på att det fanns en så tidig översättning [154] . Manuskriptet hittades dock i Centralbiblioteket för Vetenskapsakademien i den ukrainska SSR som en del av samlingen av Kiev-Pechersk Lavra (nr 335p/226). Dess format är i ett enda ark, 317 ark, holländskt papper, vattenstämplar indikerade att den gjordes på 1716-1720-talet. Handstilen är kursiv , det var översättarens autograf med många rättelser och genomstrukningar. Rubriken löd "John Barclay Argenides", det vill säga översättningen var inte signerad på titelsidan, men av stilens egenheter tillskrivs den otvetydigt Trediakovsky. På blad 315 finns flera varianter av slaget, varav en är färdig - " Basilius Trediakoff " [155] . Ägarens anteckning på titelsidan indikerar att manuskriptet förvarades i biblioteket hos Ieronim Kolpetsky, som undervisade vid Moskva slavisk-grekisk-latinska akademin sedan 1722 och var en av lärare och beskyddare av studenten Trediakovsky [155] . Tillsammans åkte de på ett diplomatiskt uppdrag till Haag och bodde till och med i samma hus. Uppenbarligen tog Trediakovskij det omfattande manuskriptet med sig till Europa, och på väg till Paris för vidare studier anförtrodde han manuskriptet till Kolpetsky. De lyckades inte se varandra igen: i mars 1728 återvände Kolpetsky till Ryssland och skickades till Kiev-Pechersk Lavra. Efter hans död slogs det personliga biblioteket samman till klosterbiblioteket [156] .

Seminaristen Trediakovsky företog sin första omfattande översättning till kyrkoslaviska . S. Nikolaev noterade att både i prosan och i den poetiska texten erkänns alla särdrag som är karakteristiska för stilen hos den mogna Trediakovsky, först och främst följsamheten till den latinska syntaxen och fria ordordningen. Bland de viktigaste exemplen är: dubbel negation ("weema inte utan löpning", "inte utan jakt"); förstärkande partikel "zh", som inte bildar en stavelse ("blod svettas"), många utrop [156] :

... så fort thrakien bara lämnade fältet
och den kolchiska ön, hoppar den kraftigt
(ole!)
av det århundradet, som (åh! styrka lika med oss!
åh! sådan tapperhet! åh! spjut är mig kära!)
och med sina svärd (rädsla!) slå döden!
Gays! Gay! tempel för alla gudar, varje altare
hedrad...

Antalet hyperbater [Anm. 11] och kontinuiteten i en serie inversioner var utan exempel även för den mogna Trediakovsky som var benägen till dem [156] . Trediakovskij översatte dikter i elva och tretton stavelser, i översättning är de alltid större än originalet. Till exempel, om originalet har 17, 19, 61 verser, har översättningen 18, 24 respektive 79 verser. Redan då skapade Trediakovskij rikligt tvådelade epitet enligt den homeriska modellen, inklusive "regnbärande", "stjärnbärande", "grenbärande" och "scepterbärande", noterade i listan över A. I. Malein [157] ] . I motsvarande avsnitt i 1751 års översättning användes inte dessa epitet, men Trediakovskij återvände till denna praxis när han skrev Telemachis [158] [ 159] [160] .

1751 översättning

Den 16 januari 1750 överlämnade professorn i vältalighet Trediakovsky till Akademien en färdig översättning av Argenida, åtföljd av följande rapport:

Genom dekret av Hennes kejserliga majestät från Vetenskapsakademiens kontor beordrades jag att översätta från det latinska Barclaevs "Argenida", som jag framförde, och gav den en ren kopia till Vetenskapsakademiens kontor. Men med tanke på att det kommer att vara dunkelt för våra läsare för de många mitologiska platser som finns i det, förklarade jag detta med mitologiska beskrivningar enligt författarens ordning. Denna min mitologi (om vilken man kan vara säker på att den helt ingick i mina förklaringar) tillkännager jag nu för Vetenskapsakademiens kontor [161] .

Översättningen överlämnades för övervägande till professor Lomonosov, som noterade dess höga kvalitet. På order av akademins president, greve Razumovsky , den 21 augusti 1750, började tryckningen av romanen i fem delar, var och en med en upplaga på 1250 exemplar. [162] Att döma av kapitlens sammansättning och antalet dikter använde Trediakovsky Amsterdam-utgåvan från 1664 eller några av dess nytryck [163] . Trediakovskij tog bland annat hand om både censurens genomgång och den läsande allmänhetens reaktion:

De av oss som inte är vana vid den här sortens skrifter ska inte frestas av att författaren nämner gudar istället för Gud; men låt dem ägna sig åt att tro att han skriver som om hedningar och argumenterar efter tiden för berättelsen som han föreslår, och inte på grund av när han komponerade och för vem [164] .

Moderna forskare noterar att "Argenida" spelade en kolossal roll i Trediakovskys evolution som författare. Enligt N. Yu. Alekseeva var det i slutet av 1740-talet som han var redo "... att utföra inte bara en översättning, som han gjorde en gång i sin ungdom, utan en översättning i konstens sanna bemärkelse . Reflektioner om stil, erfarenheten av att översätta ny latinsk prosa och slutligen de experiment som redan påbörjats med att översätta latinska hexametrar gjorde det möjligt för honom att göra den ryska översättningen överlägsen översättningar till andra främmande språk av denna berömda roman. Trediakovskij översatte Argenidas alla trettiosju dikter ekvimetriskt (lika stora) till de latinska originalen, och sökte från den ryska versen en imitation av det latinska ljudet och ofta adel i stil. <…> I sitt arbete med översättningar av dikterna från Argenida och de med nödvändighet åtföljande versstudierna återupplivades Trediakovskij både som poet och som versteoretiker” [165] .

L. Pumpyansky noterade också Trediakovskys prestationer i skapandet av den ryska hexametern när han översatte Argenida.

Den första Phoebus, säger de, otukt med Venus från Mars
Kunde se: denna gud ser allt som händer, den första.
När han såg det, sörjde han Vulcan, Venus make,
The Lodge, dessutom visade otrohet och otrohet en plats.
…………………
Hastigt löste vulkanen upp elefantdörrarna, släppte in alla
och gudarna där. De ljuger ohederligt,
Fast en annan skulle vilja vara en gud i lika vanära.
Alla gudar, som slet sig i magen, skrattade och länge .
Denna händelse var överallt ett allvetande skratt i himlen [166] .

Trediakovsky var den första som korrekt löste frågan om den ryska hexameterns natur, och ersatte stavelsens gamla longitud och korthet med en växling av betonade och obetonade stavelser; med andra ord, han överförde inte mekaniskt den antika metriken , utan skapade en tonisk korrespondens, samtidigt som han behöll den antika smaken (på platser som till och med tillåter direkt latinism ). Hexametern som citeras ovan från den första volymen av Argenides är i huvudsak en översättning av verser från IV-boken av Ovidius Metamorphoses , men i stil och fraseologi ligger den nära Homeros [166] . A. A. Deryugin hävdade också att metoderna för överföring av grekiska och romerska verser som Trediakovskij föreslagit förblev normativa i rysk poesi och är Trediakovskijs största prestation som översättare [167] .

Situationen var mycket mer komplicerad med stilen av prosaöversättning: enligt L. Pumpyansky gick Trediakovsky i Argenide till en kontinuerlig latinisering av syntaxen i det ryska språket , utan motstycke i all rysk litteratur. Originalromanen uppskattades i Europa bland annat för lättheten i sin nylatinska stil, men Trediakovskijs "översättning kom ut mer latinsk än i originalet" [168] . Pumpyansky citerade följande fras från kapitel 29 i sjätte delen av femte volymen: " den som hör namnet Sicilien och att det finns ett brev därifrån, liksom att den skickade presenterar något viktigt med sin darrning, allt detta tycktes Gelanor vara en nöjd anledning till att väcka Polyarch ” (det vill säga när Gelanor hörde ... för honom att det verkade skäl nog att väcka mig...). Enligt vetenskapsmannen måste du i vissa fall, för att förstå frasen, hänvisa till originalet av romanen [168] . I förordet noterade Trediakovsky: "Stilen hos författarna är inte bara extremt hög, ... utan dessutom är den också extremt utsmyckad", så han försökte "så att översättningen inte verkar utan denna pietiska hållning" [ 169] . Detta förklarades av det faktum att översättaren, i en tid då alla typer av "förbättringar" av originalet ansågs ganska acceptabla, med tanke på att stilen med "Argenida" var perfekt, satte sig för att bevara den på alla möjliga sätt [170 ] . Karl Schmid kallade i sin avhandling från 1903 Trediakovskijs översättning "prydlig och noggrann" [171] .

Mytologisk kommentar - "Förklaringar om de mitologiska platserna i Argenida" - Trediakovsky ansåg att en av sina viktigaste prestationer som vetenskapsman. Volymen på kommentaren är stor: 69 sidor för del I, 41 för del II, 34 för del III, 48 för del IV och till och med 83 för del V. I en rapport riktad till akademins president greve Razumovsky daterad den 8 mars , 1751, skrev Vasilij Kirillovich stolt, att han har varit engagerad i "Argenida" i ungefär trettio år och att det i hela Ryssland inte ens skulle ha funnits fyra av hans samtida som skulle kunna översätta [172] . Kommentaren bygger huvudsakligen på antika primärkällor och franska antikvariska kompendier ; det ovan citerade avsnittet från Ovidius saknades i Berkeleys original och introducerades för att upplysa den ryska allmänheten. Namnen på gudar som Venus eller Mars förklaras . För att beskriva de olympiska gudarnas släktforskning använde Trediakovsky parafraser och översättningar från Hesiod , Sappho och Platon . Beskrivningen av Thebe av de Hundrahövdade tog 12 sidor av kommentarer, innehållande berättelserna om Oidipus och Antigone . Trojas historia upptar mer än 30 sidor i kommentaren . K. Career noterade dock att Trediakovsky inte riktigt föreställde sig utbildningsnivån för en potentiell läsare av hans översättning: å ena sidan förklarar han de elementära begreppen i antik mytologi, å andra sidan antas det att läsarna bör vara bekant med antikens historia och litteratur, eftersom namnen på författare som han hänvisar till inte kommenteras på något sätt. Översättaren-kommentatorn var inte heller konsekvent i sin inställning till romanen: trots vad som sades i förordet blev det först från den andra boken tydligt att Berkeley beskrev sin tids händelser genom antikens bilder. Vissa kommentarer gällde intressena för den dåtida allmänna intelligenta allmänheten, till exempel astrologi [173] .

Utvisningen av Trediakovskij från Akademien, som följde mot slutet av 1750-talet, ledde till att Argenida inte längre återutgavs [174] . Under Katarina II :s regeringstid förvandlades Argenidas och Telemachis politiska syfte till en anakronism, och Trediakovskijs bidrag till utvecklingen av teorin om översättning och reformen av det ryska språket och litteraturen förverkligades mycket senare [175] .

Latinska utgåvor och utländska översättningar från 1600- och 2000-talen

Funktioner i de latinska utgåvorna

Den första konsoliderade bibliografiska listan över publikationer av Argenida föreslogs 1903 i hans avhandling av Karl Friedrich Schmid, och 1904 publicerade han också en utökad katalog. Totalt listade vetenskapsmannen 54 upplagor på latin, från den första - Nicolas Buon, publicerad i Paris året för författarens död - 1621 [176] . Den första engelska upplagan (på latin) kom ut redan nästa år efter Paris, 1622, och trycktes två gånger samma år. Den enda spanska latinska utgåvan dök upp i Segovia 1632 [177] . Den första italienska latinska upplagan publicerades i Milano 1626 och upprepades sedan många gånger i många tryckerier i Venedig fram till 1675 [178] . Den senaste latinska upplagan gavs ut i Nürnberg 1776, den var den 18:e i ordningen på Wolfgang Schwarzkopfs förlag [179] . Det fanns 33 latinska utgåvor på 1600-talet, varav 10 utkom före 1630 [111] .

Den första upplagan av 1621 sålde slut nästan omedelbart, och Abbé Peyresque började omedelbart förbereda en andra. Eftersom det var möjligt att uppnå kungligt privilegium och dedikation, måste ett porträtt av Ludvig XIII beställas separat för den andra frontispicen. Parallellt pågick översättningen av romanen till franska, färdig sommaren 1622. I den andra Parisupplagan placerades en biografi över författaren och en signatur dök upp under Berkeley-porträttet, uppfunnit av Hugo Grotius och läste Lat.  Gente Caledonius, Gallus natalibus hic est, Roman Romano qui docet ore loqui  - "av skotskt ursprung, född i Frankrike, han är den som lär romarna att tala som romarna" [180] . De första parisiska upplagorna erkänns som grundliga, i senare nytryck försämrades texten. De holländska utgåvorna av Elseviers 1664 och 1673 var avsedda att bringa den latinska texten i linje med originalet, och ibland stod rättelserna i konflikt med författarens text. Till exempel ersattes det poetiska ordet inservo med det allmänna litterära conservo ; ibland rättade en korrekturläsare, mindre utbildad än författaren, namn i en poetisk text, till exempel "Mauros" till "Mavors" eller "Pavis" till "Paphis". Upplagorna av Byuon och Elseviers var inte uppdelade i kapitel; för första gången delades böckernas latinska text upp i kapitel i 1664 års upplaga som redigerades av Bugno. Det är anmärkningsvärt att även de första läsarna av det latinska originalet kände behovet av en sådan uppdelning. Sutrosamlingen av California State Library innehåller en kopia från 1621 av den första upplagan, där ägaren har markerat kapitlen i ungefär samma ordning som efterföljande engelska och tyska översättningar 181] .

Översättningar

Enligt Karl Schmid, förutom 54 latinska upplagor, följt av 22 franska, 2 spanska och 2 italienska, 8 tyska och 4 holländska, 4 engelska och 2 svenska , 2 polska och 2 ungerska översättningar samt en dansk och rysk översättning vardera, vilket publicerades i tryckt form [182] [171] .

I England blev romanen känd direkt efter publiceringen i Paris, och under en tid kunde marknaden inte tillfredsställa läsarnas behov. John Chamberlain , en välkänd bibliofil och litteraturkännare, skrev till Dudley Carleton i mars 1622 att han aldrig kunde köpa boken och var tvungen att låna den. Kostnaden för ett exemplar av Parisupplagan kunde då nå 40 shilling till ett utgivningspris av fem. Samme kammarherre rapporterade för första gången att kungen beordrade Ben Jonson att översätta romanen till engelska . Faktum är att den 2 oktober 1623 infördes översättningen i Stationers' Register , men den såg aldrig dagens ljus: mindre än en månad senare förlorade Johnson hela biblioteket och manuskripten i en brand. Det var inte förrän 1625 som en ny översättning publicerades av Esq. Kingsmill Long, vars identitet lite är känd. År 1628 beställde kung Karl I en ny översättning av Argeniden av sin fars hovman, Robert Le Gris, som tilldelades titeln riddare och lärare till kronprinsen för detta . Longs översättning var mer populär, en illustrerad andra upplaga med en nyckel publicerades 1636. Men M. Riley och D. Pritchard Huber, redaktörer för den moderna vetenskapliga latin-engelska utgåvan av Argenides, erkände Le Gris översättning som mer korrekt i termer av grammatik, även om den var ojämförligt mindre förfinad i stilen [184] . Översättningarna av Long och Le Gris gjordes från Londons latinska utgåva från 1622, som till och med återgav de typografiska felen i det parisiska originalet [178] .

Den första franska översättningen, av en viss Pierre Marcassa, publicerades av Buon 1622, där Abbé Peiresc kritiserade översättningen och kallade dess författare " eländig " och språket "kvasifranska". Ändå hittade denna översättning sin läsare och trycktes om 1632. 1626 reviderades översättningen radikalt och kom ut som en "ny" med en dedikation till kardinal Richelieu. En anonym översättning av 1623, också tryckt av N. Buon, var den första som delade upp den löpande texten i de fem böckerna i kapitel. År 1638 kom denna översättning med illustrationer och trycktes om totalt fem gånger [185] . The History of Polyarchus and Argenis var en radikalt förkortad översättning av Marseilles dominikanska fader Nicola Coeffeto, denna version såg dagens ljus 1624. Översättaren förkortade texten till 204 sidor, lämnade bara kärleksraden och tog bort all politisk dialog och poesi. Alla händelser listades i strikt kronologisk ordning. Denna parafras publicerades fyra gånger fram till 1662. Peiresc behöll ett intresse för romanen och dess utgåvor till åtminstone 1627, och var mycket intresserad av möjligheten att översätta texten till spanska genom att korrespondera med Don José Pellicer de Salas .

En italiensk översättning av Francesco Pona publicerades 1629, enligt legenden, på grund av "damernas önskan att känna till innehållet i en så berömd roman". Denna översättning trycktes om i Venedig sju gånger fram till 1682. En alternativ översättning av Carlo Antonio Cocastello trycktes i Turin 1630, dess särdrag var att dikterna lämnades kvar i det latinska originalet. Denna översättning trycktes om tre gånger i Venedig: 1631, 1636, 1671 [187] .

Fram till slutet av 1600-talet översattes Argenida till nästan alla europeiska språk, inklusive till och med isländska (år 1694) [113] ; dock fanns de isländska och moderna grekiska översättningarna kvar i manuskript [Anm. 12] . Nya franska översättningar kom ut även efter publiceringen av Telemachus. 1728 års översättning anpassades också till kronologisk ordning och saknade politiska dialoger och poesi. År 1771 publicerades en ännu kortare parafras [185] .

Polska översättningsutgåvor

Tydligen distribuerades romanen i Pototskys verser i listorna redan före den tryckta upplagan, men författaren hade ingen brådska med publiceringen. Det var förmodligen Vespasian Kochovsky som insisterade på publicering , som gav manuskriptet till PR-folk ; den första upplagan kom 1697. En mycket förkortad upplaga följde 1704, vilket gjorde romanen ännu mer populär [189] [171] . Efter publiceringen av V. Potockis översättning 1697 uppstod en ny våg av intresse för den polska "Argenida" under den första tredjedelen av 1700-talet. Enligt Alexandra Ivanowska ( Pol. Alexandra Iwanowska ) berodde detta i första hand på återutgivningen i Leipzig 1728 : Jana Barklaiusza Argienida, którą Wacław Potocki, podczaszy krakowski, polskim wierszem z łacińskiego przeticałonoth-serien , som öppnade den Bibliska serien. År 1743 genomförde Valerianus Vyshinsky en ny översättning av två av de fem böckerna i Argenides, publicerade i sin helhet 1756 [190] . Vladislav Bobek hävdade att Vyshinskys översättning var långt sämre än Pototskys poetiska epos. Leipzig-utgåvan 1782 återgav också Potockis översättning, varefter Argenida inte återutgavs i sin helhet [189] . Glömsandet av den polska versionen förklarades av samma skäl som det latinska originalet: den läsande allmänhetens smaker hade förändrats, och den tunga och tråkiga didaktiska stilen skrämde bort läsarna. Även kritiker som talade om romanen läser den sällan i sin helhet [191] .

Vetenskapliga publikationer från 2000-talet

Behovet av en modern vetenskaplig upplaga av Berkeleys roman har argumenterats i den vetenskapliga litteraturen under hela 1900-talet. Åren 2000-2003 publicerades i Wien , under redaktion av filologen Anton Sommer, faksimilreproduktioner i flera volymer av olika upplagor och översättningar av Argenida, inklusive Elsevier-utgåvan från 1671, den latinska texten med Winckelmanns kommentar (1769), den ryska översättningen av Trediakovsky (1751), den franska översättningen av Saven (1755), den italienska översättningen från 1664, etc. [192] [193] En modern vetenskaplig publikation gjordes 2004. Det var en tvåspråkig upplaga av latinska och engelska texter redigerade av M. Riley och D. Pritchard Huber (Nederländerna-USA). Den latinska texten, verifierad enligt författarens manuskript och de två första upplagorna, försågs med modern interpunktion; stavningen rättades, indelningen i kapitel gjordes enligt den franska översättningen 1623, och indelningen av kapitel i stycken föreslogs av redaktionen själva. Recensenten Watanabe Akihiko uppskattade detta arbete mycket, eftersom det för första gången etablerades en enhetlig apparat för att citera en latinsk text och översättningar, som kommer att användas av alla forskare [194] . Den engelska texten baserades på en lätt moderniserad och lexikalt korrigerad översättning av K. Long, så recensenten Donald Cheney noterade att "översättningen av Riley och Pritchard Huber" som anges på titelsidan kunde vara missvisande [195] . Publikationen är försedd med en biografi om William och John Berkeley (far och son), ett vetenskapligt förord ​​som kort sammanfattar romanens innehåll och politiska program, källor, reception , språk och text. Bilagorna innehåller en "nyckel" (en lista över karaktärer med identifikationer), en förteckning över publikationer, översättningar, uppföljare och parodier samt en bibliografi. Utöver texten har dikter publicerats som föregår den engelska upplagan 1625 [194] .

Upplagor och översättningar

latinska upplagor
  • Ioannis Barclaii Argenis . — Upplaga III. - Parisii : sumptibus Nicolaj Buon, in via Iacobaea, sub signis S. Claudij et Hominis Siluestri, 1623. - 1088 sid.
  • Jo. Barclaii Argenis nunc primum illustata . - Batavia et Roterod  : Hackius, Jacobus, 1664. - 689 sid.
  • io. Barclaii Argenis . —Editio novissima, cum clave. - Amsterdam: Elzevir , 1671. - 590 sid.
  • Barclay J. Argenis  / redigerad och översatt av Mark Riley & Dorothy Pritchard Huber. — Assen, Nederländerna; Tempe, AZ: Royal Van Gorcum; Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2004. - Vol. 1-2. — vii, 963 sid. - (Bibliotheca Latinitatis novae). - ISBN 0-86698-316-3 .
Översättningar

Anteckningar

Kommentarer
  1. First Key - Discursus in lo. Barclaii Argenidem (Clavis) - trycktes i Elsevier-upplagan 1627 [18] [19] .
  2. Nyckeln är 36 onumrerade sidor [20] .
  3. "Euformionov Satyricon" ( Euphormionis Lusinini Satyricon ) - Berkeleys satiriska roman riktad mot jesuiterna och skolastisk vetenskap . Såg ljuset 1603-1607. Det kan hänvisas till i litteraturen med namnet på huvudpersonen - "Euformion" - eller med den huvudsakliga litterära modellen av dess författare - "Satyricon" [23] .
  4. Anspelningen på Barberini är extremt djup och mångdimensionell. I texten förklaras Iburranes vara infödd i Lydia . I " Aeneiden " förklaras Lydierna som stamfader till etruskerna . Således görs en överföring - i de gamla Lydian-etruskernas länder ligger Florens , där Barberini kom ifrån. Romanen indikerar att den antika familjen Iburranes hade ett bi på familjens vapen, vilket också är sant för Barberini [35] .
  5. Denna dikt återgavs inte i de flesta upplagor och återpublicerades av J. Eisewein i en bilaga till hans studie från 1983 [36] .
  6. Amelia Zürcher, tvärtom, underbyggde Argenidens tillhörighet till den engelska hovkulturen, med utgångspunkt från de specifika arketyperna i romanen, som inte går tillbaka till Heliodors Etiopien, utan snarare till Sir Philip Sidneys New Arcadia [57] . Redaktörerna för den vetenskapliga upplagan av 2004 föreslog att Berkeley skulle betraktas som en pan-europeisk författare som tillhör den latinspråkiga " Republic of Scientists " [58] .
  7. Albert Dupont ( fr.  Albert Dupond ) - fransk 1800-talsforskare, författare till Étude sur l'Argénis (1875).
  8. Tvärtom, D. Smith hävdade att "Argenida" faller ur serien där det finns "Utopia" av T. More, "Arcadia" av F. Sidney, "Oceania" av Harrington eller "Telemak" av Fenelon. Han citerade också legenden som påstås ha beordrat Berkeley att översätta "Arcadia" till latin, vilket resulterade i skrivningen av "Satyricon" och "Argenida", men tolkade det som opålitligt [88] .
  9. Nationalbiblioteket i Paris har en kopia av den fjärde upplagan av 1625 med Richelieus anteckningar ( signal Bibl. Nat. Rés . y 2 2970 ) [93] [94] .
  10. Ordet kommer från grekiskan ὑπερεφανουντες - "arrogant, arrogant" [100] .
  11. Hyperbat (avlägsen inversion, från andra grekiska ὑπέρβατον , ordagrant: "gå över") är en av de retoriska gestalterna , långt borta, ibland på olika sätt, som föder fram grammatiskt sammanlänkade ord i en poetisk eller prosatext.
  12. En modern grekisk översättning gjordes i Leiden 1627. Originalmanuskriptet har inte överlevt, men en kopia av 1700-talet, inbunden i tre volymer, fanns i Fernando Breva y Salvaterras samling 1902 [188] .
Källor
  1. 1 2 3 4 Gukovsky, 1939 , sid. 67.
  2. The Cambridge history of English literature, 1910 , sid. 295-296.
  3. Argenis, 2004 , sid. 4-5.
  4. Bobek, 1929 , sid. 49.
  5. Argenis, 2004 , sid. ett.
  6. IJsewijn, 1983 , sid. 16-17.
  7. 1 2 3 IJsewijn, 1983 , sid. 13.
  8. 1 2 3 Bouchet, 1992 , sid. 172.
  9. Cheney, 2005 , sid. 299.
  10. 12 Argenis , 2004 , sid. 12.
  11. IJsewijn, 1983 , sid. 13-14.
  12. IJsewijn, 1983 , sid. fjorton.
  13. IJsewijn, 1983 , sid. 14-15.
  14. 12 Argenis , 2004 , sid. 13.
  15. 1 2 IJsewijn, 1983 , sid. femton.
  16. 1 2 IJsewijn, 1983 , sid. 15-16.
  17. Bouchet, 1992 , sid. 173.
  18. Schmid, 1903 , sid. 16-17.
  19. The Cambridge history of English literature, 1910 , sid. 568.
  20. Argenis, 1636 .
  21. Argenida, 1751 , sid. XXVI-XLII.
  22. Collignon, 1902 , sid. 42-43.
  23. Euphormionis Lusinini Satyricon VERK AV BARCLAY . ENCYCLOPEDIA BRITANNICA. Hämtad 1 mars 2019. Arkiverad från originalet 1 mars 2019.
  24. Argenis, 2004 , sid. 45.
  25. 12 Argenis , 2004 , sid. 47.
  26. Argenis, 2004 , sid. 46.
  27. The Cambridge history of English literature, 1910 , sid. 296.
  28. Argenis, 2004 , sid. 47-48.
  29. Argenis, 2004 , sid. 45-46.
  30. Argenis, 2004 , sid. 48.
  31. The Cambridge history of English literature, 1910 , sid. 297.
  32. IJsewijn, 1983 , sid. 7.
  33. Zurcher, 2007 , sid. 83.
  34. IJsewijn, 1983 , sid. åtta.
  35. Argenis, 2004 , sid. 24-25.
  36. IJsewijn, 1983 , sid. 26-27.
  37. IJsewijn, 1983 , sid. 8-9.
  38. Argenis, 2004 , sid. 25.
  39. IJsewijn, 1983 , sid. 9.
  40. IJsewijn, 1983 , sid. tio.
  41. 1 2 IJsewijn, 1983 , sid. elva.
  42. IJsewijn, 1983 , sid. 12.
  43. IJsewijn, 1983 , sid. 12-13.
  44. Collignon, 1902 , sid. 15-16.
  45. Collignon, 1902 , sid. arton.
  46. 12 Collignon , 1902 , sid. 49.
  47. Collignon, 1902 , sid. 19.
  48. Collignon, 1902 , sid. tjugo.
  49. Collignon, 1902 , sid. 21-22.
  50. Collignon, 1902 , sid. 24-25.
  51. Collignon, 1902 , sid. 45-46.
  52. Collignon, 1902 , sid. 46.
  53. Collignon, 1902 , sid. 47.
  54. Collignon, 1902 , sid. 48.
  55. Collignon, 1902 , sid. 57.
  56. Argenis, 2004 , sid. 51.
  57. Zurcher, 2007 , sid. 81-82.
  58. 12 Argenis , 2004 , sid. 35.
  59. Bouchet, 1992 , sid. 183.
  60. 12 Argenis , 2004 , sid. 39.
  61. 12 Argenis , 2004 , sid. 40.
  62. IJsewijn, 1983 , sid. 17.
  63. Argenis, 2004 , sid. 41-42.
  64. Bouchet, 1992 , sid. 184.
  65. IJsewijn, 1983 , sid. 18-20.
  66. 12 Argenis , 2004 , sid. 43.
  67. Davis, 1983 , sid. 33.
  68. Moore, 2013 , sid. 67.
  69. Argenis, 2004 , sid. 34.
  70. Moore, 2013 , sid. 75.
  71. IJsewijn, 1983 , sid. tjugo.
  72. IJsewijn, 1983 , sid. 21.
  73. Argenis, 2004 , sid. fjorton.
  74. IJsewijn, 1983 , sid. 221.
  75. Argenis, 2004 , sid. 26.
  76. Collignon, 1902 , sid. 113.
  77. Argenis, 2004 , sid. 28.
  78. Argenis, 2004 , sid. 29.
  79. Argenis, 2004 , sid. 29-30.
  80. Moore, 2013 , sid. 71.
  81. Argenis, 2004 , sid. 7-8.
  82. Koselleck, 1988 , sid. 17-19.
  83. Presnyakov, 1997 , sid. ett.
  84. Presnyakov, 1997 , sid. 2.
  85. Presnyakov, 1997 , sid. arton.
  86. Presnyakov, 1997 , sid. 14-15.
  87. Bouchet, 1992 , sid. 187.
  88. Smith, 1914 , sid. 51.
  89. Bouchet, 1992 , sid. 175.
  90. Bouchet, 1992 , sid. 176.
  91. Bouchet, 1992 , sid. 177.
  92. Bouchet, 1992 , sid. 177-178.
  93. Bouchet, 1992 , not 33, sid. 178.
  94. Argenis, 2004 , sid. 52.
  95. Davis, 1983 , sid. 28.
  96. Bouchet, 1992 , sid. 182.
  97. Bouchet, 1992 , sid. 178.
  98. Bouchet, 1992 , sid. 179.
  99. 1 2 Bouchet, 1992 , sid. 180.
  100. Argenis, 2004 , sid. 24.
  101. Bouchet, 1992 , sid. 181-182.
  102. Bouchet, 1992 , sid. 182-183.
  103. Jowitt, 2011 , sid. 163.
  104. Jowitt, 2011 , sid. 164.
  105. Jowitt, 2011 , sid. 167-168.
  106. Jowitt, 2011 , sid. 170-172.
  107. 1 2 IJsewijn, 1983 , sid. 5.
  108. Argenis, 2004 , sid. 3.
  109. IJsewijn, 1983 , sid. 22.
  110. Argenis, 2004 , sid. 3-4.
  111. 1 2 Bouchet, 1992 , sid. 169.
  112. IJsewijn, 1983 , sid. 3.
  113. 12 Collignon , 1902 , sid. 103-107.
  114. Argenis, 2004 , sid. 61.
  115. Peil, 1980 , sid. 689-691.
  116. Peil, 1980 , sid. 705-706.
  117. Davis, 1983 , sid. 29.
  118. Davis, 1983 , sid. 30-31.
  119. Davis, 1983 , sid. 32.
  120. Davis, 1983 , sid. 37-39.
  121. Davis, 1983 , sid. 41.
  122. Davis, 1983 , sid. 43-44.
  123. Stakheev B. F. Pototsky V. // Brief Literary Encyclopedia / Kap. ed. A.A. Surkov . — M.: Sov. encycle. , 1968. - Vol 5: Murari - Chorus. - Stb. 919.
  124. Lipatov, 1987 , sid. 300.
  125. Gubrynowicz B . "'Argenida' Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału", Władysław Bobek, Kraków 1929: [recenzja ]: [ Pol. ] // Pamiętnik Literacki : czasopismo kwartalne poświęcone historii i krytyce literatury polskiej. - T. 26, nr 1. - 296-298 s.
  126. Chizhevsky, 2003 , sid. 400.
  127. Historia av polsk litteratur, 1968 , sid. 99.
  128. Bobek, 1929 , sid. 9-10.
  129. Bobek, 1929 , sid. elva.
  130. Pypin, 1881 , sid. 533.
  131. Pypin, 1881 , sid. 534.
  132. Bobek, 1929 , sid. 12-13.
  133. Historia av polsk litteratur, 1968 , sid. 100-101.
  134. Bobek, 1929 , sid. 62.
  135. Bobek, 1929 , sid. 63-64.
  136. Bobek, 1929 , sid. 66.
  137. Bobek, 1929 , sid. femtio.
  138. Bobek, 1929 , sid. 60.
  139. Bobek, 1929 , sid. 14-15.
  140. Bobek, 1929 , sid. 15-16.
  141. Bobek, 1929 , sid. 21.
  142. Bobek, 1929 , sid. 46.
  143. Bobek, 1929 , sid. 22-23.
  144. Bobek, 1929 , sid. 26.
  145. Bobek, 1929 , sid. 27.
  146. Bobek, 1929 , sid. 28.
  147. Carrier, 1991 , sid. arton.
  148. Kirill Ospovat. Författarens avrättning: A. P. Volynskys fall, "Absolutism" och problemet med politisk litteratur 1740 (otillgänglig länk) . UFO , 2018, 3 . Ny litteraturrecension. Hämtad 28 december 2018. Arkiverad från originalet 28 december 2018. 
  149. Nikolaev, 1987 , sid. 99.
  150. Nikolaev, 1987 , sid. 98.
  151. Nikolaev, 1987 , sid. 97-99.
  152. Carrier, 1991 , sid. 18-19.
  153. Argenida, 1751 , sid. LVIII-LIX.
  154. Pumpyansky, 1941 , sid. 242.
  155. 1 2 Nikolaev, 1987 , sid. 94.
  156. 1 2 3 Nikolaev, 1987 , sid. 95.
  157. Malein A. I. Bilaga till artikeln av A. S. Orlov "Tilemakhida" // XVIII-talet. Samling av artiklar och material  / Ed. acad. A.S. Orlova . — M.; L. : AN SSSR, 1935. - S. 57-60.
  158. Nikolaev, 1987 , sid. 96.
  159. Deryugin, 1985 , sid. 32-33.
  160. Pumpyansky, 1941 , sid. 238.
  161. Carrier, 1991 , sid. 245.
  162. Pekarsky P.P. Den kejserliga vetenskapsakademins historia i St Petersburg . - St Petersburg.  : Imperial Academy of Sciences ' tryckeri , 1873. - S. 148. - LVIII, 1042 sid.
  163. Carrier, 1991 , sid. 232.
  164. Carrier, 1991 , sid. 249.
  165. Trediakovsky, 2007 , sid. 456.
  166. 1 2 Pumpyansky, 1941 , sid. 230-231.
  167. Deryugin, 1985 , sid. 73.
  168. 1 2 Pumpyansky, 1941 , sid. 262.
  169. Argenida, 1751 , sid. LX.
  170. Deryugin, 1985 , sid. 106.
  171. 1 2 3 Argenis, 2004 , sid. 58.
  172. Carrier, 1991 , sid. 247-248.
  173. Carrier, 1991 , sid. 250-252.
  174. Carrier, 1991 , sid. 256.
  175. Carrier, 1991 , sid. 301.
  176. Schmid, 1903 , sid. 3-6.
  177. Schmid, 1903 , sid. 30-31.
  178. 12 Argenis , 2004 , sid. 54.
  179. Schmid, 1903 , sid. 28.
  180. Collignon, 1902 , sid. 92-94.
  181. Argenis, 2004 , sid. 43-44.
  182. Peil, 1980 , sid. 689-690.
  183. Argenis, 2004 , sid. 30-31.
  184. Argenis, 2004 , sid. 32.
  185. 12 Argenis , 2004 , sid. 56.
  186. Collignon, 1902 , sid. 103-104.
  187. Argenis, 2004 , sid. 57-58.
  188. Collignon, 1902 , sid. 175.
  189. 1 2 Bobek, 1929 , sid. 68.
  190. Iwanowska, 1989 , sid. 243-247.
  191. Bobek, 1929 , sid. 69.
  192. Argenis : russische Übersetzung durch Tredjakowskij 1751 : Der lateinische Vergleichstext ed. Elzevir 1655 : die deutsche Opitzübersetzung sind beigefügt / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Eigenverlag Sommer, 2001. - Vol. 1-5. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/22). — ISBN 3902171103 .
  193. Argenis : französische freie Übersetzung durch Savin (1771) mit lateinischen (1664) and deutschen Vergleichstexten / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Selbstverlaf, 2003. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/89-13/93).
  194. 12 Watanabe , 2006 , sid. 75.
  195. Cheney, 2005 , sid. 698-699.

Litteratur

Länkar