Chaitanya | |
---|---|
Födelsedatum | 1486 [1] [2] |
Födelseort |
|
Dödsdatum | 1534 [1] [2] |
En plats för döden | |
Ockupation | sannyasi |
Make | Vishnupriya [d] |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Chaitanya Mahaprabhu ( Beng. চৈতন্য মহাপ্রভূ Indienpresident15,president,]2[]15[,Nabadwip,]2[]1[1486;MahāprabhuCaitanya: IAST, och Krishna i en person - Krishna i Radhas tankesätt, som dök upp för att förstå den fulla kraften i hennes kärleksfulla hängivenhet till sig själv och ge till alla människorren kärlek till Gud . Enligt anhängare förutsågs Chaitanyas tillkomst i Vedas och Puranas . [3] I andra hinduistiska traditioner är Chaitanya vördad som en helig Vaishnava- asketisk munk och religiös reformator. [fyra]
Chaitanya agerade som efterträdare till Vaishnava-trenden i Vedanta. [5] Han grundade en ny vedantisk skola , acintya-bheda-abheda , som blev grunden för Gaudiya Vaishnava-teologin . Enligt Chaitanyas läror, "mellan de individuella själarna ( jiva ) och Brahman finns både enhet och skillnad." Baserat på filosofin om Bhagavata Purana och Bhagavad Gita , predikade Chaitanya bhakti yoga (yoga av kärlek och hängivenhet till Gud ) och etablerade den yttersta vikten av dyrkan av Radha-Krishna . Chaitanya offentliggjorde sång (sankirtana) av Hare Krishna-mantrat och andra hymner och mantran, ackompanjerad av dans, som grunden för hans andliga övning. Upprepad upprepning av Guds namn förklarade Chaitanya "viktigare än någon teologisk övning." [5]
Chaitanya föddes under ett neemträd och därför kallas han för Nimai . Ett annat namn för Chaitanya, Gaura (eller Gauranga ), på sanskrit betyder "gyllene" och gavs till honom eftersom hans hud var gyllene till färgen.
Det finns många hagiografier om Chaitanya som beskriver hans liv och läror. De mest kända av dessa är Chaitanya-caritamrta av Krishnadasa Kaviraja , Chaitanya-bhagavata av Vrindavana Dasa och Chaitanya-mangala av Locana Dasa . Dessa verk skrevs ursprungligen på bengali , men idag har de översatts och publicerats på ryska och andra språk i världen.
Trots det faktum att det i slutet av 1400-talet fanns en märkbar litterär vaishnavatradition i Bengalen, blev vaishnavismen inte utbredd där, avsevärt underlägsen i popularitet än buddhism och tantrism . [6] Bengalens främsta kulturella och intellektuella centrum var staden Navadvipa , som var under muslimskt styre. Nabadwipa var känd i hela Bengalen och utanför som ett centrum för traditionell brahmininlärning. [7] En av huvudattraktionerna i Navadvipa var skolan för "ny logik" ( navya-nyaya ), där andan av sekulär inlärning dominerade. Det huvudsakliga bekymret här var förvärvet av en sekulär utbildning, och inte alls sökandet efter lösningar på frågor relaterade till själen och Gud. [8] Vaishnavaerna från Nabadvipa betraktade allt detta som en bedrövlig nedgång i religionen. Så i pjäsen Kavikarnapura "Chaitanya-chandrodaya-nataka" rapporteras det om "falska asketer", "dåliga tantriks", om människor som ägnar sig åt köttätande och vin. Vrindavana Dasa i dikten " Chaitanya-bhagavata " talar om otro och religiös formalism som råder överallt. [9]
Den andliga ledaren för Vaishnavas av Navadvipa vid den tiden var Advaita Acharya , en anhängare till den berömda Vaishnava-asketen Madhavendra Puri . [10] Sanatana Gosvami , i sin Vaishnava-tosani, kallar honom "den som planterade krishna-bhakti-rasas träd i världen." [11] En annan välkänd vaishnavismfigur i Bengalen vid den tiden var Srivasa Thakura och Haridasa Thakura , en konverterad till vaishnavism från islam . I Chaitanya-charitamrita av Krishnadasa Kaviraja sägs det att Haridasa Thakura, Advaita Acharya och Srivasa Thakur, nedslagna av den gudlöshet och materialism som härskade runt, bad till Krishna att han skulle komma för att rädda världen. Det beskrivs att Advaita Acharya, av medkänsla för mänskligheten, tynade under Kali Yugas börda , bad innerligt till Krishna att han skulle komma ner och ständigt dyrkade honom i form av salagrama-sila , och erbjöd honom vatten från Ganges och löv från det heliga. träd tulasi . Svaret på hans böner var nedstigningen till Chaitanya Mahaprabhus värld. [12]
Chaitanyas föräldrar, Jagannatha Misra och Sachidevi , bodde i den lilla byn Mayapur , som var en del av staden Nabadwip . De kom från Vaishnava Brahmin-familjer. Jagannatha Misra var från Sylhet-regionen. Han kom till Navadvipa i syfte att studera, men efter att ha gift sig med Sacidevi, dotter till den berömda brahminforskaren Navadvipa Nilambara Chakravarti , bosatte han sig permanent på stranden av Ganges i Mayapur. Jagannatha Misra var en fattig brahmin och försörjde sin familj genom att samla in allmosor.
Jagannatha Mishra och hans fru Sacidevi fick åtta döttrar, som alla dog i tidig ålder, varefter paret ägnade sig åt att fostra sina två överlevande söner, Vishvarupa och Visvambhara. Visvambhara var det tionde och yngsta barnet. Det var han som senare blev känd som Nimai Pandit, och sedan, efter att ha tagit sannyasa , som Chaitanya Mahaprabhu.
I Gaudiya Vaishnavism tror man att Jagannatha Mishra i sin tidigare inkarnation var far till Krishna Vasudeva och adoptivfader till Krishna -Nanda . [13] Och Chaitanyas mor, Sacidevi, var mor till Krishna Devaki och fostermor till Yashoda . [13]
13 månader före Chaitanyas födelse hade Jagannatha Mishra en dröm där Krishna visade sig för honom. Krishna kom in i hans sinne, gick sedan in i hjärtat av sin gemål Sacidevi och därifrån in i hennes sköte. Således tros det att Chaitanya inte var tänkt på det vanliga sättet - hans befruktning var obefläckad. Snart upptäckte Shachi att hon var gravid. Hon fick en extraordinär, ojordisk skönhet, liknande skönheten hos välståndsgudinnan Lakshmi . Jagannath Misra behövde inte längre tigga, eftersom folk började komma från alla håll och ge honom pengar, mat och juveler. Jagannatha Misra kunde inte förstå varför detta hände och frågade sin fru om det, som föreslog att det kanske fanns en stor helig själ i hennes sköte, vilket ger dem lycka och välstånd. Skönheten i Sacidevi ökade dag för dag. Hennes kropp utstrålade en extraordinär lyster och alla som såg henne blev förbryllade och trodde att hon bar en mycket speciell bebis i magen.
Jagannatha Mishras hus började besökas av olika devaer från de himmelska planeterna och böner erbjöds till de stilla i magen på Sachidevi Chaitanya, som var Krishna själv. I sina böner sa devaerna att Krishna dök upp i denna Kali-yuga som Chaitanya Mahaprabhu. I varje yuga inkarnerar Krishna på jorden. Han brukar komma för att ge människor mukti , befrielse. Men i denna inkarnation dök Krishna upp för att fritt distribuera ren kärlek till Gud till alla . Oskulderna sa att de inte kom för att be Chaitanya om materiella välsignelser, eftersom de var invånare på de himmelska planeterna hade allt i överflöd och hade helt enkelt inga materiella problem för dem. Deras problem är att de ständigt var omgivna av föremål för sinnesnjutning: vackra apsaror , trädgårdar, floder, sjöar; de hade mystiska krafter och som ett resultat glömde de bort kärleksfull hängiven tjänst till Krishna och berövades möjligheten att ta emot ren kärlek till Gud . Devaerna sa att alla människor snart skulle ta emot Chaitanyas barmhärtighet och bad honom att han också skulle utgjuta sin barmhärtighet mot invånarna på de himmelska planeterna, som är ivriga att ta emot ren kärlek till Krishna, Krishna-prema .
Devaerna, som hade mystiska krafter, var osynliga för Jagannatha Mishra och Sachidevi. Men ibland gjorde Chaitanya, för skojs skull, deras skuggor synliga för sin mammas ögon, och hon, som misstade dem för onda andar, började upprepa Narasimha -mantran och bad om hans skydd. Devaerna var också förvirrade och förstod inte hur Sacidevi kunde se dem. Chaitanya fick sedan devaernas skuggor att bli osynliga igen. Ibland kunde Sachidevi höra jungfrurna sjunga mantran och hymner för att prisa barnet i hennes mage.
En dag besöktes Jagannatha Mishras hus av Advaita Acharya , som vid den tiden var ledare för brahminerna i Nabadwip . Han gick runt Sachidevi sju gånger, böjde sig för henne och gav henne en gåva med sandalpasta och bad henne lägga den på magen så att barnet skulle vara coolt. Sacidevi och Jagannatha Misra var oerhört förvånade och glada, och tänkte att om en sådan respekterad brahmana kom för att dyrka dem, måste barnet i Sacidevis sköte vara en exceptionell person.
Nio, tio, elva månader gick, ett år gick, men Chaitanya låg fortfarande kvar i sin mors sköte. Sedan gick Jagannatha Mishra, orolig, till sin svärfar, Nilambarka Chakravarti , som var en berömd vedisk astrolog , för råd . Han gjorde astrologiska beräkningar och meddelade att barnet skulle födas först efter 13 månader, dagen för den kommande månförmörkelsen. Denna förutsägelse uppfylldes, och en månad senare, vid fullmånen , vid månuppgången, på kvällen den 18 februari 1486 , föddes Chaitanya. Hans föräldrar gav honom namnet Vishvambhara. Eftersom Visvambhara föddes under ett neemträd som växte på gården till Jagannatha Mishras hus, kallade hans föräldrar Visvambhara vid namnet Nimai i barndomen. Nimai var utomordentligt snygg: hans hud var gyllene till färgen och hans kropp strålade. Eftersom det vid tiden för hans födelse var en månförmörkelse , invånarna i Nadia, som vanligt i sådana fall, med höga utrop av "Haribol!" ("Sjung Haris namn !"), " Govinda! och " Hare Krishna! » tog ett bad i Ganges . Enligt hinduiska övertygelser, under månförmörkelser, är en person orenad och måste för rening bada i vattnet i Ganges eller en annan helig flod.
Inom hinduismen anses att födas under en månförmörkelse vara olyckligt och Chaitanyas föräldrar var oförstående om varför Chaitanya föddes den dagen. De frågade Srivasa Thakur om detta , som förklarade detta genom att säga att ögonblicket faktiskt var gynnsamt, eftersom de flesta av invånarna i Nadia var engagerade i kirtan - skandera Krishnas heliga namn, medan de tog ett bad i den heliga floden. Sammanträffandet av Chaitanyas utseende med en månförmörkelse indikerar den speciella karaktären av hans uppdrag, som var att predika vikten av att sjunga Guds heliga namn i Kali Yuga . Chaitanyas födelse under en månförmörkelse förklaras också av det faktum att månen gömde sig vid tiden för uppkomsten av Chaitanya, som är glorifierad som "lysande som miljontals månar."
Dessutom beskrivs att det i Bengalen vid den tiden fanns en så stark religiös nedgång att brahminerna helt förbjöd kirtan under förevändning att människor inte var rena nog att sjunga Guds heliga namn. Tanken har spridits att ofullkomliga människors skanderande av Guds heliga namn kan förstöra den andliga kraft som finns i dem. Kirtan var tillåten endast i ögonblicket för att ta ett bad i Ganges , när en person, under inflytande av den heliga flodens reningskraft, inte längre var i ett förorenat tillstånd.
Dagen efter sonens födelse höll Jagannatha Misra en stor festival och fest. Migorna från de himmelska planeterna tog formen av brahminernas fruar och kom till hans hus för att buga sig för barnet. Efter hinduiska ritualer kom de med presenter till Nimai, rörde vid kusha-gräs på hans panna , överös honom med gurkmejaris .
Som bebis slutade Nimai omedelbart gråta så fort kvinnorna runt honom började sjunga Krishnas namn och klappa händerna. Ibland kom kvinnorna i grannskapet till Jagannatha Misras hus och roade sig genom att först få Nimai att gråta och sedan trösta honom med ljudet av Krishnas namn. Detta ses som början på Chaitanyas predikan om vikten av sankirtana .
När Nimai var sex månader gammal genomfördes ceremonin annaprashana , ceremonin för att erbjuda fast föda till barnet. Under denna ceremoni var det vanligt att erbjuda barnet val av pengar och heliga böcker för att få en uppfattning om hans framtida böjelser. När Nimai erbjöds ett mynt på ena sidan och Srimad-Bhagavatam på den andra , valde Nimai Srimad-Bhagavatam.
En dag när Nimai kröp runt på gården dök en orm upp och han började leka med den. Alla hushållsmedlemmar blev förskräckta, men efter en stund kröp ormen iväg och Sachidevi bar bort barnet. En dag kidnappades Nimai av en tjuv som hade för avsikt att hitta en avskild plats och ta bort juvelerna som prydde honom från barnet. Det hände så att tjuven gick vilse, och efter att ha gått vilse, befann han sig återigen precis framför Jagannatha Mishras hus. Av rädsla att han skulle bli fångad övergav han Nimai och sprang iväg.
En gång togs en Vaishnava Brahmin-pilgrim emot i Jagannatha Mishras hus. När brahminen erbjöd mat till murti från Vishnu , dök Nimai upp framför honom och smakade på de tillagade rätterna. Maten måste förklaras olämplig, eftersom barnet redan hade rört vid den, och brahminen var tvungen att laga mat igen. Andra gången hände dock samma sak. Det var inte förrän historien upprepade sig för tredje gången som Nimai lades i säng. Runt midnatt, när alla invånare i huset sov snabbt, började brahminen, efter att ha stängt sig i sitt rum, igen att erbjuda mat till gudomen. Här, liksom tidigare, dök Nimai upp inför honom och förstörde offret igen. Då föll brahminen i förtvivlan och grät, men eftersom alla sov snabbt hörde ingen honom. Den här gången avslöjade Nimai för brahminen sin identitet med Vishnu själv och välsignade honom och bad honom att inte berätta för någon om vad som hade hänt.
När Nimai var fyra år gammal satt han på kasserade köksgrytor, som ansågs vara orenade. När Sachidevi började skälla på honom, förklarade Nimai för henne att begreppen renhet och orenhet inte gäller för lerkrukor som kastas efter att ha förberett prasadam för Krishna.
Nimai var ett mycket busigt barn som ofta retade de ortodoxa brahminerna som badade i Ganges. När brahminerna klagade över Nimais beteende till Jagannath Misra, dök Nimai omedelbart upp inför sin far i sin skoluniform och med böcker som om han precis kommit tillbaka från skolan. Nimai spelade ofta spratt på grannflickorna som dyrkade Shiva vid ghats för att få en bra man. Denna sed är utbredd bland ogifta flickor i hinduiska familjer. Nimai, stygg, dök upp framför flickorna och uppmanade dem att ge sig själva alla erbjudanden som var avsedda för Shiva. Nimai sa att Shiva var hans hängivne och Parvati var hans tjänare. Nimai försäkrade flickorna att genom att dyrka honom skulle de bli mer framgångsrika i att tillfredsställa Shiva och andra devaer . De där flickorna som vägrade lyda, förbannade han. För sin vägran skulle de skaffa änkor gubbar med flera barn till män. De flickor som, av rädsla eller av kärlek, erbjöd olika gåvor till Nimai, fick av honom en välsignelse att gifta sig med bra, unga män och få ett dussin barn.
Under sitt åttonde år började Nimai studera på sanskritskolan i Ganganagar nära Mayapur, där Gangadasa Pandit var hans lärare . Inom två år hade Nimai helt behärskat grammatik och retorik på sanskrit. I framtiden fortsatte han självständigt att studera hemma och använde böcker som tillhörde hans far. Nimai själv lärde sig smriti- och nyaya- skrifterna (ett av hinduismens sex stora filosofiska system ) i konkurrens med sina vänner som studerade under den berömda panditen Raghunatha Shiromani .
Vid tio års ålder hade Nimai blivit en lärd, bevandrad i sanskrit grammatik, retorik, smriti och nyaya. Vid den här tiden, 1496 , lämnade hans äldre bror Vishvarupa hemmet och tog sannyasa (asketiskt liv), vilket mycket upprörde Jagannatha Misra och Sachidevi. Nimai tröstade sina föräldrar genom att säga att han skulle tjäna och hjälpa dem. Jagannatha Misra dog snart , varefter Nimai tog hand om sin änka mamma och tröstade henne.
Vid femton års ålder gifte Nimai sig med Lakshmipriya, dotter till en Nabadwip vid namn Vallabhacharya. Vid den här tiden ansågs Chaitanya vara en av de bästa panditasna i Nabadwip, som vid den tiden var den berömda huvudstaden för Nyaya- filosofin och sanskritinlärningen . Alla lokala panditer och erfarna Nyaya-experter var rädda för att gå in i filosofiska eller litterära dispyter med honom. Eftersom Chaitanya var gift behövde han tjäna pengar för att försörja sin familj och han gick för att arbeta i östra Bengalen, på stranden av floden Padma . Där tjänade han, tack vare sitt lärande, en ansenlig summa pengar. När han återvände från resan fick Chaitanya sällskap av sina följeslagare. Nu var han så känd att han vördades som Nabadwips bästa pandit. Under denna tid började han predika vaishnavism . I synnerhet lärde han Tapana Mishra grunderna i vaishnavism och sa åt honom att bosätta sig i Varanasi . Medan Chaitanya var i östra Bengalen lämnade hans gemål Lakshmipriya denna värld genom ett ormbett. När han återvände hem hittade Chaitanya sin mamma i sorg. Han tröstade henne med ord om den mänskliga existensens svaghet. Snart, på begäran av sin mor, gifte Chaitanya sig med Vishnupriya, dotter till Sanatana Mishra.
Vid den tiden anlände Kashmir Brahmin-forskaren Keshava Kashmiri , känd över hela Indien, till Nabadwip för att delta i debatter om shastras , som ingen ännu har kunnat besegra i en filosofisk debatt. Panditerna i Nabadvipa bestämde sig för att ställa upp mot honom Nimai, som trots sin unga ålder redan hade blivit känd för sin lärdom och var känd som Nimai Pandit. Panditerna från Nabadvipa resonerade att om Nimai Pandit besegrades skulle de ha möjlighet att bekämpa den lärde. Om den stora Kashmiri-panditen besegras, kommer detta bara att öka deras ära. Folk kommer att säga att ett enkelt barn från Nabadwip besegrade en oövervinnerlig lärd känd över hela Indien. Nimai Pandit råkade träffa Keshava Kashmiri när han gick längs stranden av Ganges. Nimai bad honom att sjunga Ganges på sanskritvers. Keshava Kashmiri komponerade hundra slokor som lovprisade Ganges på plats och reciterade dem med en orkans hastighet. Nimai, efter att ha memorerat alla slokas på en gång, reciterade den sextiofjärde slokan och påpekade de retoriska och litterära felen i den. I synnerhet ifrågasatte han den korrekta användningen av orden bhavani-bhartuh och kallade det en tautologi . Nimai påpekade att bhavani betyder "hustru till Shiva", så vem mer kan vara hennes bharta , make? Sedan, till den kashmiriska forskarens stora förvåning, noterade han ytterligare flera felaktigheter. Även om detta hände redan innan den officiella offentliga tvisten spreds nyheten om detta snabbt över hela Nabadwip. Den natten visade sig gudinnan för att lära sig Saraswati för Keshava Kashmiri i en dröm och sa åt honom att underkasta sig Nimai. Nästa dag erkände Keshava Kashmiri sitt nederlag och blev en anhängare till Nimai Pandit.
När Nimai Pandit var sexton år gammal öppnade han sin egen skola och började undervisa där. Även i sanskritgrammatikklassen lärde Nimai sina elever om Krishna och förklarade alla grammatikregler med exempel på Krishnas namn. Därefter sammanställde Jiva Gosvami en grammatikbok på sanskrit, Harinamamrta-vyakarana , där grammatiken förklaras på samma sätt.
Vid sjutton års ålder reste Chaitanya till Gaya , åtföljd av många av sina lärjungar. Där tog han andlig initiering från Ishvara Puri , en Vaishnava sannyasi och lärjunge till det berömda Vaishnava-helgonet Madhavendra Puri . När Chaitanya återvände till Nadia började han predika. Hans religiösa natur visade sig så levande att Advaita Acharya , Srivasa och andra vaishnavor blev förvånade över förändringen som ägde rum i den unga Nimai. Han var inte längre en nyayik, som hävdade sin egen åsikt, inte heller en retoriker som störtade allt och alla. När Chaitanya hörde namnet Krishna förlorade hon medvetandet och, överväldigad av kärlek till Krishna, betedde hon sig som en besatt man.
Snart, efter att ha avslutat sin pilgrimsfärd över hela Indien, fick Chaitanya sällskap av Nityananda , som redan aktivt predikade Krishna bhakti , såväl som många andra vaishnavismens predikanter från olika delar av Bengalen. Således samlades en hel galax av Vaishnava acharyas i Nabadwip , inspirerade att predika och förmedla till alla idealen i Vaishnavas världsbild . Sankirtanrörelsen svepte över Nabadwip, och Chaitanyas högkvarter var hem för de närmaste hushållarlärjungarna, Srivasa Thakur och Advaita Acharya. Dessa lärda ledare för brahminsamhället blev de ivrigaste anhängarna av Chaitanyas rörelse. Snart började Chaitanya, tillsammans med sina nära medarbetare, genomföra nattkirtaner i Srivasa Thakurs hus . Där predikade han, sjöng, dansade och visade en mängd olika andliga känslor.
Enligt Chaitanyas order skulle alla dagligen delta i predikoaktiviteter. Chaitanya beordrade Nityananda och Haridas Thakura att gå och predika från dörr till dörr, och bad folk att sjunga Krishnas namn och leva ett fromt liv, och sedan komma och rapportera varje kväll om predikningens framsteg.
En dag, när Nityananda och Haridasa Thakura gick längs huvudgatan i Nabadwip, såg de en upprymd skara människor. Efter att ha frågat fick de veta att två bröder vid namn Jagai och Madhai, efter att ha druckit, brutit mot freden. De lärde sig också historien om två bröder: båda föddes i en respektabel brahminfamilj, men på grund av dålig umgänge förvandlades de till libertiner. De var fyllare, köttätare, kvinnojägare, banditer, genomsyrade av alla synder. Efter att ha hört historier om dem beslutade Nityananda att dessa två fallna själar behövde Chaitanyas barmhärtighet först och främst. Nityananda trodde att om de slutade synda skulle det förhärliga Chaitanya ännu mer. Nityananda och Haridasa trängde sig igenom folkmassan och bad Jagai och Madhai att sjunga det heliga namnet Krishna. På denna begäran blev bröderna rasande och förbannade Nityananda. På kvällen, när Chaitanya presenterades med predikorapporten, var han glad över att veta att Nityananda och Haridasa försökte rädda dessa syndare.
Dagen efter bestämde sig Nityananda för att göra ett nytt försök att predika för bröderna, men så fort han närmade sig dem, kastade Madhai ett fragment av en lerkruka mot honom, som träffade Nityananda i pannan. Blod rann från såret, men Nityananda, istället för att bli indignerad över denna handling, började be Jagai och Madhai att sjunga det heliga namnet Krishna.
Jagai blev chockad över Nityanandas beteende och började genast tigga honom att förlåta sin syndiga bror. Madhai försökte dock återigen slå Nityananda. Jagai stoppade honom och bad honom att be om förlåtelse från Nityananda. Under tiden nådde nyheten att Nityananda hade blivit skadad Chaitanya, som skyndade till platsen i ilska. Chaitanya, som är Krishna själv, anropade omedelbart Sudarshana-chakrat, hans huvudvapen, som har formen av en skiva. Chaitanya ville döda Jagai och Madhai, men Nityananda påminde honom om hans uppdrag, som var att befria Kali Yugas fallna själar , och Jagai och Madhai var typiska representanter för sådana fallna människor. Puranas säger att nittio procent av människorna i Kali Yuga är som Jagai och Madhai. Det sägs att i Kali Yuga kommer människor över hela världen att ha egenskaperna hos de sista Shudras .
När Chaitanya åkallade sitt Sudarshana Chakra och Nityananda bad honom att förlåta bröderna, föll båda bröderna för Chaitanyas lotusfötter och bad om förlåtelse för deras ovärdiga beteende. Nityananda bad också Chaitanya att förlåta de ångerfulla själarna, och Chaitanya accepterade hans begäran under förutsättning att bröderna från och med nu för alltid skulle avsäga sig sitt syndiga och upplösa liv. De gick med på det och lovade att ge upp alla sina syndiga vanor, och Chaitanya förlät dem och påminde dem aldrig mer om deras tidigare synder.
Invånarna i Nabadwip var mycket förvånade. De började tala sinsemellan att Nimai Pandit utan tvekan var den Högstes Budbärare. Från denna tid fram till det tjugotredje året av sitt liv predikade Chaitanya sina läror i Nadia och i alla städer och byar i regionen. I sina anhängares hem utförde Chaitanya mirakel, lärde ut bhaktis heliga principer och ledde kirtaner . Chaitanya och hans medarbetare började också utföra sankirtana - offentlig sång av Krishnas namn på gatorna och basarerna i Nabadwip. Detta väckte en verklig sensation och en mängd olika svar från olika delar av befolkningen.
Vissa brahminer var avundsjuka på Nimai Pandits popularitet och planerade mot honom på olika sätt. Deras svartsjuka nådde den punkt att de lämnade in ett klagomål till den muslimska domaren i Nabadwip. Bengalen styrdes sedan av muslimerna, och guvernören i provinsen var Nabob Hussein Shah och hans vice kung i Nabadwip var domare Chand Kazi. Brahminerna hävdade att Nimai bröt mot hinduismens principer genom att tillåta alla att sjunga vediska mantran urskillningslöst.
Chand Kazi tog brahminernas klagomål på allvar och varnade Nimai Pandits anhängare att inte skandera Krishnas namn högt. Men Chaitanya beordrade sina anhängare att inte lyda den muslimska domarens order och fortsätta att utföra street sankirtana . Sedan skickade domaren ut vakter som kom till Srivasa Panditas hus och avbröt sankirtana genom att bryta några mridangas . De förklarade att om Nimai Pandit och hans anhängare inte slutade göra oväsen när de utförde sankirtana på gatorna, skulle de konverteras till islam med våld .
När Nimai Pandit hörde om vad som hade hänt organiserade han omedelbart en kampanj för civil olydnad. På kvällen samma dag samlade Chaitanya en stor skara av stadens invånare och delade upp den i fjorton grupper av sankirtana. Ledda av Chaitanya gick publiken, med facklor och sång, till Chand Kazis hus. Processionen deltog av flera tiotusentals människor med hundratals mridangas och karataler (handcymbaler). Denna procession passerade genom gatorna i Nabadwip i trots av den muslimska domarens order. När processionen nådde Chand Kazis hus tog han sin tillflykt på översta våningen av rädsla. Folket var mycket krigförande, men Chaitanya kallade dem till lugn. Sedan gick Chand Kazi ner och försökte försona Chaitanya genom att tilltala honom som sin brorson. Han märkte att Nilambara Chakravarti var hans farbror, därför var Nimai Panditas mamma, Sachidevi, hans kusin. Chand Kazi frågade Chaitanya om hans systers son kunde vara arg på sin morbror, som han svarade att eftersom Chand Kazi var hans farbror, borde han ta emot sin brorson på ett adekvat sätt i sitt hus.
Efter det inledde den muslimska domaren en lång diskussion med Chaitanya om Koranen och hinduiska shastras . Chaitanya frågade om ko-slakt, och Chand Kazi svarade Honom ordentligt, med hänvisning till Koranen, och frågade i sin tur om det vediska ko-offret. Chaitanya svarade att detta offer, enligt Veda, inte är mord. En gammal tjur eller ko offras för att ge dem en ung kropp genom kraften av vediska mantran. Men i Kali Yuga är sådana kooffer förbjudna eftersom det inte finns några kvalificerade brahminer att utföra dem. Chaitanya förklarade att nästan alla yajnas är förbjudna i Kali Yuga, och endast sankirtana rekommenderas för något syfte. Chaitanya pekade också på passager i Koranen som talade om vikten av att sjunga Guds namn. Till slut, när han umgicks med Chaitanya, svämmade Kazis hjärta över av andliga känslor, alla tvivel försvann från hans sinne, och han blev en anhängare av Chaitanya.
Chand Kazi förklarade att från och med nu har ingen rätt att störa sankirtanas rörelse och testamenterade detta till sina ättlingar. I Nabadwip finns Kazis grav bevarad, och Vaishnava-pilgrimer kommer dit för att tillbe honom. Kaziernas ättlingar bor fortfarande i Nabadwip, och aldrig, ens under de indo-muslimska sammandrabbningarna, störde de sankirtana. Folket i Nabadwip var förvånade över Nimais andliga kraft, och snart anslöt sig hundratals nya anhängare till hans rörelse.
Medan Chaitanya var en grhastha , utförde han inte de mirakel som vanligtvis förväntas av sådana personer, men en dag, mitt i sankirtana i Srivasa Thakurs hus, utförde han ett mirakel. Efter att ha frågat vaishnavaerna vad de skulle vilja äta och veta att de ville ha mango , bad Chaitanya om ett mangofrö och planterade det i Srivasas trädgård. Det spirade omedelbart, och framför allas ögon förvandlades skottet till ett mogen träd, vars grenar var böjda under tyngden av mogna frukter. Trädet blev stående på Srivasas innergård, och sedan dess har vaishnavaerna tagit så mycket frukt från det som de ville.
Chaitanya ansåg kärleken till gopis av Vrndavana för Krishna som den högsta manifestationen av kärlek till Gud. Som hyllning till renheten i deras kärlek började Chaitanya en gång sjunga namnen på gopis istället för namnen på Krishna. Vid den här tiden kom flera elever fram till honom. När de hörde att Chaitanya skanderade namnen på gopis, blev de extremt förvånade och rådde honom att skandera namnet Krishna, vilket bröt Chaitanyas andliga extas. Han skällde ut dem och sparkade ut dem. Dessa elever var nästan i samma ålder som Chaitanya och föreställde sig att de var lika med honom. Bland stadsborna orsakade denna incident illvillig prat.
När detta blev känt för Chaitanya tänkte han på att samhället består av olika typer av människor. Han märkte att bhakti främst motarbetas av studenter, lärare, människor som är engagerade i fruktbara aktiviteter, yogis och alla typer av ateister . Chaitanya funderade på att uppfylla sitt uppdrag, som var att befria alla fallna själar i Kali Yuga. Han kom till slutsatsen att om människor förolämpar honom och misstar honom för en vanlig person, kommer de att förlora möjligheten att ta emot hans nåd. För att komma in på bhaktis väg måste de på ett eller annat sätt visa respekt för honom. Sedan bestämde sig Chaitanya för att anta ett avsagt sätt att leva, sannyas , eftersom de flesta människor respekterar sannyasi, som inom hinduismen anses vara lärare i alla varnas och ashrams .
Medan Chaitanya övervägde att ta sannyas, besökte Keshava Bharati , en Mayavada sannyasi som bodde i den bengaliska staden Katwa , Nabadwip . När Keshava Bharati kom för att äta middag hemma hos Chaitanya bad Chaitanya att få bli invigd i sannyas. Detta är proceduren för att ta sannyas - det kan bara tas från en annan sannyasi. Chaitanyas mor och fru uppmanade honom att inte ta detta steg, men han var bestämd i sitt beslut. Även om Chaitanya själv var Krishna och därför helt oberoende i alla avseenden, men i önskan att följa den etablerade ordningen, tog han sannyasa från Keshava Bharati, även om han inte tillhörde någon av Vaishnava sampradayas .
Efter samråd med Keshava Bharati lämnade Chaitanya Nabadwip för Katwa, där en ceremoni ägde rum med hjälp av Nityananda , Chandrashekhara Acharya och Mukunda Datta . Chaitanyas acceptans av sannyas beskrivs i Chaitanya-bhagavata av Vrindavana Dasa Thakura . Det hände 1510 , när Chaitanya var 24 år gammal. Efter det blev han en fullfjädrad predikant av Vaishnavism.
När han tog sannyas fick Nimai Pandit ett nytt namn - Sri Krishna Chaitanya . Som sannyasi bar Chaitanya ingenting annat än en kaupina (höftduk) och en bahirwasa (tyg som används som ytterkläder). Hans huvud var rakat skalligt, och i sina händer bar han en danda och en kamandala (en eremits vattenkanna). Medan Chaitanya var en hushåller, var hans främsta assistenter Advaita Acharya och Srivasa Thakur , och efter att ha tagit sannyas, skickades Nityananda för att predika i Bengalen, och sex Goswamis ( Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa ) blev hans främsta assistenter och Raghunatha Bhatta Goswami ). Senare skickade Chaitanya dem till Vrindavana för att gräva ut platserna där Krishnas tidsfördriv hade ägt rum.
Efter att ha tagit sannyasa ville Chaitanya omedelbart åka till Vrndavana . Tre dagar i rad gick han genom platser där Ganges inte flyter . Bara jag trodde att han skulle till Vrndavana, blev Chaitanya överväldigad av andlig extas. Men Nityananda distraherade honom från syftet med denna resa och förde honom till Advaita Acharyas hus i Shantipura , där Chaitanya tillbringade flera dagar. Advaita Acharya insåg att Chaitanya höll på att lämna sitt hem för alltid och samlade många vänner och beundrare av Chaitanya från Nabadwip i sitt hus , och skickade också sina tjänare efter sin mor Sachidevi så att hon kunde träffa sin son. När Sacidevi träffade sin son i Advaita Acharyas hus och såg honom i en sannyasis dräkt, beklagade hon sig länge. Som en kompromiss bad Sacidevi Chaitanya att inte åka till Vrindavana, utan att bosätta sig i Puri , varifrån det skulle vara lättare för henne att få nyheter om honom. Chaitanya gick med på att uppfylla sin mammas sista önskan.
Chaitanya fortsatte sedan till Puri . Hans resa från Shantipur till Puri beskrivs i detalj i hans biografier. Längs stranden av Bhagirathi -floden nådde han Chhatrabhog och seglade sedan med båt till Prayag Ghat i Medinipur- regionen . Genom Baleshwar och Katak , besökte Shivas tempel i Bhubaneswar på vägen, kom han till Puri. Där hade han darshan av Jagannath i templet och stannade hos Sarvabhauma Bhattacharya på begäran av den senare.
På vägen dit besökte Chaitanya många anmärkningsvärda platser. Han besökte templet i Remun , som inhyste Krishnas gudom, som stal kondenserad mjölk till sin hängivne Madhavendra Puri . Sedan dess har denna murti av Krishna kallats Kshira-chora-gopinatha. Den här historien beskrivs som att den ger Chaitanya stort nöje. Enligt vaishnavismens tradition finns det en tendens att stjäla även i Gud, men när Gud manifesterar det har det inte längre en perverterad karaktär och blir ett föremål för dyrkan, eftersom Gud och hans tendens att ur en absolut synvinkel stjäla är identiska med varandra. Denna berättelse om Madhavendra Puri och Kshira-chora-gopinatha beskrivs livfullt av Krishnadasa Kaviraja i hans Chaitanya-charitamrta .
Efter att ha besökt templet Kshira-chora-gopinatha i Remun, som ligger nära staden Balasore i delstaten Orissa , gick Chaitanya till Puri och besökte på vägen templet Sakshi-gopala , där det finns en murti av Krishna, som blev ett vittne i en familjetvist mellan två vaishnava-brahminer. Chaitanya lyssnade med nöje på berättelsen om Saksi-gopala. I hinduismen är Guds murti, vördad i tempel, inte avgudar, utan inkarnationer av Gud, identiska med honom i alla avseenden. Kärleken till en Vaishnava murti återgår i proportion till styrkan i hans kärlek. I berättelsen om Saksi-gopala, som ville lösa en familjekonflikt mellan vaishnavaerna, och även för att visa speciell barmhärtighet mot sina tjänare, reste Krishna från Vrindavana till Vidyanagara, en by i Orissa, i form av sin murti-inkarnation. Därifrån transporterades gudomen till Cuttack , där han fortfarande dyrkas vid Sakshi-gopala-templet som besöks av tusentals Puri-bundna pilgrimer. Chaitanya tillbringade natten där och fortsatte sedan på vägen till Puri. På vägen bröt Nityananda sin danda (en stav av en sannyasi ). Chaitanya låtsades vara arg på honom för detta och gick ensam till Puri och lämnade sina följeslagare bakom sig.
När Chaitanya gick in i Jagannath-templet i Puri och hade darshan av Jagannath- guden , föll Chaitanya omedelbart i andlig extas och föll medvetslös på golvet i templet. Templets tjänare kunde inte förstå den andliga naturen av vad som hände, men vid den tiden var den berömda forskaren Pandit Sarvabhauma Bhattacharya där . Han var den högsta panditen vid Orissan-kungen Prataparudras hov . Sarvabhauma Bhattacharya tillhörde Shankaras skola och var en av sin tids största förståsigpåare . Det beskrivs att hans stipendium inte visste några gränser och att han var en oöverträffad Nyayaik , som inom sin skola anses vara den mest sofistikerade exponenten för Vedanta- filosofin . Sarvabhauma föddes i Vidyanagara och där, i sin skola, lärde han ut Nyaya-filosofi till ett stort antal elever. Strax före Chaitanyas födelse flyttade han till Puri.
Bhattacharya, som var en man med stor lärdom och kunskap om shastras , kunde förstå att Chaitanyas svimning vid ingången till Jagannath-templet inte var en vanlig företeelse. Bhattacharya förstod att ett sådant andligt tillstånd är mycket sällsynt och förekommer endast i särskilt upphöjda personligheter som är på nivån av fullständig glömska av materiell existens. Så han bad tempeltjänarna att ta Chaitanya till hans hus så att han kunde observera hans medvetslöshet. Chaitanya fördes omedelbart till Bhattacharyas hus. Den lärde panditan ville noggrant verifiera äktheten av Chaitanyas andliga tillstånd, eftersom människor ofta imiterar de yttre tecknen på andlig extas, och stoltserar med sina prestationer i ett försök att attrahera och dra nytta av enfaldiga människor. Bhattacharya kunde dock skilja pretendenten från den andligt upphöjda personen.
I fallet med Chaitanya Mahaprabhu undersökte Bhattacarya alla symtom enligt instruktionerna från shastras . Han såg magens sammandragningar, hjärtats slag, luftrörelsen i näsborrarna, kände Chaitanyas puls och insåg att hela organismens aktivitet hade upphört. När han förde en liten bit bomullsull till näsborrarna upptäckte han en knappt märkbar andetag av fibrernas lätta fluktuationer. Således blev han övertygad om äktheten av Chaitanyas omedvetna tillstånd och började vidta de föreskrivna åtgärderna i sådana fall. Bhattacharya visste dock inte att Chaitanya bara kunde komma till medvetande från ljudet av namnet Krishna som skanderas av vaishnavaerna.
Under tiden fick Chaitanyas följeslagare, som hade närmat sig templet, veta om händelsen från pilgrimerna, som fortfarande diskuterade händelsen. När de fick veta att Chaitanya låg medvetslös i Sarvabhauma Bhattacaryas hus, gick de dit. Efter att alla som kom började högljutt skandera Krishnas namn, kom Chaitanya till sinnes. Bhattacharya tog sedan emot alla sina medarbetare, inklusive Nityananda, och bad dem att vara hans ärade gäster. Hela gruppen, tillsammans med Chaitanya, gick till havet för att ta ett bad, och Bhattacharya förberedde boende och mat åt dem i Kashi Mishras hus . Han fick hjälp av sin svåger , Gopinatha Acharya . Bhattacarya slogs av Chaitanyas skönhet och uttryckte rädsla för att en så stilig ungdom skulle få svårt att uppfylla löftena från en sannyasi under hela sitt liv. Gopinatha Acharya, som kände Chaitanya från Nabadwip och djupt vördade honom, invände att denna sannyasi inte var en vanlig person. Vid detta tillfälle började en vänskaplig diskussion mellan Gopinatha Acharya och Bhattacharya om gudomligheten i Chaitanya, under vilken Gopinatha Acharya försökte bevisa att Chaitanya är den Supreme, och Bhattacharya hävdade att han var en av de stora vaishnavaerna. Båda försvarade sin åsikt och förlitade sig på shastras . Inkarnationer av Gud i hinduismen bestäms av shastras vittnesbörd och inte av en majoritetsröst av en grupp människor.
Senare sa Bhattacharya att han också var från närheten av Nabadwip , att Chaitanyas morfar Nilambara Chakravarti och Sarvabhauma Bhattacharyas far gick i samma skola. Därför väckte Chaitanya en faderlig känsla i Bhattacarya.
Bhattacharya var lärare för många sannyasis i Shankara sampradaya och var själv en anhängare av denna skola. Därför önskade Bhattacarya att den unge sannyasi Chaitanya skulle lyssna till Vedantas läror när han förklarade dem. Vedanta studeras av alla autentiska sampradayas inom hinduismen, men var och en av dem tolkar det på sitt eget sätt.
Chaitanya gick med på att ta lektioner från Bhattacharya i Vedanta, och de slog sig ner i Jagannath-templet, där Bhattacharya talade kontinuerligt i sju dagar, och Chaitanya lyssnade mycket uppmärksamt på honom utan att avbryta. Chaitanyas tystnad kastade tvivel på hjärtat av Bhattacharya, och han undrade varför Chaitanya inte frågade om någonting och inte kommenterade hans tolkning av Vedantan.
Chaitanya spelade rollen som en ointelligent student och låtsades lyssna på Vedantan som den förklaras av Bhattacarya, eftersom han ansåg att det var en sannyasis plikt. Men Chaitanya höll inte med om hans tolkning. Genom detta gjorde han det klart att vedantisterna i Shankaras sampradaya eller någon annan sampradaya som inte följer instruktionerna från Vyasadeva studerar Vedanta mekaniskt och deras kunskap är ofullständig. I Gaudiya Vaishnavism tros Vyasa, författaren till Vedanta Sutras , ha förklarat deras innebörd i Bhagavata Purana . Utan att känna till Bhagavata Purana kan man knappast förstå Vedanta.
Bhattacharya gissade orsaken till Chaitanyas många dagar av tystnad. Det visade otvetydigt att Chaitanya hade sina egna tankar, och Bhattacharya bad honom att dela med sig av dem. Till detta svarade Chaitanya att han perfekt förstod innebörden av sådana vedantiska sutras som janmady asya yatah , shastra-yonitvat och athato brahma-jigyasa , men när Bhattacarya ger sina tolkningar blir de svåra att förstå. Betydelsen av sutras är redan förklarad i dem, och Bhattacharyas tolkningar döljer den bara och ersätter den med något annat. Chaitanya uttalade att Bhattacharya medvetet inte accepterar den direkta innebörden av sutras, utan istället ger dem sina egna indirekta tolkningar.
Chaitanya fortsatte med att förklara att innebörden av de Upanishadiska mantran sammanfattades av Vyasa i Vedanta Sutras. Vedaernas auktoritet är obestridlig och utom tvivel. Allt som sägs i Vedaerna bör accepteras fullständigt, annars är det en utmaning för deras auktoritet. De vediska instruktionerna är självförsörjande, och om några världsliga varelser tolkar dem på sitt eget sätt, förnekar de därigenom Vedaernas auktoritet. Åsikten från kompilatorn av vedisk litteratur, Vyasa, presenteras redan i sutras, och det finns inget behov av att vända sig till mindre personligheter för deras tolkning. Vedanta Sutras "lyser som middagssolen", och Bhattacaryas försök att ge sin egen tolkning till de lysande Vedanta Sutras överskuggar denna sol med ett moln av hans fantasi.
Bhattacharya försökte försvara sig själv och Mayavada- skolan som han tillhörde med hjälp av logiska och grammatiska knep, men genom sina argument vann Chaitanya en fullständig seger över honom. Han bekräftade att de levande varelserna är evigt förbundna med Gudomens personlighet och att deras plikt i relation med honom är kärleksfull hängiven tjänst, bhakti . Som ett resultat av sådana relationer uppnår jivan prema , ren kärlek till Gud. När en person uppnår kärlek till Gud kommer kärleken till alla andra levande varelser av sig själv, eftersom Gud är helheten av alla levande varelser.
Chaitanya sa att i Vedaerna är det bara tre ämnen som spelar roll: evig förbindelse med Gud, relation med Honom och uppnående av kärlek till Honom, allt annat är överflödigt och påhittat. Chaitanya tillade sedan att Mayavada-filosofin som Shankara lärde ut var en skenförklaring av de Veda som Shankara predikade på befallning av den Supreme. Padma Purana beskriver hur Vishnu beordrade Shiva att distrahera mänskligheten från Honom, den Högste Herren . Guds identitet måste döljas för att uppmuntra människor att föröka sin avkomma. Sedan lovade Shiva att komma till jorden i Kali Yuga i form av en brahmin och predika Mayavada-filosofin.
Efter att ha hört allt som Chaitanya hade sagt, blev Bhattacharya förvånad. Chaitanya försäkrade honom att det inte fanns någon anledning att bli förvånad och meddelade att hängiven tjänst för Gud är det högsta målet för mänskligt liv. Chaitanya citerade sedan en sloka från Bhagavata Purana och förklarade för Bhattacarya att även befriade själar som är helt nedsänkta i processen för andlig förverkligande också kommer till bhakti eftersom Krishna har andliga egenskaper som attraherar till och med befriade själars hjärtan. Bhattacharya uttryckte sedan sin önskan att höra från Chaitanya en förklaring av "atmarama sloka" från Bhagavata Purana (1.7.10). Men Chaitanya bad som svar att Bhattacharya först förklarade denna sloka själv och sa att han skulle ge sin tolkning efter honom. Bhattacharya förklarade sloka som en lärd, huvudsakligen förlitade sig på logik. Han gav nio olika förklaringar baserade på logik.
Efter att ha lyssnat på Bhattacharya, tackade Chaitanya honom för hans vetenskapliga analys och gav sedan sextiofyra av hans tolkningar, utöver de nio som Bhattacharya gav. Efter att ha hört från Chaitanya förklaringen av atmarama sloka, kom Bhattacharya till slutsatsen att ingen av de jordiska varelserna är kapabel att utföra en sådan vetenskaplig analys. Tidigare försökte Gopinatha Acharya övertyga honom om Chaitanyas gudomlighet, men vid den tiden kunde han inte hålla med om detta. Men Chaitanyas förklaring av Vedanta-sutran och atmarama-slokorna förvånade Bhattacharya. Han insåg att han hade begått det största brottet genom att inte erkänna Chaitanya som Krishna själv. Efter detta kapitulerade Bhattacharya till Chaitanya, ångerfulla för att ha betett sig illa mot honom tidigare. Sedan dök Chaitanya upp framför honom i sin fyrhandsform av Narayana , och sedan i sin tvåhandsform av Krishna med en flöjt i händerna.
Bhattacharya föll omedelbart för Chaitanyas fötter och berömmde honom, komponerade över hundra slokas. Det beskrivs att när Chaitanya omfamnade honom, föll Bhattacharya i andlig extas, förlorade den fysiska uppfattningen av livet. Tårar, darrningar, hjärtklappning, svett, inflöde av känslor, dans, sång, skrik - alla åtta tecken på trans dök upp i hans kropp. Gopinatha Acharya var mycket nöjd och förvånad över den underbara behandlingen av sin svåger. Av de hundra slokas där Bhattacharya förhärligade Chaitanya, förklarar två kärnan i Chaitanyas uppdrag.
Även om Chaitanya invigdes i Dvaita Vedanta -linjen ( sampradaya ) i Madhavacharya , på grund av de betydande skillnaderna i teologi och andliga praktiker med Madhvacharya -linjen , anses Chaitanya vara grundaren av sin egen filosofiska tradition inom Vaishnavism , känd som Gaudiya Vaishnavism .
Så vitt känt lämnade Chaitanya inga skriftliga instruktioner efter sig, med undantag för Shikshashtaka (som betyder "åtta instruktioner" på sanskrit ). Dessa verser sägs innehålla hela filosofin om Gaudiya Vaishnavism i en förtätad form .
Chaitanya bad en utvald grupp av sina anhängare (som senare blev känd som de sex goswamierna från Vrindavan ) att systematiskt skriva ner Gaudiya Vaishnava- teologin. Dessa Vaishnava-helgon och teologer hette Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami och Jiva Goswami , som var brorson till bröderna Rupa och Sanatana. De var ansvariga för att skapa teologin för Gaudiya Vaishnavism .
Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya och Shyamananda Pandita var de mest aktiva predikanterna i den andra generationen av Gaudiya Vaishnavism. Efter att ha fått utbildning från Jiva Goswami, spelade de en nyckelroll i att sprida läran från de sex goswami från Vrindavan över Bengalen , Orissa och andra regioner i Östindien.
Första gången ledarna för alla grenar av Chaitanyas anhängare samlades var på Kheturi-festivalen som anordnades av Nityananda Prabhus fru, Jahnava Thakurani. Vid sådana festivaler fick olika grupper av Chaitanyas anhängare möjlighet att lära känna varandra och lära sig de teologiska och praktiska nyanserna i varje gren.
Redan i början av 1900-talet fördes Chaitanyas lära till väst av sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), som tillhörde Gaudiya Vaishnava-traditionen med särdragen hos väckelserörelsen kring gurun Prabhu Jagadbandhu, vördad av anhängare för den nya inkarnationen av Chaitanya [14] . Han anlände till USA 1902, där han föreläste, grundade det kortlivade Krishna Samaj Society i New York och Los Angeles Temple [15] [16] . År 1904 i New York publicerade han, enligt vissa forskare, den första omfattande avhandlingen om Gaudiya Vaishnavism på engelska "Sree Krishna—the Lord of Love" [17] : författaren skickade en kopia av den till L. N. Tolstoy , som bokstavligen var förvånad och citerade därefter dess text i hans berömda öppna " Brev till hinduen " [18] . Baba Bharatis anhängare bildade senare flera organisationer, inklusive den nu nedlagda Order of Living Service och AUM Temple of Universal Truth [16] .
Under andra hälften av det tjugonde århundradet, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , som var en representant för Saraswat- grenen (det vill säga lärjungarna till Bhaktisiddhanta Saraswati ) i Chaitanya-traditionen. Med syftet att sprida läran om Chaitanya över hela världen, grundade Bhaktivedanta Swami International Society for Krishna Consciousness i USA 1966 . Klaus Klostermeier bedömer bidraget från Chaitanya och Bhaktivedanta Swami Prabhupada enligt följande:
Bidraget från Chaitanya Mahaprabhu och hans anhängare till 1500-talets kultur, till utbildning av människors känslor, till bildandet av både konst och religion är enormt. Sri Chaitanya förde skönhet och konst in i religionen, han riktade de troendes känslor till det högsta föremålet. För dem som identifierade religion enbart med att avstå från och avstå från alla former av njutning, föreslog Chaitanya Mahaprabhu att Gud är kärlek, Gud är glädje, Gud är liv. Till ett samhälle som tanklöst identifierade lycka med sinnestillfredsställelse, självberöm och allt som pengar kan köpa, predikade Srila Prabhupada livets transcendentala lycka i Guds medvetande. En värld där Gud personligen är närvarande kan inte vara en illusion. Det var mycket viktigare för Bhaktivedanta Swami att hitta Gud i världen än att lämna världen på jakt efter befrielse. Istället för att kalla sinnena för portarna till helvetet och förklara att sinnens föremål är orsaken till allt lidande i livet, förklarade Chaitanya (och därmed Srila Prabhupada) dem för att vara portarna till himlen och instrumenten för andlig utveckling. [19]
Mot slutet av 1900-talet , andra gurus från Saraswat-grenen, såväl som anhängare av andra rörelser inom hinduismen som dyrkar Chaitanya Mahaprabhu, inklusive anhängare från vaishnavismens viktigaste heliga platser i områdena Mathura , Västbengalen och Orissa , grundade också tempel tillägnade Krishna och Chaitanya utanför Indien .
Sedan slutet av 1900-talet har Krishna-bhakti också studerats som en vetenskap om Krishnalogi i ett antal högre utbildningsinstitutioner i världen. [tjugo]
Förutom att ha ett starkt inflytande på hinduismen i allmänhet, har Chaitanyas kulturella arv satt djupa spår i Bengalen , med många människor som dyrkar honom som en avatar av Krishna dagligen.
Chaitanya är också krediterad för att ha hittat den förlorade antika skriften " Brahma-samhita ". [21]
Krishna-teologer citerar ett antal citat från Veda och Puranerna , där Chaitanyas tillkomst, hans mission och hans gudomliga position enligt deras åsikt förutsades. En av nyckeltexterna är text 11.5.32 från Srimad Bhagavatam , en av de viktigaste Puranas, som den hinduiska traditionen daterar till slutet av det 4:e årtusendet f.Kr. e. , och de flesta vetenskapsmän - IX århundradet .
Den medeltida Krishna-teologen Jiva Goswami , som förklarar denna vers i sin kommentar till Srimad-Bhagavatam Krama-sandarbha , säger att Krishna ibland stiger ner till denna värld i en gyllene hud. Den guldhyade Krishna är Chaitanya, "vördad av de intelligenta människorna i vår tid." Detta nämns på andra ställen i Srimad-Bhagavatam, med ord av Rishi Garga, som säger att även om Krishna föddes mörkhyad, inkarnerar han i andra yuga i en kropp av röd, vit eller gul färg. I Satya Yuga och Treta Yuga visas han i en kropp av vita och röda färger. I skepnad av Chaitanya Mahaprabhu manifesterade sig Krishna i en kropp av gyllene gul färg och blev därför känd under namnet Gaurahari ("gyllene Hari ").
Jiva Gosvami förklarar att uttrycket krsna-varnam i denna vers av Bhagavatam syftar på Caitanya. Namnet "Krishna" gäller lika för både Krishna och Chaitanya. Även om Chaitanya Mahaprabhu är den Högste Herren själv, Krishna, pratar han alltid om Krishna och upplever andlig lycka när han sjunger och minns sitt namn och form. Krishna själv dök upp i form av Chaitanya för att ge människor den högsta religionen av kärlek.
Chaitanya ägnade sig alltid åt kirtana - att sjunga och förhärliga Krishnas heliga namn, och eftersom han inte skiljer sig från Krishna, sägs det att alla som möter honom ofrivilligt kommer att börja sjunga Krishnas namn och prata om honom med andra. Man tror att Chaitanya "andas in Krishnas gudomliga medvetande i en person och därigenom fördjupar honom i andlig lycka." I Chaitanyas person framträder Krishna själv alltid för människor - både personligen och i ljudet av hans namn. I Gaudiya Vaishnavisms heliga texter sägs det att bara man tittar på Chaitanya Mahaprabhu kommer man genast ihåg Krishna. Chaitanya är ingen mindre än Krishna själv.
Ordet sangopangastra-parshadam tas också som bevis på att Chaitanya är Krishna själv. Chaitanya är alltid prydd med sandelträarmband och smord med sandelträpasta . Med sin skönhet fängslar han alla människor i Kali-yuga. Under andra tider erövrade Gud asurorna med vapenmakt, men i den nuvarande tidsåldern gör han det genom att "anta den oemotståndligt vackra formen av Chaitanya Mahaprabhu." Jiva Gosvami förklarar att Chaitanyas skönhet är astra , ett vapen mot demoner. Eftersom Chaitanya är attraktiv för alla, är alla devaer i kretsen av hans medarbetare. Hans gärningar är ovanliga, och hans följeslagare är vackra. När Chaitanya predikade sankirtana- rörelsen gjorde han berömda panditer och acharyas till sina anhängare , särskilt i Bengalen och Orissa . Chaitanya har alltid sällskap av sina närmaste medarbetare: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit och Srivasa Thakur .
I sin kommentar citerar Jiva Gosvami en vers från de vediska skrifterna, som talar om värdelösheten i rituella offer och ceremonier. Jiva Gosvami påpekar att istället för pråliga, pompösa ritualer, borde människor av alla kast , nationaliteter och trosbekännelser samlas och dyrka Chaitanya medan de skanderar Hare Krishna-mantrat . Han säger att orden krishna-varnam tvisakrishnam indikerar att företräde bör ges till kirtan i Krishnas namn, som Chaitanya själv gjorde. Därför, för att dyrka Chaitanya, bör man sjunga Hare Krsna-mantrat med andra. Jiva Gosvami säger också att det är meningslöst att uppmuntra människor att dyrka Gud i tempel, kyrkor och moskéer: de har tappat allt intresse för detta. Men Hare Krishna-mantrat kan skanderas och skanderas var som helst och överallt. Sådan dyrkan av Chaitanya är den mest upphöjda typen av aktivitet, och genom att engagera sig i den uppnår man det slutliga målet med dharma : att ge den Supreme tillfredsställelse.
Sarvabhauma Bhattacharya , en berömd lärjunge till Chaitanya, sa: " Kärnan i hängiven tjänst glömdes bort, så Krishna Chaitanya kom för att återställa bhaktis väg . Han är mycket barmhärtig eftersom han sprider kärlek till Krishna . Låt alla attraheras mer och mer av sina lotusfötter , som ett bi attraheras av en lotusblomma .
Ordböcker och uppslagsverk |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Vaishnava sampradayas | ||
---|---|---|
Traditioner |
| |
lärare | ||
Filosofier | ||
|
Krishna | |
---|---|
Formulär och bilder | |
Attribut | |
Dyrkan | |
pilgrimsplatser | |
tempel | |
Heliga skrifter | |
se även | |
|