Den första origenistiska kontroversen är en av två kontroverser i den kristna kyrkan angående Origenes personlighet och hans läror . På 390-talet bildades partier av anhängare och motståndare till Origenes lära, konflikten mellan vilka varade från cirka 393 till 404. Det omfattande litterära arvet från Origenes (ca 185 - ca 254) orsakade kontroverser under den alexandrinske teologens liv , men fram till slutet av den arianska tvisten 381 var huvudproblemet för den ortodoxa kristna kyrkan kampen mot arianismen . Konflikten fortsatte samtidigt i Egypten , Palestina och i Romarrikets huvudstäder. Initiativtagarna till tvisten av olika skäl var de framstående teologerna på sin tid, biskop Epiphanius av Cypern och patriark Theophilus av Alexandria .
I Egypten var den huvudsakliga stridspunkten frågan om Gud som en mänsklig gestalt. Anhängare av den bokstavliga tolkningen av Bibeln, som var särskilt många bland egyptiska kloster, hänvisade till Gen. 1:26 , 27 och Nya testamentets indikation att, efter Kristi ankomst , efter att ha blivit kött, antog Ordet formen av en människa. Origenes, å andra sidan, tillskrev gudslikhet till tänkandets sfär. År 399, vid ett råd under ordförandeskap av Theophilus av Alexandria i Alexandria , fördömdes Origenes tillsammans med sina elever och skrifter. Detta beslut bekräftades av råden i Jerusalem , Rom och Cypern . Samtidigt leddes en spänd teologisk kontrovers, vars speciella intensitet gavs av långvariga vänskap och personliga skillnader, av Jerome av Stridon och Rufin av Aquileia . Efter fördömandet på Cypern anlände Epiphanius av Cypern till Konstantinopel för att övertala ärkebiskop Johannes Krysostomos till samma beslut . För Chrysostom, som sympatiserade med origenisterna, sammanföll denna tvist med en personlig konflikt med kejsarinnan Eudoxia , som hans motståndare drog fördel av, efter att ha uppnått utvisningen av ärkebiskopen av Konstantinopel.
Från omkring 404 började intensiteten i kontroversen minska, liksom västvärldens intresse för origenism i allmänhet. Separata områden av Origenes tanke, i första hand hans exegetik , behöll sin relevans under lång tid. Enligt E. Clarke, forskaren av denna dispyt, försvann de sista chanserna att förena traditionerna från österländsk och västerländsk kristendom med fördömandet av origenismen, och i väst segrade en teologiriktning, vars centrala tema är mänsklig syndighet. , gudomlig determinism och gudomlig okännbarhet [1] .
Ett av de första verken i lovprisning av Origenes var arbetet av Gregorius underverkaren, biskop av Neocaesarea , "Tacksägelsetalet till Origenes" [2] . Jerome Stridonsky rapporterar i sin essä " Om kända män " att från och med andra hälften av 300-talet börjar litterära kontroverser, ett antal författare ägnade sina verk åt Origenes skrifter. Methodius av Olympus skrev två olika verk med samma titel "Against Origenes", Eustathius av Antiochia skrev ett stort verk med samma titel [3] . Pamphilus av Caesarea , medan han satt i fängelse, skrev Origenes apologi, som senare översattes till latin av Rufin av Aquileia . Eusebius, biskop av Caesarea , skrev sex böcker till försvar av Origenes [4] . En stor beundrare av Origenes var Didymus den blinde , som kallade honom "kyrkans största lärare efter apostlarna" [5] . Bland de främsta motståndarna till Origenes var Epiphanius av Cypern , som tillägnade Origenes och hans läror (kätterier, som Epiphanius trodde) ett helt kapitel "Mot Origenes Adamantov" i sin heresiologiska avhandling " Panarion " [6] .
I mitten av 300-talet var kristna teologer uppdelade i beundrare och motståndare till Origenes skrifter. På grundval av detta uppstod en konflikt av två typer av andlighet i klostermiljön. En av dem, preliminärt kallad "ortodox origenism", finns redan av forskare i den helige Antonius (d. 356) epistlar. Den delades av många kända asketer, och teologen Evagrius av Pontus anses vara den mest framstående representanten . En annan vanlig praxis var praktisk askes , som följdes av den koptiska asketen Shenoute och Epiphanius från Cypern. Det extrema uttrycket för denna typ var de egyptiska antropomorfiterna , vars världsbild var baserad på en bokstavlig förståelse av de heliga skrifterna . Enligt Sokrates Scholasticus trodde många bland dem att Gud var kroppslig och mänsklig [7] .
En av huvudyttringarna av kontroversen kring Origenes i slutet av 300-talet - början av 400-talet var en personlig fejd mellan två framstående teologer, Rufinus av Aquileia (cirka 345-410) och Hieronymus av Stridon (342-419). Hieronymus, vördad som ett helgon och kyrkans fader , upptar en viktig plats i den tidiga kristna litteraturens historia . I början av 390-talet var Hieronymus redan författare till ett stort antal översättningar till latin (texter från Gamla och Nya testamentet , Origenes predikan om Lukasevangeliet ), exegetiska verk (kommentarer till aposteln Paulus ' brev , boken om Lukasevangeliet). Predikaren , mindre profeter , avhandlingar om psaltaren ) och flera ordböcker. Han blev allmänt känd för sin samling av biografier om kristna författare " Om kända män " [8] . Forskare noterar Origenes betydande inflytande på den tidiga perioden av Jeromes arbete i tre riktningar: konceptet att studera Bibeln som en del av livet för en kristen eremit, textcentrerad biblisk filologi i kombination med hellenistiska grammatikers traditioner och etisk hermeneutik , för vilken det andliga värdet som erhålls som ett resultat är av största vikt.exegetik [9] . I början av 390-talet hade en vän till Jeromes ungdom, Rufin av Aquileia, uppenbarligen ännu inte fått någon större berömmelse, men under andra hälften av 400-talet kallade Gennady av Massilia honom "inte den siste bland kyrkans lärare ". ". Gennady tillhandahåller en ofullständig, men mycket omfattande lista över översättningar av Rufinus, bland vilka är främst verk av Origenes, såväl som många verk av Basil of Caesarea , Gregory of Nazianzus , Eusebius of Caesarea , Pamphilus , Evagrius of Pontus . Samma källa noterar att de latinska översättningarna av Rufinus ansågs vara de bästa på hans tid, om det inte fanns någon översättning av Hieronymus för samma bok [10] .
Under många år upprätthöll en infödd från dalmatineren Stridon Jerome och en infödd i den norditalienska staden Concordia Rufin vänskapliga relationer. De studerade tillsammans i Rom , båda i början av 370-talet valde askesens väg i den östliga kristendomens traditioner, anslöt sig till munkarna i Aquileia för en kort tid , varefter de gick till öster [11] . Under loppet av origenisttvisten bildades en krets av likasinnade runt var och en av dem, som talade om origenistiska respektive antioriginistiska ståndpunkter. Genom att analysera den personliga sammansättningen av dessa grupper, tillgrep författaren till en monografi om den första origenistiska tvisten, Elizabeth Clark ( Elizabeth A. Clark ), metoden för det sociala nätverket , baserat på uttalandet från den engelske sociologen James Mitchell att "variationer i beteendet hos människor i en viss social roll kan identifieras som ett resultat beteende hos andra människor som de är förbundna med genom ett, två eller flera steg på något lite annorlunda sätt. Med tanke på Rufinus och Jeromes vänners gemenskaper, noterar Elizabeth Clark den viktiga roll som rika lekmän har i dem, såsom Jerome Stridons vän Pammachius eller Macarius, som gav Rufinus i uppdrag att översätta avhandlingen "On the Beginnings" [12] . I början av 370-talet skildes deras vägar, Rufin gick till Egypten och Hieronymus till Antiokia , varifrån han skickade brev till sin vän. I en av dem rapporterar han att han hört talas om St. Melania i Syrien . Därefter spelade Melania en viktig roll i origeniströrelsen, men vid denna tid jämförde Jerome henne med den andra Thekla [13] . Samtidigt kallade Hieronymus Rufinus för en exemplarisk munk. Omkring 373 lämnade Rufin Aquileia och träffade snart Melania, som de besökte Nitrian Hermitage med , där de träffade de berömda munkbröderna som kallas de långa bröderna , som senare led för sina origenistiska åsikter. Under perioden av arianernas förföljelse under kejsaren Valens (364-378), flydde Melania till Palestina tillsammans med en grupp nitrianska munkar, bland vilka var en av bröderna Long, en vän till Evagrius av Pontus , den öronlösa Ammonius. I slutet av 370-talet kom Rufinus till Melania i Palestina och där grundade de tillsammans flera kloster för män och kvinnor på Oljeberget . Arvingen till flera romerska familjer , Melania var extremt rik och gav generöst de många munkar som besökte henne. Inte överraskande var Melania och Rufin på god fot med biskop Johannes II av Jerusalem (387-417) [14] .
Rufinus krets var förbunden med det konstantinopolitiska samhället genom diakonissan Olympias , en förmögen arvtagerska som omkring 390 avsade sig världen och gav sin egendom till kyrkan; Melania var hennes andliga mentor. Olympias stödde kyrkan i Konstantinopel när Johannes Krysostomos (397-404) blev biskop där. John blev i sin tur nära origenismen när han stödde de långa bröderna som hade hittat en tillflyktsort i huvudstaden. Evagrius av Pontus , som anses vara den främste teoretikern för origenismen på 300-talet , flydde från Konstantinopel till ett av klostren Melania och Rufinus år 382. På inrådan av Melania valde han den egyptiska öknen som plats för sitt klosterliv. Där blev han elev till Macarius den store (d. 394). Kanske i Egypten träffade Evagrius en annan stor teoretiker inom origenismen, Didymus den blinde [15] . Under en tid bodde en lärjunge till John Chrysostom Pallady av Yelenopolsky i klostret Melania och Rufin , som lämnade en lovordande recension av Melania i sin Lavsaik . I dialogerna om Chrysostomos liv som tillskrivs Palladius, finns det ett samband mellan origenisterna och biskopen av Konstantinopel, såväl som västerländska teologer - John Cassianus , vars sympatier för Evagrius' origenism är känd, och Aemilius av Beneventsky , svärfar till den framstående pelagianen Julian av Eclans [ca. 1] . "Lavsaiken" nämner den gästfrihet som gavs till Palladius i Rom av Melania den äldres barnbarn, även Melania , och hennes man Valery Pinian [16] . Bland gästerna på klostret är även högt uppsatta lekmän kända - Sylvia, en släkting till prefekten till prätorianen i öster Flavius Rufinus och dux av Palestina Bakur . Omkring 400 reste Melania den äldre till Rom, förmodligen för att rädda sitt barnbarn från antireginistiskt inflytande. Där övertalade Melania sin kusins man, Turkius Apronian, till hennes åsikter. Senare upprätthöll Apronian en nära relation med Rufinus - genom honom fick Rufinus en kopia av Hieronymus brev som kritiserade hans åsikter, översättningarna av Origenes gjorda av Rufinus [17] tillägnades Apronianus .
Gruppen av likasinnade Jerome av Stridon var inte mindre sammansvetsad, även om den inte inkluderade lika många högt uppsatta medlemmar som vännerna till Rufinus av Aquileia . En förenande roll i den, liknande Melania den äldres för Rufins krets, spelades av St. Paul . Hon kom också från en senatorisk familj, men var inte i närheten av lika rik. I Palestina spenderade hon och Jerome mycket pengar för att etablera ett kloster i Betlehem, men det tog dem tre år att samla in pengar. Paula och Jerome träffades i Rom 382, och samtidigt besökte Epiphanius av Cypern Paulas hus . År 385 bodde Paul och Hieronymus hemma hos biskopen av Cypern på väg österut. I framtiden avbröts inte deras kommunikation [18] . Jeromes barndomsvän, senatorn Pammachius , var gift med Pavlas dotter. Pammachius, som inte tillhörde den högsta senatoriska aristokratin, hade tillräckliga medel för att bedriva välgörenhet och stödja xenodchius i Rom. Pammachius var senare Hieronymus huvudinformatör om händelserna i den västra huvudstaden.Det var till honom och hans kusin Marcella som Hieronymus skickade sin avhandling mot Rufinus och översättningen av Theophilus av Alexandrias påskbrev år 402 mot origenisterna. Pammachius bidrog till konfliktens fortsättning genom att undanhålla Jeromes försonande brev till Rufinus, och cirkulerade istället ett annat, fientligt, endast avsett för nära vänner. Den rika änkan Marcella var den främsta initiativtagaren till kampanjen mot ursprung i Rom [19] . Bland de västerländska korrespondenterna från Hieronymus präster fanns också två påvar - Siricius (384-399) och Anastasius I (399-401) - och ett antal munkar som Hieronymus träffades i Italien. Bland dem stod Eusebius av Cremona , som deltog med Marcella i distributionen av en falsk översättning av Rufinus's Origenes-avhandling "Om början" [20] .
De två hierarkerna upprätthöll goda relationer med båda sidor. En av dem, biskop Chromatius av Aquileia , initierade både Rufinus och Hieronymus översättningsprojekt. Mitt i origenistkontroversen skrev han till Hieronymus och uppmanade honom att försonas. En annan var biskop Peacock av Nolan , genom sin bekantskap med Melania den äldre blev han en nära vän och beundrare av Rufins översättningstalang. Å andra sidan upprätthöll han goda relationer med Pammachius och Hieronymus [21] . Peacocks förhållande till Jerome var särskilt hjärtligt i mitten av 390-talet, kanske på grund av det ekonomiska stödet från Peacock. Men redan 399 stoppade Jerome det arbete som beordrats till honom på en kommentar till profeten Daniel , och deras kommunikation avbröts, och Peacock kom närmare Rufins krets [22] .
År 386 bosatte sig Hieronymus av Stridon nära Jerusalem i Betlehem-klostret . Rufinus av Aquileia var också där . Båda förenades med biskop Johannes II av Jerusalem (387-417) genom ett intresse av att studera Origenes skrifter . Enligt Jerome, som använde Origenes " Hexapla " och " Tetrapla " i sitt arbete med översättningen av Bibeln , var anklagelserna mot Origenes resultatet av illvilja och avund. År 393 anlände pilgrimer ledda av Aterbius till Jerusalem från västra delen av imperiet . Eftersom Origenes hade ett rykte i väst som kättare krävde Aterbius att han skulle fördömas. Jerome, vill inte visa icke- ortodoxa [ca. 2] , gick med på att fördöma Origenes, medan Rufin låste in sig i sitt hus och vägrade träffa Aterbius, och undvek därmed en diskussion om frågan om Origenes ortodoxi [24] . Enligt den nutida kyrkohistorikern J. Kelly agerade Aterbius på uppdrag av den berömde kätteriologen, biskopen av Cypern Epiphanius , som bodde i Egypten under lång tid och blev motståndare till origenismen där, men det finns inget tydligt samband mellan dem i källorna [25] .
År 397 anlände Rufin till Rom, där han översatte boken Pamphilus från Caesarea till försvar av Origenes [ca. 3] , och satte sedan igång med att översätta avhandlingen " Om början " . Arbetet avslutades 399, och i förordet hade Rufinus den oförsiktighet att berömma Hieronymus översättning och kommentarer. För den senare var detta extremt obehagligt, eftersom han vid det här laget redan skarpt kritiserat Origenes olika åsikter i ett flertal verk [27] . Som ett resultat gjorde Jerome sin egen översättning, i förordet till vilket han med eftertryck avsade sig all koppling till Origenes. Kontroversen som blossade upp efter detta mellan tidigare vänner nådde snabbt direkta förolämpningar [28] . Hieronymus tidiga verk, An Interpretation on the Epistle to the Efesians, skrevs under en period av entusiasm för Origenes idéer, och i sina brev mellan 396 och 400 bad Hieronymus sina läsare att verifiera sin ortodoxi för sig själva . Rufinus utnyttjade denna inbjudan och bevisade i sin "Apology Against Hierome" att han inte var en motståndare, utan en anhängare av Origenes. Rufin noterar att om Jerome i början av sitt arbete listar sina källor, inklusive Origenes, så tillskriver han i framtiden inte sina källor. Av detta drar Rufinus slutsatsen att författaren därmed håller med Origenes åsikter. I sin "Apology" anger Rufin 15 omtvistade platser i Jerome, i svaret "Apology against Rufin" svarar hans motståndare sex av dem. Forskare bedömer kvaliteten på Rufins argumentation och i allmänhet graden av tolkningens ursprunglighet på olika sätt . Biografen J. Brochet, som gynnar Jerome, avvisar kategoriskt sin hjältes ursprung [29] , och F. Cavallera efter den franske historikern på 1600-talet Louis Tillemont medger en sådan möjlighet [30] .
Epiphanius av Cypern och Johannes av JerusalemHändelserna som ägde rum under Epiphanius besök i Jerusalem 394 är endast kända från den polemiska avhandlingen av Hieronymus av Stridon , "Mot Johannes av Jerusalem " , sammanställd tre år senare [31] [32] . Enligt sedvänjan fick gästen rätten att genomföra en gudstjänst och Epiphanius valde Origenes fördömande som ämne för sin predikan . Epiphanius uttalanden möttes av indignation från munkarnas sida, i samband med vilka biskopen av Jerusalem, Johannes, tvingades be Epiphanius att lämna detta ämne - enligt Hieronymus var detta en allvarlig förolämpning. Enligt Jerome riktades kritiken av biskopen av Cypern indirekt mot biskopen av Jerusalem , som i sin tur misstänkte Epiphanius för antropomorfism . Sedan höll Johannes en lång predikan och attackerade dem som representerar Gud med öron och ögon, det vill säga antropomorfiter. I slutet av Johannes tal instämde Epiphanius kort i vad han hade hört och bad patriarken att anatematisera Origenes . Enligt de närvarandes intryck gick därför segern i denna kontrovers till Epiphanius [33] .
I framtiden blev relationerna mellan biskoparna ännu mer ansträngda, varefter biskopen av Cypern åkte till Betlehem [34] . Efter treenigheten 394 reste Epiphanius till sitt hemland, i regionen Eleutheropol , där han en gång hade grundat ett kloster. Där kom en delegation från Betlehemsklostret till honom med en begäran om att utse en presbyter till dem . Enligt Epiphanius förklaring, eftersom han inte hade en bättre kandidat, ordinerade han Paulinian, den yngre brodern till Hieronymus [35] . Utnämningen gjordes mot Paulinian självs önskemål, i strid med kanonisk lag , eftersom han var under 30 år, och i strid med Jerusalems patriarks rättigheter. I korrespondens med Johannes erkände Epiphanius sig oskyldig och insisterade på att hans handlingar var berättigade. Enligt Y. Kim ( Young R. Kim ), var ett av målen för Epiphanius i denna berättelse att involvera Jerome i dispyten om Origenes [36] . Epiphanius lämnade snart Palestina och lämnade konflikten olöst. Johannes, som svar, bannlyste Hieronymus och munkarna i Betlehem, och på hösten fick han från prefekten av praetorianen Rufinus ett dekret om att fördriva Hieronymus och hans anhängare från Palestina. Mordet på Rufinus den 27 november 395 hindrade detta beslut från att träda i kraft [37] [36] . Två misslyckade försök till försoning mellan Johannes och Hieronymus 396-397 är kända. I den första av dem agerade kommittén i Palestina Archelaus som mellanhand, i den andra skickade patriark Theophilus av Alexandria sin utsända Isidore [38] . Det stöd som Teofilus' budbärare gav Johannes fördjupade bara Hieronymus ilska. Jeromes synpunkt, uttryckt i ett privat brev, enligt hans åsikt stulen av Rufinus anhängare, blev allmänt känd, vilket ledde till en ytterligare eskalering av konflikten [26] .
Anhängare av den bokstavliga tolkningen av Bibeln, som fick namnet " antropomorfiter " [39] [40] i skrifter från kyrkliga historiker som sympatiserade med origenismen på 500-talet , hänvisade till Gen. 1:26 , 27 och Nya testamentets indikation att, efter Kristi ankomst, efter att ha blivit kött, antog Ordet formen av en människa [41] . Origenes hade redan börjat kampen mot denna strömning och fördömde dem som "efter att ha placerat en kroppslig bild av en man i kyrkan, säger att den är Guds avbild." Enligt Origenes tillhörde 200-talets teolog Meliton från Sardis denna strömning . Enligt Origenes är människan, skapad till Guds avbild, den "inre människan" eller själen . Likhet för Origenes innebar att alla rationella varelser, som Logos , har förmågan att tänka. En annan synpunkt i denna fråga uttrycktes av Irenaeus från Lyon , som, som instämde i att Bibeln menade Logos likhet, insåg människans likhet med den inkarnerade Logos och följaktligen människans kroppsliga likhet med den gudomliga bilden [ 42] .
Utvecklingen av den "antropomorfa kontroversen" i slutet av 300-talet är känd från John Cassianus och Sokrates Scholasticus skrifter . Under de första 11 åren av sin ämbetstid höll sig patriark Theophilos av Alexandria (385-412) till origenistiska åsikter och kritiserade i sina påskbrev upprepade gånger de som representerade Gud i en sinnlig bild. I meddelandet från 399 inkluderade han, förutom den traditionella angivandet av datumet för helgdagarna, "ett långt argument mot antropomorfiternas löjliga kätteri och motbevisade det med ett rikligt tal" [ca. 4] . John Cassianus, som vid den tiden befann sig i Sketens Eremitage , bevittnade sorgen som detta meddelande orsakade bland munkarna. Han berättar sedan historien om den åldrade munken Serapion, en anhängare av den doktrin som förkastades av patriarken, vars villfarelse avslöjades 1993 [44] . Berättelsen om Sokrates Scholastic sätter denna händelse i ett bredare sammanhang och rapporterar: "Strax innan detta uppstod frågan: är Gud en kroppslig varelse, som har en mänsklig bild, eller är Han oförmögen och främmande för människan och i allmänhet för att någon kroppslig art?" Positioner om Guds kroppslighet innehölls av "enkla asketer", medan Theophilus, tillsammans med majoriteten av de troende, hade den motsatta uppfattningen. Efter publiceringen av brevet från 399 - ett ödesdigert steg, enligt Owen Chadwick , som fullbordade det första steget i klosterrörelsens historia [45] - samlades många munkar i hans bostad och krävde en förklaring, "anklagade honom för ondska. och hotade honom till livet" [46] . Theophilus tvingades möta dem halvvägs och tog från och med då parti för Origenes motståndare [47] [48] . Cassian rapporterar inte dessa händelser [49] . Livet för den egyptiska eremiten Afu , publicerad 1883, ger ytterligare detaljer om hur förändringen i patriarken Theophilus synvinkel ägde rum. Enligt denna text hörde den berömde asketen Afu ett budskap mot antropomorferna i Oxyrhynchus , åkte till Alexandria och där övertalade han patriarken [43] [50] .
Den fortsatta utvecklingen av händelser, enligt Sokrates Scholasticus, är kopplad till konflikten mellan patriarken Theophilus och fyra origenistiska bröder, kända som de långa bröderna . Tidigare förde patriarken dessa munkar berömda för sin askes närmare honom och utnämnde dem mot deras vilja till ansvariga poster. Enligt Owen Chadwick ville patriarken på detta sätt etablera sin kontroll över ökenmunkarna [49] . Efter att Theophilus uttryckt stöd för antropomorferna och deras kamp med origenisterna tog våldsamma former, lämnade de långa bröderna Alexandria . Försök att återlämna dem ledde inte till någonting, och när det blev känt att bröderna fördömde honom, hatade han dem och började förfölja dem och andra ursprungsbefolkning. Sokrates Scholasticus rapporterar om ett "oförsonligt krig" mellan de två parterna, som slutade med att origenisterna fördrevs från Nitrian-klostret av en stor skara antropomorfer ledda av patriarken [46] [51] . På våren eller sommaren 400 informerade Theophilus Hieronymus och Epiphanius om att han hade stoppat spridningen av det origenistiska kätteriet i de nitriska klostren och återfört dem till deras tidigare godartade tillstånd [52] .
Fördömande av OrigenesI slutet av 399 eller i början av 400, vid ett råd [53] ledd av Theophilus av Alexandria i Alexandria , fördömdes Origenes, såväl som hans studenter och skrifter. Detta beslut bekräftades av råden i Jerusalem , Rom och Cypern [39] . Katedralen i Alexandria nämns inte av Sokrates Scholasticus och Sozomen , och är känd från Theophilus brev. De rapporterar att i närvaro av framstående munkar ( lat. patres monachorum ) och biskopar lästes och fördömdes Origenes skrifter. Sedan gick Theophilus till öknen för att lösa de tvister som orsakades av ett sådant beslut [54] . Den motsatta uppfattningen uttrycks av Palladius , som hävdar att de församlade biskoparna inte fick möjlighet att uttrycka sin åsikt, och tre av dem dömdes. Förmågan hos patriarken av Alexandria att nästan på egen hand fatta viktiga beslut härrörde från särdragen i kyrkoorganisationen i Egypten, där patriarken var den enda storstaden , och varje biskop i denna metropol var beroende av honom [55] . Katedralen nämns också i "Dialogen" av Sulpicius Severus , där Postumianus, som är samtalspartner, delar med sig av sina intryck av sin vistelse i Egypten just vid tiden för konciliet. Denna resenär kommunicerade i Alexandria med präster, biskopar och med Theophilus själv. Till skillnad från kyrkohistoriker lägger Postumian inte allt ansvar för händelserna i samband med Origenes fördömande, bara på patriarken. Samtidigt håller han med historiker om att staten ingrep i händelserna och förföljde de dömda munkarna. Eftersom han är medveten om patriarkens dåliga rykte, noterar Postumian med förvåning hans gästfrihet mot honom [56] .
Patriark Theophilus agerade alltså med största sannolikhet inom ramen för etablerade kyrkliga rutiner. Efter att konciliet hölls fortsatte Theophilus att söka stöd för sin position och vände sig till påven Anastasius I , som godkände fördömandet av Origenes och utvidgade det till Latinvästern [57] . Efter att ha fått det nödvändiga godkännandet från de kyrkliga och sekulära myndigheterna började Theophilus återigen stärka sin makt i öknens kloster. Vid denna tidpunkt blev han förmodligen den skyldige till döden av "tio tusen fäder från Sketens kloster och grottor, svalt ihjäl av eld och rök", det vill säga "Sketemartyrer " , vars minne Synaksar firar i juli 10. Samtidigt rapporterar dock inga källor samtida med händelserna, inklusive de som är fientliga mot Theophilus, något liknande [58] . I sitt andra synodala brev till biskoparna av Palestina och Cypern hänvisar Theophilus till det enhälliga fördömandet av Origenes böcker, av vilka tre heter - "Om början", "Om bön" och "Om uppståndelsen" - vid rådet i Nitria. Texten i meddelandet indikerar patriarkens önskan att verkställa en fällande dom baserad på en grundlig utredning, och inte på ogrundade anklagelser och rykten. Jämfört med vittnesmålet från Postumian, kan det antas att patriarken anlände till öknen med ett urval av citat som anklagade Origenes sammanställda vid det Alexandriska rådet [59] . Enligt begäran från Theophilus fördömdes Origenes och hans verk vid rådet som hölls på Cypern [60] .
I september 397 dog ärkebiskopen av Konstantinopel Nektarios ( 381-397 ), varefter kampen om den lediga säten började. Trots att stiftet Konstantinopel var en del av patriarkatet i Antiochia föreslog patriark Theophilus av Alexandria att man skulle välja Isidore, som tidigare hade utfört sina konfidentiella uppdrag, vid den tiden redan en 80-årig äldre. Men valet av kejsar Arcadius allsmäktige favorit , eunucken Eutropius , bestämde sig på Antiokia -prästen, Johannes Krysostomos [ 62] . Orsakerna till detta val är inte kända, kanske fick Eutropius ett positivt intryck av Johns karaktär och organisatoriska färdigheter under sitt besök i öst. Enligt en annan version, trots den välkända anslutningen av presbyter John Chrysostom till den nikenska ortodoxin och hans berömda vältalighet, på grund av den större närheten av teologerna från den antiokiska skolan till semi-arierna [ca. 5] hans utnämning var att hjälpa till att lugna de ariska och halvariska minoriteterna i huvudstaden . För att godkänna den nye biskopen sammankallades ett särskilt råd med deltagande av de främsta östliga biskoparna, bland vilka var Theophilus. Alla deltagare i rådet visste till sista stund inte om syftet med dess sammankallande, och när allt avslöjades gjorde Teofilus allt som stod i hans makt för att förhindra att Johannes utnämndes. Rådet godkände ändå utnämningen, och till och med Theophilus, trots initial motvilja, avgav sin röst på honom, som presiderade över invigningen . Enligt Sokrates Scholasticus, som återgav denna episod i detalj, hotade Eutropius på annat sätt att sätta igång åtskilliga anklagelser mot den alexandrinske patriarken [63] [64] . Efter denna episod försämrades emellertid förhållandet mellan Theophilus och Isidore kraftigt [ca. 6] . Som ett resultat anslöt sig Isidore till de långa bröderna och, när de tvingades fly från Egypten 399 , flydde han med dem. Enligt Sozomen var det just dessa kyrkopolitiska omständigheter som ledde patriarken Theophilus till Origenes motståndares läger [66] .
Hösten 401 anlände omkring 50 origenistiska munkar från Egypten till Konstantinopel , på flykt från förföljelsen av patriarken Theophilus [67] . John Chrysostomos position vid den tiden var ganska bräcklig, eftersom han vid den tiden var i konflikt med kejsarinnan Eudoxia [68] . Av rädsla för ingripandet av Theophilus, vars jurisdiktion var fallet med de långa bröderna och deras följeslagare, accepterade Johannes dem inte i gemenskap , även om han tillät dem att be i huvudstadens kyrkor. Dessutom förbjöd han dem att offentligt diskutera de orättvisor som orsakats dem, och han skickade själv ett brev till Theophilus och bad honom att förlåta de flyende [69] . Under en tid försökte Bröderna Långa utan större framgång få stöd från myndigheterna, men sedan kunde de göra en petition till kejsarinnan. Resultatet blev ett kejserligt beslut att anordna en kyrklig rättegång mellan Johannes och Teofilus, samt en sekulär rättegång mellan bröderna och deras anklagare från Egypten. Representanter för Theophilus anlände för att presentera anklagelserna, vid rättegången som ägde rum befanns anklagelserna mot bröderna vara falska, och anklagarna dömdes [70] . Emellertid försenades ankomsten av Theophilus själv, och Johannes var upptagen med andra kyrkliga problem, som ett resultat av vilket den Alexandrian patriarken kallades till Konstantinopel först våren 402. Som en taktik för sitt försvar valde Theophilus att anklaga Johannes Krysostomos för origenism, för vilket han tog stöd av Epiphanius av Cypern [71] .
Efter fördömandet av Origenes på Cypern anlände biskop Epiphanius av Cypern till Konstantinopel för att övertala ärkebiskop Johannes Krysostomos till samma beslut , och vägrade att ingå gemenskap med honom tills han fördömde Origenes. Till sin förvåning, i huvudstaden, fick Epiphanius inte enhälligt stöd i denna fråga. Theotimus , en biskop från staden Toma i Skythia (392-403/7), argumenterade med honom och gick inte med på att förolämpa Origenes. Epiphanius, efter att ha stannat i huvudstaden, föreslog att alla biskopar skulle skriva under ett förbud mot Origenes böcker. Samtidigt, enligt Sokrates Scholasticus , den enda anledningen till att detta skulle ha gjorts, nämnde den cypriotiske biskopen endast sin egen och Theophilus av Alexandrias önskan om detta [72] . Theotimus trodde att Origenes dog i fromhet, att de tidigare kyrkofäderna inte förbjöd att läsa Origenes böcker, att det inte fanns någon dålig undervisning i Origenes böcker. Tvärtom, de beskriver kyrkans lära, så de som kritiserar Origenes böcker agerar oförsiktigt [73] [74] . Efter att inte ha nått sitt mål gick Epiphanius tillbaka till Cypern, men dog på vägen den 12 maj 403 [61] .
Sedan anlände Theophilus till Konstantinopel, men vid den tiden förvandlades konflikten till en intrig mot Johannes Chrysostomos personligen , och frågan om Johannes inställning till Origenes bleknade i bakgrunden [75] [76] .
Liksom många av hans samtida var kätterskan Epiphanius av Cypern väl förtrogen med Origenes verk och, enligt Rufinus , läste han sex tusen av dem. I vissa avseenden var han till och med en beundrare av Alexandrian, i synnerhet hans " Hexaple " [77] . Icke desto mindre förknippas början av förföljelsen av origenisterna just med namnet Epiphanius av Cypern [78] , som i sina skrifter från mitten av 370-talet, Ankorate (374) och Panarione (376), kopplade namnet Origenes med arianismens spridning [79] [80] :
... Kätteriet som kom från honom upptäcktes först i Egyptens land, och nu finns det bland utmärkta människor som tydligen har anammat ett klosterlivssätt, som på naturens befallning drog sig tillbaka till öknen och valde icke-besittande. Dessutom är detta kätteri fruktansvärt och värre än alla gamla kätterier som det filosoferar med på ett liknande sätt. Även om den inte förfogar över sina anhängare för att göra skamliga saker, väcker den tvivel, märklig i sin vidrighet, om själva gudomen; från henne fick Arius det första skälet, och efter honom anomeerna och andra.
Under denna period, när huvudkonflikten i kristendomen var kampen mot arianismen , tillbakavisar Epiphanius Origenes lära om människan och hans eskatologi i detalj . Han ägnar mycket mindre uppmärksamhet åt Origenes doktrin om treenigheten. Han anser att Origenes huvudfel är påståendet att Sonen inte ser Fadern och den Helige Ande inte ser Sonen [81] . I detta avseende betraktade Epiphanius Origenes som " arianismens fader ". Senare stöddes denna anklagelse av Jerome Stridonsky och blev sedan utbredd [82] . I Ankorat kritiserar Epiphanius också Origenes exegetiska metod och hans doktrin om den okroppsliga uppståndelsen [83] [84] . Epiphanius baserade i stor utsträckning sin åsikt på förnekelserna av Methodius av Olympus [ca. 7] , som han citerade utförligt [86] . Moderna forskare av Origenes noterar att Epiphanius inte hade helt rätt i sina slutsatser, och trodde att hans uttalanden, uttryckta som en hypotes, var för Origenes undervisning [78] .
Epiphanius hänvisar därefter till Origenes misstag år 394 i sitt brev till biskop Johannes av Jerusalem angående den felaktiga invigningen av Paulinian. Han upprepar sina tidigare argument från Panarion mot teorierna att Sonen inte ser Fadern, att själar redan existerar i himlen och placeras i kroppar som gravar, att själar är "kyla", att mänskliga kroppar är "hudkläder "fick efter hösten o.s.v. Tre nya anklagelser introduceras: att det initiala okroppsliga tillståndet och införlivandet i kroppslighet på grund av synd innebär ett fördömande av reproduktionen , att djävulen kommer att bli frälst och därför också ärva himmelriket tillsammans med de rättfärdiga , och att Adam förlorade bilden. av Gud. I samma brev behandlar han problemet med ikonoklasm och Palladius beteende , som spred Origenes kätteri i Palestina [87] . E. Clark frågar i vilken utsträckning Epiphanius i detta fall argumenterar med den historiska Origenes åsikter, och återspeglar inte den teologiska kontroversen i slutet av 300-talet. Sålunda kan frågan om reproduktionens tillåtlighet betraktas i samband med kampen mot manicheanernas och hierakiternas liknande åsikter ; samma problem berördes i kontroversen mellan Jerome av Stridon och Jovinian om askes . Argumentet till förmån för reproduktion baserades på välkända citat från Första Moseboken ( 1 Mos 1:28 , 1 Mos 2:24 , 1 Mos 9:1 ) [88] . Frågan om djävulens frälsning är kopplad till teorin om apocatastasis som utvecklats av Origenes , det vill säga återställandet av det ursprungliga tillståndet. Origenes trodde att Guds godhet är så stor att den kan övervinna allt ont. Epiphanius invändningar baserades på moraliska överväganden: om djävulen blir lika med helgonen , kommer all distinktion baserad på meriter att bli meningslös. Denna fråga var också föremål för oenighet mellan Jerome och Jovinian [89] . Ett möjligt mål för Epiphanius i frågan om djävulen kan också vara Evagrius av Pontus , som trodde att vid tidens slut skulle alla varelser bli förlåtna och ondskan inte längre existera [90] .
Det tredje temat från Epifanius brev till Johannes av Jerusalem, om Adams förlust av Guds avbild, tillåter också olika tolkningar. Som forskarna noterar överdriver Epiphanius i det här fallet Origenes åsikter, för vilken detta ämne inte var det viktigaste. Förmodligen argumenterar Epiphanius här med de mer radikala origenisterna på sin tid och citerar många citat till försvar för den motsatta synvinkeln. Samtidigt förblir dock Epiphanius egen ståndpunkt i frågan om bilden oklar och kan ses i samband med den kamp mot avgudadyrkan som fördes i Egypten i slutet av 300-talet. I samma brev berättar Epiphanius om sina egna ikonoklastiska aktiviteter i den palestinska staden Anablata - när han såg en gardin som föreställde "antingen Kristus eller en av helgonen" i den lokala kyrkan, slet han av den och slet den i stycken [ca. . 8] . Som svar på ministrarnas indignation lovade Epiphanius att skicka en ny ridå från Cypern [91] . Med hänsyn till det faktum att ursprungsbefolkningen i Palestina kallade Epiphanius för en antropomorfit , bör man nog inse att han inte hade ett eget holistiskt teologiskt begrepp [92] .
Hieronymus av StridonKyrkoskribenten Jerome Stridonsky anslöt sig till anti-origenisterna under denna tvist, trots att han tidigare varit en beundrare av Origenes och upprepade gånger använt hans verk i sitt arbete med tolkningen av Bibeln [93] . Enligt hans åsikt, även om Origenes inte fördömdes vid det första konciliet i Nicaea och inte ens nämndes, fördömdes han indirekt bland dem som tror att Sonen inte kommer från Faderns väsen . Jerome argumenterade också med Origenes allegoriska metod och hans antropologi [94] . Jeromes inställning till Origenes teorier förändrades över tiden. Enligt E. Clark kan tre huvudstadier urskiljas i denna process: i slutet av 380-talet, när Hieronymus sammanställde sin Commentary on the Epistle to the Ephesians , där Origenes kritik inte återfinns; år 396 hävdade Hieronymus att Origenes misstag i läran om själar och djävulens framtida förlåtelse inte är så betydelsefulla jämfört med ståndpunkten att seraferna som nämns i Jesajas bok ( Jes . 6 ) var Sonen och den Helige Ande [ cirka. 9] . Slutligen talade Jerome redan år 402 emot Origenes kosmologi som helhet. Det finns två huvudteorier som förklarar denna förändring i Jeromes position. Enligt den första började denna förändring omkring 393 som en reaktion på origenism- kontroversen som hade börjat . Den andra förutsätter teologens eget sinnesförändringar och hans ökade förkastande av teorin om apocatastasis [95] . I sitt brev till Pammachius och Oceanus svarar Hieronymus på förebråelser om att han i sin ungdom var en anhängare av Origenes. Genom att delvis hålla med om detta och bekräfta att han läst och samlat sina böcker, tillskriver Jerome detta till sin ungdom och anklagar sedan ursprungsbefolkningen för ogudaktighet. Han skriver om deras orgier, att ”deras skamlösa kvinnor brukar ta tag i deras bröst, slå deras mage, röra vid deras länd, ben och illaluktande armhålor och säga: vad hjälper det oss i uppståndelsen om den dödliga kroppen återuppstår? — vi kommer att vara som änglar, vi kommer också att ha karaktären av en ängel” [96] . Som svar på detta uppmanade Rufinus av Aquileia sin motståndare att inte håna "fattiga kvinnor" och påminde honom om att han själv uppmuntrade dem till sådana åsikter i "Commentary on the Epistel to the Ephesians" , där han hävdade att kvinnor kommer att ha rest sig upp. förvandlas till män och kroppar till parfym så att det inte blir någon skillnad mellan könen. Dessutom noterar Rufin i detta arbete engagemanget för läran om apocatastasis. E. Clark funderar på de olika sätt som Jerome under 401-402 försökte rensa sitt rykte. Enligt hennes observation var huvudsaken omtolkningen av kontroversiella avsnitt från tolkningen av Efesierbrevet i en moralisk , och inte ursprunglig anda [97] .
Många verk av Hieronymus, skapade sedan andra hälften av 390-talet, innehåller attacker mot Origenes och origenisterna. I Commentary on Jonah ( 396) kritiserar Hieronymus åsikten från origenisterna som identifierar kungen av Nineve ( Jona 3:6-9 ) med djävulen . Som i andra fall, på grundval av moraliska överväganden, förnekas idén om möjligheten att rädda djävulen tillsammans med alla andra tänkande varelser. Av liknande skäl förkastar Hieronymus Origenes tolkningar när han kommenterar Matteusevangeliet (398) [98] . Perioden mellan 396 och 399 inkluderar avhandlingen "Mot Johannes av Jerusalem" , skapad som svar på ett brev från patriarken Johannes till Theophilus av Alexandria, där han försökte rensa sig själv från anklagelser om kätteri som riktats mot honom av Epiphanius av Cypern . Förutom förebråelser i åtskilliga fall av olämpligt beteende som ägde rum tre år tidigare, formulerar Jerome 8 anklagelser av teologisk karaktär. De upprepar exakt de motsvarande anklagelserna från Epiphanius, men den största uppmärksamheten ägnas åt andra fel. Jerome vill ha ett tydligt svar från John om huruvida själar verkligen skapades före kroppar. Och i så fall, hur ansluter de till varandra. Hieronymus misstänker också John för latent origenism för hans tro endast på "kropparnas uppståndelse", men inte "köttets uppståndelse" [99] . Enligt Hieronymus måste uppståndelsen ske med ben, nerver och blod, och han misstänker att John är medvetet vag, beräknad att behaga både origenister och anti-origenister [100] . År 401 eller 402 skapar Hieronymus den 59 predikan om psalmerna och återvänder till ett tema som han redan hade tagit upp ett decennium tidigare i Commentary on the Psalms (390 eller 391). Om Jeromes verk för första gången till stor del baserades på tolkningar av Origenes [101] , var nu huvuduppgiften att rensa alla kopplingar till den avvisade läran [102] . Slutligen, 402-403 skrevs Jeromes största anti-originanska verk, Apology Against Rufinus i två böcker [103] . Jerome vände sig till kritik av Origenes även efter att denna tvist hade slutat.
Hieronymus är också känd som en översättare till latin av Origenes verk. Även om noggrannheten i hans översättningar i allmänhet anses vara hög och bekräftas genom jämförelse med de bevarade originalen, fann Hieronymus det i vissa fall möjligt att göra ändringar för att anpassa texten till förståelsen av ortodoxin från det sena 300-talet [ 104] . En av de mest betydande förändringarna är förknippad med översättningen av Origenes predikningar till profeten Jesaja , slutförd omkring 380. Endast Rufin informerar Jerome om tillhörigheten till denna översättning, medan Jerome själv, som alltid noggrant räknar upp alla sina litterära prestationer, är tyst om detta. Orsakerna till detta kan vara både i översättningens ofullständighet (även om Rufins bekantskap med honom motsäger detta), och Jeromes önskan att glömma detta hans misstag. Problemet med denna text var att i Jesajas bok , två serafer, identifierade, som nämnts ovan, med två medlemmar av Treenigheten , prisar Gud Fadern . Enligt post -Nicenska idéer introducerade en sådan tolkning en hierarki i treenigheten och var därför oacceptabel. I sina egna senare kommentarer följer Hieronymus traditionen av evangelisten Johannes och aposteln Paulus , samtidigt som han kritiserar Origenes behandling. Enligt Rufinus, i översättningen av predikan, lade Hieronymus till en fras om att, trots vad som sagts tidigare, ingen skillnad hävdas inom treenigheten [105] . Enligt den samtida tyske teologen Alfons Furst försökte Jerome genom att göra det förbättra sitt rykte [106] .
Theophilus of AlexandriaInblandningen av Theophilus av Alexandria , som tjänade som patriark av Alexandria från 385 till 412, var ganska episodisk. I början, vilket intygades av Palladius , Socrates Scholasticus och Sozomenus , var han på origenisternas sida och skickade 396 sin utsända Isidore till Palestina för att släcka konflikten. År 397 förebrådde Jerome av Stridon Theophilus för det faktum att många anser honom vara för tolerant mot origenisterna [107] . Sedan, under loppet av händelserna som beskrivs ovan, ändrade han sin åsikt och deltog vidare i tvisten som motståndare till Origenists of the Long Brothers , och sedan till John Chrysostomos . Theophilus första kända dokument som angriper origenismen är hans brev till biskoparna av Palestina och Cypern med resultatet av det råd han höll år 400. Detta meddelande har bevarats i fragment, men svaret från dess adressater är känt. I den förnekar de palestinska biskoparna att de någonsin hört från origenisterna vad Theophilus tillskrev dem [108] . Sedan, i sina påskbrev , varnade han de troende för att låta sig ryckas med av Origenes åsikter [ca. 10] . I ett brev daterat 401 listar han följande vanföreställningar om Origenes [109] :
Till skillnad från listan över Epiphanius av Cypern , baserad på hans föregångares verk, sammanställde Theophilus sin egen lista över Origenes synder på egen hand. Forskarna uppmärksammade det faktum att Theophilus lista inte innehåller huvudsvagheten i Origenes lära - läran om själars preexistens och i synnerhet Kristi själ. Anledningen till detta kan vara särskilt publiken, munkarna i den nitriska öknen, för vilka bönefrågor var viktigare. Det är känt att patriark Theophilos hade agenter bland ökenklostren [112] .
I en epistel från 402 kallar han Origenes för en "hydra av kätteri" och lägger till nya vanföreställningar [113] :
I 402-brevet berör Theophilus återigen origenismens fel, denna gång tillsammans med en diskussion om kätteriet hos Apollinaris av Laodicea . Konsekvenserna av idén om Jesu Kristi själs preexistens har kritiserats . Det ansågs också kätterskt att tro att Gud bara skapade så många levande varelser som han kunde kontrollera. En annan ny kritik var Origenes ståndpunkt att den Helige Ande endast verkar på tänkande varelser - av detta, enligt Theophilus, följde det att Anden inte påverkar vattnet som används i dopriten , liksom brödet och vinet som används. i nattvarden [114] . I det sista kända budskapet från Theophilus år 404 ägnas 10 kapitel åt origenism, främst om tillåtligheten av reproduktion och kroppslighet [115] .
Moderna forskare håller med om kyrkohistorikerna Sokrates Scholasticus, Sozomen och Palladius åsikt att Theophilus motivation var mer politisk än teologisk [116] . Sokrates Scholasticus förbinder Theophilus anti-originism med hans önskan att misskreditera de långa bröderna och Isidore [117] . Därefter läste Theophilus villigt Origenes verk och jämförde dem, enligt Sokrates Scholasticus , med "en äng prickad med blommor av alla slag; om jag bland dem finner något gott, då river jag av det, och vad som förefaller mig taggigt, det lämnar jag som taggigt” [118] . Ytterligare detaljer rapporteras av Palladius, enligt vilka Theophilus, som ville misskreditera Isidore, anklagade honom för ett fall av sodomi som ägde rum 18 år före de beskrivna händelserna. Även om den unge mannen, mutad för detta ändamål av Theophilus, vägrade att vittna mot Isidore, exkommunicerade Theophilus honom ändå . Sedan skickade Theophilus ett meddelande till biskoparna och krävde att några berömda asketer skulle fördrivas från ökenklostren. I Theophilus berättelse ser dessa händelser uppenbarligen annorlunda ut. När biskopen av Alexandria fördömde Origenes kätterska skrifter , arrangerade anhängarna av denna doktrin ett myteri. Rollen som Isidore, som "av olika skäl bannlystes av många biskopar från helgongemenskapen," var annorlunda i dessa händelser - han använde sin rikedom för att förse flyktiga nitrianska munkar; sodomiepisoden var kopplad till det faktum att den unge mannen och hans mor reste hedningarna mot biskopen för att ha förstört Serapeum och andra avgudar [119] . Ja, på 390-talet är Theophilus känd för att ha varit aktiv i kampen mot hedningarna i Egypten och deras idoler - förmodligen var hans motstånd mot antropomorfism i ett tidigt skede av tvisten kopplat till detta [120] . I allmänhet, enligt V. Bolotov , var Theophilus "den minst uppriktiga anti-originisten", och hans motiv var helt främmande [121] . Från historien om kyrkohistoriker är det också känt att även efter Origenes fördömande använde Theophilus villigt sin exegetiska metod och fortsatte att studera hans verk [122] .
Till skillnad från Jerome , vars litterära verksamhet gör det möjligt för oss att spåra hans andliga utveckling under perioden före början av den aktuella tvisten, finns det mycket mindre sådan information om Rufinus av Aquileia . Från självbiografiska referenser i hans skrifter är det känt att Rufinus studerade i åtta år på 370-talet med den berömda försvararen av lärorna från Origenes Didymus den blinde , och senare korresponderade med den välrenommerade ursprungsmannen Evagrius av Pontus och översatte hans verk. Det första kända arbetet av Rufinus är hans översättning av en avhandling till försvar av Origenes, skriven av Pamphilus av Caesarea . I förordet till denna översättning polemiserade Rufinus med Jerome och Epiphanius från Cypern , som anklagade patriarken Johannes av Jerusalem för origenism . Även känd är hans översättning av den anonyma "Dialoger med Adamantium" - tydligen antog Rufin att de var släkt med Origenes, som ofta kallades "Adamantian". En analys av dessa tidiga verk låter oss dra slutsatsen att Rufinus stödde origenismen eller någon modifiering av den. I förordet till översättningen av "Apologia pro Ongene" skriven i början av 300-talet formulerade Pamphilus Rufin sin ståndpunkt om Origenes läror, som han senare höll fast vid - tron hos de kristna under de första århundradena innehöll endast två huvuddogmer: treenighetsläran och inkarnationen . Rufin argumenterade med Hieronymus, som anklagade Johannes av Jerusalem för att bara tro på "kropparnas uppståndelse", men inte "köttets uppståndelse", och analyserade ordanvändningen i Nya testamentets böcker , att orden " kropp" och "kött" i aposteln Paulus ord, som applicerat på Jesus Kristus , är utbytbara. Således försökte Rufinus motbevisa en av huvudanklagelserna mot Origenes om förnekandet av den materiella uppståndelsen av kroppar [123] . Egentligen var "Apologia" Pamphilus avsedd att motbevisa anklagelserna mot Origenes avhandling "Om principerna" [ca. 12] . Genom att börja sitt försvar med påståendet att det finns ett utrymme utanför apostlarnas lära , där olika synpunkter och diskussioner är möjliga, lägger Pamphilus fram flera argument som senare användes flitigt. En av dem gällde motiveringen för Origenes lära om uppståndelsen, enligt vilken den kropp som skulle återuppstå på Domedagen inte skulle vara en fysisk kropp som skulle genomgå ständig modifiering. Istället antog Origenes utseendet av sin platonska " eidos " ( gammelgrekiska είδος ) , som är början på kroppen [125] . Enligt Pamphilus bevisar Origenes uttalande från Commentary on the Psalms att under mänskligt liv är eidos närvarande i kroppen, delar dess verk och därför värda ära, att Origenes lära om uppståndelsen är helt ortodox. Men samma fras för Epiphanius av Cypern visade att Origenes inte trodde på de dödas sanna uppståndelse [126] . Frågan om själens ursprung , som också diskuterades i detalj under tvisten i slutet av 300-talet - början av 400-talet, ansåg Pamphil den inte heller tillräckligt klarlagd och därför acceptabel för diskussion. Origenes lösning på denna fråga, som antydde själars föreexistens, var bra, eftersom den hjälpte till att förklara den uppenbara gudomliga orättvisan när vissa människor föds blinda, barbarer eller dör unga [127] .
I förordet till Apologia försöker Rufinus svara på ett annat ofta hört klagomål mot Origenes om inkonsekvensen i hans teologiska tanke som observerats i vissa fall. På frågan varför en så "lärd och vis man" som Origenes på ett ställe kunde säga att det ingenstans i Skriften står att den Helige Ande föddes eller skapades, och på ett annat ställe kunde han säga att Anden skapades tillsammans med andra varelser. ; hävda att Fadern och Sonen är "av en substans " och ändå att Sonen skapades och har en annan substans; för att hävda att den uppståndne Kristus togs till himlen i köttet och att köttet inte kommer att bli frälst, svarar Rufinus att sådana diskrepanser uppstod eftersom kättare förvrängde den ursprungliga texten av Origenes med sina falska åsikter. Som bevis citerar Rufin exempel på förvrängningar som införts i de tidiga kyrkofädernas skrifter . Sålunda, när Rufinus år 398 fick en order om att översätta avhandlingen "Om principerna" informerade han sin kund Macarius om att vissa illvilliga personer förvrängde originaltexten och därför innehåller texten som är tillgänglig för översättning inte alltid ortodoxa domar [128] .
I november 399 dog påven Siricius och vägrade vidta åtgärder mot de teologer som sympatiserade med Origenes. Anastasius I , som efterträdde honom, var inte så välvillig och tog parti för Marcella och Pammachius . År 400 tilltalade Rufinus honom i Apologia ad Anastasium ( Apologi till Anastasius ), där han förklarade sin idé om kroppars uppståndelse och själars ursprung. Svaret på detta skrevs förmodligen året därpå av Anastasius till Johannes av Jerusalem , där påven förklarade att han inte visste och inte ville veta vem Origenes var [129] . I denna ursäkt förklarar Rufinus syftena med den översättning han åtog sig och förklarar sina egna teologiska åsikter. Detta dokument var känt för Jerome, som påpekade att Rufinus hade ägnat för mycket uppmärksamhet åt frågor som inte var relaterade till origenistkontroversen. Jerome kritiserade Rufinus översättning av On the Beginnings och hävdade att vissa ord ändrades eller utelämnades från den. Som svar publicerade Rufinus år 401 Apology Against Hieronymus , där han hävdade att dessa förvrängningar var helt obetydliga, jämfört med de som Hieronymus själv gjorde när han översatte Gamla testamentet från hebreiska . Rufinus andra angreppslinje var att anklaga sin motståndare för att hans tidiga skrifter innehöll omfattande citat från Origenes. Till försvar för sin egen översättningsmetod rapporterade Rufin att när han kom över en tvivelaktig plats bestämde han sig för vilken läsning som ursprungligen var Origenes. Dessutom hävdade han att han hade identifierat systemet genom vilket kättare förvrängde Origenes skrifter [130] .
Rufinus fortsatte att översätta Origenes verk till slutet av sitt liv, och fortsatte sina ansträngningar att förena läran från den Alexandriska didascalus med de teologiska realiteterna från det tidiga femte århundradet [131] .
Evagrius av PontusFrågan om Evagrius av Pontus (346-399) ursprung kan diskuteras [ca. 13] . Även om tanken att Evagrius är den mest framstående anhängaren av Origenes på 300-talet är ganska utbredd, hänvisar han ingenstans i hans skrifter direkt till den alexandrinske teologens skrifter [133] . Idén om den centrala roll som Evagrius teologiska åsikter spelar för den övervägda origenistiska tvisten i modern historisk vetenskap uppstod efter uppkomsten 1962 av den första monografin tillägnad Evagrius, Les 'Képhalaia Gnostica' d'Évagre le Pontique et l' histoire de l'Origenisme chez les Grecs et chez les Syriens" av Antoine Guillaumont [134] . Ett brev från Gregorius teologen (329-389) till en viss "munk Evagrius" med svar på frågor om treenighetens natur vittnar om den kronologiskt första vädjan av Evagrius till problem som ligger nära Origenes . Mottagaren av brevet undrade om treenigheten är enkel eller sammansatt. Om gudomens natur är enkel, hur kan siffran tre appliceras på den? I "Epistle on Faith", som tillskrivs Basilius den store fram till 1920 , tar Evagrius upp samma frågor, och hävdar att siffror bör uteslutas från begreppet gudom, eftersom kalkyl endast är karakteristisk för kroppslig natur, och "Gud är fri från alla kvalitet" [135] . På samma plats citerar Evagrius Matteusevangeliet ( 25:36 ) "Jag var naken, och du klädde mig." Liknande idéer om Guds enkelhet uttrycks i de spekulativa kapitlen. Även om dessa verk skapades under perioden för de treenighetsdiskussioner under perioden av den ariska kontroversen , gör sådana åsikter det möjligt att klassificera Evagrius i antropomorfismens läger [136] . Förutom teologiska frågor rörde skillnaderna mellan origenisterna och antropomorfiterna problemen med nattvarden och bönen som var praktiskt taget viktigare för munkar . Så, enligt de egyptiska antropomorfiternas ståndpunkt, uttryckt i tvisten mellan eremiten Afu och patriarken Theophilos , är att tvivla på Guds kroppslighet detsamma som att tvivla på verkligheten av Kristi närvaro under nattvardens sakrament . Theophilus invände mot detta och påpekade omöjligheten av att likna Guds likhet med en etiopier , en spetälsk , en krympling och i allmänhet för alla människor efter syndafallet . Som svar hänvisade Afu till vad Gud sa till Noa efter syndafloden : "Den som utgjuter människoblod, det blodet kommer att utgjutas av människans hand, ty människan är skapad till Guds avbild" ( 1 Mos 9:6 ). Slutligen övertygades Theophilus, som tvivlade på att "en sjuk person bär bilden av en passionslös och fullkomlig Gud, eller ... när han sitter på marken och lindrar sitt naturliga behov", av Afus argument om eukaristin, varefter patriark ändrade sin syn på antropomorfism [43] . I anti-antropomorfa kretsar uppfattades följaktligen eukaristinläran mer allegoriskt, och detta uttrycks i den korta undervisningen av Evagrius av Pontus från hans Mirror of Monks and Nuns. Där konstaterar han att "Kristi blod är kontemplationen av skapade ting", och "Herrens bröst är kunskapen om Gud" [137] . På liknande sätt uttrycker sig Evagrius i sina andra verk [138] .
A. Guillaumont kopplar också samman en annan episod ur historien om Afu med namnet Evagrius och hans teorier, nämligen den naive munken Serapion, som efter att ha fått veta att ledarna för kyrkorna i öst representerar Gud "andligt", förlorade böneglädje, eftersom "den där bilden av antropomorfiternas gudom, som han brukade föreställa sig i bönen, försvann från hans hjärta" [42] . Enligt Guillaumont speglar denna redogörelse missnöjet hos de antropomorfa munkarna med den "rena bönen" av Evagrius . I predikan om bönen varnar Evagrius dem vars sinne "börjar be rent och passionerat" - demoner "presenterar för honom Guds härlighet och tar formen av något som behagar sinnena" [140] . Tack vare A. Guillaumont och Irene Hausherr forskning om bönetekniken bland egyptiska kristna, är det känt att Evagrius synpunkter på detta ämne inte var helt originella och kan hittas hos Johannes av Likopolsky och Macarius den store [141 ] .
Evagrius dog 399, på höjden av patriarken Theophilos kampanj mot de nitriska munkarna. Det faktum att Theophilus inte uttryckligen nämnde Evagrius vid något tillfälle kan betyda att " minnets förbannelse " applicerades på den avlidne för hans origenism [142] . Således, trots att idén om Evagrius' origenism är en vardag i kyrkohistorien, finns det inga uttryckliga hänvisningar till hans inblandning i den första origenisttvisten [143] .
John ChrysostomFörvisad 399 av Theophilos av Alexandria , fann munkarna i Nitrianöknen först tillflykt i Palestina , och sedan i Konstantinopel , i klostret till diakonissan Olympias , som delade Origenes åsikter [144] . I kapitel XVI i "Dialogen om Chrysostomos liv" som tillskrivs Palladius diskuterar John Chrysostom och diakonen Theodore om Olympias gjorde rätt sak genom att erbjuda gästfrihet till munkar som avsatts av biskopen. Enligt John, som själv var i exil vid den tiden, ”var munkarna både onda och goda; den mest trofaste hälsade dem som goda, och den som var värd att förundras avsatte dem som ondskefulla, vilket var precis vad som inte borde ha gjorts. I detta och följande kapitel talar Johannes positivt om munkarna och uppskattar deras dygder [145] . Efter Johannes exil gick Palladius till Rom och försökte återställa honom till predikstolen , men han skickades själv i exil i egyptiska Thebaid , där han förmodligen skrev dialogerna tillägnade Johannes . Där försökte Palladius organisera en rättegång mot Theophilus som den skyldige till Johannes Chrysostomos exil [146] .
Arkimandrit från det vita klostret i övre Egypten , Shenoute (d. 466), helgonförklarad av den koptisk-ortodoxa kyrkan , blev känd för sin kamp mot hedendom och avgudadyrkan. Manuskriptet som dechiffrerades 1982 med sin avhandling "Contra Origenistas et Gnosticos" avslöjade origenismens penetration i det inre av Egypten , ganska oväntat för specialister [147] . Från detta arbete, liksom från den tidigare kända korrespondensen från patriarken Dioscorus (d. 454), är det känt att redan i mitten av 400-talet var origenismen av den evagriska övertygelsen utbredd i Egypten. I "Contra Origenista" från omkring år 440 argumenterar Shenoute inte bara med Origenes teorier utan också med gnostikerna [ca. 14] [148] . Shenoute upprepar argumenten från Theophilus av Alexandria och Jerome , och tillbakavisar Origenes allegoriska metod. Vidare upprepar Shenoute anklagelsen, som endast finns hos Theophilus, att man inte ska be till Kristus . Med utgångspunkt från det faktum att dessa, liksom ett antal andra frågor som togs upp av Shenoute, låg i intressekretsen för Evagrius av Pontus, drar E. Clark slutsatsen att kampen i detta fall fördes just mot denna riktning av origenismen [149 ] [150] . Betydande inflytande av Origenes upplevdes av brorsonen till patriarken Theophilus, Cyril av Alexandria , som själv ockuperade den Alexandriska stolen 412-444. Cyril utbildades i Nitrian- och Skete- klostren, där en av hans lärare kunde vara en av de berömda origenisterna. I slutet av denna dispyt kallade Theophilus honom ut ur öknen. Därefter citerade Cyril ofta sådana anhängare av Origenes som Peter av Alexandria , Athanasius den store , Kappadokierna och de tidiga verken av Hieronymus av Stridon , när han ännu inte hade förnekat Origenes läror. Cyril, vördad som en av kyrkans viktigaste fäder , är främst känd som en exeget och följde i sina skrifter Origenes allegoriska metod [151] .
Den kätterska läran av Pelagius , som spred sig under de första decennierna av 500-talet , var möjligen förknippad med origenism. Åtminstone var detta åsikten från Hieronymus av Stridon, som kallade Origenes för pelagianernas lärare, vilket betyder att Pelagius, liksom Origenes, ansåg alla människor från början lika i sin anlag för frälsning . Men moderna forskare stöder inte denna uppfattning, eftersom, trots uppenbara likheter, varken Pelagius eller pelagianerna delade Origenes allomfattande doktrin om apocatastasis . En annan betydande diskrepans är Origenes ståndpunkt att gudomlig nåd är nödvändig för frälsning, medan Pelagius trodde att synd kan undvikas efter dopet [152] .
Den origenistiska kontroversen under det sena 300-talet - tidigt 500-tal har alltid uppmärksammats av forskare. Å ena sidan har ett betydande antal polemiska verk av deltagarna bevarats - kyrkohistorier av samtida av händelserna i Sokrates Scholasticus , Sozomen , polemiska avhandlingar och brev från direkta deltagare i händelserna. Vikten av de frågor som togs upp under tvisten och deras inflytande på deltagarnas öde i tvisten förutbestämde historikernas uppmärksamhet på denna period av deras liv. Biografierna om Hieronymus av Stridon och John Chrysostom är väl studerade, och deras nya biografier fortsätter att dyka upp regelbundet, i var och en av dem ägnas ett separat avsnitt åt denna period. I de många kurser i kyrkohistorien som dök upp på 1800-talet uppmärksammades sällan origenistkontroversen som en separat period av kyrkohistorien. Ett av de sällsynta undantagen är kursen med föreläsningar av V. V. Bolotov , i den IV volymen av vilken ett separat kapitel ägnades åt dessa tvister.
Samtidigt utvecklades vissa privata frågor, till exempel problemen med antropomorfa dispyter, vilken drivkraft för att ompröva traditionella åsikter var publiceringen 1883 av den franske egyptologen Eugene Reville "The Life of Blessed Afu". Vasilij Bolotov var den första som insåg betydelsen av detta hagiografiska monument några år senare, och noterade dess betydelsefulla roll inte bara för att förstå denna tvist, utan också för tidig kyrkohistoria [153] . Sedan den tiden började forskare notera att idén om händelserna i slutet av 300-talet som en konflikt mellan utbildade origenister och analfabeter antropomorfiter enbart är baserad på verk av representanter för endast den "origenistiska" sidan ( John Cassian , Socrates Scholastic , Sozomen, Palladius av Elenopolis ) [154] . Den första speciella studien av detta liv genomfördes 1915 av Étienne Drioton , som föreslog, som man nu tror, utan grund, att den välsignade Afu och de egyptiska antropomorfiterna i allmänhet tillhörde Avdians sekt [155] . Med hänsyn till livet blir historien om Cassian tydlig, vilket placerar avsnittet om munken Serapion i sammanhanget för resonemang om bön , vilket uppmärksammades 1962 av den franske arkeologen Antoine Guillaumont . Genom att utveckla denna idé formulerade ärkeprästen Georgy Florovsky (1975) huvudproblemet med "originistisk" andlighet som frågan om i vilken utsträckning tillbedjaren bör tänka på den historiske Jesus [155] [156] .
Den mest omfattande monografin om den första origenistkontroversen för närvarande är Elizabeth A. Clarks The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (1992). En omfattande lista över litteratur om kristendomens historia i början av 400-talet ges i monografin Krastu Banev (Krastu Banev ) " Theophilus of Alexandria and the First Origenist Controversy: Retoric and Power" (2015).