Kyrkofäder

Kyrkans fäder ( grekiska Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες ; i ortodoxin , heliga fäder ) är en hederstitel som använts sedan slutet av 300-talet i förhållande till en grupp av framstående kyrkoledare och författare som hade en tyngd i tidigare kyrkoledare och författare. bildandet av dogmer , hierarkisk organisation och tillbedjan av kyrkan , sammanställning av kanonlistan över Bibelns  heliga böcker (separation av inspirerade böcker från apokryfiska ). Man tror att kyrkans fäder utmärker sig genom lärans ortodoxi , livets helighet och kyrkans erkännande ; Katolska forskare lägger antiken till dessa kriterier .

Kyrkofädernas filosofiska och teologiska lära kallas patristik , och den del av teologisk vetenskap som studerar denna lära kallas patrologi .

Inom katolicismen och ortodoxin kallas samma asketer och andliga författare som kyrkofäder, men det finns en skillnad i nivån på deras vördnad. Den klassiska patristiska perioden i väst brukar anses ha slutat med Isidore av Sevilla [1] , i den ryska ortodoxa kyrkan  - med Johannes av Damaskus [2] , i de grekiska kyrkorna - med Gregorius Palamas och hans anhängare.

Senare teologer i väst kallas för kyrkans läkare , och deras undervisning kallas skolastik . I ortodoxin används inte denna term, därför är figurer från medeltiden (till exempel patriark Photius , Simeon den nye teologen , Gregory Palamas ) och New Times ( Paisius Velichkovsky , Theophanes the Recluse , Silouan the Athos och andra) ibland . rankad bland kyrkans fäder .

Framväxten av konceptet

Inför de ekumeniska råden

I motsats till bara "kyrkliga författare" [komm. 1] som begått individuella synder eller avvikelser från kyrkans lära i sina liv, betraktas de kyrkoskribenter som "kyrkans fäder" som för livets helighet och trohet mot kyrkans undervisning erkändes av kyrkan som vittnen och uttolkare av den heliga skrift [4] .

Ordet "fader" används i det här fallet i bildlig mening, och betecknar en mentor eller sanningslärare (se: 1 Kor.  4:15 ). Plutarchus i Alexander den Stores biografi rapporterar att han älskade sin lärare Aristoteles inte mindre än sin far, eftersom han är skyldig den senare sitt liv och den förra ett gott liv [5] . Det används i samma betydelse både i Gamla testamentet  - profeten Elisa kallar Elia för fadern [6] , "söner" kallades profeternas lärjungar [7] , och i Nya , när aposteln Paulus kallar korintierna hans barn [8] [9] .

Detta uttryckssätt blev vanligt i senare tider. Justin kallar "fadern" den ärevördiga gamle mannen, som i Efesos visade honom vägen till kristendomen. I slutet av 200-talet säger Irenaeus : "Den som undervisas av någon kallas lärarens son, och han är hans far." Lite senare skriver Klemens av Alexandria : "Vi kallar direkt dem som har lärt oss 'fäder'", "var och en som lär sig med lydnad mot läraren är en son." I Eusebius av Caesareas brev till Origenes , bevarat i Ecclesiastical History , säger Alexander, biskop av Jerusalem , detta om Panten och Clement, deras vanliga lärare: "Som fäder hedrar vi de välsignade som föregick oss." Hedningar och judar uttrycker sitt hat mot Polykarpus med orden "Han är Asiens lärare, de kristnas fader!" [10] .

I de ekumeniska rådens tidevarv

... begreppet "fäderland", som sådant, innehåller huvudtanken om successiv överföring av kyrklig egendom enligt andlig uppfattning för bevarande, utveckling och berikning i det konsekventa framsteg av kristet liv. Detta är analogt med vanligt arv från föräldrar av barn, men med den djupa skillnaden att i det här fallet kan de senare inte bara öka vad de har fått, utan till och med överträffa det kvalitativt i det mycket materiella värdet av deras korrigeringar och tillägg. I den patristiska traditionen finns det något kardinalt, som är ovillkorligt och obligatoriskt, och endast måttet på efterlevnad av det bestämmer värdigheten av individuellt deltagande i den allmänna rörelsen. Denna början är traditionen som kommer från Kristus och apostlarna i uppenbarelsen av skrifterna - en helig tradition som inte tillåter förändring eller förbättring, utan endast en tolkning som är förenlig med den och fruktbar tillämpning på de intellektuella och vitala behoven i varje modern tidsålder. . Enligt denna grundläggande förståelse visar det sig att det kyrkolitterära ”fäderlandet” övervägande är en kyrkoomfattande röst, där privata melodier i sin helhet ska hjälpa helhetens harmoni, förkroppsliga fullheten och uttrycka alla nyanser av kontinuerligt. traditionellt inspirerad musik. Av detta följer oundvikligen att här elimineras varje avvikelse från serien, vilket indirekt förstärker dess orubbliga solidaritet, men ändå får det personliga den historiskt bestämda karaktären av personlig kommentar och sin egen konstruktion. Därför, i patristisk succession, är det viktigaste doktrinära elementet det gradvisa avslöjandet av den kristna sanningen i djup och bredd, när varje "Fader" är obligatorisk enligt otvivelaktiga dogmatiska bevis, auktoritativ i sin genomträngande kyrkliga förklaring och subjektiv enligt personlig förståelse.

I den antika kyrkan hade titeln på en helig fader alltså ingen betydelse i betydelsen av en helig kyrklig författare, utan betydde en lärare i allmänhet, och i första hand en biskop [4] [12] . Först på 300-talet , när den muntliga traditionen till stor del var fixerad i kyrkoskrift, började begreppet "helig fader" användas i förhållande till kyrkoförfattare, först bara till biskopar. Således säger Athanasius den store i ett brev till de afrikanska biskoparna att vid det första ekumeniska rådet var grunden för beslutet "fädernas vittnesbörd", och visar vidare tydligt att han av fäderna förstår biskoparna - Dionysius av Rom och Dionysius av Alexandria [13] .

I den akuta religiösa kontroversen under 300-talet görs vädjan till "fäderna", "heliga fäder" mycket oftare - de pekas ut som de sanna representanterna för kyrkans tradition på dogmatikens område. "Vi accepterar inte någon ny tro", säger Basilius den store , "som är skriven för oss av andra, och vi själva vågar inte heller förkunna resultatet av våra reflektioner, för att inte ge ut mänsklig visdom som proviant. av religion, men vad de heliga fäderna lärde oss, då informerar Vi dem som frågar oss." Andra rådet krävde uttryckligen att kättare öppet förklarade huruvida de vill hålla fast vid fädernas dom eller inte, som blomstrade före uppkomsten av moderna kätterier [10] .

Vid det tredje ekumeniska rådet lästes "böckerna om de allra heligaste och vördade fäder och biskopar och olika martyrer", men alla var, som framgår av citaten i handlingarna, biskopar. Augustinus , med hänvisning till den välsignade Hieronymus , ansåg att det var sin plikt att motivera varför han inte hänvisade till biskopen. Men under första hälften av 400-talet började titeln Kyrkans fäder tillämpas på andra författare som inte var i biskopsgraden, utan godkändes av kyrkan och rankades bland helgonen [14] .

Cyril av Alexandria säger att han i kampen mot nestorianismen alltid följde de heliga fädernas läror, särskilt Athanasius den store. Å andra sidan fann halvpelagianerna i södra Gallien i Augustinus lära om nåd , med ord från Prosper of Aquitaine , en motsägelse med fädernas åsikter och kyrkans religiösa medvetande [10] .

Deltagarna i rådet i Chalcedon 451, som insisterade på att läsa budskapet från påven Leo den store till Flavian av Konstantinopel , utropade: "Detta är fädernas tro, detta är apostlarnas tro !", De avgjorde frågan. av sann tro, "efter de heliga fäderna", och fördömde dem som förvrängde deras lära. Fäderna till det femte rådet bekände att de håller och predikar den tro som först gavs av Jesus Kristus till apostlarna och predikades av dem över hela världen och som fördes vidare till de heliga fäderna [15] .

Tillsammans med detta fick begreppet "helig fader" en modern innebörd. Volymmässigt har det blivit snävare än begreppen både biskop och kyrklig författare, ty inte alla biskopar och kristna författare i allmänhet kom in i de heliga fädernas led, utan bara heliga kyrkliga författare. I denna mening har den bevarats till nutid [13] . Πατέρες utgör en bestämd och begränsad grupp av troslärare som föregår detta eller det rådet, och namnet πατέρες indikerar inte så mycket antiken som den kyrkliga betydelsen av dess bärare. I tal om fäderna är det alltid de föregångare som ska vittna om och representera kyrkans tro, som bör vara legitima bärare av kyrkans undervisning, i åtanke. De kan hämtas från det senaste förflutna: till exempel vid det första mötet i Efesos konciliet (22 juni 431) var vittnesmålen från Theofilus av Alexandria (d. 412) och Atticus av Konstantinopel (d. 425) läsa; i samlingen av "patristiska vittnesmål" som påven Leo bifogade sitt brev till Flavian (daterat den 13 juni 449) finns citat från Augustinus (d. 430) och Cyril av Alexandria (d. 444) skrifter - alltså, "fäderna" kallas nyligen avlidna biskopar [15] .

Samtidigt, från användningen av titeln "fader" under de första århundradena, är det omöjligt att dra en säker slutsats om denna titel uteslutande syftar på biskopar. Det är känt att inga formell och bindande beslut fattades i detta avseende, och biskoparnas dominans förklaras av deras större lärdom jämfört med mindre titulerade medlemmar av kyrkan. Förutom den nämnda Hieronymus, till exempel, var diakonen Efraim den syrier , presbyter Johannes av Damaskus och Theodore Studiten , vördade som kyrkans fäder, inte biskopar [14] .

Tecken

I kyrkans tidiga historia fanns det inga tydliga kriterier enligt vilka en eller annan kyrkoförfattare kunde erkännas som ett auktoritativt vittne i uttrycket av kyrklig tro, därför styrdes troende i denna fråga av personlig åsikt. Detta problem behandlades specifikt omkring 434 i Memoirs of Presbyter Vincent av Lerins . I dem upprepar han ständigt uppmaningen till den ortodoxe kristne, i tveksamma fall, "att hålla sig till antiken" [16] . Med hänvisning till Hilary av Pictavia , som, angående Tertullianus , sa att han med sin senare villfarelse berövade auktoritet och verk värda godkännande, säger Vincent att endast ett samförståndsvittnesbörd från "endast de fäder som lever, undervisar och stannar i tro och i katolsk gemenskap, helig, vis, konstant, värdig att antingen vila i tron ​​på Kristus eller att dö välsignat för Kristus. [17]

Genom att utveckla dessa principer indikerade patrologisk vetenskap i väst tre [18] eller fyra funktioner [komm. 2] [3] , vars närvaro i en kyrklig författare är nödvändig för att tilldela honom hederstiteln "kyrkans fader" [19] .

Lärans ortodoxi

Undervisningens ortodoxi ( lat.  doctrina ortodoxa ) innebär att kyrkans fader, liksom alla lärare i allmänhet, måste utmärkas genom den utbildning som är nödvändig för hans verksamhet och i sin tids kyrka åtnjuta en lärares auktoritet i frågor om tro, ha förtjänster inför kyrkan inom undervisningsområdet, vara en ständig talesman för de ortodoxa lärorna. Den som inte hade klara kunskaper om kristendomsläran kunde inte ge svar till någon som frågade om tro; den som avvek från kyrkans lära, försvarade villfarelsen mot sanningen och inte rättade till sina fel, han kunde inte vara ett tillförlitligt vittne till kyrkans lära [20] .

På grundval av detta krävde kyrkan strikt ortodoxi och vägrade att kallas kyrkans fader för alla de kyrkoförfattare som avvek från kyrkans undervisning eller åtminstone gav anledning att tvivla på sin ortodoxis beständighet, trots deras lärande och tjänster till Kyrko- och teologisk vetenskap. Sådana är till exempel Klemens av Alexandria , Origenes , Tertullianus , Lactantius , Eusebius av Caesarea , Theodoret av Cyrus , Hieronymus , Augustinus [20] [2] .

Likaså kan trohet mot kyrkans undervisning inte tolkas i betydelsen oklanderlig noggrannhet. På vissa punkter i kyrkans lära har en bestämd och obligatorisk formulering ännu inte givits. Kyrkofäderna kunde också göra felaktiga bedömningar. Men om det inte råder något tvivel om att en kyrkoskribent som gjorde misstag alltid ville vara ortodoxin trogen, då erkänner kyrkan detta som en far [20] , och betraktar deras speciella felaktighet som en anpassning till omständigheterna i motsvarande era [21] ] .

Livets helighet

Livets helighet ( lat.  sanctitas vitae ) följer naturligt av att det mellan sann kyrklig lärdom och livets helighet finns det närmaste inre sambandet: assimileringen av Uppenbarelseboken består inte i att endast förvärva en viss mängd kunskap, utan avser till en persons hela person och tar sig uttryck i ett motsvarande beteende. Därför kan endast den som, inte bara genom sina gärningar, utan också genom sitt eget exempel, bidrar till uppkomsten och utvecklingen av andligt liv, vördas som en andlig fader [20] .

Samtidigt betyder inte kyrkans fäders helighet deras syndfrihet - Cyril av Alexandria anklagades för politiska planer mot den Alexandriska prefekten , Hieronymus var dyster, etc. [21]

Den riktiga antiken

Beträffande den egentliga antiken ( lat.  competens antiquitas ) råder stor oenighet bland patrolologerna om den tid före vilken kyrkliga författare som uppfyller andra krav kan kallas "kyrkofader". Vissa romersk-katolska patrologer betraktar Bernard av Clairvaux (d. 1153) som "den siste bland fäderna" ( latin  ultimus inter patres ), medan andra anser det nödvändigt att inkludera Bonaventure och Thomas av Aquino och avsluta fädernas period med 1200-talet . En del av dem anser inte att det är möjligt att tillåta en exakt definition av denna period, eftersom så länge kyrkan existerar måste det finnas och kommer att finnas män som genom sin vetenskapliga auktoritet och förtjänst kan ställas i nivå med fäderna av kyrkan [20] . Protestanter betraktar det 3:e ( reformerade ) eller 6:e ​​( lutherska ) århundradet som gränsen för patristisk tid [25] .

Ortodoxa patrologer delar inte önskan att bestämma kyrkofädernas existensperiod. Ärkebiskop Philaret av Chernigov skriver: ”Om någon [gräns] kan sättas, så är det bara den som kommer att avsluta existensen av Kristi militanta kyrka; det fanns och kan inte finnas en annan gräns, Anden bor alltid i kyrkan, upplyser alltid de troendes sinnen och hjärtan, agerar alltid i de utvalda männen, beroende på tidens behov, ”av vilken han drar slutsatsen att människor med lämpliga egenskaper kan finnas i alla åldrar. Följaktligen är titeln helig fader i den ortodoxa kyrkan knuten till förhärligade män, oavsett tidpunkten för deras liv [26] .

Kyrkans erkännande

Kyrkans erkännande ( lat.  approbatio ecclesiae ) är den viktigaste egenskapen [27] . Det är känt att Peter , Athanasius , Theophilus of Alexandria , Atticus of Constantinople , Basil the Great , Gregory the Theologian , Gregory of Nyssa , Amphilochius of Icononia , Cyprian of Carthage , Ambrose of Mediolan läste vid det tredje ekumeniska konciliet . Vid det fjärde konciliet hänvisade de också till Johannes Krysostomos , Kyrillos av Alexandria, Hilarius av Pictavia och Augustinus. Vid det femte konciliet utropades dessa fäder högtidligt som kyrkliga auktoriteter, och på grund av detta ansågs de senare som "erkända fäder" [28] .

Vid Laterankonciliet 649 , vid det sjätte och sjunde ekumeniska konciliet , kallas auktoritativa vittnen om tron ​​"kyrkans erkända fäder". Rätten till erkännande innebär att endast kyrkan själv kan avgöra vem av kyrkoskribenterna som uttrycker hennes lära relativt exakt och förverkligar i hans liv, i den utsträckning det är möjligt för en person, kristendomens moraliska ideal. Erkännande uttrycks i olika former: ekumeniska koncilier anger några av fäderna som vittnen till den sanna apostoliska tron, baserat sina trosbekännelser på sina skrifter; andras verk utsågs till läsning i liturgiska församlingar; några pekas ut som trogna vittnen om läran av andra författare, vördade av kyrkan som fäder [27] .

En annan form av erkännande av kyrkan är kyrkans förhärligande av minnet av de heliga fäderna, bestämt av kyrkans kalender . Samtidigt är det nödvändigt att ta hänsyn till prästerskapet i alla lokala kyrkor , eftersom det till exempel i de grekisk-orientaliska kalendrarna inte finns någon Hilary av Pictavia , som det femte ekumeniska rådet tydligt anser vara relaterat till det heliga fäder och vars minne finns tillgängligt i den romerska martyrologin [21] .

Också ett sätt att erkänna är helgonförklaring [27] och seden att läsa respekterade kyrkliga skrifter vid gudstjänsten tillsammans med böckerna i den Heliga Skrift - till exempel verk av Klemens av Rom , Polykarpus av Smyrna , Efraim den syrier [28] .

Enastående stipendium

Bland kyrkofäderna pekar den romersk-katolska kyrkan dessutom ut en speciell kategori av kyrkoförfattare, som tilldelas den ännu mer hederstitel "kyrkans lärare par excellence" ( latin  doctor ecclesiae per eminentiam ). Utöver de fyra nämnda tecknen måste de ha ett femte, enastående stipendium ( lat.  eruditio eminens ) och tjänster till kyrkovetenskapen, som de visade i sina verk och i kampen för kyrkoläran [27] .

Denna högsta hederstitel tilldelades ursprungligen genom påven Bonifatius VIII :s förklaring 1298 till fyra av de mest kända västerländska kyrkoförfattarna: Gregorius den store , Augustinus , Ambrosius och Hieronymus . I denna förklaring noterades Gregorius som påven , Augustinus och Ambrosius som "vördnadsvärda primater" ( lat.  venerandi antistities ), Hieronymus som "begåvad med prästadömets ära" ( lat.  sacredotii praeditus titulo ), men tillsammans som "framstående biktfader" " ( lat.  eximii confessores ). Senare började de ses som representanter för de högsta hierarkiska graderna : biskopen - Augustinus, ärkebiskopen - Ambrosius, kardinalen  - Hieronymus och påven - Gregorius. Sedan lades fyra östliga fäder till de fyra västerländska fäderna: Athanasius den store , Basilius den store , Gregorius teologen och Johannes Krysostomus . Med tiden ökade antalet kyrkans fäder till 35 med tillträdet av Hilarius av Pictavia , Franciskus av Sales , Peter Chrysologist . Den 15 oktober 1754 utropade påven Benedictus XIV den helige Leo I till en lärare i kyrkan med tjuren Militantis Ecclesiae . Vidare inkluderade den katolska kyrkan i denna lista Isidore av Sevilla , Cyrillos av Jerusalem , Cyrillos av Alexandria (1883), Johannes av Damaskus (1890) [29] upp till Teresa av Lisieux , som fick denna titel 1997 [30] och Hildegard av Bingen och John Avilsky 2012 [31] .

Dessutom, i den katolska kyrkan, hänvisar titeln doktor ecclesiae till de västerländska representanter för kyrkovetenskap som har alla tecken på kyrkans fader, förutom competens antiquitas . Dessa är till exempel Beda den ärevördiga , Peter Damiani , Anselm av Canterbury , Bernard av Clairvaux , Thomas av Aquino , Bonaventure , Alphonse av Ligurien . I denna värdighet måste de förkunnas genom en officiell handling från kyrkans sida ( latin  approbatio expressa , uttryckligt erkännande) eller tydligt citeras med detta namn i påvliga tjurar [29] .

I den ortodoxa kyrkan och bland ortodoxa patrologer har titeln som kyrkans lärare inte en stabil och strikt definierad betydelse. Ibland är den fäst som en särskilt hederstitel ("stor ekumenisk lärare") till den mest kända av kyrkofäderna, som den grekiska kyrkan bara känner till tre: Basilius den store , Gregorius teologen och Johannes Krysostomus [25] ; oftast används det i relation till de framstående kyrkoförfattare som inte tilldelas titeln Kyrkans fäder av kyrkan, men som är kända för sina höga kvaliteter, exceptionella utbildning, asketiska liv och som är respekterade i kyrkan, även om de inte är bland helgonen [29] .

Kyrkans fäders auktoritet

I motsats till de tecken med vilka kyrkans fäder identifieras, finns det mycket mindre klarhet när det gäller att avgöra vilken auktoritet som tillhör dem, vad som är betydelsen av deras skapelser och de läror som förklaras i dem. Det är känt att de från forntida tider av kristendomens existens åtnjöt hög respekt, vilket framgår av de epitet som är fästa vid dem - "flerfärgade stjärnor", "kyrkohjälmar", "orubbliga pelare", "nådeorgan", etc. Sammanställt 1723 “ Episteln om de östra patriarkernas tro presenterar kyrkans fäder som den Helige Andes redskap [32] . Denna speciella respekt grundar sig på deras egenskaper, i kraft av vilka kyrkan hedrade dem med titeln kyrkans fäder [33] .

Den kristna traditionen, baserad på fädernas egna uttalanden, ger inte deras bedömningar ovillkorlig företräde framför den troendes personliga åsikt. Deras undervisning ställs i de flesta fall inte av kyrkan i paritet med profeternas och apostlarnas skrifter, deras verk betraktas som mänskliga verk [34] , och enskilda kyrkofäders bedömningar betraktas som privata åsikter från mycket auktoritativa teologer. . Kriteriet för sanningen i kyrkans fäders läror formulerades av Athanasius den store : "Detta är den sanna läran och detta är tecknet på sanna lärare, som fäderna förmedlade: bekänn detsamma i enlighet med varandra sak och inte gå i tvist vare sig med varandra eller med era fäder...”. Samtidigt måste fädernas samtycke, för att vara obligatoriskt för kristna, beröra doktrinens punkter, som enligt fäderna själva har karaktären av Uppenbarelseboken [35] . I andra frågor, även de som rör teologiska vetenskaper, anses deras domar inte vara bindande [36] .

Kyrkofädernas auktoritet sträcker sig inte alltid till alla deras skrifter. I detta avseende har endast kyrkans lärare en särskild fördel. De följs av armaturer i kampen mot kätterier [37] , andra grekiska. Πατέρες ἔγκριτοι , godkänd vid femte ekumeniska rådet , och endast i den del som hänför sig till den aktuella dogmen. I sin helhet accepteras endast de verk av dem som högtidligt accepterades i sin helhet vid de ekumeniska råden . De skrifter som övervägs och godkänts av kommunfullmäktige är viktiga , och de som presenterades och godkändes av många lyssnare (till exempel predikningar ). Verk skrivna i ett tillstånd av proklamation (som panegyriken av Gregorius underverkaren till Origenes ) eller i en tvist med ortodoxins försvarare (till exempel Theodoret av Cyrus mot Cyril av Alexandria ) har inte dogmatisk auktoritet .

Om ovillkorlig vördnad för kyrkofäderna i öst är ett ständigt kännetecken för religiöst tänkande [39] , så har inte kyrkofäderna någon speciell auktoritet inom protestantismen och de betraktas som historiska vittnen om den antika kyrkotron, värdefulla för deras lärdom och forntid. Invändningar mot deras dogmatiska auktoritet är baserade på deras potential att synda och den sällsynta överenskommelsen ( lat.  consensus patrum ) [40] . Det har faktiskt förekommit situationer i historien, som till exempel i Bysans under den ikonoklastiska konflikten , då båda de stridande parterna baserade sina ståndpunkter på fädernas auktoritet [39] .

Ett svårt teologiskt problem är analysen av situationer där kyrkans fäders verk motsäger varandra eller den heliga skriften . För att kvantifiera dessa skillnader sammanställde Pierre Abelard i början av 1100-talet en omfattande läsare Sic et Non , där han också gav en metodik för att eliminera framväxande motsättningar. Det var nödvändigt att avgöra om författaren till verket antingen var felaktigt identifierad eller om dess text var förvrängd. I händelse av att det inte råder tvivel om författarskapet till texten och dess tillstånd, föreslog Abelard att man skulle vara uppmärksam på om verket i fråga eller andra verk av författaren innehåller en förklaring eller annullering av den kontroversiella avhandlingen. Mot slutet av sitt liv ägnade således den helige Augustinus ett speciellt verk, Retractations, åt en konsekvent revidering och förklaring av hans tidigare verk [41] . I slutändan, enligt Abelard, kan sanningen endast nås med hjälp av den Heliga Skrift och dialektiken [42] .

Utforskar

Kyrkoskribenternas vetenskaper

Förvetenskaplig period

Början av det historiska studiet av kyrkofäderna och forntida kyrkoförfattare anses vara verk av Eusebius av Caesarea , som i sin " Kyrkhistoria " och " Krönika " bevarade värdefull information om kristna författares liv och verk, som kompletterade dem. med kritiska kommentarer och utdrag ur texter. Även om detta inte var historien om forntida kristen skrift, lade detta dock grunden för vidare forskning. Den första som specifikt undersökte detta ämne var Hieronymus av Stridon , som år 392 sammanställde ett kort verk " De viris illustribus ", där han gav kort information om 135 författare, i listan över vilka han även inkluderade kättare, judar och hedniska Seneca , i samband med hans apokryfiska korrespondens med aposteln Paulus . Även om Jeromes verk innehöll grova fel, tjänade det i mer än tusen år som modell för liknande verk som dök upp under samma eller liknande namn - Gennadius av Massilia (500-talet), Isidore av Sevilla (600-talet), etc. [43]

Det vetenskapliga studiet av patristisk skrift började på 1500-talet som en konsekvens av reformrörelsen inom katolicismen . Humanisterna bidrog också till studiet av kyrkliga författare , med sitt intresse för antiken, insamlingen av manuskript och det grekiska språket . Patristiska verk hittades och publicerades, först på latin, sedan på grekiska, först i latinsk översättning, sedan i original. Forskarna Erasmus från Rotterdam och Ecolampadius , tryckeriet Henri och Robert Etienne [43] blev kända i detta område .

Uttalandet från reformationens ledare om den gradvisa och fortfarande pågående snedvridningen i den romersk-katolicismen av primitiv kristendom gav impulser till uppkomsten av historisk kritik, som hade till uppgift att återställa den sanna bilden av kyrkoledare från det förflutna och bestämma den verkliga omfattningen av deras litterära arv. Å andra sidan försökte katolska teologer också fräscha upp dogmatiken . Tillsammans med den skolastiska teologin ( lat.  theologia scholastica ) uppstod positiv teologi ( lat.  theologia positiva ) - en speciell sorts dogm, som senare blev känd som patristisk teologi ( lat.  theologia patristica ) och som satte sig i uppgift att utvinna tro direkt från de gamla kyrkofädernas uttalanden och katedraldefinitioner [44] [45] .

I modern tid

Med obegränsade resurser, med de rikaste biblioteken av kloster och kapitel , utbildade av vetenskaplig personal, var den katolska kyrkan den första att skapa integrerade kurser i historien om antik kyrkolitteratur. Kardinal R. Bellarmines bok Liber de scriptoribus ecclesiasticis från bibliska författare före 1500, kompletterad med jesuiten F. Labbe (1660), är bara en fortsättning på de gamla nomenklatörernas verk. Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques av Sorbonne- professorn L. Dupin , publicerad i 47 volymer i Paris 1686-1711, är dock den första erfarenheten i kyrkolitteraturens historia där litteraturkritik tillämpas. Verket orsakade motstånd i kyrkliga kretsar och förbjöds. Ur en kyrklig synvinkel beskrevs kristna författare av benediktinerna R. Seye (23 volymer, 1729-1763) och D. Le Nurri (1703-1715), jansenisten L. Tillemont (16 volymer, 1693-1712) [46] .

Protestanter , trots sin negativa inställning till patristiska verks auktoritet, med tanke på den vikt som katolska kyrkan fäste vid dessa studier, blev också involverade i det historiskt-kritiska studiet av patristisk skrift. I sin forskning letade de inte bara efter vapen för den ideologiska kampen, utan också efter bevis på antiken och kontinuiteten i traditionen för deras undervisning i den postapostoliska kyrkan. Så uppstod en disciplin som ursprungligen kallades patristisk teologi ( lat.  theologia patristica ), som förutom att samla bibliska bevis på biblisk teologi ( lat.  theologica biblica ), sökte patristisk belägg för individuella dogmer, vars ordningsföljd i dogmatiska system var av avgörande betydelse både för biblisk teologi och för "patristiker". En sådan förståelse av "patristik", lånad av katoliker, dominerade fram till mitten av 1700-talet , och katolska teologer lade till kyrkofädernas dogmatiska ordspråk relaterade till moral och kyrklig disciplin [46] .

Ämnet för studier av kyrkofädernas vetenskaper har förändrats över tiden. Fram till andra hälften av 1700-talet skapade kyrkolitteraturhistoriker övervägande översikter av den kristna teologiska litteraturens historia fram till författarens tid, där på grund av att granskningen omfattade skrifterna i Gamla och Nya testamentet. , intog kyrkofäderna en blygsam plats. Men gradvis, förutom historiska och dogmatiska frågor, började forskarnas uppmärksamhet att dras till frågor av historisk karaktär - att få korrekt information om kyrkoförfattares liv och skrifter, särskilt de som kyrkan hänvisade till som stöd för sina dogmatisk undervisning. På 1600-talet uppstod en uppdelning av studiet av dogmatisk-historisk information och biografisk-litteraturhistorisk information, och patrologi som historisk disciplin skilde sig tydligt från patristik som systematisk disciplin. Termen "patrologi" användes först av I. Gerhard , vars verk "Patrologi, eller ett verk om liv och arbete för den antika kristna kyrkans lärare" ( lat.  Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita ac lucubrationius ) var utgiven 1653 [47] .

I modern tid

Sedan slutet av 1700-talet har den befintliga uppdelningen av kyrkoförfattarnas vetenskaper förändrats. Vid denna tidpunkt, i den protestantiska teologiska litteraturen, upphör patristik i den mening som anges ovan att existera och överför allt sitt material till en ny disciplin, kallad "dogmernas historia", som var tänkt att undersöka och beskriva det historiska förloppet av avslöjandet av trons läror från apostlarnas tid [48] . Patrologins biografiska och bibliografiska apparat var fortfarande i bruk en tid, men försvann också från den protestantiska teologiska litteraturen på 1800-talet. Den efterföljande diskussionen ledde till slutsatsen att i dess ställe borde vara disciplinen "historia av den antika kristna litteraturen", vars uppgift är att studera all litteratur från den kristna antiken, utvärdera den ur en historisk och litterär synvinkel, eliminera från övervägande frågan om dess teologiska och kyrkliga betydelse. Patristik i den förra bemärkelsen erkändes allmänt som omöjlig på grund av det faktum att meningsskiljaktigheterna mellan fäderna är mycket fler än fallen av deras överenskommelse, i samband med vilka det är omöjligt att vetenskapligt få en harmonisk "fädernas teologi" [ 49] .

Situationen var annorlunda i den romersk-katolska teologin, där det under andra hälften av 1700-talet bildades en disciplin som kombinerade beståndsdelarna i den tidigare patristiken och patrolologin, och lade till ett tredje element - vägledning för korrekt användning av patristiska verk och instruktion om syftet med deras studie. Den nya vetenskapen kallades också patrologi, och i denna vid mening behölls namnet på 1800-talet. Från och med andra hälften av 1800-talet började några romersk-katolska patrolologer introducera ett dubbelnamn för kurser: "patrologi och patristik" ( J. Nierschl och andra). Efter detta väckte katolsk teologi också invändningar mot patristik och en tendens att ersätta namnet på patristics med den protestantiska "historia av antik kyrklig litteratur" ( tyska:  altkirchliche Literaturgeschichte ) [50] . Kurserna av O. Bardenhever och A. Harnack [49] [51] hade en betydande inverkan på utvecklingen av patrologi under 1900-talet .

Den första ryska patristiska kursen var arbetet av ärkebiskop Filaret (Gumilevsky) "Den historiska undervisningen om kyrkans fäder" , som dök upp 1859 . I den inkluderade författaren, förutom det traditionella materialet för västerländska forskare, bland de ansedda författarna och slaviska upplysningarna Cyril och Methodius , de ryska helgonen Hilarion av Kiev och Cyril av Turov . Bland de många kurser och manualer som publicerats i det ryska imperiet är föreläsningarna av N. I. Sagarda och S. L. Epifanovich de mest kompletta . Efter revolutionen i emigrationen gjorde L. P. Karsavin , G. V. Florovsky , Archimandrite Cyprian (Kern) och ärkeprästen I. F. Meyendorff [52] sina kurser i patrologi .

I det moderna Ryssland publicerade A. I. Sidorov (1996) och A. A. Stolyarov (2001) sina kurser i patrologi [52] .

Publicering av verk

Arbetet med att förbereda upplagor av kyrkofädernas verk började med uppfinningen av tryckning . I slutet av 1400-talet var J. Heinlen den första som lade fram idén om att publicera verk av de fyra latinska "kyrkans stora lärare", och J. Amerbach genomförde delvis detta idé genom att publicera verk av Ambrose från Milano och ett antal verk av de välsignade. Augustinus (1492 och 1506) [54] .

I allmänhet är de äldsta upplagorna för det mesta noggranna omtryckningar av enskilda manuskript, av vilka en del senare gick förlorade. Nästa steg var filologernas och typografernas arbete - far och son Etienne i Paris , far och son Froben i Basel och deras anhängare. Ett stort antal upplagor som blivit klassiker har utarbetats av medlemmar i Maurus församling grundad 1618 . Andra klosterordnar bidrog också till denna process [55] .

När antalet patristiska verk som var tillgängliga för publicering växte började deras samlingar dyka upp, grupperade efter olika kriterier - ursprungstid, språk, teologiska discipliner. De första sådana samlingarna, som huvudsakligen omfattade tidigare opublicerade verk, hade inte hög vetenskaplig merit. Den första samlingen i flera volymer utarbetades av M. de La Bigne (9 volymer [komm. 3] , 1575-1579), följt av samlingar av Andrea Gallandi (1765-1781, 14 volymer), flera flervolymer samlingar av kardinal Angelo May (XIX-talet).

Den mest kompletta av alla samlingar av antikkyrklig litteratur, som nästan helt omfattar alla tidigare upplagor, är Abbot Minh 's Patrology (d. 1875). Hans latinska serie består av 221 volymer, och den grekiska  - av 162. Ming var inte en vetenskaplig förläggare och strävade inte efter vetenskapliga mål. Han syftade inte till att publicera opublicerade författare eller att göra en kritisk analys av texten med det bästa av befintliga publikationer som grund [56] .

Från och med 1700-talet och Assemanis verksamhet började monument på det syriska språket publiceras i väst . Mekhitaristerna i Venedig samlade in och publicerade monument av armenisk kyrkoskrift. Sedan 1903 har serien Patrologia Orientalis [57] publicerats i Paris .

Ett försök att ersätta Minhs utgåva var publiceringen av Vienna Corps . I denna serie, som började dyka upp 1866, har hittills 99 volymer publicerats [58] . Projektet för publiceringen av grekiska författare ("Berlin Corpus") under de första tre århundradena genomfördes av Berlins vetenskapsakademi (sedan 1897) [59] . Sedan 1950-talet har det belgiska förlaget Brepols publicerat Corpus Christianorum ] i samarbete med benediktinerna i Steenbrugge Abbey . Av de 250 planerade volymerna har mer än 180 redan kommit ut. De ger också ut en serie medeltida ("Continuatio Mediaevalis") och grekiska författare. Utöver de som nämns finns det för närvarande eller har redan avslutats ett stort antal andra publiceringsprojekt i flera volymer [60] .

Se även

• Patristik
• Helig tradition
• Tidig kristen litteratur

Kommentarer

1. ↑ Termen ( lat.  ecclesiae scriptores, scriptores ecclesiastici ) introducerades av Hieronymus [3] .
2. ↑ Med tillägg av competens antiquitas .
3. ↑ Den utökades till 27 volymer av hans efterträdare ( Maxima Bibliotheca Veterum Patrum ).

Anteckningar

1. ↑ Bardenhewer, 1908 , sid. fyra.
2. ↑ 1 2 Schaff, 2010 , sid. 420.
3. ↑ 1 2 Quasten, 1986 , sid. tio.
4. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , sid. 41.
5. ↑ Plutarch, Alexander, 8
6. ↑ 4 Kungl.  2:12
7. ↑ 4 Kungl.  2:3
8. ↑ 1 Kor.  4:14
9. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 7.
10. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , sid. åtta.
11. ↑ Glubokovsky, 1928 , sid. 38.
12. ↑ Quasten, 1986 , sid. 9.
13. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , sid. 42.
14. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , sid. tio.
15. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , sid. 9.
16. ↑ Vikenty Lerinskiy, Memoirs, 3
17. ↑ Vincent Lerinskiy, Memoirs, 28
18. ↑ Bardenhewer, 1908 , sid. 3.
19. ↑ Sagarda, 2004 , sid. elva.
20. ↑ 1 2 3 4 5 Sagarda, 2004 , sid. 12.
21. ↑ 1 2 3 Epifanovich, 2010 , sid. 43.
22. ↑ Meyendorff J.F. Saint Maximus the Confessor och påven Martin  // Kyrkans historia och österländsk kristen mystik. - 2003. - ISBN 5-93311-008-6 .
23. ↑ Pelikan, 1974 , sid. åtta.
24. ↑ Maximus Bekännaren, Brev, XII, XIII
25. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , sid. 45.
26. ↑ Filaret, 1859 , sid. XVI.
27. ↑ 1 2 3 4 Sagarda, 2004 , sid. 13.
28. ↑ 1 2 Epifanovich, 2010 , sid. 44.
29. ↑ 1 2 3 Sagarda, 2004 , sid. fjorton.
30. ↑ Narcisse, Threepwood, 2004 .
31. ↑ Påven: Två nya läkare i  kyrkan . News.va (10 juli 2012). Hämtad 14 augusti 2013. Arkiverad från originalet 16 augusti 2013.
32. ↑ Epistel från de östra patriarkerna 1723 (8 maj 2012). Hämtad 15 augusti 2013. Arkiverad från originalet 16 augusti 2013. (ryska)
33. ↑ Sagarda, 2004 , sid. femton.
34. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 17.
35. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 19.
36. ↑ Sagarda, 2004 , sid. tjugo.
37. ↑ Pelikan, 1974 , sid. 19.
38. ↑ Epifanovich, 2010 , sid. 53-54.
39. ↑ 1 2 Pelikan, 1974 , sid. 9.
40. ↑ Epifanovich, 2010 , sid. 54.
41. ↑ Pelikan, 1978 , s. 216-229.
42. ↑ Russell B. Historia av västerländsk filosofi. - MIF, 1993. - T. 1. - S. 454. - 509 sid.
43. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , sid. 21.
44. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 22.
45. ↑ Filser, 2001 , sid. 405.
46. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , sid. 23.
47. ↑ Sidorov, 1996 , sid. 3.
48. ↑ Nitzsch, 1865 , sid. 45.
49. ↑ 1 2 Sagarda, 2004 , sid. 25.
50. ↑ Bardenhewer, 1902 , sid. 33.
51. ↑ Epifanovich, 2010 , sid. 77.
52. ↑ 1 2 Dunaev, 2004 .
53. ↑ A. Pospelov. Boken miniatyr av det antika Ryssland . Pravoslavie.ru (15 juni 2009). Hämtad 17 augusti 2013. Arkiverad från originalet 26 december 2013. (ryska)
54. ↑ Sidorov, 1996 , sid. elva.
55. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 46.
56. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 47.
57. ↑ Sidorov, 1996 , sid. fjorton.
58. ↑ CSEL-volymer (nedlänk) . CSEL. Hämtad 17 augusti 2013. Arkiverad från originalet 18 augusti 2013. (obestämd) 
59. ↑ Sagarda, 2004 , sid. 48.
60. ↑ Sidorov, 1996 , sid. 13-14.

Litteratur

Källor

• Vincent Lerinski . Peregrines memoarer om antiken och allmänheten hos den katolska tron ​​mot alla kättares oanständiga nyheter .
• Bekännaren Maxim . Bokstäver / Per. E. Nachinkina. - St Petersburg. , 2007. - 285 sid. - ISBN 978-5-288-04379-6 .

Forskning

på engelska

• Bardenhewer O. Patrologi. - 1908. - 680 sid.
• Narcisse G., Threepwood G. Kyrkans läkare  // Encyclopedia of Christian Theology . - Routledge , 2004. - P. 445-446. — ISBN 1-57958-332-6 .
• Pelikan J. Den kristna traditionen. - Chicago och London: University of Chicago Press , 1974. - 329 s. - ISBN 0-226-65372-2 .
• Pelikan J. Den kristna traditionen. - Chicago och London: University of Chicago Press , 1978. - 333 s. - ISBN 0-226-65374-9 .
• Quasten J. Patrologie. - Westminster, Maryland: Christian classics, Inc., 1986. - 349 sid. — ISBN 0-87061-084-8 .

på tyska

• Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Litteratur . - Freiburg im Breisgau, 1902. - 592 sid.
• Filser H. Dogma, Dogmen, Dogmatik: eine Untersuchung zur Begründung und zur Entstehungsgeschichte einer theologischen Disziplin von der Reformation bis zur Spätaufklärung . - Münster: LIT Verlag, 2001. - 842 sid. — ISBN 3-8258-5221-0 .
• Nitzsch, F. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik  // Dillmann, August Jahrbücher für deutsche Theologie. - 1865. - Nr 10 . - S. 37-63 .

på ryska

• Glubokovsky N. N. rysk teologisk vetenskap i dess historiska utveckling och det senaste tillståndet. - Warszawa, 1928.
• Epifanovich S. L. föreläsningar om patologi. - Uppståndelsen, 2010. - 607 sid. — ISBN 5-88335-064-X .
• Sagarda N. I. Föreläsningar om patologi under 1:a-400-talen. - M . : Den ryska ortodoxa kyrkans förlagsråd, 2004. - 796 s. - ISBN 5-94625-092-2 .

• Dunaev A. G. Föreläsningar av N. I. Sagarda och patrologi från XX-talet. - 2004. - S. XXXVII-XLIV .

• Sidorov A. I. Patrullkurs. - M . : Russian lights, 1996.
• Philaret, ärkebiskop av Chernigov . Kyrkofädernas historiska lära. - St Petersburg. , 1859. - T. 1.
• Schaff F. Den kristna kyrkans historia. - 2:a. - St Petersburg. : Bibeln för alla, 2010. - Vol. II. — 589 sid. - 999 exemplar.

Länkar

• Kyrkans fäder och lärare  / Dobrotsvetov P.K. // Great Russian Encyclopedia  : [i 35 volymer]  / kap. ed. Yu. S. Osipov . - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004-2017.
• Patristiskt arv . Hämtad 17 augusti 2013. Arkiverad från originalet 15 augusti 2013. (ryska)
• Patrologi  (engelska) . — Myriobiblos, e-textbiblioteket för Greklands kyrka. Hämtad 17 augusti 2013. Arkiverad från originalet 18 augusti 2013.
• Tidiga kyrkofäder - Ytterligare  texter . tertullian.org. Hämtad 17 augusti 2013. Arkiverad från originalet 18 augusti 2013.

Ordböcker och uppslagsverk	Great Soviet (1 upplaga) Brockhaus och Efron Kort hebreiska runt världen Litet Brockhaus och Efron Katolsk (1997—...)
I bibliografiska kataloger BNF : 11934665p GND : 4030763-3 J9U : 987007567941505171 LCCN : sh85047462 NDL : 00567135 NKC : ph114286

Patristika ( kyrkofäder )
Apostoliska män och apologeter	Aposteln Barnabas †61 Clement of Rome †97 eller 99 eller 101 Ignatius av Antiokia †107 Codratus of Athens † inte tidigare än 130 Aristides av Aten Polykarp av Smyrna †156 Papias av Hierapolis †155 eller 165 Ariston av Pellus †ca. 160 Filosofen Justin †165 Tatian † okej. 180 Theophilus of Antioch † inte tidigare än 180-181 Athenagoras av Aten † ca. 190 Meliton av Sardis † ca. 190 Irenaeus av Lyon †202 Marcus Minucius Felix † ca. 210 Clement av Alexandria † ca. 215 Didache (sent 1: a - tidigt 2: a talet) Shepherd of Hermes (2:a århundradet) Brev till Diognetus (ca 130)
Grekisk patristik	Origen † ca. 254 Dionysius av Alexandria †265 Gregorius av Neocaesarea , ca. 275 Pavel av Samosatsky (er) † ca. 275 Lucian av Antiokia †312 Methodius av Olympen †312 Eustathius av Antiokia †337 eller 346 Eusebius Pamphilus † ca. 340 Jacob Afraat † c. 345 Antonius den store †356 Efrem Sirin †373 Athanasius den store †373 Basil den store †379 Cyril av Jerusalem †386 Gregorius teologen †389 Macarius den store †391 Diodorus av Tarsus †ca. 391 Gregorius av Nyssa † ca. 394 Macarius av Alexandria † ca. 395 Didim Slepets †398 Evagrius av Pontus †399 Macarius of Magnesia † ca. 403 Epiphanius av Cypern †403 Johannes Krysostomus †407 Synesius av Cyrene †ca. 414 Theodore av Mopsuestia (er) †c. 428 Cyril av Alexandria †444 Isidore av Pelusiot † ca. 449 Pseudo-Dionysius Areopagiten †före 532 Leontius av Bysans † efter 541 Maxim the Confessor †662 Isak den syrier † ca. 700 Johannes av Damaskus †753
latinsk patristik	Tertullianus † ca. 225 Hippolytus av Rom † ca. 235 Cyprianus av Kartago †258 Novatian (er) †ca. 258 Arnobius den äldre † ca. 330 Laktantium † ca. 325 Gaius Marius Victorinus † efter 363 Hilarius av Pictavisky †367 Ambrosius av Milano †397 Hieronymus av Stridon †420 eller 430 Aurelius Augustinus †430 Pelagius (er) † efter 431 Vincent av Lerins †upp till 450 Peter Chrysolog †450 Marcianus Capella c. 425/428 Claudian Mamert † c. 473 Anicius Manlius Torquat Severinus Boethius †524 eller 526 Magnus Aurelius Cassiodorus †ca. 578 Martin av Bragsky †579/580 Gregorius den store †604 Isidore av Sevilla †636 Beda den ärade †735
Orientalisk patristik	Diodorus av Tarsus †ca. 391 Theodore av Mopsuestia †428 Rabbula av Edessa †435 Nestorius (er) † ca. 451 Theodoret av Cyrus †457 Barsauma av Nisibis † ca. 495 Narsai från Nisibis †ca. 502 Julianus av Halikarnassus †efter 518 Sevir av Antiokia †538 Isak den syrier † ca. 700
(er) - dömd för kätteri

Kyrkans lärare
Kyrkans stora lärare	Roman Ambrosius av Milano Salige Augustinus Gregorius den store Välsignade Jerome grekisk Athanasius av Alexandria Basil den store Gregorius teologen Johannes Krysostomus
Övrig	Albert den store Alfonso Liguori Anselm av Canterbury Antonius av Padua Bede The Hon. Bernard av Clairvaux Saint Bonaventure Grigor Narekatsi Cyril av Alexandria Cyril av Jerusalem Ephraim Sirin Francis de Sales Hilary Pictavisky Isidor av Sevilla John av Avila Johannes av Damaskus Johannes av korset Lawrence av Brindisia Leo den store Peter Canisius Peter Chrysolog Peter Damiani Roberto Bellarmine Thomas av Aquino
Kvinnor	Teresa av Avila Katarina av Siena Teresa av Lisieux Hildegard av Bingen