Popol Vuh

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 17 oktober 2022; verifiering kräver 1 redigering .

Popol Vuh (på Quiche- språket Popol Wuj  - "Rådets bok" eller "Folkets bok") är en episk bok om mesoamerikansk kultur, ett monument av forntida indisk litteratur. Innehåller mytiska och historiska legender, såväl som genealogiska data om de adliga familjerna av Quiche of the Maya-civilisation under den postklassiska perioden (moderna Guatemala ). Boken är av yttersta vikt, eftersom den är en av de få tidiga mesoamerikanska texterna.

Boken innehåller myter om världens skapelse , samt mytologiska berättelser om två tvillinghjältar Hunahpu ( Hunahpu ) och Xbalanque ( Xbalanque ). Den andra delen av boken innehåller information om Kiche-statens historia och skälen till kungafamiljens gudomliga ursprung.

Även om själva Popol Vuh skapades före erövringen , skrevs det överlevande manuskriptet ner i mitten av 1500-talet av en okänd quicheindian på sitt modersmål med det latinska alfabetet . Texten tros ha varit baserad på Maya-koder , skrivna med Maya -hieroglyfer . Den spanska översättningen av manuskriptet gjordes av den dominikanska munken F. Jimenez på 1700-talet - denna kopia förvaras nu i Newberry Library i Chicago .

Redan i början av 1700-talet hittades manuskriptet av missionären Francisco Jimenez, men blev känt först när C. E. Brasseur de Bourbourg publicerade det, tillsammans med sin översättning till franska, 1861. En fri översättning till ryska gjordes av K. D. Balmont i boken "Snake Flowers" 1910. En vetenskaplig kommentaröversättning till ryska av hela texten gjordes av R. V. Kinzhalov 1959.

Upptäckt

Padre Francisco Jiménez , en dominikan , anlände till Guatemala från Spanien 1688, "på ett skepp med andra munkar", för att bedriva missionsarbete bland indianerna. Padre Jiménez skickades som kyrkoherde i byn Santo Tomas Chuila (moderna Chichicastenango ). Dessa platser var och förblir än i dag ett slags reservat, där den antika kulturen och gamla seder fortfarande finns bevarade. Den godmodige prästen, långt ifrån fanatism, fick gradvis lokalbefolkningens förtroende, som till största delen bestod av quicheindianer , och 1701 beslöt de att visa honom en av sina religiösa böcker, skriven tydligen under inflytande av muntlig tradition, kl. slutet av 1500-talet och under ett och ett halvt sekel hemlighållet för erövrarna [1] .

När han insåg det fulla värdet av dokumentet i sina händer, började Padre Jimenez omedelbart arbeta, och inom två år (1701-1703) lyckades han kopiera manuskriptet och åtföljde det med en grov interlinjär översättning till spanska. Originalet har sedan dess försvunnit, och Jimenez kopia förblir den enda originalinspelningen av den "indiska bibeln".

År 1715 inkluderade Padre Jiménez, dåvarande kyrkoherde i Genacoja (nu Santo Domingo Genacoja i Guatemala) passager från Popol Vuh i den första volymen av hans historia om provinsen San Vicente de Chiapas och Guatemala. Den fullständiga översättningen av Popol Vuh till litterär spanska krävde dock 7 till 10 år och slutfördes omkring 1722-1725, medan Jimenez var abbot i klostret Santo Domingo i byn Sacapulas. Francisco Jimenez dog omkring 1720, och det bortglömda manuskriptet fanns kvar i klostrets arkiv. Här fick hon överleva den förödande jordbävningen 1773 , varefter den överlevande delen av arkivet flyttades till Nueva Guatemala de Anunciacion. Under landets frihetskrig , omkring 1829, när en kampanj inleddes i landet för att stänga klostren, hamnade Popol Vuh-manuskriptet i biblioteket vid katolska universitetet i San Carlos [2] .

Här uppmärksammade den österrikiske forskaren Karl Scherzer , som vistades i Guatemala i ett halvår, det gamla manuskriptet. Efter att ha gjort en kopia av manuskriptet publicerade han sedan en del av det som innehöll den spanska texten av Padre Ximénez. Några år senare valde Abbé Brasseur de Bourbourg att ta med sig manuskriptet och leverera det till Paris , där han producerade en fransk översättning 1862. Efter Bourbours död fanns Popol Vuh-manuskriptet kvar i hans personliga arkiv och såldes tillsammans med andra "manuskript och tryckta upplagor" till Alfonso Pinart , en kännare och samlare av gamla manuskript. Manuskriptet stannade dock inte hos honom länge. Enligt Otto Stoll ska Pinart ha försökt sälja Popol Vuh-manuskriptet till honom för 10 000 franc, men av någon anledning gick affären inte igenom. Istället kom boken till Edward E. Ayer och återvände till den amerikanska kontinenten med honom [3] . Tillsammans med 17 000 andra antika dokument donerades Popol Vuh av Ayer till Newberry Library i Chicago 1911, där den nu finns bevarad som en del av Ayer Collection of American and American Indian Documents [4] .

Original, översättningar, publikationer

Popol Vuh-manuskriptet består av 56 blad skrivna på båda sidor; texten är uppdelad i två kolumner, vars vänstra är originaltexten på Quiche-språket, den högra är en översättning till spanska (kastilianska) från tidigt 1700-tal. Bifogade till huvudtexten finns ytterligare 4 inledande sidor, författade av Padre Jimenez. Popol Vuh, tillsammans med böckerna om Chilam Balam , Rabinalem Achi , Tlatelolcos annaler och Kaqchikelernas annaler , är en av mycket få Maya- texter som har överlevt till modern tid [4] .

En upplyst präst på 1700-talet, Padre Jimenez dolde inte alls sin inställning till indianerna och den indiska kulturen [5] ;

Faktum är att om de talar om Gud, säger de till en början saker som är ganska förenliga med den heliga skriften och den katolska tron, och överensstämmer med dem som har blivit kända för oss tack vare uppenbarelsen av den Helige Ande och den Heliga Skrift . Emellertid, dessa få sanningar trasslar de, efter sitt infall, ihop med tusen fabler och fiktioner; som därför inte är mer pålitliga än andra berättelser som sprids av Satan , lögnernas Fader. Han, utan tvekan, som deras inspiratör, gjorde allt för att förvirra och förstöra dessa olyckliga, och förvrängde den katolska trons sanningar inte mindre än vad som är typiskt ... för Ariosto , Luther , Calvin och Mahomet och andra heresiarchs .

Som en man av sin tid var Padre Jimenez helt övertygad om att den "högre" latinamerikanska kulturen förr eller senare måste ersätta och ersätta den "lägre" indiska kulturen. Men till skillnad från inkvisitorn de Landa , som utan vidare skickade alla "djävulska klotter" som hamnade i hans händer i elden, trodde Padre Jimenez att för att framgångsrikt kunna vederlägga den indiska "vidskepelsen" borde de först vara välkända. Det var i syfte att förbereda framtida missionärer som han satte sig för ett svårt arbete som krävde avsevärt arbete och kunskap. Han förstod mycket väl begränsningarna i hans kunskaper om indianernas språk och kultur, och föreskrev specifikt för den framtida läsaren att han inte gör anspråk på att vara mer än en preliminär skiss av quicheindianernas historia och kultur, såväl som deras " hedniska misstag, som de envist håller fast vid till denna dag " [6] .

Francisco Jimenez levde i 63 år, varav 41 han gav till "kristnandet" av Quiche- och Kaqchikel- indianerna , och talade båda språken ganska självsäkert. Och ändå lämnar den första översättningen, som utgör själva Jimenez-manuskriptet i den form som det har kommit till vår tid i, enligt M. Edmonson mycket övrigt att önska - eftersom han inte förstod många lokala uttryck och dialektismer, behandlade han texten mycket fritt, ibland gör allvarliga misstag. Dessutom, genom att försöka hålla sig så nära originaltexten som möjligt, skapade han en ganska grov interlinjär; så att texten ibland visade sig vara omständlig och svår att förstå så mycket att en läsare som inte är bekant med quichespråket, bara från den spanska versionen, inte alltid kan förstå innebörden av det han läser. Resultatet av hans arbete blev dock utgångspunkten för vidare studier av manuskriptet redan i modern tid. Men eftersom han var medveten om bristerna i sitt eget arbete, stannade inte Padre Jimenez där, och en ny, mycket mer noggrant färdig och förbättrad version inkluderades i uppsatsen "Historien om provinsen San Vincente de Chiapa och Guatemala", färdigställd 1772 [ 7] .

Den första av de europeiska forskarna som studerade manuskriptet var en österrikisk vetenskapsman, Dr Karl Scherzer, som tillbringade sex månader i Guatemala (1853-1854). Hans verk (som var en exakt kopia av Padre Ximénez manuskript) gavs ut i två upplagor (Trubner & Co., London ) och (C. Herold & Son, Wien , 1857). Denna första upplaga passerade nästan obemärkt, medan publiceringen av Étienne Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. A Book of Sacred Texts and Mythology of American Antiquity, Paris, 1861), innehållande en översättning av manuskriptet till franska, omedelbart väckte europeiska uppmärksamhet lärda till det nya manuskriptet. Men eftersom Brasseur de Bourbourg kände till Quiche-språket ganska ytligt, förvrängde han till stor del ljudet av de ursprungliga namnen. Detta fel korrigerades i den andra franska översättningen av Paul Reynaud ("Gudarna, hjältarna och människorna i det antika Guatemala enligt rådets bok." Paris, 1925).

1926 publicerade någon som ville vara anonym en spansk översättning av de Bourbourgs bok under titeln Popol Vuh, Quichéens heliga bok. Spansk version av den franska översättningen av Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg ( San Salvador , 1926). Nästan omedelbart efter det dök den första översättningen av Popol Vuh från Quiche till modern spanska upp av J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927) , trots att forskaren baserade sin tolkning på Reynauds arbete. Den följdes tjugo år senare av en översättning av Adrian Resinos. Efter att ha granskat manuskriptet till Popol Vuh i Newberry , 1940, publicerade Resinos, efter sju års arbete, sin översättning under titeln "Popol Vuh, ancient stories of the Quiché Indians" (Foundation for Economic Culture of Mexico , 1947) Och slutligen den senaste upplagan "Popol Vuh av Diego Reynoso" framfördes av en fullblods quicheindian, en djup kännare av sitt folks språk och traditioner, Adrian Ines Chavez (1979).

Bland de engelskspråkiga översättningarna bör nämnas Delia Goetz och Sylvanus Grisfold Morleys verk ("Folkets bok") (1954) och den senaste upplagan - Dennis Tedlocks "Popol Vuh" (1985). När det gäller översättningar till tyska var den första av Noah Eliezer Poorilles, som publicerade sin version i Leipzig 1913 under titeln "Popol-Vuh, Maya-skrifter" ( [1] [8] . Ny översättning med titeln "Popol-Vuh Wuh, the sacred book of the Guatemalan Quiche Indians" publicerades 1944 av Leonard Schulze-Jena , läkare vid universitetet i Marburg [2] Arkivexemplar daterad 13 oktober 2018 på Wayback Machine . Förutom själva översättningen, denna utgåva inkluderade en exakt reproduktion av Jimenez manuskript [9] .

Boken översattes till ryska från Kiche-språket av Rostislav Vasilyevich Kinzhalov 1959, också under namnet "Popol Vuh" (i en bok med den så kallade "Genealogy of the Totonikapan lords". M.-L., 1959)

Uppskattad skapelsehistorik

Quiche civilisation

Lilla i modern tid, Qui'che-folket i Guatemala är en av representanterna för Mayaindianernas omfattande språkfamilj. Detta namn i sig går tillbaka till Maya-orden qui - "många" och che - "träd", det vill säga "många träd, skog", "skogsmänniskor". Visserligen har den tropiska djungeln länge varit Quichens hemland, även om Quiche-civilisationen tydligen har sitt ursprung i Guatemalas bergsområden och först senare spred sig till slätterna. Enligt den information som arkeologin förser oss med spred sig Mayafolkets bosättningsvåg gradvis från dess centrum - Yucatanhalvön längre söderut, och intog det guatemalanska selva .

Det antas troligt att Mayakulturen är en ättling till de antika civilisationerna av Olmecs och de okända människorna i Teotihuacan , men dess närmaste föregångare var Izapa- kulturen , vars okodade inskriptioner och monument visar en tydlig likhet med senare Maya-kulturer. Yucatan upplevde sin storhetstid i den sk. den klassiska eran (ca 300-900 e.Kr.), då Mayariket utvidgade sitt inflytande så långt som till det moderna Guatemala. Under denna tid utvecklades hieroglyfisk skrift, astronomi, arkitektur och matematik fullt ut. Guatemala på den tiden var en avlägsen provinsiell utkant av imperiet. Under den klassiska eran dök de första städerna upp här - Camak Huyub (nära landets nuvarande huvudstad), Saculeu (modern Hueyestenango) och Sakualpa (på platsen för den moderna staden Quiche). Det är värt att säga att, till skillnad från de rika städerna i Yucatan, var byggnaderna ganska blygsamma, inte gjorda av sten, som var brukligt i de centrala regionerna, utan av obakt tegel, belägna tillräckligt långt från varandra, på deras väggar, också som på några statyer finns det inga spår av hieroglyfisk skrift, vilket var brukligt i de centrala regionerna. Den lokala civilisationen var ganska blandad, eftersom inflytandet från Teotihuacan-kulturen överlagrades på lokalbefolkningens seder, och det klassiska språket Yucatan blandades med lokala dialekter. Nästan ingenting är känt om Quichens historia under imperiets storhetstid. Det råder dock ingen tvekan om att de äldsta städerna upplevde någon form av katastrof, och detta hände samtidigt med händelserna i Yucatan. Precis som de centrala städerna var Kamak Huyub övergiven och helt övergiven av befolkningen. Det finns ingen förklaring till vad som hände, existerande hypoteser tyder på någon form av barbarisk invasion, eller, oftare, svält och en ekologisk katastrof orsakad av överbefolkning och utarmning av marken.

Imperiets sammanbrott skapade emellertid en förutsättning för de avlägsna folken att skapa sitt eget statskap; på ruinerna av Maya-imperiet uppstod många små avlägsna kungariken, tvingade att slåss med aztekerna, som kraftfullt förklarade sig i Centralamerika . Guatemala under den eran upplevde också ett starkt inflytande från Nahuatl- språken och den aztekiska kulturen, vilket återspeglades i boken Popol Vuh. Den forna utkantens storhetstid går tillbaka till 800 e.Kr. e. - det vill säga tvåhundra år efter Teotiucans fall, och fångar hela den post-klassiska perioden  - från 900 till 1500, fram till den spanska invasionen av Guatemala. Jordbruket utvecklas, bönderna dras alltmer in i tidens sociala och religiösa rörelser, en enda central instans ersätts av många små stater, som ständigt grälar sinsemellan om företräde och uppnår vissa framgångar i denna fiendskap, varav en var landet Quiche . Hon dök upp på den geografiska kartan runt år 900, och drogs omedelbart in i ytterligare en strid med kakchikels , som också gjorde anspråk på ledarskap på dessa platser. Huvudstaden i det nya kungariket var Kumarkaah ("Gamla lägret"), mer känd under det aztekiska namnet Utatlan . Den härskande dynastin, för att stärka sitt eget inflytande, försökte ihärdigt spåra sitt ursprung till Toltec -härskarna, som länge hade förvandlats till halvgudomliga figurer i sina ättlingars ögon, såväl som till den antika Yucatan-metropolen, kopplingen som aldrig bröts helt. Samtidigt skickades med all sannolikhet budbärare till Yucatans östkust, som återvände med dyrbart byte - Gryningens bok, den ursprungliga Popol Vuh, vars förlust eller otillgänglighet de anonyma författarna till den alfabetiska versionen av boken ångra.

Under tiden strömmade spanjorerna till Mesoamerika, med D. Tedlocks ord, som hade till sitt förfogande " mer än tillförlitliga medel för övertalning - skjutvapen, tortyrtång och hotet om evig fördömelse ." För erövringen av staten av Quiche Cortes sändes en avdelning under ledning av Pedro de Alvarado . Quicheindianerna gjorde våldsamt motstånd mot spanjorerna och deras allierade från Tlaxcala , men i tre strider på bergspassen besegrades de totalt. Det återstod en möjlighet att betala av erövrarna, vilket ledarna 7 Deer och 9 Dog försökte utnyttja, bjuda in Alvarado till sin huvudstad och tvingade ge honom ett magnifikt mottagande. Men vilka planer de än var, var de inte avsedda att gå i uppfyllelse, för så snart han var i huvudstaden med sin avdelning beordrade Alvarado att båda ledarna skulle tas i förvar och anklagade dem för att försöka sätta upp en fälla för honom. 7 Deer och 9 Dog slutade sina liv på bål, Utatlan blev huvudstad i spanska Guatemala. En ny era har börjat.

Källproblemet

Utan undantag är alla Maya-dokument om tiderna efter erövringen gjorda i alfabetisk skrift på europeiskt papper. Frågan om huruvida den alfabetiska "Popol Vuh", transkriberad av Padre Jimenez, hade någon protokälla, möjligen skriven i hieroglyfisk skrift , är fortfarande öppen än i dag.

Historien om inspelningen av Popol Vuh bör börja med det faktum att den koloniala regeringen omedelbart efter erövringen inledde en förföljelse av den antika indiska kulturen, där det inte fanns plats för varken spanjorerna eller den katolska kyrkan. Även om det i Guatemala, till skillnad från Yucatan , inte fanns någon speciellt organiserad kampanj för att förstöra de indiska koderna, den forntida indiska konsten tz'ib', med andra ord, "konsten att pryda " eller ett slags "bokstav", med vilken indian kvinnor har länge prydt vävda produkter, förbjöds. Enligt prydnaden på kläderna kunde man till exempel omisskännligt bestämma stamtillhörighet, härstamning och till och med namnet på vävaren (eller vävaren) och ägaren till den färdiga klänningen. Dessutom förbjöds offentliga framträdanden av berättare, musiker och skådespelare som använde antika legender i sin repertoar. Varje "hedniskt" dokument kan omedelbart förstöras, och dess avskrivare, artist eller till och med lyssnare kan straffas hårt.

Den rådande synpunkten inom modern vetenskap är att ingen "protokälla", såsom en hieroglyfisk kod som till innehåll motsvarade det alfabetiska "Popol-Vuh", aldrig existerat; medan Padre Ximénez-manuskriptet är en uppteckning av en muntlig tradition gjord av en grupp människor som memorerade uråldriga traditioner (och även använde en mnemonisk lästeknik välkänd, till exempel för den australiensiska kontinenten). Bevisen som ges av experter som har en sådan åsikt är följande:

Padre Ximénez text nämner faktiskt en viss bok, Popol Vuh, vars förlust de namnlösa författarna sörjer. Det nämns dock i följande sammanhang:

De fantastiska herrarna Kukumats och Kotuha, såväl som de fantastiska herrarna Kikab och Kawisimah, var stora herrar och mirakulösa människor. De visste om det skulle bli krig, och allt stod klart framför deras ögon; de såg om det skulle bli död eller hungersnöd, om det skulle bli någon strid. De visste verkligen väl var de kunde se allt detta, var fanns boken, som de kallade "Popol-Vuh".

Varav det framgår att det handlade om den sk. "profetisk almanacka" - en kod där resultaten av spådomar registrerades för varje dag under en viss tidsperiod. Ett exempel på en sådan almanacka är Chilam Balams böcker. Sådana böcker kallades bland Maya ilb'al retal q'ij , d.v.s. "instrument för klärvoajans", samma term användes för speglar eller magiska kristaller som användes för spådom, medan läsaren eller tolkaren av en sådan bok kallades ilol , dvs. "se". Sådana almanackor användes verkligen fram till början av 1700-talet, de nämns särskilt av Padre Jimenez, som säger att "hedningar" använder dem för förutsägelser. Men den alfabetiska "Popol-Vuh" innehåller epos , men inte resultaten av spådom, det vill säga vi talar utan tvekan om dokument som är helt olika i innehåll, som endast sammanfaller i namngivning, dessutom, som ges av en senare forskare.

Dessutom, enligt Denis Tedlock, föreslår själva texten i den moderna Popol Vuh en mnemonisk teknik - det vill säga en tolkning, baserad på en legend som berättaren känner till, av en uppsättning bilder eller piktogram. Speciellt scenen där de heroiska tvillingarna Hunahpu och Xbalanque ligger och väntar under ett träd efter en monstruös fågel som heter 7 Macao och skjuter den med blåsrör , ekar direkt bilden på chokladkärlet som går tillbaka till den sena klassiska perioden. Den enda skillnaden är att det finns en skorpion på fartyget , som inte nämns i Popol Vuh i detta avsnitt, men detta kan förklaras antingen av att en lite annorlunda version av legenden användes för bilden, eller av det faktum att antika vaser ofta var blandade tomter av flera legender. Liknande berättelser i bilder har kommit ner till oss, som går tillbaka till Mixtec- kulturen, men enligt Tedlock hindrar ingenting oss från att anta interaktionen mellan civilisationer, särskilt sedan passagen från Popol Vuh, " Under tiden var Cabrakan upptagen med att skaka bergen . Vid minsta slag av foten i marken öppnade sig stora och små berg. ” talar direkt om Mishtek-inflytandet, eftersom bilden av den erövrade staden som antagits av detta folk motsvarar berget, som avslöjas genom pilarna som fastnat i det. Å andra sidan bör det noteras att en sådan uppfattning bygger på rent antagande; trots att man hittills inte har hittat ett enda hieroglyfiskt manuskript av "mnemonisk typ" som relaterar till Quiche-civilisationen.

Den motsatta synpunkten, som framför allt förespråkas av den första forskaren i Popol Vuh, Karl Scherzer, bygger på flera kommentarer som Padre Jiménez gjorde i hans History of the Province. Padre Jiménez noterar att han under sin tid i byn San Tomas Chuila upprepade gånger var tvungen att se andra indiska dokument "förvarade i så djupt hemlighetsmakeri att de tidigare prästerna inte hade någon aning om deras existens." Ingenting hindrar oss från att anta att ett av dessa mystiska dokument var protokällan till Popol Vuh, vars vidare öde förblir okänt. Ett annat argument är en av Padre Jimenez kommentarer om Popol Vuh-testet, där han talar om de "profetiska almanackorna" som finns tillgängliga för lokalbefolkningen, en av vilka han till och med lyckades skaffa sig själv. Enligt Scherzer är denna almanacka relaterad till protokällan (det vill säga spådomsboken som nämns i det alfabetiska manuskriptet), medan Padre Jimenez inte kunde komma till denna protokälla.

Det finns också en kompromisssynpunkt, till exempel innehas den av Richard Sherer, en forskare av Mayas antika historia. Enligt honom kunde "Popol-Vuh" skrivas från en viss hieroglyfisk kod, nu förlorad, och dessutom användes pictoramas och teckningar.

Hypoteser om författarskap, plats och tid för skrivning

De anonyma författarna eller kompilatorerna av Popol Vuh, som kort och gott kallar sig "vi", förblir okända än i dag, även om försök har gjorts upprepade gånger att visa med varierande grad av säkerhet vem som kan gömma sig bakom dessa namn. Speciellt spansktalande forskare, Adrian Ines Chavez, lade fram Diego Reynoso, en döpt quicheindian, som är känd för att vara son till Lahuh-Noh och agerade som en "popol-vinak", med andra ord en expert på hieroglyfisk skrift, och följaktligen vårdaren av stammens historia och traditioner. Denne Diego Reynoso döptes senare, dessutom avlade han klosterlöftena under namnet Diego de Asunción och blev involverad i missionsarbete bland den indiska befolkningen i provinsen Chiapas [10] . Den amerikanske forskaren Denis Tedlock, specialist på indiska kulturer, översättare av Popol Vuh till engelska, lade fram tre indiska präster , kända som ceremonimästare i Quiche-indianernas land, som författare. Namnet på en av dem har bevarats - Cristobal Velasco. I denna roll nämns Velasco i ett annat indiskt dokument, Kaqchikelernas annaler. Inga andra uppgifter om honom finns bevarade.

När det gäller tidpunkten för sammansättningen av Popol Vuh, kan den bestämmas med tillräcklig noggrannhet som ett resultat av analysen av Padre Jimenez manuskript. I texten till ett av de sista kapitlen noteras det att " de vann biskopens herre, Don Francisco Marroquins gunst ." Det är känt att Don Francisco Marroquin anlände till Guatemala 1530, tillsammans med conquistadoren Pedro de Alvarado . Padre Jiménez nämner också att biskopen under ett biskopsbesök 1539 invigde en ny spansk bosättning, som ersatte den antika Utatlán , huvudstaden i delstaten Quiche [7] . Således finns den nedre gränsen för sammansättningen av texten "Popol-Vuh" [1] .

Det har också observerats att i Quiché-texten använder Padre Ximénez, även om det är sällan, bokstavskombinationer som uppfunnits av Padre Francisco de la Parra för att förmedla gutturala mayaljud som inte finns på spanska. Det är känt att de la Parras alfabet skapades 1545; sålunda kan man med tillräcklig säkerhet bedöma att texten i Popol Vuh skrevs ner något senare än detta datum [1] .

Och slutligen kan den övre gränsen bedömas på grundval av en annan passage: " Don Juan de Rojas och don Juan Cortes är den fjortonde generationen härskare, de var söner till Tecum och Tepepul ." Vi talar om barnbarnen till de två sista Quiche-härskarna; deras farfäder avrättades av conquistadoren Pedro de Alvarado, och de utlevde själva en eländig tillvaro " tiggare och utstötta, som den sista byns fattiga indian ", som Alonso Zurita skrev om dem, som reste runt i Quiche-landet 1553-1557. [11] Juan de Rojas vet att han brändes på bål i Utatlán, när det gäller Juan Cortes, han försvann (död tydligen) 1558. Således hänförs skapandet av Popol Vuh vanligtvis till perioden mellan 1545 och 1545. 1558. Samma period anges av de namn och händelser som anges i de sista kapitlen [10] .

Slutligen anger anonyma författare att de befinner sig "på en plats som heter K'iche" - moderna Santa Cruz del Quiche (departementet Quiché , Guatemala). Efter koloniseringen började denna stad gradvis minska, och förlorade mer och mer till en stadigt växande grannstad som heter Chui La eller "Nettle Heights", aka Chichikastanenango. Till sist flyttade ättlingarna till de antika kungafamiljerna Kauek och Quiché hit, en av dem tog tydligen med sig boken Popol Vuh och till slut hamnade den i händerna på Padre Jimenez.

Namn, struktur, stil

Originalmanuskriptet av Padre Ximénez har ingen titel. Titelsidan inleds med följande ord.

Original på spanska Rad för rad översättning till ryska
ÄR STARTAD

teorier om ursprunget för indianerna i
den här provinsen Guatemala,
översatta från quichéspråket
till kastilianska för
större bekvämlighet
för predikanterna av det
heliga evangeliet
av P[RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS
CO JIMENES, SPIRIT
ram fader i den kungliga beskyddaren

Nate i byn St. Thomas Chuila.

Namnet "Popol-Vuh" gavs till det namnlösa manuskriptet av dess första översättare till franska - Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, eftersom en bok med liknande namn nämns flera gånger i texten [2] , särskilt i inledningen , där okända författare skriver om sitt arbete ” Vi skriver nu detta redan under Guds lag och under kristendomen. Vi konstaterar detta eftersom vi inte längre har ett ljus, Popol Vuh, som det heter, ett klart ljus som kom från andra sidan havet, en symbol för vårt skydd, ett ljus för ett klart liv. »

Quiche-ordet Popol betyder " matta " eller "på en matta". Vi talar om mattor som är bekanta i Guatemala, vävda av cattail , på vilka representanter för adeln satt i det kungliga rådet. Härifrån fick ordet popol betydelsen "råd under monarken", eller ännu mer allmänt "stadsstat", "folk". Vuh (stavas på 1700-talets spanska, eller Vuj  i modern stavning) betyder "bok" eller "papper". Således tolkas namnet "Popol-Vuh" som "Konciliets bok" eller "Folkets bok".

Manuskriptet är inte uppdelat i kapitel eller stycken, texten i det utgör en enda uppsättning, med början från världens skapelse och slutar med händelserna i början av 1700-talet, vilket är förenligt med indianernas världsbild, i vars förståelse historien är en enda och odelbar helhet, hur länge den än varar. Översättarna och forskarna av Popol Vuh är också skyldiga Brasseur de Bourbourg [12] .

När det gäller stilistik började studier av Popol Vuhs komplexa poetiska struktur i europeisk forskning först i mitten av 1900-talet. Omedelbart efter koloniseringen av Latinamerika tog missionärerna med sig inte bara begreppet alfabet, utan också begreppet prosa . För det europeiska örat, för vilka den poetiska formen främst bestäms av närvaron av meter och rim , var varje lokal utläggning prosa som standard. I denna pseudoprosauppteckning har alla indiska manuskript som skapades efter erövringen kommit ner till oss.

Förekomsten av en poetisk rytm i Popol Vuh, baserad på ett komplext system av assonanser och alliterationer , kombinerade i par (eller mycket mindre ofta - tre eller fyra) rader förbundna med en enda idé och ett enda ordförrådsinnehåll, uppmärksammades av Den mexikanske forskaren Miguel Leon Portilla. Men litteraturvetare och lingvister rusade den här gången till den andra ytterligheten och förklarade att hela texten i Popol Vuh, utan undantag, var poetisk. " Arytmiska " linjer som inte passade in i detta schema förklarades som "dålig vers", förklarade av luckor i texten, eller helt enkelt mekaniskt sydda ihop med tidigare eller efterföljande strofer. Och först 1999, i verk av Luis Enrique Sam Colop, en lingvist och litteraturkritiker, för vilken Quiche är hans modersmål, fann man äntligen en förklaring till en imaginär motsägelse. Det visade sig att de "icke-metriska" (i huvudsak skrivna i prosa) raderna är övergångsmässiga från en uppsättning text till en annan, en länk mellan delar av handlingen. Kolop återställde till slut den stilistiska strukturen i Popol Vuh, delade upp den i poetiska linjer och prosainneslutningar, korrigerade alla brister och fel som fanns i originalmanuskriptet. Denna uppdelning utgör grunden för den senaste översättningen av Popol Vuh till engelska, publicerad av Denis Tedlock 2010.

Innehåll och form

Poetisk strof Popol Vuh

Esoterisk del

Cosmos , enligt Mayasynen, består av många kapslade sfärer, som var och en har sin egen rotationshastighet och sin egen inverkan på händelser som inträffar på jorden. Den forntida Maya, som många folk i den gamla världen, brukade titta på stjärnhimlen och såg ett omen för framtiden i stjärnornas och planeternas relativa position. Men om för folken i Europa och Asien astrologi var, även om det var viktigt, men fortfarande en del av den allmänna kulturen, i mayasamhället blev kalendern nästan i centrum, grunden utan vilken viktiga beslut inte fattades. Kalendern påverkade människors beslut, till den grad att nya tempel restes och gamla övergavs när kalendern krävde det.

Mayaprästerskapet , " dagvaktarna  ", utvecklade ett komplext system av spådomar och förutseende om framtiden, baserat på "räkningen av dagar", som naturligtvis syftade till "att undvika olyckor och uppnå välstånd." Denna uråldriga konst att "se in i framtiden" kan ses redan nu, till den grad att amerikanska vetenskapsmän lyckades filma hela ritualen för spådom på film, men misslyckades med att helt förstå vad prästen styrs av när de tillkännager vissa beslut . Denna process består i det faktum att "dagarnas väktare" tar slumpmässigt ett okänt antal korallträdskorn från en speciell påse , liknande stora röda bönor för en europé , och lägger ut dem - i olika spåsystem - två eller fyra, räknar dagarna, från det ögonblick då uppgiften eller problemet uppstod, för vars skull ett försök gjordes att se in i framtiden. Det sista paret eller fyra (fulla eller inte) antas vara relaterade till den "talande" dagen, och beslutet fattas enligt vad stjärnorna och planeterna förutspår för denna dag. Enligt den amerikanske forskaren D. Tedlock, som i färd med att studera Popol Vuh i stor utsträckning använde råd och hjälp från den professionella "dagarnas vaktare" av Quichen, Andreas Sheloh, var alla delar av boken bara gudomliga. karaktärernas handling är inget annat än en anspelning på universums cykler , beroende på vilken den eller den händelsen som inträffar.

Rörelserna i universums enorma koncentriska cirklar, horisontella i sin typ, motsvarar den oscillerande vertikala cykeln av födelse-död, sådd-grodd, som tydligast manifesteras i solens cykel. I allmänhet ser cykelsystemet ut så här:

Jordens kretslopp

Jordens 260-dagarscykel, som den kallas av de moderna djurhållarna, motsvarande den klassiska Tzolkin , är den huvudsakliga från vilken alla andra räknas och som alla andra är släkt med. Andreas Sheloh förklarade dess dolda betydelse för amerikanska forskare och hänvisade till det faktum att detta är tiden för en idealisk kvinnlig graviditet - från dess första tecken till födelsen av ett barn. D. Tedlock å sin sida uppmärksammade det faktum att 260 dagar - motsvarar tiden från skörd till ny sådd av majs  - den viktigaste jordbruksgrödan i Amerika på Yucatanhalvön, där Maya-civilisationen enligt hans mening faktiskt uppstod. 260 dagar ger därför en fullständig vertikal rotation från skörd till sådd, med en hel rotation av kalendern.

Grunden för jordcykeln är en 20-dagars nominell cykel, som ser ut så här (namnen på Quichens dagar skiljer sig något från de klassiska) [13] :

Nej. Dagens namn i Quiche Mayadagens namn Översättning av titeln i Quiche
ett Kej Manik' Rådjur
2 Q'anil Lamat Gul (kanin)
3 Toj Muluk Åska (vatten)
fyra Tz'i' Ok Hund
5 B'atz Chuen En apa
6 E Eb Tand
7 Aj Ben Sockerrör
åtta x x Jaguar
9 Tz'ilkin Män Fågel
tio Ajmak Kib Insekt
elva Nej'j Kaban Jordbävning
12 Tijax Ets'nab Flinta (kniv)
13 Kawuq Kawak Regn
fjorton Junajpu Ahaw Jägare
femton Imox Imix Jorden
16 Iq' Jag' Vind
17 Aw'ab'al Ajbal Natt, Dawn
arton K'at K'an Ödla
19 Kan Chikchan Redan
tjugo Kame Kimi Död

Den tjugodagars nominella cykeln överlagras med en räkning från ett till tretton, det vill säga i början av nedräkningen från det nya året, den första dagen 1 Deer (1 Kej) - vi kommer att avsluta med en dag som heter 13 Kawuq . Nästa, 14:e dag i rad kommer återigen att få siffran 1 - det vill säga 1 Junajpu och så vidare. Enkel matematik kommer att visa oss att varje nästa tjugodagarscykel släpar efter den föregående med 7 dagar (13 + 7 = 20) så att den nya Deer Day kommer att kallas 8 Kej och så vidare.

En hel tur och återgång till 1 Kej kommer att ske exakt om 260 dagar (13 * 20), vilket är ett rituellt år ( tsolkin ). Vikten av jordcykeln kan redan bedömas av det faktum att varje indier bar namnet på dagen då han föddes. Liksom i den gamla världen förknippades denna dag med en viss "spådom", åtminstone delvis relaterad till upplevelsen av en tidigare levande känd person som föddes samma dag. I synnerhet det sorgliga ödet för Chief 9 Dog, som brändes levande av conquistadoren Pedro Alvarado, gör att dagens shamaner antar att de mest olyckliga förutsägelserna är förknippade med denna dag.

Fördröjningen med 7 hade också en viktig betydelse för de gamla Maya. Faktum är att om du bara går igenom Tzolkin på Deer Days får du siffrorna 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Alltså siffrorna 1 och 7 , med vilken det var möjligt att gå igenom hela cykeln fick från Maya en helig betydelse som förkroppsligandet av "alltid i allmänhet." Det är därför två av huvudkaraktärerna i Popol Vuh bär namnen 1 Hunter och 7 Hunter (1 Junajpu, 7 Junajpu), och deras värsta fiender kallas 1 Death respektive 7 Death (1 Kame 7 Kame).

Månens cykel

De forntida Maya var perfekta i stånd att beräkna tiden för måncykler och månförmörkelser. Information om detta finns i synnerhet i Dresden Codex , som listar 405 måncykler, med start från dag 13 Toj (enligt Kiche-kalendern) och slutar 12 Q'anil. Det är värt att notera att Popol Vuhs måncykler är förknippade med moder till de gudomliga tvillingarna, Blodmånen (Xkik), vars namn redan indikerar att vi talar om en gudinna som motsvarar månkvinnan i Dresden Codex. Det är gudarna från dagarna 13 Toj och 12 Q'anil som hon åberopar när hon måste klara provet genom att magiskt öka mängden majs för att bevisa sitt släktskap (genom sin man) med tidsgudinnan Xmukane.

Den forntida Maya visste också hur man beräknade tiden för månförmörkelser, räknat från de senaste 6 månmånaderna. Det är under denna tid som Blodmånen lyckas dölja sin graviditet för sin far, varefter hemligheten blir klar.

Solcykeln

Det ideala solåret på 365 dagar består av 18 repetitioner på 20 dagar och ytterligare fem dagar, för mayafolket och aztekerna, som antog kalenderkontot från dem, ansågs ha otur. Denna återstod av fem dagar är en multipel av tjugo (20 : 5 = 4), så "nyårsdagen" i Mayacykeln kan bara vara en av de fyra möjliga dagarna - Kej, E, No'j och Iq', varefter den femte i ordningen återvänder året till Deer Day - Kai. Nyårsdagar i Popol Vuh är förknippade med uppkomsten av symboler för tidens förändring - gamla possums som åtföljer de gudomliga tvillingarna förklädda till vandrande skådespelare, och slutligen fem dagar senare (det vill säga i slutet av den olyckliga perioden) Tvillingarna Hunahpu och Xbalanque själva klär ut sig till possums och tillkännager därmed det nya året. Det är också värt att notera att det är på två nyårsdagar (Iq' och E) som kan associeras med Venus cykel , som ständigt följer med tvillingarnas tillkomst.

Cykel av Venus

Venus komplexa cykler beskrivs i Dresden Codex, och kunskapen om Quiche-indianerna bevisades ytterligare genom upptäckten av en almanacka från 1722. Denna planet är känd för att ha en synodisk period på 584 dagar, under vilken den uppträder som en morgonstjärna, sedan försvinner från synen, återvänder igen som en aftonstjärna och blir åter osynlig. När cykeln börjar på dag 1 Junajpu verkar det som att planeten kommer att återgå till morgonstjärnans position på dagen med samma namn efter fem varv på 584 dagar, eller fem Maya-cykler.

För Popol Vuh är den första av dessa cykler särskilt viktig, när planeten dyker upp som en morgonstjärna på dag 1 av Junajpu, när jaktbröderna, i framtiden - de gudomliga tvillingarnas fäder, slarvigt sparkar bollen i deras gård, vilket orsakar svart avund hos demoner från underjorden . På dag 2 av Kame, när Venus (i samma cykel) dyker upp vid horisonten som en aftonstjärna, dödas jaktbröderna av demoner med samma namn - Döden. Venus återvänder som morgonstjärnan och startar en ny nedräkning på dag 1 av Junajpu, och de gudomliga tvillingarna lyckas få tillbaka en av sina fäder med samma namn.

Siffran fem, två gånger ihärdigt påträffad i boken Popol Vuh – det här är fem dödliga hus där de gudomliga tvillingarna måste tillbringa en efter en fem nätter, och fem ihärdiga omnämnanden av ett avhugget huvud, det vill säga enligt D. Tedlocks tolkning, kvällsstjärnan. Dessa är 1) det avhuggna huvudet av 1 Hunahpu, placerat på ett pumpaträd , 2) ett bollspel i dödens rike, där en konstgjord skalle fungerar som en boll 3) det avhuggna huvudet på Hunahpu-son, som blev en boll 4) substitution, då den listige Xbalanque, för att lämna tillbaka broderns huvud, istället kastar en skickligt snidad pumpa på fältet 5) ett falskt offer, då Xbalanque påstås hugga av sin brors huvud.

Mars cykel

De första antagonisterna till de gudomliga tvillingarna är deras onda bröder - gudarna för att skriva och rita 1 apa och 1 mästare (1 B'atz' 1 Chuen). Båda dessa namn motsvarar samma dag, när de kallas i Quiche och i klassisk Maya. Således, enligt D. Tedlocks antagande, talar vi om någon astronomisk händelse som alltid infaller på samma dag i en 260-dagarscykel. Den enda planeten som är lämplig för denna roll, enligt hans åsikt, är Mars , vars synodiska cykel är 780 dagar (tre gånger 260). Enligt samma författares djärva antagande, Marsdjuren i Dresden Codex med kroppar av krokodiler och ben av pekkari, borde Quichen motsvara apor. Han vill se bekräftelse på detta i myten som registrerats bland moderna Quiche. I denna myt talar vi om brodern till solen och Venus, som, efter att ha förvandlats till en apa, blev guden för en viss planet. De onda bröderna förvandlades så småningom, också som straff för alla orättvisor de gjorde mot de gudomliga tvillingarna, till apor.

Stjärnhimmel

Stjärnornas rörelser och stjärncyklerna i Popol Vuh är mest av allt förknippade med gudomliga karaktärers död eller reinkarnation. Bröderna 1 Hunahpu och 7 Hunahpu åker till underjorden längs en mörk lucka i Vintergatan , i det underjordiska kungariket Xibalba - "places of fear" måste de tillbringa 5 nätter i 5 dödliga hus motsvarande (enligt D. Tedlocks hypotes) till 5 cykler av Venus i dess väg enligt Mayas zodiakens tecken.

Båda brödernas huvudantagonist 7 Macao förvandlas till stjärnorna i Stora björnen , medan hans fru Chimalmat blir en spridning av Stjärnorna i Lilla björnen . Plejadernas stjärnor är 400 pojkar, glada berusningsgudar, dödade av den krokodilliknande sonen till 7 Macau. Och slutligen, i slutet av sin härliga resa, går de gudomliga tvillingarna Hunahpu och Xbalanque upp i stjärnhimlen.

Vertikal slinga

Cyklerna av sådd och groning, karakteristiska för Mayan-Kiches religiösa filosofi, återspeglas i symboliken för de fem vägarna, som bland annat finns i boken Popol Vuh. I de forntida Mayas manuskript urskiljdes fem primärfärger och fem mytiska vägar som angav kardinalpunkterna. Dessa är, för det första, den vita vägen i norr (Saqi b'e), i dess kosmiska inkarnation associerad med Vintergatan, den gula vägen i söder (Q'uanab'e), den röda vägen i öst (Kaqa) b'e), och slutligen den svarta Västerlandets väg (Q'eqa b'e), som leder till själva djupet av underjorden - till grottan där fisken är i askan. I kosmiska termer motsvarar det det mörka gapet i Vintergatan, där ekliptikans axel korsar Skyttens arm . Vid korsningen av jord-kosmos, från korsningen av dessa horisontella vägar, rusar den gröna vägen (Raxa b'e) upp till gudarnas boning. Förr i tiden bad mayahärskarna till gudarna att de skulle "leda sin väg längs den gröna vägen". Det bör dock noteras att i senare manuskript ersätter den gröna vägen den gula vägen och tar dess plats i jordisk inkarnation. De gudomliga tvillingarna går till sin seger längs Gröna vägen, medan ett ondskefullt öde leder deras fäder längs dödens svarta väg.

D. Tedlock noterar specifikt cyklerna för vertikal rörelse i sin studie: så om du ordnar händelserna i Popol Vuh i kronologisk ordning, blir det tydligt att handlingen i varje nästa avsnitt rör sig antingen upp, till marken eller ner, till de dödas boning. Så på jorden föds jägarebröderna 1 Hunahpu och 7 Hunahpu och växer upp, och sedan, lurade av demoner, stiger de ner i grottan, där fisken är i aska, och dör där. Dottern till en av demonerna i underjorden - Blodmånen blir magiskt gravid från skallen på 1 Hunahpu och går i hemlighet upp till jordens yta och lurar sin far och andra lömska härskare i Xibalba. Här föds tvillingbebisen Hunahpu och Xbalanque, som, efter att ha åstadkommit många bedrifter på jorden, återigen, på demonernas kall, stiger ner till Xibalba, där de vinner och slutligen går upp i himlen längs Gröna vägen för alltid. I denna rörelse kallar D. Tedlock för att se de vertikala cyklerna av himlakroppar som stiger över horisonten, är synliga ett tag, för att sedan försvinna i väst och dyka upp igen.

Historisk del

Text

Introduktion

Anonyma författare, som utnämner sig själva som "vi" börjar sitt arbete, tillkännager syftet med sitt arbete: att berätta om quichefolkets antiken. Här kallar de också sin bostadsort - landet Quiche ( varal Quiche u bi ), staden Quiche ( Quiché tinamit ) - som redan nämnts, den moderna Santa Cruz del Quiche, grundad 1539.

Detta följs av en lista över gudarnas namn och epitet, som kommer att diskuteras vidare. Det bör noteras att i de flesta indiska manuskript från kolonialtiden, skrivna av spanjorerna eller för spanjorerna, reduceras de gamla indiska gudarna till rollen som onda andar, liknande demonerna i den kristna religionen. Här förhärligar och upphöjer de hemliga hedningarna, fria att uttrycka sina tankar, de gudomliga krafterna och förklarar dem för evigt vakna "över folkets lycka".

Berättelsen innehåller redan ett par gamla gudar - Shpiyakok ( Xpiyakok ) och Shmukane ( Xmukane ). Adrian Resinos hittar i deras namn, som inte är direkt översatta, Mayaroten ixnuc  - "gammal" och tolkar dem som "gamling" och "gamling". Till skillnad från den ensamma Guden i Första Moseboken skapas världen av ett par som är karakteristiska för hedniska religioner - en gud och en gudinna, förkroppsligandet av de manliga och kvinnliga principerna. Han anser också att de är identiska med de aztekiska gudarna - Sipaktonal och Osomoko  - beskyddarna för astrologi och kalenderräkning . Dessa är gudomliga shamaner, siare, de äldsta bland gudarna, som kan förutse framtiden genom spådom. I inledningen listas deras epitet - Skapare och Skapare [14] ( Tzacol, Bitol ), såväl som epitetet av den stora modern - Alom (bokstavligen - "föder söner") och återigen epitetet av den store fadern - Kaholom ( K'ajolom ) - "föder söner."

Inledningen är också intressant eftersom den innehåller två ord av tydligt spanskt ursprung - christianoil (" kristendom " från spanskan cristianidad ) och Dios  - "kristen gud". I den följande texten av Popol Vuh försvinner de spanska orden tills författarna talar om modern tid. Notera utan bitterhet att den antika boken "Popol Vuh", som innehöll skapelsehistorien, även om den existerar nu, inte längre är tillgänglig för "läsaren och siaren" [15] , och vidare listar namnen och epiteten på gudar, och kort sagt att vi vidare kommer att prata om skapelsens historia, författarna går vidare till den första delen - bildandet av himmel och jord.

Första delen. Början av skapelsen

Den ursprungliga Maya, liksom urvärlden i Första Moseboken, börjar med himlen och havet, närmare bestämt den "stora himlen" och det "kalla havet", trots att havets djup och de himmelska höjderna tjänade som hem för gamla gudar. De uråldriga gudarna - den stora modern och den store fadern, som föder söner och avlar dem, den gudomliga barnmorskan och bröllopsplaneraren - samt den evige herren och vinnaren Kukumats  - den lysande fjäderormen hittades i djupet av vattnet , och ljuset kom från deras magnifika kläder vävda av grönblå quetzalfjädrar . Ingenting störde de gudomliga visenas ursprungliga lugn och meditationer.

Det har föreslagits att den forntida mayalegenden här påverkades av kristendomen, men förkastande av en sådan synpunkt pekar forskaren vid Popol Vuh, Denis Tedlock, på tydliga skillnader, vilket snarare indikerar anonyma författares önskan att motsätta sig deras arbete. Kristna böcker. Så, till skillnad från det primitiva kaoset och förvirringen som återspeglas i Första Moseboken, är den indiska urvärlden lugn, tyst och fridfull i sitt eviga mörker. Också - och detta är typiskt för legender om andra folk som registrerats på den amerikanska kontinenten - jorden existerar redan, men är på botten av havet. De primitiva gudarnas uppgift är inte att skapa, utan att höja den till ytan. Utöver de som redan nämnts bör man i denna del av legenden vara uppmärksam på närvaron av Kukumats, vattenelementets gud, vars namn består av två delar - kuk (quetzalfågelns gröna fjädrar) och kumatz (ormar ). ). Denna vanliga gudom, karakteristisk för folken i Central- och Sydamerika, kallas Kukulkan eller Quetzalcoatl. Denna gud uppfattades som civilisationens skapare, som lärde "sitt" folk att skriva, räkna och reglerna för en religiös kult. Innebörden av ordet Tepeu som står framför honom ("herre, segrare") är inte helt klar . I översättningar av första hälften av 1900-talet (särskilt av Resinos eller Kinzhalov) tolkas detta ord som namnet på en oberoende gudom, men i de senaste utgåvorna uppfattas det som epitetet av ormen Kukumats - "herre ". Översättaren av Popol Vuh till franska, Pierre Ruisso, tolkar detta epitet som "en emanation av evigheten."

Primitivt lugn bryts när ett "ord" stiger ner i vattnet till denna hedniska treenighet från en triad av gudar som kallas himlens hjärta . Denna treenige gud - "idol", som författarna kallar den, inte utan ironi, som använder det inte särskilt framgångsrika ord som används av kristna predikanter för att förmedla namnet på deras gudom, består av en triad - Thunder Hurricane ( Kaqulja Juracan ), Newly Appeared Thunder ( Ch'ipi Kaqulja ) och Unexpected Thunder ( Raxa Kaqulja ). Efter att ha pratat sinsemellan kommer havsgudarna och himlens gudar äntligen överens om behovet av skapandet av jorden, ljuset och slutligen en person som kallas i framtiden för att mata gudarna. I dess utseende är den huvudsakliga innebörden och huvudmålet för Guds plan. Och slutligen, enligt vatten- och himmelsgudarnas allmänna ordning, stiger jorden från havsbotten, och med kraften från magiska berg, floder och bäckar dyker upp på den, växter slår rot. Den första delen av skapelsen är avslutad, och gudarna är nöjda med det utförda arbetet.

Men skogarna var tomma och tysta, och därför beslutar gudarna att befolka dem med djur och fåglar. Skapandet börjar med små djur, reptiler , följt av rovdjur - jaguar och puma , och slutligen - bergens andar. Sedan skapades rådjur som fick instruktioner att "springa på fyra ben genom skogarna" och fåglar att fladdra och bygga bon. Men i nästa ögonblick blev gudarna besvikna - djuren kallade till dem, istället för att lära sig böner och lovsång, började ryta, gnissla och kackla var och en på sitt eget sätt. Då de insåg att det var omöjligt att förvänta sig äror och uppoffringar från sådana varelser, erkände gudarna sitt misstag och släppte sina misslyckade skapelser och fortsätter att springa och flyga genom bergen och dalarna, och samtidigt tjäna som mat för andra, fler utvecklade varelser, intelligenta och lydiga, kallade att hedra sina skapare i framtiden.

Utan dröjsmål beslutar gudarna att försöka igen och skulptera någon slags humanoid varelse från jorden (ett översättningsalternativ är från lera), men detta försök slutar lika bedrövligt som det första. Lerfreaken, fastän han kunde tala, var helt utan förnuft, kunde inte se bra, lerhuvudet hängde hjälplöst åt sidan, hans ansikte vridet åt sidan, och allt annat, som omedelbart blev blött, lade sig varelsen ner hjälplöst på marken. De frustrerade skaparna bröt omedelbart idolen, särskilt eftersom han utan ett par inte kunde reproducera sin egen sort. Det beslutades att göra ett nytt försök på ett helt annat material.

Denis Tedlock, en samtida forskare av Popol Vuh, ser denna episod som ett uppenbart hån mot den kristna läran. Faktum är att ur indianernas synvinkel verkade skapandet av en varelse utan partner, dessutom, från en sak så mjuk och böjlig som lera, helt absurd.

För att inte ta fel igen bestämmer sig gudarna för att kasta lott och ta reda på om ödet vill att en ny mänsklig ras ska skapas av trä. Efter att ha kallat på hjälp sina andar-hjälpare, öde och magi, efter att ha gjort de nödvändiga uppoffringarna, kastade gudarna lott, enligt Maya-seden, och spred ut räkneliga korn av korallträ och majs på marken. Lotten var gynnsam, och omedelbart, utan dröjsmål, skapades manliga och kvinnliga figurer av trä - den första - från korallträdets trä, den andra - från kärnan av vassen .

Men tredje gången misslyckas de. Trävarelser lärde sig ganska tolerabelt att röra sig på alla fyra, prata, bygga hus, föda barn och till och med föda upp hundar och kalkoner, men utan förnuft levde dessa varelser enbart av sitt eget godtycke och ville inte veta om dem som skapade dem , och ännu mer att be till dem eller göra nödvändiga uppoffringar. Deras utseende lämnade också mycket att önska - utan blod och fuktig hud var de torra, magra och ruttna.

Till slut, efter att ha tappat tålamodet, beslutar gudarna att förstöra sina värdelösa skapelser på ett grymt men effektivt sätt - enligt de himmelska gudarnas vilja öste tjärregn ner på jorden, rovdjur attackerade trämänniskor, till råga på allt , deras egna husgeråd och djur, som kom ihåg hur värdarna behandlade dem själslöst, gjorde de också uppror. Stekpannor och rivjärn slog dem, stenhärdar brändes, djur bet dem - i desperation skyndade träfolket att springa, men varken husen eller träden eller ens grottorna var villiga att ta emot dem. Så trärasen gick under och lämnade, kanske, deras enda ättlingar av apor som planlöst hoppade genom träden.

Här dröjer skapelseberättelsen kvar något. Innan de gör ett tredje försök vill gudarna bli av med de monster som lever på jorden, vilket i framtiden kan visa sig vara för farligt för framtida skapelser. Den första av dem kallas 7 Macau, denna monstruösa fågel kräver gudomlig utmärkelse för sig själv, och förklarar sin person samtidigt som solen, månen och "ljuset för den gående." Hennes påståenden upprepas av två lika monstruösa söner, av vilka den äldste, den krokodilformade Sipamna, förklarar sig själv som "skaparen av jorden och bergen", och den yngste, Earthquake, är bergsförstöraren.

Denis Tedlock föreslår att 7 Macao (eller i Yucatan-transkriptionen "eldig solögd macao", wakub kaqix, från kaq - "röd" och qi'x - "fjäder") motsvarar å ena sidan en mycket verklig fågel - scharlakansröd macao, ägaren av vit "mån" näbb, och ljus fjäderdräkt, å andra sidan - till den högsta gudomsfågeln, vars bild har varit känd sedan tiden för Izap-kulturen. Denna gudom dyker ofta upp med en orm i näbben och kombinerar egenskaperna hos en arapapegoja och en kunglig hök. I denna egenskap finns den också i mytologin om Kaqchikels, där "makao från underjorden" beskrivs som "en fågel som liknar en hök som äter ormar." Enligt hans eget antagande tjänade den falska guden 7 Macau som ett föremål för tillbedjan för falska trämänniskor fram till deras död. Det falska i hans påståenden är redan synligt eftersom, till skillnad från andra himlakroppar som reser sig i öst och utspelar sig i väst, stannar de sju stjärnorna i Macau (Big Dipper) på ett ställe och gör bara en revolution runt Polarstjärnan, som i grunden motsäger den "rätta" idén om universum. Med fallet av Macau 7 (inställningen av Ursa-stjärnorna) på dessa breddgrader förknippas början av stormsäsongen, som förmodligen låg till grund för myten om förstörelsen av trämänniskor med hjälp av en orkanvind . Tyfonsäsongen slutar med den nya uppkomsten av den stora björnen, medan slutet på stormarna markeras av regnbågen, som i indiansk mytologi anses vara den fjäderklädda huvudbonad som bärs av 7 Macao.

Den andra delen. Gudomliga tvillingar

De anonyma författarna till Popol Vuh, som tillfälligt har avbrutit berättelsen, går direkt till den tredje generationen av gudar. De heter Hunahpu och Xbalanque, de är söner till den unga majsguden, förrädiskt dödad av underjordens demoner och månens listiga gudinna. De gudomliga tvillingarna uppmanas att rena jorden från monster som förhindrar gryningen, och även att besegra de underjordiska demonerna och på så sätt hämnas deras fars död.

Namnet Hunajpu (Junajpu) betyder i bokstavlig översättning "En jägare-med-vindrör - hun-ahpu". Adrian Resinos uppmärksammar hur hög status jägaren var i antiken, eftersom familjens existens, och ibland hela stammen, berodde på hans tur eller misslyckande. Hunahpu, uppkallad efter sin far, visar sig verkligen vara en skicklig och framgångsrik jägare, tillsammans med sin tvillingbror försvinner han ständigt i skogen och återvänder nästan aldrig tomhänt. Bröderna ger också en del av tiden till bollspelet, vilket i slutändan drar till sig demonernas uppmärksamhet, som hände med deras fäder.

Namnet Xbalanque (X-balanque) tolkas olika av olika forskare, vilket i slutändan ledde D. Tedlock till slutsatsen att olika traditioner blandades i bilderna av de gudomliga tvillingarna. Så den sovjetiska översättaren R. Kinzhalov, som påpekade att sh- på mayaspråken är ett vanligt prefix för kvinnliga namn, tror att i det inledande skedet av legendens existens var den andra tvillingen en kvinna och tolkar hans namn som ”Jaguariha-hjort” (x-balam -kej). På något sätt återspeglade legenden faktiskt kulten av den gudomliga jaguaren, känd sedan tiden för Olmec-civilisationens existens. Så om Hunahpus ikonografi alltid föreslår att han avbildas med flera stora svarta fläckar på kroppen, är hans bror på huden här och där till och med "mänskliga" områden varvat med fläckiga fläckar av en jaguarhud. Och samtidigt är hieroglyferna som förmedlar namnen på båda bröderna mänskliga ansikten som tittar i profil, med några ytterligare tecken som gör det lättare att läsa - vilket direkt motsäger tolkningen av dem som "djur". Deras far och mor har också ett helt antropomorft utseende; och legenden i sig ger inte en enda antydan av annan karaktär. D. Tedlock uppmärksammar i sin tur att prefixet x- har en andra betydelse - "liten, yngre", medan namnet på den andra brodern ofta också skrivs som x-Junajpu (Hunahpu Jr. - i motsats till detta) till Hunahpu-fadern ) [16] . Ordet "balam" översätts utan tvekan som "jaguar", och har samtidigt en homonym med betydelsen "dold, gömd", vilket direkt leder oss till slutsatsen att vi talar om "nattljuset" och bröderna agerar i första hand som "dag" och" natttvillingar - en dagsljus som lyser upp jorden och en natt som stiger ner för att lysa i dödsriket. Visserligen uppmärksammas det faktum att när saker händer på jordens yta är Hunahpu ledaren, men så fort bröderna stiger ner i de dödas rike tar Xbalanque initiativet. Det slutliga svaret angående ursprunget och betydelsen av namnet på den andra tvillingen finns alltså ännu inte.

Hur som helst, deras första motståndare var den skrytfulle falske guden 7 Macao. Tvillingarna överföll honom när han flög upp i nanceträdet för att njuta av den söta frukten till sitt hjärta. Hidden Hunahpu förde ett blåsrör till hans läppar, och med det allra första skottet krossade hans motståndares käke. Ytande av smärta försökte 7 Macau krampaktigt lyfta och kraschade till marken.

D. Tedlock tror att i detta avsnitt 7 visar Macau återigen sin "stjärna-fågel"-natur. Faktum är att den skjutna fågeln försöker lyfta, och först då hamnar den på marken. Samtidigt, när den stiger över horisonten, "håller" Stora björnen först handtaget på hinken nedåt, höjer den sedan upp och går slutligen ner till horisonten med handtaget nedåt.

Hunahpu, från sitt gömställe, sträckte oavsiktligt ut sin hand och försökte gripa tag i den stupade, men 7 Macau, till och med sårad, förblev en både formidabel och farlig fiende. Med en rörelse snappade han upp den utsträckta handen, drog bort den från axeln och stönande av smärta gick han hem, stödde sin sönderrivna käke med ena vingen och bar sitt byte med den andra. Hans fru, Chimalmat [17] , som var allvarligt rädd att hon ser sin man i ett sådant tillstånd, frågade honom vad som hade hänt och vad han bar med sig. 7 Macao hängde sin avhuggna hand över härden och svarade: " Två skurkar sköt mig, och snart kommer de hit för att ta detta ."

För att försöka fastställa det exakta datumet för denna "händelse", hänvisar D. Tedlock till Dresden Codex, där på en av de sista sidorna nämns Stora björnen (7 Macao) samtidigt och det finns en bild av gudomen på planeten Venus (Hunahpu). Deras "möte" äger verkligen rum under mognadsperioden för nance - 10 juni, och uppenbarligen bör den monstruösa fågelns nederlag tillskrivas denna dag.

De listiga bröderna anade lätt fiendens avsikt och bad därför om hjälp sin egen farfar och mormor - den stora vita bagaren och den stora coati, och tillsammans med dem dök de upp på ett besök i 7 Macao, som vid den tiden varken kunde sova inte heller äta, skrika av smärta i en vriden käke. Macao förväntade sig inte ett smutsigt knep från de vackra gubbarna, 7 frågade Macao vad deras barn gjorde och fick svaret att de två tvillingarna inte var barn, utan de gamla gudarnas barnbarn, och de höll på att vandra från plats till plats , som erbjuder sina tjänster som kiropraktorer och ögonläkare [18] . Lurad av 7 Macau bad han omedelbart om att bli botad, troligen på grund av dålig hälsa, utan att uppmärksamma det faktum att en av botarna var enhändig. Bröderna satte ivrigt igång arbetet och efter att ha undersökt patienten förklarade de att de maskar som gnagde hans tänder var skyldiga till allt [19] ; det enda sättet att bota honom skulle vara att slita ut dem och ersätta dem med proteser. Efter att ha tvekat en kort tid gick 7 Macau med på denna operation. Tvillingarna drog ut hans tänder och tog samtidigt bort metallringarna som han bar runt ögonen och berövat honom dyrbara smycken. Istället för de utlovade proteserna sattes mjuka majskärnor in i den tandlösa käken på 7 Macao. Som ett resultat av en sådan "behandling" föll käken på 7 Macau till slut in; Smärtan är borta, tillsammans med livet. 7 Macao dog, hans fru och monstermor, Chimalmat, gick till en annan värld efter honom och förvandlades till en cirkel av stjärnor, varav en del motsvarar Ursa Minor. Hunahpu lade en avskuren hand mot hans axel, som mirakulöst omedelbart växte tillbaka. Den första bedriften var därmed framgångsrik.

Enligt A. Shelokh, som rådde D. Tedlock, är monstrets avlägsna ättlingar moderna Macao-papegojor - små, tandlösa och ofarliga, som inte längre tänker på universell storhet, där underkäken är smalare och svagare än den övre, och Vita kanter är synliga runt ögonen, som blir röda om fågeln är arg.

Den tredje delen. 1 Hunahpu och 7 Hunahpu

Efter att ha avslutat berättelsen om de gudomliga tvillingarnas bedrifter, återvänder de anonyma författarna till Popol Vuh till myten om deras födelse och den andra generationens gudar - sönerna till en "gammal man" och en "gammal kvinna". Den gamla guden hade redan dött vid den tiden. Två söner, som fortfarande bor med sin mor, hade "kalender"-namn som är karakteristiska för majspråken - Hun Hunahpu (1 Hunter - på det klassiska mayaspråket 1 Lord) och Vakub Hunahpu (7 Hunter eller 7 Lord) [20] . Den första av dem var gift och hade två barn som hette 1 Mästare och 1 Monkey, men hans fru hade redan dött när historien började, medan hans söner hade vuxit upp, fastän de fortsatte att bo hos sin mormor, tidens gudinna Shmukane.

Båda bröderna var passionerade älskare av bollspelet, som de ägnade all sin tid åt; det hände att barn också anslöt sig till dem, som lekte som ett par mot sina fäder. Det här spelet var så spännande att till och med åskstormens budbärare vid namn Wok brukade njuta av nöjet att titta på det. Båda bröderna letade efter fler och fler ställen att spela på och startade en gång oavsiktligt ett bolllopp på vägen som ledde till underjorden och tilldrog sig omedelbart chtoniska andars uppmärksamhet. Flera "herrar" av Xibalba  - sjukdomarnas gudar - blödning, torrhet, suppuration och andra saker, som dominerades av två högre "domare" med namn som motsvarar tillfället 1 Döden och 7 Döden var upprörda över att båda bröderna startade ett väsen precis vid ingången till underjorden, utan att uppleva varken rädsla eller vördnad för dess ledare. Dessutom, tillägger författarna, plågades demoner av avund. Bröderna hade utmärkt utrustning för spelet - knäskydd i läder, handskar, hjälmar och masker och en rund gummiboll . Inget sådant existerade i underjorden, och herrarna i Xibalba hittade på ett knep för att locka bröderna i en fälla och tillägna sig de saker de tyckte om.

Bröderna underskattade farorna och gav efter för budbärarnas ljuva tal, som försäkrade att bollspelet "kommer att göra de underjordiska gudarna lyckliga", tog de farväl av sin mor och lämnade en rund gummiboll som ett minne av sig själva, gick in i fängelsehålan. Faran var mer än verklig – enligt den gamla lagen väntade förlorarna på döden.

Efter att ha gått ner för de branta trappstegen in i dödsriket, passerade bröderna först säkert fällorna de mötte på vägen, utan att skada sig själva genom en turbulent flod som rinner genom en smal ravin, och en annan flod, vars stränder var helt övervuxen av törnen, och slutligen en blodig flod och en flod full av pus, utan att dricka en droppe ur dem, och slutligen hamnade vid korsningen av fyra vägar med mångfärgade vägar och gav efter för de falska övertygelserna från svarta vägen gick de längs den och befann sig, som det var tänkt att vara för de dödas själar, framför uppstoppade djur som föreställde Xibalbas herrar. Dessa uppstoppade djur, gjorda så skickligt att de kunde misstas för underjordens herrar, var tänkta att förvirra dem som kom och orsaka illvilliga skratt från demonerna.

Som nästa test erbjöds bröderna att sitta på en glödhet bänk, och de gick tanklöst med, fick allvarliga brännskador, vilket fick demonerna att skratta igen. Och slutligen kallades det sista testet, som borde avgöra deras öde, House of Gloom. Den demoniska budbäraren förde båda bröderna, hukade i rädsla i mörkret, en tänd fackla och en cigarr gjord av tobaksblad och varnade dem att lämna tillbaka allt som mottogs på morgonen i samma form som det gavs till dem. Bröderna hörsammade inte rådet och brände facklor och cigarrer till marken, varefter de offrades, eftersom de inte klarade provet. Den äldres huvud skiljdes från kroppen och hängde på ett kalebassträd, som aldrig tidigare gett frukt, och började plötsligt mirakulöst bära frukt, så att huvudet var helt förlorat bland dem. De drabbade demonerna beordrade från och med nu ingen att närma sig detta träd och inte i något fall äta dess frukter, varefter de begravde båda brödernas kroppar i en gemensam grav.

Denna berättelse har mycket gemensamt med legenderna om döende och återuppväckande gudar som är kända i andra folks mytologi, Hun Hunahpu själv är för närvarande identifierad med "den unge majsguden", som årligen dör under skördemannens skära och återvänder tillbaka nästa vår. Själva "Popol Vuh" är inte heller främmande för motivet till fädernas "återvändande", som kommer till liv igen i otaliga generationer av deras ättlingar. Båda brödernas död fungerar som ett nödvändigt förspel till de gudomliga tvillingarnas födelse och segern över dödens demoner.

Trickster Girl Blood Moon

Naturligtvis bröts förbudet mot att närma sig det heliga trädet efter ett tag och detta gjordes av en tjej som heter Bloody Moon (Shkik, Xcic ) - dottern till Blood Collector. Efter att ha hört historier om det magiska trädet kunde hon naturligtvis inte motstå önskan att smaka på dess frukter. Men från trädets lövverk talade Hun Hunahpoos vitnade skalle till henne och förklarade att frukterna som verkade så välsmakande för henne bara var dödskallar, och om Blodmånen därför skulle förlora sin beslutsamhet. Hon uttryckte en önskan att gå till slutet, och Hun Hunahpus skalle bad henne sträcka ut sin hand, på vilken några droppar saliv föll efter det. Denna saliv försvann magiskt, och flickan led av den döda guden[ förtydliga ] .

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , sid. tjugo.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , sid. 27.
  3. ↑ Popol vuh - Delia Goetz, Adrián Recinos - Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , sid. 22.
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , sid. 25.
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , sid. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , sid. tio.
  8. ↑ Recinos, 2000 , sid. 13.
  9. ↑ Recinos, 2000 , sid. fjorton.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , sid. 21.
  11. ↑ Recinos, 2000 , sid. 12.
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , sid. 28.
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's - Robert M. Carmack - Google Libros . Hämtad 30 september 2017. Arkiverad från originalet 11 mars 2016.
  14. ↑ Kinzhalov - "skapare och skapare", men i de spanska utgåvorna används i båda fallen den maskulina artikeln - el Creador y el Formador
  15. ↑ Bokstavligen "tillhör nu dem som har gömt sig" - en otydlig formulering, vanligtvis tolkad på följande sätt: boken finns, men det är bättre att inte namnge dem som läser den för att undvika repressalier från myndigheterna.
  16. ↑ Denna post kan ses om du tar upp en reproduktion av manuskriptet av Fr. Jimenez, i tryckta publikationer, är han i regel utelämnad.
  17. ↑ Detta Nahuatl-ord betyder "nätad sköld". Med liknande sköldar i Maya-mytologin är det vanligt att avbilda krigargudinnor som också är beskyddare av graviditet och förlossning.
  18. ↑ När det gäller mayamedicin är ögonen, på grund av att de "sitter i benen", det vill säga i ögonhålorna, också kiropraktorernas verksamhetsområde
  19. ↑ I forntida mayamedicin förklaras tandvärk av att små maskar tar sig in i tanden och sedan gnager den från insidan.
  20. ↑ Fourni par Google Documents . Hämtad 5 april 2022. Arkiverad från originalet 1 juni 2016.

Litteratur

Upplagor

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger