Skit | |
---|---|
| |
Ond, busig, lekfull och lustfull ande | |
Mytologi | slaviskt |
I andra kulturer | djävul ( bes ), tänd. wellness , shaitan , eng. imp - imp, imp |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Djävulen är en ond [1] ande [2] , busig, lekfull och lustfull [3] i slavisk mytologi . Under olika smeknamn och synonymer är han en karaktär i ett stort antal sagor i Östeuropa , den mest populära karaktären i rysk demonologi [4] .
Ordets etymologi förblev kontroversiell under lång tid [5] .
Folkloristen och historikern A. N. Afanasiev föreslog att ordet "djävul" kommer från "svart" - namnet på en färg som vanligtvis förknippas med ondska [6] . Dessutom är namnet konsonant med en liknande karaktär av tysk-skandinavisk mytologi - Surt , som betyder "svart [7] , svart [8] ". Men "svart" var bara en eufemism för djävulen [9] [10] . Enligt Vasmer , protoslavisk * čьrtъ - "förbannad", relaterad till lit. kyrėti "bli arg" [11] , en hypotes om ursprung från lat. curtus , "kort, avhuggen", är mindre sannolikt [9] .
Den serbiske lingvisten Lyubinko Radenkovicha menar att ordet "djävul" på ryska är en polonism av tjeckiskt ursprung, som kom in i det ryska lexikonet direkt från polska eller genom ukrainska i slutet av 1500-talet - början av 1600-talet; Den stora spegeln, ett litterärt monument från 1600-talet lånat från Polen, innehåller en berättelse "som om det inte är rätt att kalla slavar: gå, djävul eller djävul" [12] .
Enligt lingvisten och filologen I. S. Yakubovich härstammar det protoslaviska *čьrtъ från verbet *čersti / čьrtǫ "att rita, fåra". Denna härledning är förenlig med hypotesen att *čьrtъ ursprungligen var en gudom som var ansvarig för förutbestämningen av mänskligt öde (jfr den klassiska armeniska groł , lit. "författare", som används i denna funktion). Ur typologiska överväganden är det troligt att den fortsatta demoniseringen av den slaviska "lådan" var förknippad med ett omtänkande av hans funktion som dödsängel [13] .
Ordet djävul finns inte i det gamla ryska språkets skrivna monument [11] . Den registrerades först av R. James i den rysk-engelska ordbok-dagboken 1618-1619: "6:9:tchort - diavolo". Smeknamnet på Djävulen är äldre: "Djävulen Vasco" spelades in 1495 [11] .
Bland östslaverna fungerar det ofta som en synonym för begreppen demon [a] [b] och ligger nära begreppet djävulen [2] [14] [15] .
Ordet "djävul" har många analoger och synonymer: djävulen [2] [14] [15] (karaktären kallas även på engelska - devil ), satan [16] [17] [18] , anchutka [19] [ 20 ] [21] fläckfri, helt enkelt "fläckfri", getbent [22] , demon , oren , listig, förbannad. Men innebörden av dessa ord är inte alltid identiska.
Bilderna av den baltiska wellness [23] [24] [25] [26] [27] [28] ( lit. velnias ), shaitan bland de islamiska folken, surta av de tysk-skandinaver är nära helvetet.
Ofta kallas ett brett spektrum av varelser för djävlar [29] [17] [3] [30] . Nästan alltid i folkmytologin identifieras de med troll [17] [3] [29] [30] , vatten [17] [3] [29] [30] och sjöjungfrur , banniks [29] , brownies [3] [29 ] , som förvandlar människor till vandrande döda [29] med sin ande , identifieras ibland med tomtar [17] och alver [17] . Brownien ansågs dock vara en snällare "Russified devil" [31] , utseendet och formskiftningen som är karakteristisk för djävulen används mer sällan; jfr. även med en kotte och khert-surt - brownien av vissa finsk-ugriska och Volga-folk [32] .
Som namnet på helvetets demon var det inte meningen att djävulens namn skulle sägas högt, åtminstone inte utan en speciell anledning [30] . Man trodde att bara omnämnandet av djävulen var tillräckligt för att han skulle höra det och närma sig en slarvig person, eller till och med skada honom. Därför, i dagligt tal, med tanke på djävulen, använde de ofta eufemismer , till exempel listig , oren , namnlös , fiende till människosläktet , gycklare och andra, se ovan. V. I. Dal [16] och S. V. Maksimov [18] listar över hundra namn-eufemismer [33] .
Tillbaka på 1800-talet hade "djävulen" en dubbel betydelse. Å ena sidan var det en ganska stark förbannelse och förolämpning , som "djävulen" på engelska. Konservativa människor på den tiden förknippade det ibland med olika skrämmande mekanismer och vilda platser, till exempel med " pariserhjulet " och dussintals gamla stenbågformade " djävulsbroar " [34] , trodde att djävulen, vattnet och sjöjungfrorna lever i kvarnar [35] , i denna mening används synonymer till ordet fortfarande idag, till exempel: " shaitan-pipe ", " djävulens trädgårdar ". I sovjetisk litteratur på 1920-talet. förbannelser klassificeras ofta som "bortom djävulen" (se till exempel N. Ognev "The Diary of Kostya Ryabtsev"). Ibland används detta ord när man blir överraskad av någons effektivitet och skicklighet ("fungerar som fan") [36] . För närvarande kan subjektivt obehagliga och inte auktoritativa människor kallas djävlar [37] [38] .
I kristen folkmytologi har långvariga och stabila idéer utvecklats om djävlars utseende, eller snarare deras kroppsliga bild, eftersom djävlar också är onda andar . Rester av indoeuropeisk mytologi har bevarats i idéerna om djävulen.[ förtydliga ] överlagd med den senare kristna föreställningen att alla hedniska gudar är demoner och personifierar den onda böjelsen, och blandat med judisk-kristna föreställningar om djävulen och fallna änglar . I idéerna om djävulen finns det en likhet med den grekiska Pan - skyddshelgonet för boskapsuppfödningen, andan av åkrar och skogar, och Veles (Baltic. Vyalny ). Den kristna djävulen är dock, till skillnad från sina hedniska prototyper, inte beskyddare av boskapsuppfödning [28] , utan är ett skadedjur för människor. Djävlar i tro tar formen av gamla kultdjur - getter, vargar , hundar , korpar , ormar , etc. Man trodde[ när? ] att djävlar har ett allmänt människoliknande ( antropomorft ) utseende, men med tillägg av några fantastiska eller monstruösa detaljer. Det vanligaste utseendet är identiskt med bilden av antika Pan , fauner och satyrer - horn, svans- och getben eller hovar, ibland ull, mer sällan en grisnos, klor, fladdermusvingar, etc. Heraclitus-paradoxograf , okänd antik författare, som levde inte tidigare än III århundradet f.Kr t.ex. genom att rationalisera gamla myter, skrev han att djävulens prototyper - Pan och satyrer - är människor som inte tvättade sig och avgav en stank, eftersom man trodde att de var täckta med getpäls och gick på getben [39 ] . Ofta beskrivs de med ögon som brinner som kol. I denna form avbildas djävlar i många målningar, ikoner, fresker och bokillustrationer i både västra och östra Europa . I ortodox hagiografisk litteratur beskrivs djävlar främst i form av etiopier [40] .
Berättelser berättar att djävulen tjänar Lucifer , till vilken han omedelbart flyger till underjorden . Han förgriper sig på människors själar , som han försöker få från människor genom svek, introduktion till synd eller en överenskommelse, även om en sådan handling är sällsynt i litauiska sagor [41] . I det här fallet visar sig djävulen vanligtvis bli lurad av en sagas hjälte. En av de berömda antika referenserna till försäljningen av själen och bilden av karaktären innehåller Jättekodexen från början av 1200-talet.
De är chtoniska karaktärer - de lever inte bara i underjorden, utan också i vatten, pooler [25] [26] [42] .
De har breda förmågor för formskiftning, osynlighet, flygning. De kan förvandlas till olika varelser och människor, till stenar och föremål [17] [3] [30] .
Djävlar vaktar dyrbara skatter , detta beskrivs till exempel i verken " The Night Before Christmas " (1832), "Fiddler in Hell" och andra baltoslaviska sagor. I detta liknar de dvärgarna i den tysk-skandinaviska folkloren [17] . Ibland, uppträdande i mänsklig gestalt, betalar de för tjänster med en hög med sopor eller gödsel, som folk slänger ut, men i gryningen ser de att resterna av skräp som inte har slängts har förvandlats till guld. [43]
Det finns många ryska folksagor om denna karaktär. Dessa är "Shabarsha" och "The Devil-Lender" av en liknande intrig, dessa är "The Devil and the Man", "The Soldier and the Devil" och andra [44] , såväl som " The Tale of the Priest and hans arbetare Balda ” (1831) A.S. Pushkin . Han framstår som en komisk karaktär, i hopp om att få en själ arbetar han noggrant under en överenskommelse med någon, men blir ständigt lurad med hjälp av en bondes påhittighet [45] .
I ryska och slaviska sagor beskrivs djävulens utseende nästan aldrig. Men detta gjordes levande av N.V. Gogol i berättelsen "The Night Before Christmas":
Framsidan är helt tysk: den smala nosen, ständigt snurrande och sniffande av allt som kom över, slutade, som våra grisar, i en rund lapp, benen var så tunna att om Yareskovs huvud hade haft ett sådant, skulle han ha brutit dem i första Kosack. Men å andra sidan, bakom sig var han en riktig provinsadvokat i uniform, eftersom hans svans hängde lika vass och lång som nutidens rocksvansar; endast av getskägget under nospartiet, av de små hornen som stack ut på huvudet och att han inte var vitare än en sotare, kunde man ana att han inte var en tysk och inte en provinsadvokat, utan helt enkelt en djävul, som hade lämnats för att vackla runt världen i natt och för att undervisa om goda människors synder. I morgon, med de första klockorna för matins, kommer han att springa utan att se sig tillbaka, med svansen mellan benen, till sin lya.
Längre fram i handlingen kallas djävulen också för "förbannad tysk" . Han umgås med häxor som i ett antal andra berättelser flyger honom till sabbaten . Flyger genom skorstenen. Rädd för det kristna korset, tecken och heligt vatten . Försvinner med det tredje galandet av tuppar och de första solstrålarna.
Den slaviska mytologin är nära besläktad med den baltiska mytologin, eftersom en betydande del av Östeuropa under medeltiden var en del av storfurstendömet Litauen , västra Ryssland och samväldet , och sedan var dessa territorier en del av det ryska imperiet.
I den baltiska mytologin kallas djävulen för velnyas, velinas, velns ( lit. vélnias, vẽlinas ; lettiska velns ), vilket betyder "djävulen" [46] , " djävulen " [24] [25] . Han är ett ständigt offer för Perkunas (liknande motsättningen mellan de slaviska Veles och Perun ), och kastar blixtar mot honom, medan Velnyas försöker gömma sig för människor i vilka dessa blixtar ofta faller [47] . Sedan början av 1900-talet har folklorister samlat hundratals berättelser om honom, med otaliga variationer [48] . Ofta i sagorna uppträder han som en panna [49] och ser ut som en tysk godsägare [50] . Men ibland har han synliga horn, hovar och är täckt med ull [24] [51] [43] . Förmågan att spela pipa [52] [ 53] i kombination med den frekventa närvaron av boskap i friskvårdsberättelser, gör honom till en av de pastorala indoeuropeiska gudarna - beskyddare av husdjur , såsom Faun , Pushan , Grekiska Pan [55] , och slaviska Veles , med vilken den har en gemensam rot *vol- *vel- [56] . I flera berättelser förvandlas han till en svart katt eller dyker upp i form av ett lamm. Inte rädd för solljus.
I grund och botten skadar välbefinnande människor - det försöker hänga, förlama, locka in dem i ett träsk. Litauiska sagor är ganska karakteristiska för mytiska varelsers grymhet mot människor, i motsats till andra folks sagor [57] . Till exempel, wellness, som uppträder i form av en gentleman, bjuder in en förbipasserande bonde eller musiker till ett bröllop, där han har roligt med andra herrar och damer och ofta smetar in ögonen med någon form av salva. När en bonde dessutom smetar ut ögat ser han att han är bland djävlarna i ett träsk eller bland en snöstorm i ett vindskydd. Om någon ser ett osynligt välbefinnande, frågar han, "med vilket öga ser du mig?", Och efter svaret petar han ut honom. Han blir ofta osynlig och knuffar besökare på krogen och provocerar fram ett slagsmål. Eller så försöker bonden hänga en festlig handduk runt halsen, från vilken han undviker, ersätter benet, och kommer omedelbart till besinning upphängd i en gren på en snara vid benet [58] .
I lettiska sagor och legender skildras välbefinnande med en ko svans, getben och horn. Han tillskrivs ofta stor styrka, men hans största brist är hans ärlighet och dumhet. Han oroar folk, men hamnar alltid på den förlorande sidan eftersom han lätt blir utmanövrerad. I folkmun förknippas friskvård med blöta platser, såväl som stora träd, stenar, grottor och stubbar [59] .
/…/ hysteriker, kärlekssjukdomar (förlorad demon), fylleri (berusad demon). Dessa funktioner hos demonen liknar djävulens funktioner, febern. I senare kristna legender orsakar demonen moralisk skada (distraktion från böner, smicker, intriger, antydan om falska tankar.) I de muntliga återberättelserna av besvärjande legender ersätter djävulen demonen. Bok- och folklegender om demonen och djävulen har liknande motiv: skapandet av världen, störtandet av de fallna änglarna från himlen, etc. Demonen och djävulen är utbytbara i böner och konspirationer. I folklore används demonen "oren ande" under påverkan av boktraditionen ("demonen har besatt", "demonen har förfört").
Demonen i folkdemonologin framställs som en speciell karaktär, annorlunda än boktraditionens djävul, djävul och demon. I öster Slaver djävul och demon - synonymer (jfr skallig demon - skallig djävul ; halt demon - halt djävul , allmänna eufemismer: ond, oren, pinlös ). Demonen och djävulen har yttre drag gemensamma. Bes är ett generiskt namn för alla demonologiska karaktärer,
ikonografiska typer ... taggiga vingar, svans, långa klor, utskjutande tunga, spetsigt huvud, hår shishom (jfr rysk dialekt shish, shishko 'djävul')', horn (inte tidigare än 1600-talet), från 1600-talet - Fantastiska kostymer. Från början av XVIII-talet. bilder av demoner förvandlas till en pittoresk beskrivning av synd, last (fylleriets demon - slapp Silenus, frossarskapets demon - med en grisnos).
Ett annat motiv som kännetecknar djävulen är införandet i en persons kropp (levande eller död). Denna handling kan uppfattas som skadlig, orsaka skada på en person, eller som ett behov av att en okroppslig ond ande skaffar sig ett skyddande kroppsskal (till exempel i en situation där han gömmer sig från åskans förföljelse). Berättelser om människor som svalde en osynlig demon med mat eller dryck och blev besatta, eller om utdrivningen av en ond ande från offren, har en vidsträckt existenssfär både i folkmun och i boktraditionen. En av de mest populära i Polissya är en berättelse om hur en son driver ut djävulen från kroppen av sin döde trollkarlsfar genom att hälla hett vatten på den avlidne. Demonologiska trosuppfattningar som registrerats i den ryska norden ligger särskilt nära Polessye, där gränserna mellan individuella karaktärstyper är lika suddiga, och alla onda andar föreställs som en mängd andar av samma typ i sina egenskaper, förenade av det vanliga namnet devils , demoner (eller lokala termer - kottar, anchutiki, ichetiki, kuzutiki, khokhliki, kuleshi , etc.). Enligt lingvister skulle namnen troll, vatten, brownie kunna dyka upp i det ryska språket vid en relativt sen tidpunkt som en specifikation av det tidigare och generaliserade ordet demon (jfr demon-horomozhitel, demon in the yard, water power ) [Cherepanova 1983 : 81]. Således återspeglar den otillräckliga graden av individualisering av bilderna av onda andar, deras blandning i den generaliserade bilden av djävulen (demon), som det verkar för oss, ett av de tidiga stadierna i bildandet av folkliga demonologiska idéer förknippade med kategorin av "orena" döda.
- Vinogradova L. N. Polesskaya folkdemonologi, 2001Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
Slavisk mytologi | |
---|---|
Allmänna begrepp | |
Gudar | |
Ställets andar | |
atmosfärisk parfym | |
Inteckning död | |
Mytologiska varelser |
|
rituella karaktärer | |
mytiska platser | |
se även | |
Anteckningar: 1 gudomens historicitet är diskutabel; 2 gudomlig status kan diskuteras. |