Varaha

Varaha
Skt. वराह , IAST : Varāha

Kopparskulptur av Varaha. Indien, Tamil Nadu , 1600-talet. Från samlingen av Los Angeles County Museum of Art .
avatar av Vishnu i form av en galt som räddade jorden
Mytologi hinduiskt
terräng Central Indien , södra Indien
Golv manlig
Make Bhumi (Bhu-devi); Varahi (när man tillber matrikas )
Barn Nej
Relaterade karaktärer Lakshmi , Hiranyaksha
huvudtemplet Sri Varahaswami vid tempelkomplexet i Tirumala Venkateswara
Attribut mace of Kaumodaki , Sudarshana -chakra
Veckodag Varaha Jayanti (Varahas framträdandedag)
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) - inom hinduismen, en zoomorf avatar av guden Vishnu i form av en galt som räddade jorden och mänskligheten som bebor den . Bilden av Varaha speglar forntida indisk kosmologi och soteriologi . Galten på sin huggtand lyfter upp jorden, nedsänkt i världens vatten. " Flood " -anspelningar till handlingen dyker först upp i Brahmins och krediteras med att rädda Prajapati [1] . Sedan, genom sammansmältningen av olika gudar, blev Prajapati-galten identifierad med Vishnu. Hans demoniska bild är inskriven i Vaishnava Puranas . I en senare tolkning, för att rädda jorden, som asuran Hiranyaksha störtade i havet, inkarnerade Vishnu i den jordiska världen som en galt, dödade demonen i en duell som varade i tusen år och lyfte jorden på sin huggtand [2] .

Vishnus kamp med Hiranyaksha blev ett puranskt tillägg till den i grunden kosmogoniska myten om "utvinningen" av jorden från de primära vattnen. Berättelsen beskrivs i ett antal heliga texter av hinduismen - " Shatapatha Brahman " (XIV.1.2), " Mahabharata " (III.141, 187), " Vishnu Purana " (I.4), " Bhagavata Purana " ( III.13 -19), " Varaha Purana " (113-115) och andra [3] [4] .

De första bilderna av Varaha hittades i Mathura -regionen och går tillbaka till 1:a-2:a århundradena. Under Gupta -eran (4-500-talen) dök de upp i tempel och på arkeologiska platser i centrala Indien. Dessa inkluderar antropomorfa skulpturer i grotttemplen i Udayagiri och zoomorfisk skulptur i Eran . Andra tidiga representationer av Varaha fortlever i grotttemplen i Badami och Mahabalipuram (600-talet) i södra Indien och i grottorna i Ellora (600-talet) i västra Indien . I slutet av 700-talet hade vördnaden för Varaha spridit sig till alla regioner i Indien. Toppen av Varahas kult var mellan 800- och 900-talen. Tempel tillägnade Varaha grundas i Khajuraho , Udaipur , Jhansi och andra städer. Efter den muslimska invasionen, på grund av förkastandet av bilden av den "heliga grisen", kom den utbredda vördnaden till intet och upphörde från 1600-talet [5] .

Etymologi

Översatt från sanskrit betyder Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) ordagrant " vildsvin ". Det kommer från proto-indo-iranska 'uarāĵʰá', som översätts som 'galt'. Termen tros vara nära besläktad med avestanska "varāza", kurdiska "beraz", parthiska "warāz" och nypersiska "gorāz" (گراز) som alla betyder vildsvin [6] .

Ordet "Varaha" finns i Rig Veda , särskilt i verserna 1.88.5 ("springande galtar med gyllene chakran, med järnhuggtänder"), 8.77.10 (Vishnu kom med "hundra bufflar, en gryta kokt i mjölk , ett vildsvin till Emushu") och 10.28.4 ("schakalen rusade mot galten från ett bakhåll"), där det betyder ett vildsvin. Dessutom identifieras han i vissa psalmer med "regnmolnet", den vediska gudomen Vritra : vers 1.61.7 ("Vishnu tog bort det kokta (maten), skadade galten genom att skjuta genom klippan") och 10.99 (" dödade galten med en pil med järnspets" ). "Varaha" är också ett epitet av Soma 10.97.7 ("bringing soma") [7] .

Varahas associering med regn, som spelar en nyckelroll inom jordbruket, ledde till att det senare kallades "Vara-aharta" ( Vara-Aharta ), vilket betyder "att bringa gott" [8] .

Ursprung

Kulten av Vishnu-avatarer är ett typiskt fenomen av religiös synkretism . Det uppstod som ett resultat av assimileringen av icke-ariska gudar i ett religiöst system som kallas brahmanism . Integreringen av lokala och stamgudar i ett gemensamt trossystem spelade en avgörande roll i utvecklingen av hinduismen och gjorde den till vad vi känner den idag - tolerant och mångfaldig, men genomsyrad av en gemensam idé. De polyteistiska och opersonliga formerna av gudomliga krafter är ett minne blott. I deras ställe kom en personlig kult som uppstod kring figuren Vishnu. I bilden av Vishnu, som från vedisk tid gradvis växte till nivån av den högsta Guden, smälte huvuddragen hos andra gudar samman. Varaha är ett utmärkt exempel på denna integration av en lokal kult i vaishnavismen . Den "allt genomträngande" guden blev identifierad med skapelsens offer, såväl som med beskyddaren, som spelar en aktiv roll för att upprätthålla världsordningen. Varahas avatar uttrycker livfullt de beskrivna egenskaperna hos Vishnu [9] .

Fyra av inkarnationerna av Vishnu - Matsya , Kurma , Varaha och Vamana - är baserade på kosmogoniska myter kända från Veda- och Brahmantexterna . Bilden av Varaha dyker först upp i de vediska psalmerna. Men han framstår inte som en inkarnation av Vishnu eller en annan gudom, utan som en motståndare till arierna och vårdaren av asurernas skatter . Tidiga texter vittnar om ursprunget till bilden av Varaha från den antika kulten av ursprungsbefolkningen i Indien. Tydligen har myten om Varaha, att höja Moder Jord från djupet av det kosmiska havet, sitt ursprung i förariska trosuppfattningar. Hans dyrkan var förknippad med fertilitet och ägde rum på territoriet för bergskedjan Vindhya , varav de flesta ligger i delstaten Madhya Pradesh . Således verkar Varaha vara från centrala Indien [10] .

Tempelbilder av Varaha

Sandstensskulptur av Varahi. Centrala Indien mellan 700 och 800. Från samlingen av Cleveland Museum of Art . Stenbasrelief med Varaha. Från samlingen av Konark Museum . Sandstensskulptur av Varahi. Madhya Pradesh , Chandela - perioden , 900-talet. Från samlingen av Museum of Asian Art i San Francisco. Skulptur av Varaha. Rajasthan , 1000-talet. Från samlingen av Art Institute of Chicago . Skulptur av Varaha. Norra Indien , 1000-talet. Från samlingen av Dallas Museum. Brons murti av Varaha. Kerala , 1300-1400-talet. Från samlingen av Brooklyn Museum . Kolumn med bilden av Varaha. Virabhadra-templet, Lepakshi, 1530. Skulptur av Varaha vid Sundara-Varada Perumal-templet i Kanchipuram .

Mytologi

Hinduiska skrifter kastar ljus över utvecklingen av bilden av Varaha. Den kombinerar flera berättelser, inklusive skapandet av världen, födelsen av Varaha som inkarnationen av Vishnu, och kopplingen mellan galten och rituella offer. Varahas första koppling till Vishnu finns i Rig Veda . Senare reviderade Varaha-berättelser finns i Ramayana , Mahabharata och Puranas. I indisk tradition kallas de "Varaha-katha" ( Varāha-Kathā ) eller berättelser om Varaha. Det finns två faser i utvecklingen av berättelser om Varaha: den första är galtens kosmogoniska roll och den andra är som en avatar av Vishnu [11] .

Tidig historia beskriver Varaha som skaparen av universum. Galten stannar där vattenelementet är, i vilket han strövar och letar efter botten. Vissa forskare tror att i den vediska eran hade arierna en kult av ett vildsvin, som kunde konkurrera med gudarna och personifiera naturens krafter. Rig Veda nämner flockar av vildsvin med gyllene chakran och järnhuggtänder, samt ett rödhårigt himmelssvin med en flätad lie. I Taittiriya Samhita och Brahmanas , såväl som Shatapatha Brahmana , tog världens skapare Prajapati , som senare identifierades med Brahma , formen av en galt för att höja jorden från de gränslösa vattnen. Taittiriya Aranyaka förkunnar att jorden höjdes av en svart galt med hundratals armar. Shatapatha Brahmana säger: den (Jorden) var stor, ... en galt vid namn Emusha (Emusa, Emuṣa ) lyfte upp den till sin mästare Prajapati [11] .

Det första omnämnandet av ett speciellt förhållande mellan Varaha och jorden finns i Atharvaveda (XII. 1, 48), den så kallade "jordhymnen" (Bhumi-sukta), där jorden är föremål för mänsklighetens synder och är i samma sällskap med galten. Vildsvinet är känt i många indoeuropeiska mytologier. Det är nära förknippat med marken och dess bördighet, vilket är viktigt för jordbruket. Galten har blivit en symbol för fertilitet , förmågan att fortplanta sig. Vid mänsklighetens gryning kunde han dyrkas som en bild av fertilitet och jordens make. Galten representeras som jordens väktare, på vilken liv och välstånd beror [11] .

I de senare berättelserna om Varaha framträder galten som en inkarnation av Vishnu. Den gudomliga galten går in i kampen mot de demoniska krafterna som har sänkt jorden till havets botten. I ett antal berättelser, i namnet att rädda jorden, kämpar Varaha mot demonen Hiranyaksha i tusen år och vinner. Som en avatar av Vishnu förlorar Varaha sin kosmogoniska roll, och hamnar i bakgrunden av historien. Myten om Varaha har två versioner, vars grund - jordens räddning från vattnets djup - sammanfaller. Skillnaderna mellan dem är bara att i ett fall ligger tonvikten på Vishnus koppling till skapelsen, i det andra - på segern över demoniska krafter. I det senare fallet får historien om Varaha, som för en kosmisk kamp mot ondskan, en moralisk karaktär. Hon är väl lämpad för Vishus gudomliga egenskaper, vars avatar så småningom blir Varaha. På många sätt förklarar de den dikotomi som har utvecklats i den ikonografiska traditionen att representera Varaha. I versionen av myten där Varaha räddar Moder Jord genom att döda demonen Hiranyaksha, förlorar Varahas kosmogoniska roll sin betydelse. Varaha framstår som universums beskyddare, även om hans nära relation med jordens gudinna kvarstår [10] .

Innan han kastade sig i vattnet och räddade jorden, svävade galten till himlen. Han slog på svansen och skakade med borsten, och hans ögon lyste som tusen solar. Med sina hovar och snövita huggtänder skingrade han molnen på himlen. Det var den Allsmäktige själv, som inte rör vid den synliga världen och inte har några synliga egenskaper, men efter att ha tagit formen av en galt började han leta efter jorden i vattnet genom lukten. Hans huggtänder var skrämmande, hans blick var fäst vid de himmelska. Som ett enormt berg föll den gudomliga galten i vattnet och delade havet i två halvor... Genom att skära vattnet med hovar skarpa som pilar nådde galten botten av det gränslösa havet. Där såg han människornas boning på jorden, öde, som i skapelsens början. Lätt, som om han lekte, manipulerade han med jorden med sina huggtänder, och lyfte upp den ur vattnet, visade sig inför gudarna i all sin prakt. Sedan, brinnande av ilska som Sudarshans brinnande skiva, dödade han den mäktiga demonen som försökte motarbeta honom på ett ögonblick. Mitt i vattnet dödade galten demonen, när lejonet dödar elefanten. Herrens kinder och tunga var fläckiga av blod, precis som en elefant blir täckt av rödaktigt damm när den gräver i brun jord. Sedan, som en lekande elefant, höjde han jorden igen till sina huggtänder. Hans kropp fick en blåaktig nyans, som påminner om färgen på tamalträdet. När de såg detta, blev de himmelska till slut övertygade om att den Högste själv var före dem och böjde sig i djup vördnad inför Honom.

— Bhagavata Purana, bok 3, kapitel 13, texterna 17-33 [12]

I ett antal skrifter som Matsya Purana beskrivs Varaha som "Yajna-Varaha" ( Yajna Varaha ) eller Varaha av offer. Galtens kropp identifieras med elementen i offerritualen från den vediska perioden. Varahas hovar representerar de fyra Vedaerna, och hans tunga jämförs med eldguden Agni , som i sin roll som mellanhand ger offer till gudarna. Varahas borst liknar moget kusha-gräs, som erbjuds till offerelden. Hans huvud är som guden Brahma , och hans näsborrar liknas vid ghee , medan hans nosparti fungerar som en slev för att hälla olja i elden. Den associativa jämförelsen mellan Varahas kropp och offerritualen berör nästan alla tänkbara delar av hans kropp. Skrifterna karaktäriserar bilden av Varaha mer som ett offerdjur än en humanoid varelse. I synnerhet antyder jämförelsen av hovarna med de fyra Vedaerna att galten har fyra ekvivalenta lemmar, och inte två armar eller två ben, som i Nara-Varaha-bilden. Varaha som skapare och väktare av godhet förknippas med överflöd [13] .

Alla offer är avsedda för Dig, men de blinda kan inte urskilja Din bild bakom offerriten. Hymns of the Vedas - Din hud, borst - det heliga gräset av kusha, Dina ögon - klarnat smör för uppoffringar och dina ben - fyra aktiviteter. Din tunga är en offerrätt, och dina näsborrar är en annan, i Din mage finns offerskålen som man äter av, och Dina öron är en annan offerrätt. Din mun är Brahmas offerrätt, din hals är somas offerrätt, och vad du än tuggar är eldoffret. Din följd av nedstigningar är önskan att acceptera initieringen av en lärare. Din nacke är hemvist för de tre önskningarna, och dina huggtänder är resultatet av hängivenhet och uppfyllandet av alla strävanden. Din tunga är den förinitiativa aktiviteten, ditt huvud är den uppoffrande och icke-offerande elden, och dina livskrafter är helheten av alla begär. Ditt frö är soma-yajna-offret. Din tillväxt är morgonriterna. Din hud och beröring är de sju offren, och dina leder är tolvdagarsoffret. Du är målet för alla uppoffringar, och bara den som gör uppoffringar kan förtjäna din gunst. Du är Herre Gud, och levande varelser dyrkar Dig genom att be böner, förhärliga Dig med psalmer från Veda och utföra offer.

— Bhagavata Purana, bok 3, kapitel 13, texterna 35-39 [14]

Berättelsen slutar med det faktum att den gudomliga galten, efter att ha lyssnat på de himmelska böner, rörde vid jorden med sina hovar och placerade den i mitten av universum . Efter att ha räddat jorden återvände han till sin boning i Vaikuntha [15] .

Ikonografisk symbolik

Liksom de två första avatarerna av Vishnu, Matsya (fisk) och Kurma (sköldpadda), är Vishnus tredje avatar, Varaha, avbildad i zoomorf form som ett djur eller i antropomorf form som halvt människa, halvt djur. Den största skillnaden från andra antropomorfa former av Vishnu är att om de två första avatarerna är avbildade med ett människohuvud och en djurkropp, så har Varaha motsatsen: ett galthuvud och en människokropp. En liknande antropomorf form har Vishnus fjärde avatar - halv-man-halvlejon Narasimha [5] .

Det finns bara ett partiellt samband mellan de ikonografiska texterna och de bevarade bilderna av Varaha. Vissa av de ikonografiska bilder som nämns i de heliga texterna finns inte bland de kända skulpturerna. Å andra sidan motsvarar de bevarade bilderna endast delvis de ikonografiska beskrivningarna. Ett slående exempel på detta är Vaikhānasāgama- texten ( Vaikhānasāgama ), som främst beskriver de sydindiska idéerna om Nara-Varaha under Pallava -dynastin . När det gäller de ikonografiska beskrivningarna av den zoomorfa formen är de helt frånvarande. Texten "Vishnu-Dharma-tara " ( Viṣṇudharmottara ) innehåller en enda rad tillägnad den zoomorfa Varaha - den förbinder galten med den kosmiska formen av Vishnu [16] .

Tidig skildring av Varaha

Dyrkandet av Varaha nådde sin höjdpunkt av popularitet under Gupta -eran . Detta bekräftas av de monumentala skulpturerna i Varaha i Madhya Pradesh : i grotttemplen i Udayagiri (380-401), såväl som i Eran (480-talet). Många tempel och helgedomar var tillägnade Varaha. Några av de överlevande inskriptionerna som skapades under Gupta-eran börjar med ett hälsningsord från Varahe. Varaha-kulten skulle inte ha vunnit stor popularitet på ett eller två århundraden. Bakom den låg äldre traditioner som trädde i kraft i och med Gupta-härskarnas tillkomst. Fram till 1900-talet var förekomsten av en gammal Varaha-kult bara spekulation, eftersom det inte fanns några bevis som stödde det. Dyrkandet av Varaha bevisades endast av litterära källor. I mitten av 1900-talet gjorde arkeologiska utgrävningar det möjligt att belysa den antika kulten. I synnerhet har det arkeologiska museet i Mathura en bild av Varaha ( Kusâna-Vâraha ) i antropomorf form. Den härstammar från Kushanrikets period (I-III århundraden e.Kr.), vilket indikerar att kultens ålder är minst tvåhundra år äldre [17] .

En tidig skildring av Varaha från Mathura arkeologiska museum är en stenplatta som finns på stranden av Yamunafloden nära Mathura . Fyra människofigurer syns på plattan. Till höger är en hängiven ( bhakta ) med knäppta händer, identifierad av höjden och hållningen i vilken hans kropp är placerad. Bredvid honom finns en fyrarmad mansfigur, vars huvud inte har bevarats. Hon har två underarmar som vilar på sidorna, och två överarmar som var och en håller en skiva med bilden av solguden i en vagn med två hästar. Bilderna av solguden ( Surya ) är anmärkningsvärda särdrag i bilderna av Kushan - riket . Mahavaraha eller Great Varaha i Matsya Purana och Padma Purana identifieras med tiden. Matsya Purana kallar honom "innehavaren av ögat av dag och natt", och Padma Purana nämner honom som en personifierad tid [18] .

Bilden är vänd åt vänster, en liten kvinnlig figur är synlig nära dess axel. Hon håller i höger hand ett föremål som ser ut som en blomknopp. Den manliga figuren bär en blomstergirland runt halsen och tecknet Srivatsa på bröstet, tillsammans med ett midjebälte och dhoti . Trots det faktum att huvudet inte har bevarats, tack vare attributen - fyra armar, en krans, Srivatsa, och viktigast av allt, en kvinnlig figur på axeln, det vill säga jordens gudinna eller Prithivi - Varaha är lätt att känna igen på bilden [17] .

Nara-Varaha och Yajna-Varaha

Varaha avbildas på två sätt: Nara-varaha ( Nṛ-varāha , bokstavligen, "man-galt") och Yajna - Varaha ( Yajña-varāha , "offersvin"). Den första antropomorfa formen har ett mänskligt huvud, och den andra är en helt zoomorf form. Avvikelsen mellan den ikonografiska traditionen återspeglar främst Varahas roll i forntida indisk mytologi. Den zoomorfa representationen är förknippad med den kosmogoniska myten, medan halvman-halvgalt hänvisar till myten om beskyddar-avataren. Varahas kropp och lemmar i form av ett djur är täckta med bilder av universum och dess invånare. Därmed betonas Varahas roll i den kosmiska skapelsen, och hans bild framställs också som ett offer för själva skapelsens skull. Därefter kopplades bilden av Varaha, som bär hela universum, till den kosmiska formen av Vishu som Narayana . Den zoomorfa representationen var typisk för Central Indien, även om den var extremt begränsad i tid och territoriell täckning. Kulten av det heliga djuret upprätthölls övervägande i Uttar Pradesh under Gupta- , Paramara-, Kalachuri- och Chandela- dynastierna mellan 500- och 1200-talen [10] .

Yajna -Varaha

Skulptur av Varaha i Eran (Madhya Pradesh) , 500-600-tal Staty av Varaha, Madhya Pradesh eller Bihar , cirka 900. Från Ashmolean Museums samling . Skulptur av Varaha vid Varaha-templet. Khajuraho , 950-tal

Den antropomorfa formen av Varaha är den tidigaste kända skulpturen av honom. Bilden av Nara-Varaha som en avatar av Vishnu uppstod i Mathura -regionen under 1:a-2:a århundradena. Därefter spreds det till större delen av den indiska subkontinenten. Baserat på den ikonografiska mångfalden tror man att Nara-Varaha-kultens apogee föll på perioden från slutet av 800-talet till slutet av 800-talet. Beskydd av konst och arkitektur av Gupta-dynastins härskare bidrog till avatarkultens förstärkning och popularitet. Detta återspeglades i skapandet av hans skickliga och många bilder. Centrala Indiens kärna - Eran och dess omgivningar ( Sanchi , Vidisha , Udayagiri ) - kom under kontroll av Guptas under militärkampanjen. Regionen var av strategisk betydelse för härskarna som språngbräda för erövringar i väst. Guptas identifierade sig med Varaha som beskyddare och beskyddare av jorden. Resultatet blev skapandet av kolossala monument som föreställer Guptas bredvid Varahas majestätiska figurer. Efter Guptas militära framgångar i Central- och Västindien övergick symboliken i Varaha till det kungliga hovet, och Gupta-härskarna själva likställde sig själva med Varaha [19] . Man trodde att Guptas befriade landet från fiender och därmed säkrade befolkningen och upprepade den gudomliga skapelsens bedrift och handling. I Varahas skulpturer dras en tydlig parallell mellan inkarnationen av Vishnu och Guptas. De avslöjar också förhärligandet av Gud, Guptas och statens suveränitet . Kulten av Varahi-avatar upprätthölls fram till medeltiden och försvann nästan med nedgången av de hinduiska härskande dynastierna och muslimernas ankomst [10] .

Några av de zoomorfa skulpturerna i Varaha i centrala Indien är installerade på Saivas heliga platser . Detta kan tyda på att den varierande symboliken i Varaha, i synnerhet dess samband med kungadömet och jordens bördighet, såväl som dess roll som beskyddare, gjorde den heliga bilden önskvärd inte bara inom vaishavismen [20] .

Narada-Varaha

Sandstensskulptur av Varahi. Uttar Pradesh , 300-talet. Från samlingen av Norton Simon Museum . Monumental panel med Varaha. Udayagiri grottempel , 380-401. Basrelief med Varaha. Badamis grotttempel (Grotta nr 2), 540-578. Basreliefpanel med Varaha. Pallavaperioden Varaha-grottempel, Mahabalipuram , 700-talet. Skulptur av Varaha i grotttemplen i Ellora , mellan 600 och 1000. Skulptur av Varaha i Durga-templet. Aihole, 700-tal. Skulptur av Varaha i Lakshmana-templet. Khajuraho , 939. Skulptur av Varaha i Rani-ki-Vav underjordiska stegbrunn . Patan ( Gujarat ), 1022-1063 Skulptur av Varaha vid Hoysaleshwara-templet. XII-talet. Skulptur av Varaha vid Chennakeshava-templet. Belur , 1100-talet.

Politisk symbolism

Under medeltiden blev bilden av Varaha utbredd som en symbol för kunglig makt. Chalukya-dynastin var den första kungafamiljen som antog Varaha som sin beskyddare. Till en början var Varaha symbolen för Vatapi Chalukya-dynastin (655-753), och sedan den västra Chalukya (973-1189). Hennes symboler inkluderade också Vishnu-chakrat och en spegel. Chalukyas avbildade Varaha på deras vapen och präglade mynt med hans bild. Den tidens kungliga tecken kan hittas på steninskriptionerna av templen som dynastin stödde, i synnerhet i Badami och Aihole [21] .

Under åren 850-900 präglades bilden av Varaha på mynten från Gurjara-Pratihara- dynastin , som härskade över större delen av Nordindiens territorium från 600-talet till 1000-talet. På sin höjd, mellan 836 och 910, var Gurjara-Pratihara-imperiet jämförbart i territorium med Guptas. Raja Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836-885) tog titeln "Adi-Varaha", han präglade också mynt med bilden av Varaha [5] .

Hederstiteln "Varaha" användes som ett kungligt insignium under Choladynastin (från 300-talet till 1279). Det sista stora hinduiska imperiet, Vijayanagara , som regerade fram till 1600-talet , gjorde Varaha, solen, månen och dolken till sina emblem. Härskarna i Vijayanagara präglade guldmynt med bilden av Varaha [22] .

Tempel i Varaha

På grund av muslimskt inflytande i det förflutna finns få aktiva Varaha-tempel kvar i det moderna Indien. De finns främst i södra Indien, dit den muslimska invasionen kom långt senare. Ett av de mest kända templen i Varaha är templet Sri Varahaswami (Shri Varaha Swamy Temple, 13°41′06″ N 79°20′44″ E ) i Tirumala ( Andhra Pradesh ). Det ligger på stranden av tempeldammen "Swami Pushkarini" i Venkateswara-komplexet . Området runt det kallas "Adi-Varaha Ksetra" eller det ursprungliga Varahas land. Under tidig medeltid var endast templet Varaha beläget på Tirumalas kullar, i den efterföljande dyrkan av Venkateswara i regionen rådde. Men traditionen har bevarats att pilgrimer bör besöka templet i Varaha och hylla dess gudom innan de tar emot Venkateswaras darshan . I Tirumala är flera bilder av Varaha vördade: Adi-Varaha, Pralaya-Varaha och Yajna-Varaha, medan murti av Adi-Varaha är installerad i templets helgedom [23] .

En annan populär pilgrimsfärdsplats är Sri Bhuvaraha Swamy Temple ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E ) i Shrimushnam, beläget nordost om Chidambarama . Templet uppfördes i slutet av 1500-talet av Raja Krishnappa II. I templet Bhu-Varahaswami anses bilden av Varaha vara självmanifesterad eller mirakulös. Templet besöks av både hinduer och muslimer. Båda religiösa samfunden i staden deltar i det årliga firandet för att hedra Varaha i februari-mars. I den muslimska miljön kallas gudomen "Varaha Sahib " [24] .

Flera tempel i Varaha är inkluderade i listan över divyadesam  - en lista över 108 heliga platser som Vaishnavas, främst från traditionen från Sri Vaishnavism , är skyldiga att besöka under sitt jordiska liv. Dessa inkluderar templet Adi Varaha Perumal i Tirukkalvanur, beläget i tempelkomplexet i Kamakshi Amman (Adhi Kamakshi Amman-templet, 12 ° 50′31 ″ N 79 ° 42′05 ″ E ), templet Sri Varadaraja Perumal Temple i Kanchipuram (Varadaraja Perumal Temple, 12°49′09″ N 79°43′18″ E ), samt Nithya Kalyana Perumal Temple, 12°45′ 48″ N 80°14″23″ E ) nära Chennai [24] .

Berömda tempel till Varahas ära [25]
namn Plats Hemsida
Bhu-Varaha Swami-templet i Kallahalli Karnataka ( 12°32′00″ N 76°27′13″ E ) Länk
Bhu-Varaha Swami-templet i Shrimushnam Tamil Nadu ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E )
Varaha-templet i Khajuraho Madhya Pradesh ( 24°51′07″ N 79°55′20″ E )
Varaha tempel i Tirumala Andhra Pradesh ( 13°41′06″ N 79°20′52″ E )
Varaha tempel i Karminagara Telingana ( 18°26′46″ N 79°07′29″ E )
Varaha Lakshmi Narasimha Swami-templet i Simhachalam Andhra Pradesh ( 17°45′59″ N 83°15′00″ E ) Länk
Sri Varaha-Lakshmi-Narasimha-templet, Simhachalam Varaha-templet i Mysore Palace Complex Varaha tempel i Tirumala Bhu-Varaha Swami-templet i Shrimushnam Temple of Nityakalana Perumal nära Chennai Sri Varadaraja Perumal Temple i Kanchipuram

Gudinnan Varahi

Historien om avataren Varaha är välkänd i den hinduiska traditionen. Mindre känd är den kvinnliga kulten av gudinnan Varahi . Hennes yttre bild inkluderar huvudet av en gris, kvinnliga bröst och en bukbuk, gudinnan har också två till sex armar. De bär många vapen, inklusive en treudd, snara, mace, chakra och ibland ett barn. Gudinnan själv får rida på en vild buffel . Som regel dyrkas Varahi på natten och erbjuder fisk som gåva och ibland ett blodigt offer av handjur. Man tror att hon inte har en make, vilket gör henne till tantrikernas gudinna . Varahi är förknippad med döden (symboliserad av en våldsam buffel) och fertilitet (representerad av ett barn i hennes famn). Tempel för att hedra Varaha är få och långt mellan, som finns i Orissa , Varanasi , Chennai och Nepal . Bland dem är det mest kända Varahi Devi-templet.(Varahi Devi-templet, 20°00′23″ N 85°51′06″ E ), byggt på 800-talet på Orissas östkust i Puri- regionen . Varaha-templet stöds av donationer från Jagannath Vaishnava- templet i Puri [26] .

Varahi är mer känd som en av matrikgudinnorna , som representerar en grupp gudomliga mödrar. Man tror att de förkroppsligar energin (shakti) hos sina gudomliga makar. Matrikorna uppstod för att stödja gudinnan Durga i hennes kamp med demonen Raktabija. Enligt legenden dricker matrikorna, inklusive Varahi, blodet av en demon så att han inte kan uppstå från de döda. Bland matrikorna, som de sju gudinnorna tillhör, ligger Varahi på femte plats. Hennes serienummer i gruppen av gudomliga mödrar leder till att Varahi ibland kallas "Panchami" ( Panchami ), det vill säga den femte. En förklaring av namnet går tillbaka till associeringen av de sju matriserna med Devanagari- alfabetet . De sju matrikorna förkroppsligar de sju konsonanterna, och Varahi är den femte konsonanten [26] .

Grisar är kända för sin intelligens, fertilitet, aggressivitet och oberoende. I Indien äter varken muslimer eller hinduer i överkasten griskött. De anses traditionellt vara orena djur och identifieras med den "oberörbara" kasten, som lever i isolerade samhällen i utkanten av byar. Till Varahas egenskaper hör också självständighet och aktivitet som gränsar till aggression. I Vaishnava-texter tolkas Varahi som energin (shakti) av Varahas avatar. I traditionen av shaktism har Varahi inte en andra halva, utan anses vara mor till en avatar. Inkarnationen av Vishnu är nära förknippad med den fridfulla och blygsamma gudinnan-jorden, medan Varahi kan vara hård och oberoende. Avatar Varaha dyrkas med frukt och mjölk, medan Varaha bjuds på blod, kött och till och med alkohol. Varaha är en del av Vishnu-pantheonet, han dyrkas under dagen - Varaha och matrikas dyrkas vanligtvis i skymningen. Således är gudinnan Varaha, även om hon har en viss yttre likhet med avataren Varaha, mer förknippad med den tantriska kulten [26] .

Anteckningar

  1. ↑ Neveleva, 1996 , sid. 111.
  2. ↑ Myths of the peoples of the world, 2008 , sid. tjugo.
  3. ↑ Shokhin, 2009 , sid. 43.
  4. ↑ Myths of the peoples of the world, 2008 , sid. 1056.
  5. ↑ 1 2 3 Dalal R. Hinduism: an alfabetisk guide . - New Delhi: Penguin Books, 2010. - S. 444. - 483 sid. — ISBN 9780143414216 .
  6. ↑ Lubotsky A. Lubotsky Indo-ariskt ärvt lexikon . Historia-BG 556–557 (2019). Hämtad 26 april 2019. Arkiverad från originalet 18 januari 2022.
  7. ↑ Elizarenkova T. Ya. Rigveda. Mandalas IX . Andliga och heliga skrifter från öst (2019). Hämtad 26 april 2019. Arkiverad från originalet 23 januari 2019.
  8. ↑ Nārāyaṇa A. Uppsatser om indo-arisk mytologi. - New Delhi: Asian educational services, 1987. - P. 187-194.
  9. ↑ Renner, 2012 , sid. ett.
  10. ↑ 1 2 3 4 Renner, 2012 , sid. 2.
  11. ↑ 1 2 3 Dowson J. En klassisk ordbok över hinduisk mytologi och religion, geografi, historia och litteratur. - London: Routledge & Paul, 1968. - S. 36.
  12. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 147-151.
  13. ↑ Renner, 2012 , sid. fyra.
  14. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 151-153.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 154-155.
  16. ↑ Renner, 2012 , sid. 5.
  17. ↑ 1 2 Joshi, 1965 , sid. 114.
  18. ↑ Joshi, 1965 , sid. 116.
  19. ↑ Renner, 2012 , sid. 6.
  20. ↑ Renner, 2012 , sid. åtta.
  21. ↑ Parabrahma S. Kākatīya mynt och mått . - Hyderabad: The Government of Andhra Pradesh, 1975. - S. 11.
  22. ↑ Bandela P. Myntprakt : en resa in i det förflutna . - New Delhi: Abhinav Publ., 2003. - S. 76.
  23. ↑ Krishna, 2001 , sid. 46, 47.
  24. ↑ 1 2 Krishna, 2001 , sid. 47.
  25. ↑ Varaha Swamy-tempel i Indien . Bharat Regain The Jagduru Peetam (2013). Hämtad 26 april 2019. Arkiverad från originalet 2 maj 2019.
  26. ↑ 1 2 3 Pattanaik D. Tantrik-suggudinnan  //  Mid Day. - 2015. - 7 juni. Arkiverad från originalet den 26 april 2019.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
I bibliografiska kataloger
 Avatarer av Vishnu
Dashavatara
"10 inkarnationer"
Andra avatarer