Mahavishnu (lit. "Great Vishnu ", IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - "genomträngande allt", "omfattande", "överallt närvarande" Herre , vördad i Sri Vaishnavism och andra vaishnavismtraditioner. I den inledande delen av Vishnu Sahasranama , , förkunnar den: Vishnu, den allestädes närvarande, den store Vishnu, den högsta Vishnu, den store HerrenMahabharatasom är en integrerad del av "Vishnu-sahasranama" beskriver hans utmärkta egenskaper: stor intelligens ( IAST : mahābuddhi), stor makt ( IAST : mahāvīrya ), stor makt ( IAST : mahāśakti ), stor ära ( IAST : mahādyuti ) (namn 173 till 176). De heliga texterna beskriver honom som den ojämförliga, makalösa och perfekta Vishnu, som i sin gudomliga boning är stor (”Mahavishnu”) [1] . Vishnu bor alltid i Vaikuntha tillsammans med sin fru Lakshmi , omgiven av medarbetare och hängivna själar, full av kärlek och lycka. Från Vaikuntha styr Vishnu universum, skyddar och bevarar själar och deras världar. När han går ner från Vaikuntha till jorden tar Vishnu på sig kroppskläder och dyker upp under olika namn ( avatara ). Från Vaikuntha stiger Vishnu också ner till sin handgjorda bild i tempelhelgedomen eller på hemaltaret (archavatara). Bilden av den "stora" Vishnu i Vaikuntha sjöngs av Alvar- poeter och beskrevs i Vaishnava- lärarnas skrifter . Den mest populära av alvarerna, Nammalwar , talade om honom "min mäktige Herre" och "Vishnu, det bländande ljuset, vars fötter, händer och ögon är som lotusblommor, vars kropp är som ett mörkt glänsande berg, vars skal är som ett klart Månen, och vars chakra är som solen" ("Tiruvaimoli", verserna 2.7.4-5). Alvarernas poesi och lärarnas skrifter förklarar utseendet på Vishnu, hans följeslagare och kärleksrelationer med honom [2] .
Efter behag kan Vishnu ta på sig vilket utseende som helst där hans gudomliga natur manifesteras. Det finns inga begränsningar för honom, varken i den jordiska världen eller i den himmelska. När siarna talade om hans all-penetration, är han varm i eld och doft i blommor. Men för varje Vaishnava är det närmaste den mänskliga bilden av Vishnu. I människokroppen stiger han ner från Vaikunthas himmelska boning för att återställa harmoni och hjälpa lidande. Genom inkarnationerna av Nitya-suri (fria själar) nära och hängivna honom, bevarar han världen. Vishnu kan inte låta bli att anta mänsklig gestalt. En övernaturlig ojordisk varelse kommer trots allt inte att uppfattas som "en egen". Och Vishnus nåd som en gåva till mänskligheten manifesteras i det faktum att han tar på sig utseendet på en person med två armar och ben - den mest förståeliga och kära bilden för en person. Som "Parama-samhita" förkunnar, är den mänskliga formen avsedd för det gemensamma bästa, utan den är varken vördnad, meditation eller bön möjlig [3] .
"Parama-samhita" om den mänskliga formen av Vishnu (uppenbar text):
Brahma:
"Om den Högste Herren är orsaken till hela skapelsen, hur kan människor hedra honom? Hur ser man honom? Hur man beskriver det, eftersom det inte beror på plats, tid eller form. Hur dyrkar man någon som är ivrig att vinna hans nåd? O gudarnas Gud, säg mig hur man kan uppnå det högsta goda?"
Herre:
"Det du ber om är en stor hemlighet, men för det allmänna bästa, lyssna, jag kommer att förklara hur man ärar gudarnas Gud. Se det som en synlig bild och inget annat. Hans synliga bilder är i det gemensamma bästas namn. Själarna kommer att nå det högsta målet genom att skapa bilder av honom i mänsklig form och dyrka honom med största hängivenhet. Om den inte har någon form är varken tillbedjan, kontemplation eller ens bön möjlig. Så låt dem älska honom i inkarnerad form..."
Med ena handen skyddar Vishnu de hängivna själarna, med den andra välsignar han dem. Som Annamaya sjöng , som ägnade sitt liv åt kirtaner för att hedra Vishnu, håller han med ena handen själens haka för att trösta henne och kramar med den andra. De första bilderna av Vishnu återspeglar helt hans mänsklighet. Den tvåarmade Vishnu är populär i både centrala och södra Indien. I Temple of Padmanabhaswamy i Trivandrum ( Kerala ) bor han som den tvåarmade Padmanabha, som är i hjärtat av en lotusblomma. I Ranganatha-templet i Srirangam ( Tamil Nadu ) framträder han som den tvåarmade Ranganatha, den heliga platsens herre. I templet i Teruvattaru (Tamil Nadu), även känd som Dakshina Vaikuntha, är han känd som den tvåarmade Adi Keshava Perumal. En gud med två händer, omöjlig att skilja från människor, togs för given. Alla de första gudomliga bilderna från 1 till 500-talet hade två händer. Detta gällde inte bara Vishnu, tidiga bilder av Saraswati som sitter med en bok i handen eller indo-grekiska mynt med Krishna är välkända [4] .
Vishnu skulle inte vara Vishnu – unik, underbar och mystisk – om han inte avslöjade sin natur på ett obegripligt sätt. Poeten Nammalvar , som tillägnade Vishnu tusen verser i dikten "Tiruvaimoli", sjöng om honom: "vår Herre håller snäckan och chakrat i sina vackra händer (alltid), oavsett var och i vilken form han stiger ned (till jorden). )" ("Tiruvaimoli, vers 1.8.9). Med ena handen skyddar och välsignar han, medan han med den andra håller den heliga snäckan och chakrat . "Hans skal är som den ljusa månen, och hans chakra är som den bländande solen" ("Tiruvaimoli", vers 2.7.5). Det är dock inte alla som ser dem - bara kärleksfulla själar "ser" de andra två. När allt kommer omkring håller en av dem kärlekens tid, och den andra - kärlekens utrymme. Den kärleksfulla omfamningen av Vishnus armar är en av Sri Vaishnavismens djupa traditioner . Parashara Bhattar, kusin till Ramanuja , förklarade i kommentarerna till Nammalvars poesi att chakrat, tidens hjul, inte är något annat än evigheten, och skalet, vars ljud sprider sig genom rymden, är oändligt. Vishnu omfamnar sina armar och öppnar kärlekens odödliga tid och kastar själen ner i kärlekens bottenlösa djup [5] .
Den som förtärs av kärlek kan bli som han.
Han är kär i båda sina fruar (Sri och Bhu), det är därför han behöver fyra händer.
Han har älskat tusentals gånger på alla sätt.
Inte konstigt att han har så många ansikten.
Han gillar särskilt kärlek efter gräl.
Det är därför han ibland vänder sig bort (från dig).
Han är snygg, det finns ingen som han, och lekfull som ingen annan.
Titta på hans vackra naglar.
Han gillar nöjet att vara för evigt.
Han kom till vila på de heliga kullarna.
Och att vara med oss i den jordiska världen, men han bor inom oss.
Den som förtärs av kärlek kan bli som han.Annamaya, kirtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]
Den tidigaste bevarade bilden av den fyrarmade Vishnu anses vara en skulptural bild som hittades nära staden Malhar ( Madhya Pradesh ). Det är en beige sandstensfigur. Vishnu har fyra armar, varav de två främre är sammanfogade och kan ursprungligen ha hållit en konkyla. Den gigantiska mace hålls av den främre högra handen medan den bakre vänstra handen håller chakrat. Skulpturen upptäcktes 1960 och går tillbaka till 200-talet f.Kr. e. Det fulla förverkligandet av Vishnus gudomliga natur kom senare, under Guptakonstens era , mellan 300- och 600-talen. Vaishnavakonstens "guldålder" kommer. Bilder av Vishnu och avatarer når den högsta konstnärliga blomningen. Deras ansikten är fyllda med prakt och elegans. Vishnu har lockigt hår, vilket framhävs av graciösa dhoti- linjer . Hans ansikte speglar det inre tillståndet - harmoni och fred. De sänkta ögonlocken hos Vishnu ger ansiktet ett jämnt och saligt uttryck. Ansiktet blev ovalt, kroppen blev smal och manteln blev genomskinlig. Det övre ögonlocket ökade i storlek, vilket resulterade i att de stora ögonen blev som lotusknoppar. Ansiktet sensualiseras av fylliga läppar som mogen bimba [7] .
Många monument finns kvar från konstens Gupta-era. De mest kända av dessa är tempelgrottorna vid Ajanta , Elephanta och Ellora . Ett annat magnifikt exempel på stilen är grotttemplet i Udayagiri , som hyllar Vishnu som beskyddare av jordgudinnan. Men Dashavatara-templet ( Uttar Pradesh ), som går tillbaka till 500- och 600-talet, spelar den viktigaste rollen för uppfattningen av Vishnu . Detta är det allra första murade Vaishnava-templet, och dess bilder har blivit kanoniska i århundraden framöver. Här kan man hitta den fullständiga transcendentala utvecklingen av de fyra aspekterna av Vishnu. Den Högsta Själen är representerad i de fyra kardinalriktningarna. I kärlek skapar han världarna som Ananta-Shayana (Vishnu vilar på ormen Ananta). Av medkänsla räddar han från motgångar (scenen "Gajendra-moksha" med räddningen av en elefant). Av barmhärtighet bevarar han världen (det gudomliga paret Nara-Narayana ). Och slutligen, ovanför ingången till Dashavatara-templets helgedom - hans sanna form i Vaikuntha, med gränslös prakt, bortom tid och omständigheter - varifrån han välsignar världarna [8] . Om den tvåarmade Vishnu manifesterar sig i jordiska inkarnationer, så har hans fyrarmade form blivit hans bild i Vaikuntha. Till skillnad från den jordiska världen, där varje person har två händer, i Vaikunthas värld får allt andligt synliga drag, och materia blir livlig. Det transcendenta blir nära och objektivt, precis som Vishnus osynliga händer blir verkliga. Med dem omfamnar han Lakshmi, har roligt med gudomliga symboler och spelar på flöjt, med dem kastar han själarna i en ljuv omfamning [9] .
Gudomliga paret Nara-Narayana
Vishnu vilar på ormen Ananta i salighetens hav
"Gajendra Moksha": berättelsen om elefantens räddning
Vishnu på ormen Ananta omgiven av Lakshmi, Narasimha och Vamana
För att Vishnu skulle kunna avbildas lika i tempel och hushållsmurtis ägde den första helgonförklaringen av hans beskrivning rum under Gupta-perioden. Bilden av Vishnu ingick i " Vishnu-dharmottara Purana " - en guide för arkitekter och skulptörer. Puranaen innehåller flera kapitel som beskriver Vishnu (kapitel 47, 60 och 85). I Purana förklarar vismannen Markandeya att världens väktare kan ha en mänsklig form och två händer som håller en mace och ett chakra. Hans händer är som solen och månen, de är som Purusha (själ) och Prakriti (natur). Om Herren har fyra armar, visas en lotus och en konkyla i dem. Vishnus utseende är vackert och fridfullt, vilket återspeglar hans fridfulla sinnestillstånd. Kroppens färg är som åskmoln fyllda med vatten och ger livgivande regn. Vishnu bär alla slags smycken, inklusive halsband och örhängen i form av sjömonster. Det finns armband på hans armar och ben, och en vanamala blomsterkrans hänger från hans hals. På Vishnus bröst, prunkar Kaustubha-ädelstenen , huvudet är krönt med kirita-mukuta-kronan. Bakom huvudet på Vishnu blommar en lös lotusblomma. Hans långa graciösa händer håller gudomliga attribut: den högra är en lotusblomma och den vänstra är en konkyla. Fing- och tånaglar med en rödaktig kopparnyans. Nära Vishnus fötter kan vara jordens gudinna Prithivi (Lakshmi), som håller sina fötter i sina händer. Den nedre delen av Vishnus kropp är inlindad i dhoti, som faller till knäna. En blomsterkrans pryder halsen och når de gudomliga knäna. Denna fyrarmade form, vacker och mystisk, antagen av den Högsta Själen i Vaikuntha, är vördad så nära varje själ. I den himmelska världen, där "det finns inget slut på det goda", omfamnar hans fyrarmade form själen från alla håll, och det känns som att rum och tid har smält samman till en enda här och nu i kärlekens apogee [10] .
Vishnu bor i levande varelsers hjärtan som om han njuter i sin boning i Vaikuntha. Den himmelska boningen öppnar sina dörrar till hjärtat när bekymmer och oro lämnar det och kärleken kommer. Vishnu lever i själar, ser dem med ögonen, agerar med händerna och njuter av deras sinnen. Som Nammalvar poetiskt uttryckte det, ”oavsett plats och tid framträder han i otaliga skepnader; dess strålande perfektion har varken början eller slut; skänker nektarinupplevelsen av evig befrielse, med största medkänsla bor han både inom (hjärtat) och i andra (väsen) ” (Tiruvaimoli, vers 1.3.2). Och ju mer mänskliga själar upplever kärlek, desto mer förökar sig lyckan hos den Högre Själen, som förvandlas till universums nektarhav. Fler glada hjärtan, fler ögon som ser skönhet, mer dygdiga händer – och gudomlig nåd flödar i en oändlig ström och tränger igenom allas liv. Nammalwar sjöng "hitta Narayanas (Vishnus) otroliga fötter, som har blivit bostad för otaliga själar, omätlig perfektion och en outtömlig källa till lycka, en behållare för oändliga goda egenskaper" (Tiruvaimoli, vers 1.2.10) [11] .
Kärlekshymnen till glada själar når sin höjdpunkt när Vishnu antar skepnaden av Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , "besitter alla former", "universell form", "universell form") - en allomfattande själ som har otaliga former och inkarnationer . I Bhagavad Gita ber Arjuna Krishna att anta den verkliga, gudomliga form som han har i den andliga världen (kapitel 11). Arjuna längtade efter att ta emot den nåd som skänktes av den gudomliga fyrarmade formen av Vishnu i Vaikuntha. Och som svar ser han först alla själar i Vaikuntha, och sedan alla levande varelser - han ser att Vishnu finns i alla, och allt finns i Vishnu. I Vishvarupa antar Vishnu en transcendental form – hans kärlek genomsyrar alla levande varelser, han har otaliga armar och ben. Nammalvar beundrade: "det är svårt att se min Herre konstant, det är lätt att se min Herre oförändrad, min Herre har tusen namn och former, min Herre är bortom namn och former, existens och icke-existens" (Tiruvaimoli, vers 1.3) .4) [11] .
De som insåg Vishnus outtömliga nektarina natur började beskriva honom som den Högsta Själen med många huvuden, armar och ben - ju mer levande varelser upplever den gudomliga närvaron, desto mer sprider sig salighetens hav. Hans transcendentala form kallas på olika sätt "Vishnu-Vaikuntha", "Vishnu-Chaturmurti" och "Vishnu-Vishvarupa". De första transcendentala bilderna skapades av skulptörer från Gupta -eran på 600-talet. Tack vare dem föddes bilden av Vishvarupa, som fick en blygsam beskrivning i Vishnu-dharmottara Purana redan på 700- och 900-talen. Den transcendentala Vishnu uppträder med fyra ansikten, inklusive Narasimha , Varaha och en människa. Vishvarupa kan ha hur många händer han vill - fyra, åtta, tolv - och så många gudomliga egenskaper som en person kan föreställa sig. Vissa händer visar heliga gester ( mudras ), andra händer håller en plog och shankha , en vajra och en pil, Sudarshana och en stav, en snara och Kaumodaki , ett svärd och en lotus, ett horn och en radband, etc. - alla händer är otaliga. De kan hittas i norra och centrala Indien, Nepal och Västbengalen [9] .
Hans högra hand tar bort rädslor och skänker frälsning.
Hon är felfri, en gyllene hand.
Hans händer för tillbaka Veda och reser Mount Mandara .
Hans händer räddar jorden och tar itu med Hiranyakashipu .
Hans händer söker nåd från Bali och straffar de arroganta .
Hans händer drar bågen och håller i plogen .
Hans händer skyddar kvinnor och vägleder hästen .
Och alla av dem är Vishnus händer, som leder till frälsning.Annamaya, kirtan "indarikī abhayambu lichchu chēyi" [12]
I händerna på Vishnu kan du hitta en flöjt på vilken han spelar förtrollande melodier. Den tvärgående flöjten, kallad " bansuri ", har sitt ursprung i det antika Indien och ingår i traditionella musikinstrument tillsammans med trumma och stråkar. Som framgår av många tempelskulpturer i södra Indien, såväl som hänvisningar till den i tamilsk litteratur, har flöjten varit det ledande instrumentet inom dansmusik under större delen av de senaste två årtusendena [13] .
I själva Indien kallas flöjten "murali" eller "ven" - detta är en flöjt gjord av tunn ihålig bambu . Man tror att varje gudom har sitt favoritmusikinstrument. Brahma har en luta , Shiva har en trumma , Saraswati har vin . Vishnu äger en tvärflöjt och ett skal, som är blåst [14] . Båda är blåsinstrument och förknippas med den himmelska världen Vaikuntha. Olika legender berättar om flöjten. En av dem säger att flöjten absorberade Vaikunthas musik och blev gudinnan Vaikuntha-devi, som förkroppsligar den underbara världen och förtrollar levande varelser. En annan berättar att efter skapandet av universum, plockade Vishnu upp en flöjt och andades in sin själ och sina känslor i mänskliga själar [15] . I vissa tempel avbildas flöjten som svävande i luften, som om den sänkte sig från Vishnus himmelska boning. Jordisk musik skapas i Vaikuntha och anses vara en återspegling av dess förtrollande, förtjusande, uppslukande atmosfär [16] . Annamaya talade om Vishnus boning: där "himmelska dansare dansar till musiken av himmelska sångare" . Vishnu ackompanjeras alltid av musik och dans. Han är omgiven av Gandharva- musiker , såväl som Tumburu och Narada , som spelar musikinstrument. Bland klassiska indiska melodier ( raga ) är hans mest favorit den romantiska "shringara". Han är själv en flöjtvirtuos, sjöng Annamaya: "Vishnu är mästaren över (alla) sexton konster" , vars musik "beundrar Samaveda " (innehåller musikaliska instruktioner) [17] .
Atmosfären som den gudomliga flöjten är nedsänkt i möter första gången i Tamil Paripadal ( IAST : Paripāṭal ), en av de långa dikterna som komponerades av en icke namngiven författare mellan 200- och 300-talen. Idag är detta det tidigaste omnämnandet av Vishnu - Vaishnava-litteraturen började utvecklas flera århundraden senare, efter 600-talet. I tamilernas land kallades han av sin hudfärg - "Mayavan" ( Mayavan) , mörkblå. Här, på de tamilska stränderna av floden Vaiyai (moderna Vaigai), föds kärleken till Vishnu och hans första sång [18] hörs .
En flersträngad yal avstämd till palais sju toner
Spelar behaglig musik för örat.
Flöjten smälter samman med honom i harmoni,
Medan trumman slår på muskulaturen i rytm, vilket ger
dess konsonans.
Pojkar och flickor dansar,
vågorna rullar med brus på stranden.
I Thirumarutamunthurai (Madurai) tvättar floden
girlander och huvuden,
människor glada och njuter.
Må vi för evigt vara lyckliga,
Som idag, bada i vattnet och lovsjunga,
Kasta bort sorgen och vara i glädje.Dikt "Paripadal", vers VII.147-158 [18]
Själarnas möte med den högsta själen låter som en semester, som en sång till ljudet av en flöjt. Den gudomliga flöjten spelar i deras hjärtan, ger glädje och får dem att glömma allt i världen. Flöjten fördjupar sig och tar dig till drömmarnas himmelska värld, där det inte finns något annat än njutning. Dansens förtrollande atmosfär, i en blomstrande miljö, i ett sorglöst tidsfördriv fyllt av orimlig lycka - motiv sjungs av en flöjt. Hennes ande finns bevarad i den tamilska berättelsen om armbandet ( Shilappadikaram ), komponerad mellan 500- och 600-talen. Med tonerna av en flöjt tar Mayavan förtrollade lyssnare till Vaikuntha, till njutningens värld. Själar upplever lycka och sjunger om "Gud av havets färg, gömmer sig i händerna på solskivan" [19] .
Under söderns strålande sol, på vattenängarna, njuter Vishnu med sina vänner att spela flöjt. Han leder sitt följe in i Vaikunthas lycka som en herde som leder sin flock till vattnet. Uppfattningen av honom som herde för mänskliga själar är djupt rotad i Rigveda . "Vishnu har den högsta makten, dagen kommer och tillsammans med sin vän (Indra) öppnar han inhägnad med kor ", säger en gammal hymn ("Rigveda", kapitel I, vers 156.4) [20] . En annan psalm beskriver honom som resande, levande i levande varelser: ”Jag såg en herde, rastlös, ströva omkring på vägarna hit och dit; gömmer sig (i vattnet som Narayana), flyter samman och i olika riktningar; han lever i alla varelser” (Rigveda, kapitel I, vers 164.31). "Ko" har fått en bred metaforisk betydelse: det är Moder Jord, som föder, stödjer och ger näring åt levande varelser. Ta hand om Moder Jord, Vishnu, som mänsklighetens herde, tar hand om alla. Liksom vildsvinen Varaha räddar Vishnu jorden tillsammans med människorna som bor på den från den globala översvämningens vatten. Förvandlad till Pritha skyddar han kon Prithivi , personifieringen av jordgudinnan. Låtsas för att vara Vamana , han befriar jorden från demonen Balis herravälde [21] .
Med varje nedstigning från Vaikuntha blir Vishnu en flöjtspelande herde. Denna bild är särskilt älskad av Alvars, som sjöng om Vishnu, vars flöjtmelodier är "sötare än socker." I deras poesi är Vishnu nådens förkroppsligande, han njuter bland de svala lundarna, där unga humlor dricker nektar och surrar som en flöjt av en mörksynt Gud. Nammalwar skrev: "Han gick för att valla kor och spelade ljuva melodier på en flöjt, innesluten i armarna på den vackra Lakshmi. När jag tänker på honom smälter mitt hjärta. Dyk ner i det, jag spenderar min tid kärleksfullt, kan något i världen jämföras med detta? ” (“Tiruvaimoli”, vers 6.4.2). Tack vare alvarernas poesi blev den mörka bilden av Vishnu som spelar flöjt populär mellan 600- och 1000-talen. Flöjten i handen har blivit en integrerad del av den förtrollande skönheten. Alvar Kulasekhara på 900-talet drar sin charm:
Omringa din midja med mjuka kläder,
Lägga doftande blommor bakom dina öron,
Du sätter på en doftgirlang på ditt bröst,
Och du kom med skönheter med lockigt hår, Sjungande sött
på en flöjt,
Utstrålar honungslukt och kramar.
När kommer du för att spela flöjt,
din musik når inte våra öron?Kulashekhara, dikt "Perumal Tirumoili", vers 6.9 [22]
En ren känsla av villkorslös lycka, född av en flöjt, följer Vishnu, var och med vem han än är. Den kallar till Vaikuntha, till en värld utan oro och oro. Den attraktiva bilden av en mörkblå herde med en flöjt var särskilt attraktiv för herdestammarna. Migrerande till norr, nomadiska herdestammar från Malwa-regionen och västra Deccan tog med sig sin kärlek till den mörka Mayavan och kallade honom Krishna [23] . Och idag är mänsklighetens herde, som förtrollar genom att spela flöjt ( Venugopal ), en av Vishnus favoritbilder. Det beskrivs inte någonstans i ikonografin, men skulpturala statyer av Vishnu i tribhanga-position (med tre kroppsböjningar), med gudomliga symboler för chakrat och skalet, samt en flöjt i båda händerna, finns i fem tempel i North Indien [24] . En annan variant där Vishnu avbildas med en flöjt är den vackra herden ( Madana-Gopala ). Det liknar den traditionella bilden, men med tillägg av Madanas attribut, det vill säga Kama-deva , eller kärlekens gud. Vishnu har åtta eller tio händer, varav två spelar flöjt. Ytterligare två håller symboler för kärleksgudens ljuva känslor - en stjälk av sockerrör i form av en båge, från vilken den träffar hjärtan och en pilblomma. I hans händer syns snäcka och chakra, samt en stång och en snara som han hetsar och fångar med. De två sista armarna bär en musblomma och en lotusblomma. Det finns ett litet leende på hans ansikte när hans gemål Shri och Bhu kurrar sig förtjusande omkring honom [25] .
Hoysaleshwara-templet, Karnataka, 1100-talet.
Indien, 1400-talet. Samling av Asian Museum of Art i San Francisco.
Indien, XI-XII århundraden. Samling av Honolulu Museum of Art.
Khazar Rams tempel. Hampi, 1400-talet.
Många mötte symbolism: Samkhya och Bhakti
Redan före uppkomsten av Sri Vaishnavism försökte visa vars namn historia inte har bevarat, under de första århundradena av vår tid, att hitta förklaringar till Vaishnavism symboler. Sökningarna var av abstrakt-logisk karaktär och var starkt influerade av sin tids filosofi. Vishnu var tydligen för dem en kula devata, en familjegud, som gått i arv. Men de tillhörde själva Sankhya filosofiska skola , tillägnad människans inre värld. De var intresserade av begreppen sinne, ego och intellekt. Som ett resultat försökte de namnlösa arvingarna till vismannen Kapila på begreppen Sankhya till Vishnu och hela hans följe. Som ett resultat kan man i Vishnu Purana, med en hänvisning till den episka författaren Vasishtha , hitta insprängda fragment där Vishnus utseende förklaras i Sankhya-termer. Till exempel skildrar Vishnu Purana att Hari bär världens rena själ, obefläckad och saknar egenskaper som Kaustubha-stenen. Pradhana, alla tings natur, är på hans bröst som märket av Srivatsa. Intellektet bor i Madhava som hans mace. Herren äger egot (ahamkara) i dess dualitet som handlings- och sinnesorgan, som snäckan och bågen. I ena handen håller Vishnu sinnet, vars tankar flyger snabbare än vinden, som chakrat. Vijayanti-halsbandet, som består av fem ädelstenar, är de fem primära elementen. Acyutas ljusa svärd är visdom, gömd för tillfället i okunnighetens skida. I allmänhet är själen, intellektet, egoismen, känslorna etc. samlade i Vishnus personlighet (bok I, kapitel 22). Som du kan se ges beskrivningen i ett opersonligt ljus, vilket återspeglar påverkan av Advaita- idéer på anhängarna av Samkhya . Med spridningen av bhakti, som livade upp Vishnus följeslagare och hans följe, stannade skolastiska förklaringar. Och ändå återberättades idéerna från okända anhängare av Samkhya upprepade gånger och ärvdes av efterföljande texter, och överlevde till sent vaishnavism nästan oförändrat. Generationer senare citerade Srinivasacharya, en lärare i Ramanujas härstamning som bodde i Tirupati i början av 1600-talet, sina intellektuella påhitt nästan ordagrant. I Yatindra-Mata-Deepika (en manual för Ramanujas filosofi) förklarar han att Vishnu är skattkammaren vars rikedom återspeglas i hans vapen och prydnadsföremål. Kaustubha-stenen likställs med Purusha (själ), Srivatsas tecken med naturen, muskulaturen med styrka, skalet med rent ego, Shrangs båge med tätt ego, Nandakas svärd med kunskap, dess skida med okunnighet, chakra med sinne, pilar - till kunskap som erhållits genom erfarenhet, en krans - till de primära elementen. Poetisk bhakti och Vishishta Advaitas filosofi animerade Vishnus symboler och attribut, vilket gav dem rätt ljud. Men tankarna hos anhängarna till Samkhya har överraskande nog bevarats i kanonerna för Sri Vaishnavism. I den moderna världen har förklaringar i Sankhyas anda förblivit som arkaiska och har ingen praktisk betydelse. En mycket större roll spelar bilden av kärlek, där Vishnus miljö är en fortsättning på hans egna gudomliga egenskaper [26] .
Vishnu med sina följeslagare i grotttemplen i Badami, 540-578
Vishnu-Ananta-Shayana panel i Mahishasuramardini Cave Temple. Mahabalipuram, mellan 700- och 800-talen.
Vishnu i en meditativ pose tillsammans med Ayudha Purush-figurer. Indien, X-XI århundraden. Samling av Mathura Government Museum.
Man tror att det i hela universum inte finns en enda levande varelse för vilken Vishnu inte skulle vara nära eller åtminstone bara en vän. Bortom den materiella världen bor hans vänner i Vaikunthas oändliga värld. Bland dess invånare, oavsett om de är "levande" varelser eller "levande" föremål, finns det inte en enda som inte skulle vara livlig. Den himmelska världen är vävd från rent medvetande, och var och en av dess invånare är en del av Vishnu. Från den doftande kransen runt Vishnus hals till sandalerna på hans fötter, alla har sitt eget levande medvetande. Toppen av världarna är bebodd av andliga varelser, odödliga och evigt fria själar (nitya-suri), kinnara -musiker spelar förtrollande melodier och himmelska garuda-fåglar sjunger ("Tiruvaimoli", vers 10.9.5). Vishnu har ett stort antal oskiljaktiga följeslagare som följer honom överallt. Nammalwar listar några av dem: chakra, mace, svärd och pilbåge och andra.
Min dotter, vars hår doftar av blommor,
tappade sina skalarmband på grund av Mal (Vishnu),
Hennes älskade, som mätte (med steg) världarna,
Mörkt som ett tjockt moln,
På grund av honom, vars ögon är ljusa som lotusblommor.
Min dotter förlorade sin charm,
på grund av den som använder chakra, mace, svärd, snäcka och pilbåge,
vars läppar är röda och mogna som en frukt,
vars ögon är ljusa som lotusblommor,
som är krönt med en krans av söt honungstulasi.Nammalwar. Dikt "Tiruvaimoli", vers VI.6.1-2 [27]
För Vishnu är de levande varelserna i både den övre och lägre världen lika nära, han skiljer inte mellan dem. Rider på fågeln Garuda ( IAST : Garuḍa) [28] Vishnu reser över himlen. Hans bild fladdrar på Vishnus fana. Det är en kraftfull fågel med enorma vingar, som först nämns i Rigveda som Garutman ( IAST : Garutmān), en bevingad himmelsk gudom. Som berget Vishnu kan han anta vilken form som helst och penetrera var som helst. Vinden som genereras av flaxandet av Garudas vingar kan rotera världarna. När Garuda flyger över himlen kan dess utstrålning ses på långt håll, varför Garuda misstas för solen. Unadi Sutra förklarar sitt namn som en rot från verbet "att tala". Inte konstigt att Nammalwar beskrev att garudas sjunger - de sjunger hymner till Vishnus ära, och deras röster är heligt tal. Garuda Purana identifierar honom med Vedas , vars hymner han sjunger [29] .
Bredvid Vishnu finns perfekta själar, Garuda är himlens herre och fåglarnas herre. I Vaikuntha uppträder Garuda i mänsklig form med huvudet, vingar och klor av en örn. Han har ett vitt ansikte, röda vingar och en kropp färgen av smält guld. Med sina främre händer håller Garuda Vishnus gudomliga fötter eller viker dem i en "anjali mudra" (bönegest), och med ryggen håller han ett antal föremål. I händerna på Garuda kan det finnas välbekanta symboler för Vishnu - ett kärl med amrita, en mace, en conch, ett chakra, ett svärd och en orm. Var Vishnu än är är Garuda alltid med honom. I alla tempel står Garuda alltid framför ingången och tittar på dörrarna i väntan på sin herre. När en eld yagna hålls i Indien , dekoreras dess plats ibland i form av Garuda, så att han levererar offergåvor till Vishnu till himlen [29] .
Åh Herre, när du flyger på Garuda rullar åskan över himlen.
Bländande ljus lyser upp himlen när du reser dig högt.
Spänningen av spänning omfattar Veda, Upanishaderna och hela universum.
Från vingarna på Garuda roterar universum.
O Venkata Ramana, när du rider på den gyllene Garuda darrar demonerna av rädsla.
De är överväldigade av känslan av din gränslösa kraft.Annamaya, Itu Garudani kirtan [30]
Bredvid Vishnu finns den bästa själen från undervärlden, ormen Ananta ( IAST : Anantā ), eller Ananta-Shesha . De tre världarnas herre sitter på en blommande röd lotusblomma eller på en lotustron, han har också en säng, sandaler och kläder, en kudde och ett paraply från sol och regn. Deras utseende tas av samma invånare i Vaikuntha - Ananta. Det kallas också helt enkelt "orm" eller urorm: Shesha ( IAST : Śeṣā ) eller Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). " Vishnu Purana " säger om honom att Ananta kommer från Patala , den lägre världen bebodd av andar (bok II, kapitel 5). Ananta är en Nitya Suri och en oskiljaktig följeslagare till Vishnu. När Vishnu härstammade från Vaikuntha som Rama, följde Ananta med honom som Lakshmana , och när som Krishna dök han upp som Balarama . Man tror att de sju kullarna i Tirumala , där det rikaste templet i världen för att hedra Vishnu ligger, inte är något annat än huvorna på en stor orm. Enligt Vishnus vilja förändras epoker, världar föds och försvinner, men Ananta förblir oförändrad. Hans namn återspeglar den gudomliga egenskapen hos Ananta: oändlig, gränslös, evig eller odödlig [31] . På Ananta vilar eller slumrar Vishnu i yogisk sömn ( yoga nidra ). Som Annamaya sjöng, "lägg dig på ormarnas herre och gör honom till ditt hem . " Annamaya jämför Ananta med en gunga som Vishnu gungar på med sin gemål Lakshmi [32] .
Ananta är fokuserad på Vishnu, vilket får hans ögon att rulla tillbaka som om han är i trans. Han antar lätt formen av en måghövdad orm, eller en man eller en lotusbädd. Anantas måghövdade kropp lyser som vita berg krönta av lågor. Han är klädd i blå kläder och är prydd med ett vitt halsband. I Vaikuntha håller Ananta en plog i ena handen och en mace i den andra. Han åtföljs av gudinnan Varuni, som förkroppsligar odödlighetens berusande nektar, eftersom Ananta, liksom amritas gåva, är evig. Sandelträpasta, krossad av de gudomliga ormarnas fruar, sprids av hans andetag och parfymeras över hela Vaikuntha-himlen [32] . Båda nära medarbetare till Vishnu, Garuda och Ananta, är delar av Vishnu, en fortsättning på hans egenskaper. Garuda - snabb, svårfångad, modig. Ananta - evig, gränslös, permanent. I Bhagavad Gita förkunnar Vishnu: "Bland de månghövdade Naga-ormarna är jag Ananta" och på samma plats, "Bland fåglarna är jag Garuda" ("Bhagavad Gita", kapitel 10, texterna 29 och 30) . I Vaikuntha är båda fria själar som lever i harmoni [33] .
Omgiven av Vishnu kan du hitta animerade fyra symboler för Vishnu - ett skal, en muskulatur, en lotusblomma och ett chakra. Tillsammans kallas de " ayudha-purusha " ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] , det vill säga "vapnet", eller i en vidare mening, "tillbehören" av Vishnu [35] . När de tar formen av föremål håller Vishnu dem i sina händer. När de blir animerade tillbringar Vishnu tid i deras sällskap. Båda är en integrerad del av tidsfördriv i Vaikunthas transcendentala värld. Omnämnandet av Ayudha Purush återfinns först hos poeten Kalidas , som arbetade på 600-talet. I dikten " Raghuvamsha ", tillägnad soldynastin , där Vishnu föddes som Rama , berättar han att Vishnus följeslagare tar hand om framtida hjältars födelse. Tre ranis , fruarna till Raja Dasaratha , åt prasadam (välsignad mat), varefter de blev gravida. Den natten drömde de att unga män kom ner till dem, med en snäcka, svärd, mace, pilbåge och chakra i sina händer. Dessa var själarna till Vishnus följeslagare, som kom för att ta hand om prinsessorna. I en dröm såg Rani Garuda bära dem till himlen, vars flaxande gyllene vingar sprider regnmolnen. Gudinnan Lakshmi, med Kaustubha-juvelen runt halsen, fläktade dem med en lotusblomma som om de vore hennes svärdöttrar. De sju vise från Brahma , efter att ha tagit ett bad i det himmelska vattnet, hedrade dem med vediska hymner. Efter att ha lärt sig om sin makes drömmar, insåg Dasaratha att Vishnu personligen skulle födas i hans familj (Raghuvamsha, sång 10, verserna 60-64) [36] .
I sin hand håller Vishnu en blommande lotusblomma. Lotusen som växer i vattnet, som i Indien kallas " padma " ( IAST : Pādma ), förkroppsligar dess gudomliga rena skönhet. Nammalwar sjöng:
Han är lycklig i Tirumokura (tempel nära Madurai), bor alltid där,
bland frodiga fält och lotusdammar.
Han är den enda vägen, Kalameghashyam (Vishnus namn i templet),
Mörkt som åskmoln,
Med flödande hår, lotusögon och röda läppar,
Vars fyra starka armar övervinner fiender.Nammalwar. Dikt "Tiruvaimoli", vers X.1.1 [37]
Vaishnavaerna talar om honom som lotusherren. Lotus är en reflektion av skönhet, vars förklaring ges i Upanishaderna . Blomman växer i kustlera och passerar genom vattenpelaren. Den når sedan ytan och blommar. Vattnet från vilket lotusblomman växer berör inte blomman, precis som ofullkomlighet inte berör den Högsta Själen. Skönhet omger Vishnu som en doft som omsluter en doftande blomma. Han har lotusfötter, ögon vackra som lotusblommor, och från hans navel växer en lotusblomma med Brahma. Vishnu själv, tillsammans med gudinnan Lakshmi, vilar i skönheten förkroppsligad i en gigantisk lotusblomma. " Vishnu-sahasranama " "badar" honom i lotusnamn - han och Pushkaraksha (lotusögd) och Pundarikaksha (med ögon som lotusblad), Padmanabha (bor i hjärtat av en lotusblomma) och Padmi (håller en lotusblomma i hans hand). I Vaikuntha ser dess skönhet ut som en animerad lotusblomma. Han framstår som en fullvärdig ung man, Padma Purusha, vars kropp återspeglar hans rikedom. Han har fylliga, sensuella läppar och stora ögon som ser ut som mogna knoppar. I sin hand håller han sin jordiska gestalt - en lotusblomma [38] .
Vishnus lotusögon är av oändlig skönhet. Hans blick är vackrare än solen och månen, som han ofta jämförs med. Stjärnorna väntar på att deras natttimme ska få darshan (vision) av Vishnu. Lotusögonens blick är full av barmhärtighet och skänker välsignelse. Att se Vishnu är en av de heliga handlingarna, motsvarande att ta emot hans nåd. Den gudomliga blicken skänker de välsignelser som Vishnus hängivna behöver genom att söka hans blick. Annamaya sjöng och riktade sig till den slumrande Vishnu: "öppna dina vackra ögon så att världen blir lyckligare . " Nitya Suris väntar mellan månarna för att se hans lotusskönhet. Annamaya målar: "gryningen breder ut sig över horisonten, i den tidiga timmen står gudarna och visena vid dina fötter, de längtar efter att du sakta ska öppna dina lotusliknande ögon . " Morgonen kommer när förkroppsligandet av kärlek öppnar sina lotusögon. Alvar Tirupanna talade om dem som enorma, i vars bottenlösa charm man kan drunkna. Hans blick lyser upp och fyller Vaikuntha med skönhet. Den himmelska världen är inte helgad av solen - den är upplyst av gudomlig skönhet. Nitya-suriens ansikten bryter upp i saliga leenden när de ser hans lotusforma vara lika fräsch som morgonsvalan [39] .
I Vishnus hand kan man se en mace, som i Indien kallas " gada " ( IAST : Gadā ). Mace är hjältens vapen. När Vishnu kom under namnet Krishna, kallades hans mace "Kaumodaki". Hon nämns i Mahabharata , där mace ges till Vishnu av havets gud, Varuna . Mace förkroppsligar "mahat" ( Mahat ) - hans styrka, kraft och storhet. Vishnu har starka händer, vars makt överträffar legioner av arméer. Vishnu höjer Mount Mandara för att få amrita och stoppar översvämningen och räddar jordgudinnan. Det finns ingen i världen som är starkare än härskaren över de tre världarna. Nammalvar sa om honom: "(i livet) finns det inget annat mål än att vara i Herrens starka händer, med vilken han för länge sedan besegrade sina hängivnas fiender" och "min Herres fötter är min fästning" ( "Tiruvaimoli", verserna 10.1.1 och 8.4.5). Vishnu styr universum med kärlekens kraft. Han vaktar, vårdar och bevarar sina hängivna. På jorden visar Vishnu ännu mer omtanke för själar än på Vaikuntha, vars invånare inte behöver någonting [40] .
I Vaikuntha själv framträder kraften hos Vishnu som den charmiga gudinnan Gada-devi. Hon har en gyllene färgton på kroppen och en tunn midja, ett behagligt utseende och lotusliknande ögon. Gudinnan är klädd i röda kläder, hon är dekorerad med smycken. Strålar utgår från Gada-devi, med vilken hon lyser upp Vaikunthas himmel (Satvata-samhita, texterna 13.11-12). Gada-devi är förkroppsligandet av kraften i Vishnus kärlek. I hennes händer finns inte på något sätt en mace - Gada-devi fläktade kärleksfullt Vishnu och hans hängivna med en fläkt. Den Högsta Själens högra hand vilar på hennes huvud. Kraften i Vishnus kärlek följer själarna, var de än är och vad de än är. Han kommer för förlorade själar som en herde för en förlorad ko. Förkroppsligandet av kärlek tar hand om dem som en omtänksam bonde ser efter sin skörd. Han tar hand om själar eftersom föräldrar vårdar nyfödda barn. Kraften i Vishnus kärlek överträffar kärleken från miljoner mödrar och fäder. Annamaya sjöng, "En gravid mamma blir inte arg på sitt barn i livmodern, även om det orsakar henne problem. Hon bär den med all sin kärlek. Vishnu bär alla levande varelser i sig själv, vad kan man säga om hans kärlek?! Kärlekens kraft skyddar hängivna i jordelivet och bortom det. Varhelst det finns själar, i eld eller vatten, på jorden eller i luften, med sitt ord, styrka, värme, skönhet och kärlek, skänker Vishnu himlen (Tiruvaimoli, vers 1.1.11) [41] .
Jordgudinnans gemål skyddar oss var vi än är på jorden.
Att luta tillbaka i det ändlösa havet räddar oss på vattnet.
Yagnas högsta herre skyddar oss från eld.
Beskyddaren av Anjaneya, sonen till vindens gud, kommer att skydda oss från vinden.
Han som har trampat över himlen kommer att ta hand om oss även i himlen.
Lord Vishnu är vår enda beskyddare i hela universum.Annamaya, kirtan "Adimoola maina" [42]
Vishnu håller ett heligt snäckskal i en av sina händer. I Indien kallas hon för sanskritordet " shankha " ( IAST : Śāṅkha ), och bland tamilerna - " chanku " ( IAST : caṅku ). Ett skal med en avsågad ände fungerar som ett musikinstrument. Dess höga ljud förkunnar början av dagen i templet, det blåser på slagfältet. Vishnu blåser snäckan, hennes gudomliga röst är konsonant med "nada-Brahma", ljudet av Vishnus andetag. Vishnu skapar världar, andas liv i dem, ljudet av hans andetag (pranava, det primära ljudet "OM") sprider sig och utökar utrymmet. Kaushitaki Upanishad förklarar att snäckan i gudomliga händer är prana , livets andetag. Det heliga skalet öppnar livets utrymme. Det basuneras ut för att markera händelser: vid en puja, påkallande av Vishnus uppmärksamhet, vid ett bröllop för att hedra en ny familj, vid husläggning och vid en begravning, när själen lämnar kroppskläderna [43] .
Det finns flera berättelser om ursprunget till Vishnus snäcka, som kallas " Panchajanya " ( IAST : Pāñcajanya ). Skanda Purana nämner att Panchajanya föddes medan han kärnade mjölkhavet (kapitel 4 och 12). I Brahma Purana , Bhagavad Gita och Harivansha Purana, räddar Vishnu, efter att ha stigit ner till jorden som Krishna, en pojke som har förts bort av demonen Panchajanya till havets botten. I djupet gömde han sig i ett skal, men detta räddade honom inte. Efter att ha hanterat demonen behåller Krishna sitt hus som ett stridsskal (Brahma Purana, kapitel 86; Bhagavadgida, text 1.15; Harivansha, kapitel 33). När de ogudaktiga hör ljudet av snäckskalet blir de ödmjuka. Vishnus snäcka har ett annat egennamn, " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), eftersom den vrider sig åt höger ("valam", medsols) snarare än åt vänster. Conch-skal som snurrar moturs kallas "idampuri" ( IAST : iṭampuri ) [44] .
I Vaikuntha framträder conchsjälen som en ung man med vit hud som lyser som polerade pärlor. Han har vackra ögon, med vilka han ser på sin herre. Vishnu blåser den heliga snäckan, andas liv i själar och ger liv till världarna. Det är omöjligt att vara närmare Vishnu än hans skal, som han rör med sina läppar. Som en del av det är Panchajanya oskiljaktig från Vishnu och är alltid nära honom. En av acharyorna från Sri Vaishnavism, Periyavachchan Pillai, som levde på 1200-talet, förklarade att själar längtar efter att njuta av sötman från Vishnus läppar som hans Panchajanya. Lotusögdas andetag är som amrita , lyckan som själar längtar till. Nammalvar ekar flickans röst och säger kärleksord: "Du var borta hela dagen... Kvällen vandrar som en vandrande elefant... vinden bär doften av jasmin och ger upphov till känslor i mig. Pressa mina vackra bröst mot dina strålande bröst, ge mig nektaren av dina läppars kyss! Smycka mitt blygsamma huvud med dina lotushänder prydda med ädelstensarmband!” (Tiruvaimoli, vers 10.3.5). Kärlek är själens extas, som skalets "mat" - nektar från munnen på en som omfamnade de tre världarna. Hennes hem och tillflykt är världarnas pålitliga väktare, som Vishnus mörka hand är en säng för Panchajanya. Hon sjunker in i ljuv glömska när Vishnu spelar på henne och fyller känslans färger när han fyller skalet med sin andetag [45] .
Flera dikter tillägnades Panchajanya av den enda kvinnan bland alvarerna, Andal , som levde på 700-talet. Hon äger dikten "Song of the Girl" ("Nachiar Tirumoli", " Nācciyār Tirumoḻi "), bestående av fjorton tio rader. Andals sång intar en speciell plats i Alvarernas verk. Även om Alvars berömmer symbolerna för Vishnu på vers, var Andal den enda som skrev om sitt skal. Två tio rader är tillägnade Panchajanya, "The Song of the White Shell" och "The Song of the Shell Armbands", som en symbol för Vishnu och som en prydnad, som ett tecken på förening (skal) och separation (skalarmband) . Panchajanya är särskilt nära Vishnu, eftersom han rör vid henne med sina läppar och inte skickar henne att utföra instruktioner som ett chakra, skalet är alltid med honom. Andal vänder sig till Panchajanya och vill veta hur Vishnus läppar smakar. Dagen innan drömde Andal att hon var gift med herren av Thiruvarangam (Srirangam). När hon vaknade upptäckte hon, som en blixt från klar himmel, att han inte var i närheten. Genom att blanda bilderna jämför Andal skalet av Vishnu och hans skalarmband. Armbanden som ges av älskare och män bärs av flickor, men Andal har dem inte: hon lider av ensamhet. Andal frågar lekfullt: skalet i Vishnus hand är honom så kärt, men är inte hennes skalarmband (ensamheten) mer värdefulla? Hon vägrar äta och sova och väntar på honom och upprepar det mörka löftet: "De som älskar mig kommer jag att älska hundra gånger starkare..." [46] .
|
Luktar de kamfer? Doftar de som en lotus? |
Åh Panchajanya! |
Bredvid Vishnu känner inte själarna bekymmer. "Bortom förståelse och fri från förorening, blommande och blommande, bortom flyktiga känslor, är du ren lycka. Det finns ingen som du, varken i det förflutna, inte i nuet eller i framtiden. Du är mitt liv! Det finns ingen högre än du…” sjöng alvaren (”Tiruvaymoli”, vers 1.1.2). Medarbetarna till Vishnu och hans Ayudha Purusha har ingen anledning att lämna den välsignade Vaikuntha. Och ändå stiger de ner från den himmelska världen för att delta i Vishnus spel på jorden eller, på hans begäran, för att slutföra uppdrag. På jorden antar nitya-suri mänsklig gestalt, men de är inte svåra att särskilja genom den osjälviska kärleken till Vishnu, som de sprider omkring sig. Alla berömda Vaishnavas, från Alvars till Acharyas, är vördade som inkarnationer av Vishnus medarbetare. När nitya-suri antar mänsklig form, sägs den Högsta Själen gå in (pravesha) i kropparna, varför de kallas anu-pravesha-avatarer. Venkatanatha, grundaren av den nordliga skolan i Vedagalai , förklarar att alvarerna är inkarnationer av Vishnu och jämför dem med moln som samlar vatten från havet och sprider livgivande fukt bland andra själar [48] .
| Utförande | Satellit | Utförande | Satellit |
|---|---|---|---|
| Andal | Bhumi | dryck | Nandaks svärd |
| Annamaya | Nandaks svärd | Periyalvar | fågel garuda |
| Bhutam | Mace of Kaumodaki | poigay | Sänk Panchajanya |
| Venkatanatha | klocka | Ramanuja | Ormen Ananta |
| Kulasekhara | Kaustubha sten | Thirumazhisei | Chakra Sudarshana |
| Madhurakavi | fågel garuda | Tirumangai | Bow Sharanga |
| Nammalwar | Vishwaxens väktare | Thirupanna | Srivatsa tecken |
| Nathamuni | Elefant Gadja | Tondaradippodi | Vijayanti krans |
Den sista av Vishnus stora Ayudha Purushas är Sudarshana Chakra ( IAST : Śudarśana Chakra ). Till skillnad från andra följeslagare till Vishnu är verser, mantran, tempel, rituella metoder och till och med Sudarshana-sahasranama (tusen namn på Sudarshana) tillägnade honom. Chakra är en integrerad del av Vishnus vackra egenskaper. När det går ner från Vaikuntha till jorden tar chakrat formen av en snabbt snurrande briljant skiva. Sudarshana betyder bokstavligen "skiva av sann vision (av Gud)" . Hon är som solen, hon har en bländande briljans och obeveklig rörelse [50] .
Det gudomliga chakrat är så allmänt vördat att hängivna har önskat att se det i så många traditioner. I "Mahabharata" och ett antal Puranas sägs det att, efter att ha stigit ner till jorden under namnet Krishna, fick Vishnu ett chakra från eldguden Agni ("Mahabharata", text 1.216.21). En annan berättelse säger att Sudarshana smiddes av den gudomliga hantverkaren Vishvakarman (Vishnu Purana, texterna 3.2.8-11; Markandeya Purana , texterna 108.1-3; Matsya Purana , texterna 11.27-29). Slutligen berättar Shiva Purana (text 2.5.24) och ett senare fragment som lagts till Mahabharata (text 13.14.54) att Vishnu fick Sudarshana av Shiva [51] .
Individuell vördnad av Sudarshana började långt före tillkomsten av Sri Vaishnavism. En stenmurti av en dansande Sudarshana som hittades i Gaya -regionen går tillbaka till 600- eller 800-talet. Han uppfattades som Vishnus levande ljus, på grund av vilket vädjan till Sudarshanas själ, chakra-purushan, i norra och östra Indien blev traditionell redan under Pala-dynastin fram till 1000-talet. Ett exempel är det lilla templet Surya Narayana vid den rituella badplatsen nära Hampi [52] . Även om, som namnet antyder, templets gud är Surya-Narayana, hyser helgedomen den sextonarmade Sudarshana [53] . Ramanuja var särskilt förtjust i Sudarshana, efter honom blev tillbedjan av chakrat utbredd från 1000-talet. De första artisterna föreställde sig Sudarshana helt enkelt som ett hjul med sex eller åtta ekrar. Under Guptas tilltalades han som en gudomlig själ. Det är en ayudha purusha med två, åtta, sexton eller sextiofyra armar. Hans bild är belägen inuti den hexagonala yantrat (mantrats geometriska form). Runt yantran finns en eldig skiva med 108 lågor. Skildringar av eldchakrat med lågor blev klassiska i södra Indien i slutet av Vijayanagara-eran . Narasimha kan placeras på baksidan (sådana bilder kallas "Sudarsana-Narasimha") [54] .
frontvy
Separat helgedom för att hedra Sudarshana
omvänd vy
Den förtrollande naturen hos ljuset i Vishnus gudomliga hand avslöjar hans beskrivning. Vishnu-dharmottara Purana talar om honom som en charmig ung man. I Vaikuntha är Sudarshana Sudarshana Purusha, förkroppsligandet av kärlekens tid. Unga Sudarshana är tidlös och evigt ung. Det här är en stilig ung man med två händer i en gul dräkt av bländande prakt. Den har en rundad kropp täckt med alla möjliga ornament. Hans vackra tröga ögon uppslukar Time Lord. Hans liv är en oändlig dans, som förändras dag till natt och vinter till sommar. Han har en snabb gång, och en lätt gång är fantastiskt vacker. I händerna på den unga Sudarshana finns en fan-camara, som ger svalka till Vishnu och hans följe. Vishnu håller försiktigt sin vänstra hand på huvudet. Puranaen räknar upp Sudarshanas gudomliga egenskaper [55] . Han är "rund" och oändlig, lika snabb som vindguden Vayu. Dansen förvandlar den unga Sudarshana till universums axel, ljus och snabb som blixten, varför chakrat kallas "Vajra-nabha". Vidöppna ögon betraktar sensuellt världen. Purana jämför det med "Kala Chakra" (tidens hjul) och "Jagat Chakra" (världarnas axel). Ahibudhnya Samhita säger att Sudarshanas tidshjul genomsyrar universum som "en tråd som passerar genom ett pärlhalsband." I Sudarshana smälter Vishnus stadiga vilja ( IAST : saṃkalpa ) och hans handlingskraft ( IAST : kriyāśakti ) [50] samman samtidigt .
En av acharyorna i Ramanujas härstamning och en lärjunge till Parashara Bhatara, Kura Narayana, skrev versen "Sudarsana-shatakam" ( IAST : Sudarśanaśataka ) som avslöjar skönheten i Sudarshana i Vaikuntha. Det finns inga sjukdomar, inga bekymmer, inga fiender. Vishnu och invånarna i den gudomliga världen har ingen att försvara sig från. Sudarshana är en av de glada och fria själarna som färgar Vaikunthas himmel med sin skönhet. Den unga Sudarshana har en bländande briljans i kläder, i jämförelse med vilken solen bleknar. Dess utstrålning genomsyrar världarna och alla levande varelser. Han driver bort inre och yttre mörker, ger en tid av kärlek och ungdom så att själar kan njuta av livet (Sloka 1). Ljuset från Sudarshana är förkroppsligandet av perfektion, det är fyllt med flödet av Vishnus nektarlycka. Dess utstrålning sveper över trädgårdar och fält och får dem att blomma. Solens strålar når ut för att välsigna jorden, himlen och himlen. Hans beröring skänker glädje, lycka och harmoni (sloka 3). Chakra-purusha skimrar med alla regnbågens färger och prunkar under den ljusa solen. Hans boning är Vishnus högra hand, vars kropp har färgen på ett åskmoln. Närheten till Vishnu ger Sudarshana en mörk blåaktig eller grön nyans. När Vishnus fru Lakshmi är med Vishnu lyser purusha-chakrat med sin gyllene gula nyans. Närheten till Anantas orm gör Sudarshanas utstrålning jämn och vit, och ädelstenarna på hans huvor lägger till klarröda solstrålar. Precis som en solstråle tränger igenom molnen i gryningen och ger dem en rödaktig nyans, så färgar Sudarshana Vishnu med den rödaktiga färgen av smält guld. Sudarshanas utstrålning sprider sig som en regnbåge över Vaikunthas himmel och får den att skimra med olika färger. Han faller på nitya-suri och fyller dem med värme och kärlek till livet (slokas 5 och 6). Utstrålningen av chakra-purusha är som det universella ögat. Vart han än tittar kommer ljuset och blommor av lycka blommar, och själen sjunger kärlekens melodi. Sudarshana förvandlar ofullkomligheter till perfektioner, raderar det förflutna och lämnar bara den gudomliga nutiden. Tack vare Sudarshana kan själar förvärva alla fyra målen för mänskligt liv (dharma, artha, kama och moksha), vars huvudsakliga är att korsa samsarahavet och få frihet i Vaikuntha. Han har sex dygder: han har kunskap om Vishnu, makt över materia, oändlig styrka, rikedom av välstånd, orubbligt mod och slutligen gudomlig utstrålning. Sudarshanas ljus sprider sig åt alla håll, varför man tror att han har vidöppna ögon, med vilka han ser allt och allt (sloka 10) [56] .
I tamilernas land kallas Sudarshana kärleksfullt till som "Chakra-alwar" ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). Han är en integrerad del av skönheten i Vishnu, ljuset i hans hand, som lyser upp utrymmet. Sudarshana är samma ömtåliga bild som Vishnu själv, han är dekorerad med en krona, han håller en snäcka, skiva, mace och lotus (Garuda Purana, kapitel 23). Varaha Purana och Vamana Purana talar om Sudarshana som den gudomliga tid som kommer när Vishnu visar sin nåd. Annamaya sjöng: "Du är vår väktare och håller i Sudarshana! Bredvid dig känner vi varken rädsla eller olycka . Hans barmhärtighet manifesteras varje dag, varje ögonblick av livet, så hjulchakrats ekrar, som om kontinuerlig tid i rörelse, smälter samman till en enda helhet [57] .
I den södra skolan för Sri Vaishnavism, tenkalay, är Sudarshana den strålande egenskapen hos Vishnu, som hans skönhet, ungdom eller friskhet. Det himmelska ljuset från chakrat purusha förtrollar dem som tar sin tillflykt till Vishnus fötter. Den norra skolan för Sri Vaishnavism, Vedagalai, gick sin egen väg. Här dyrkas Sudarshana som en gudom i sin egen rätt, även om den förknippas med Vishnu. Grundaren av Vedagalaya , Venkatanatha, komponerade den lovordande hymnen "Shodasayudha-stotra" ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) för att hedra Vishnus sexton vapen. Den välkända oktetten "Sudarsana-ashtakam" ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) tillhör hans penna. Den läses hemma när någon i familjen är sjuk. Man tror att Venkatanatha skrev oktagonen för att befria folket i Pulabutangudi ( Tamil Nadu ) från en epidemi. Anhängarna av Venkatanatha likställer chakrat med Lakshmi: Sudarshana, liksom Vishnus fru, kan skänka frälsning från samsara. I den norra skolan inkluderar dyrkan av Sudarshana meditation, puja, recitation av mantra och till och med att ta sin tillflykt till den ( "O Bhagavan, oövervinnerlig och allterövrande, med tusen ekrar, jag tar min tillflykt till dig" , "Ahibudhnya Samhita", text 37.32). För Vedagalai är Sudarshana en gudom som lindrar rädslor och sjukdomar, samt ger skydd och seger över rivaler. Hans blandade kult antogs av de senare traditionerna av Vaishnavism, i synnerhet av anhängarna av Gaudiya Vaishnavism och Radhavallabha Sampradaya. Efter arvingarna till Venkatanatha utför de pujor, yajnas och reciterar mantran [58] för honom .
Åtta rader av Venkatanatha för att hedra Sudarshana ("Sudarsana Ashtakam") (avslöjad text) [59] :
Från vilka skaror av fiender av hängivna sprids,
I vilka gynnsamma egenskaper har hittat sin fars hem,
Som hjälper till att korsa samsarahavet,
Tack vare vem universum är i fridfull frid,
Lindrar konsekvenserna av felaktiga handlingar,
Som välsignar med kunskapen av rättfärdighet.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Lysande med en prydnad i handen på universums Herre,
Befriar gudarna från rädslor för demoner,
som Brahma och Indra dyrkar,
vars ära besjungs av heliga texter, som de
tar till för att kringgå rivaler,
Shiva själv ville se dig , vacker, med sina egna ögon.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Lyser som en miljon ljus,
för vilka det bländande ljuset är som ett hem,
som är omgiven av Vishnus följeslagare och vänner,
vars storhet inte ens de vise kommer att förstå,
som är en magnifik syn med många händer,
och som hjälper de hängivna med sitt skydd.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Med vars fötter de rättfärdiga är oskiljaktiga,
bostaden för de sex gynnsamma egenskaperna (kunskap, makt, styrka, rikedom, mod, utstrålning),
till vilka Vedaerna sjunger oändlig ära,
besitter, liksom Herren själv, den högsta (i Vaikuntha) och de lägsta (på jorden) former,
lindra rädslan för fiender till Indra, chefen för dina hängivna,
som brände ner staden Kashi till grunden.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Stoppa spridningen av demoner,
Eliminera sorgerna från födelse, åldrande och död,
Se alla ovärdiga knep,
Befria hängivna från falsk kunskap,
Vars skicklighet prisas av gudarna,
Och som återvänder till strid med de hängivnas fiender.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Visar darshan med ett snabbt steg,
Med en fantastiskt vacker gång,
Som har magnifika vapen i sina händer,
Skingrar den stora Maya-illusionen,
Dekorerad med många girlanger,
Barmhärtig och välsignar de hängivna,
Som dyrkas genom tantra och yantras.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
De rättfärdigas rikedom är kunskapen om din Herre (Vishnu),
Du välsignar med befrielse de som söker skydd vid Dina fötter,
Genom att upprepa Ditt mantra skänker Du ojämförlig (andlig) rikedom,
Som dyrkas i en yantra med sex vinklar,
Vem tränger igenom alla Herrens skapelser och förblir i dem,
Som fullbordar varje påbörjat arbete,
Du är den sanna gudomliga viljan och det önskeuppfyllande kalpataru-trädet.
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Ni är universums ögon, förkroppsligandet av de tre Vedaerna,
Ni har yagnas tre eldar (garhapatya, ahavania och dakshina),
ni tar formen av sann kunskap,
som har styrkan att utföra vilken gärning som helst,
som tar universums form och dess innehåll,
som hängivna dyrkar i heliga ritualer,
Förstör rädslor och sjukdomar hos dem som dyrkar dig,
Ära, ära till Sudarshana! Ära, ära till Sudarshana!
Oktetten som uppfyller önskningar,
Och avslöjar Sudarshanas inre betydelse,
Skriven av Venkatanatha, vem som än läser den, Uppfyller
sina önskningar och tar bort hinder,
Genom den mirakulösa gåvan av Herren Vishnus kraft.
I slutändan pekade brahminerna i den norra skolan ut Sudarshana som en separat kult, där ekon av kärlek till Vaikunthas mörka härskare hörs. Helgedomar restes för att hedra Sudarshana, bland vilka är Chitra Ratha Vallabha Perumal-templet nära Madurai [60] , Chakra-alvar-templet i Srirangama -komplexet [61] , Chakra-pani-templet i Kumbakonam [62] . I södra Indien är Vishnu-chakrat ofta tillägnat yajnas, som hålls hemma eller i Vaishnava-tempel. Deras syfte är att lindra lidande, samt att bli av med sjukdomar [63] .
I vissa samhällen i Vaishnavas fortsätter Sudarshana att behandlas som ett "vapen" som gör slut på fiender. Tydligen ledde hans uppfattning tidigare som en arg eller rasande gudom ( IAST : Ugrā devata ), till problem med dualism. För att lösa dem och "demilitarisera" Sudarshana, beskriver Vishnu-dharmottara Purana en dialog mellan vismannen Markandeya och en härskare som heter Vajra. På den utmanande frågan om härskaren, vad är Vishnu rädd för, eftersom vapen alltid är redo i hans händer, svarar Markandeya att dessa inte alls är vapen, utan integrerade delar av den allestädes närvarande Guden. Han är deras skapare, genom vilken delarna har blivit individuella själar. Även om de är skilda från Vishnu, har de fortfarande hans felfria natur. Vishnu stödjer sina följeslagare, och de upprätthåller i sin tur världens harmoni. Alla av dem, från lotusblomma till chakra, är de perfekta egenskaperna hos Vishnu, som han manifesterar beroende på tid och omständigheter [64] . Som Nammalwar sjöng, "Herren är behållaren och skattkammaren för oändliga dygder ... hans fullkomlighet har varken början eller slut" (Tiruvaimoli, verserna 1.3 och 1.7). Han har otaliga symboler, föremål och attribut, som bara har ett syfte - att leda själar från jordiska svårigheter till himlen. I Vaikuntha finns inga bekymmer eller bekymmer, ingen att frukta och ingen att försvara sig mot. Den rena formen av chakra purusha är ljuset som färgar Vaikunthas himmel med en regnbåge. Utövandet av Sri Vaishnavism går förbi bilderna av konfrontation, så att själars medvetande i jordelivet och efter det förblir i en perfekt värld.
| På höger sida | På vänstra sidan |
|
|
Tantrisk Sudarshana: rädslor och fiender
Den etablerade idén om Sudarshana är ett gudomligt vapen. Anhängare av Vishnu kan be honom om skydd mot rädsla, fiender och olyckor. Bilden som kom från det förflutna förklaras av det faktum att i det forntida Indien användes chakrat som ett vapen. En metallskiva med spetsiga kanter kastades en kort sträcka [66] . Innan Sri Vaishnavism visade sig intresset för Sudarshana som ett oövervinnligt vapen, först och främst vid det kungliga hovet. Härskare behöver skrämsel av fiender, seger och ära. I form av en oövervinnlig krigare porträtterades Sudarshana under Guptas, Chalukyas och Pallavas styre. Ingenting kan stå inför tidens hjul - hjältar och kungadömen är dödliga. Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ), som ingår i den kanoniska samlingen av Pancaratra Agamas, är en handbok för vördnad av Sudarshana. Den komponerades av sydindiska hovbrahminer mellan 1000- och 1200-talen. Samhita visar inflytandet av Kashmiri Shaivisms tantriska praktiker . Ritualerna utfördes av härskarnas personliga präster. Rajan fick en initiering under vilken han fick lära sig Sudarshana-mantrat, utförde daglig Sudarshana-puja och utförde ritualer för att lösa problem, inklusive bota sjukdomar, skydd mot svart magi och motverka ogärningsmän. Tack vare ansträngningarna från hovbrahminerna förvandlades Sudarshana till en krigare - en tantrisk gud som kallades för att krossa fiender. Den militanta kulten når sin höjdpunkt på 1400-talet, vilket är förknippat med ritualerna för skydd från den muslimska invasionen. I slutändan urartade vördnad utan bhakti, baserad på rädsla och motstånd. Efter honom återstod bara rituella texter och skrämmande bilder [67] .
"Förvärva fötterna av den underbara Narayana, Herren av otaliga dygder, Herren av ojämförliga egenskaper ," Nammalvar kallade ("Tiruvaimoli", 1.2-1.9). Kärlek till honom är både ett mål och ett medel. Allt arbete av Alvar representeras av predikan om kärlek till Vishnu. Det är lätt för hängivna att förvärva Vishnu med kärlek. Utan kärlek kunde inte ens den gudomliga hustrun Lakshmi vara nära honom. Uppriktig kärlek till Vishnu är tillräckligt för att få hans uppmärksamhet. Han attraheras av de själar som är kvar hos honom inte för att uppfylla sina önskningar, utan för hans egen skull. Inspirerad kärlek till honom, med ett namn på dina läppar, med blommor och musik, dans och sång, är ett säkert sätt att få hans uppmärksamhet. Den som inleder en relation med honom kommer att vara i kärlekens värld. Jordiska bördor kommer att försvinna, hinder kommer att försvinna, och himlens bestående skatt kommer att vara i händerna på de själar som kommer att ingå en innerlig förening med den, sjunger Nammalvar. För dem, nedsänkta i kärlek till Vishnu, är den högsta frukten avsedd - de öppna dörrarna till Vaikuntha, dit själar går och lämnar svårigheter och oro. För att få kärleken till den Lotusögda behövs inte mycket ansträngning. Han skiljer sig inte från själar på samma sätt som han alltid stannar i den vackra Lakshmis famn. Om de tre världarnas Herre skulle ta det i huvudet att gå, kan han inte lämna ditt sinne, - uppmanar Nammalvar, - han är alltid i förening med själen. "Som en kärleksgåva till den ojämförlige Vishnu, som försiktigt uttalar sitt namn med känsla, kommer lotusfötter för alltid att vara hans krona ," testamenterade alvaren [68] .
Utövandet av Sri Vaishnavism är ägnat åt att odla känslor för Vishnu för att kunna vara i kärlekens värld. Relationer med honom är lätta, intima och ibland mystiska. Gudinnan Lakshmi fungerar som idealet för kärleksrelationer. Kärleken har många ansikten, bland vilka är den perfekta hjältinnan i sydindisk poesi och gopi gopis i kärlek . Det finns dock ingen närmare Vishnu än hans gemål Lakshmi. Kirtans och dikter framförs för hennes räkning. De flesta av Sri Vaishnavisms kärleksverk, avsedda för att höra Vishnu, uttrycks av hennes röst. Hon är ett exempel på en oklanderlig relation med honom. De kan upprepas av vilken själ som helst som följer kärlekens väg. I en viss mening kan själen betraktas som en avatar av Lakshmi, förkroppsligad i en jordisk kropp. Efter att ha älskat den perfekta Högsta Själen kan hon uppleva samma känslor och närhet som gudinnan bredvid Vishnu. Den södra skolan för Sri Vaishnavism, tenakalai, bekänner sig till släktskap med Vishnu. De kallas "kattgrepp" ("marjara-nyaya", IAST : mārjāranyāya ). Vishnu tar hand om själen som en katt tar hand om sin kattunge. Kattmamman matar, slickar och tar honom till en säker plats. Från hjärtat krävs ingen speciell ansträngning. Vishnu själv skänker henne nåd och välsignelser. När allt kommer omkring är han kärlekens förkroppsligande, det finns inga skäl och skäl för hans kärlek. Relationen mellan Vishnu och själen är lika naturlig som mellan en man och en kvinna. Vishnu - Purusha , maskulin. Han skyddar och bevarar, skänker befrielse i Vaikunthas värld. Relationen till själen ger honom nöje, bristerna för Vishnu spelar ingen roll. Själen som håller fast vid honom är jiva , den feminina principen. För att Vishnu ska kunna omfamna henne behöver själen lite: att vara nära, att låta veta att du behöver, att öppna upp mot [69] .
Låt honom vara så stor som han vill.
Han är trots allt en man.
Om han tittar på tjejen vill han vara vänner.
Om du visar charm kommer han att bli bekant.
Om du skickar en skylt kommer ni att vara tillsammans.
Varför försöker han så hårt?
Han är trots allt en man.
Om du ler blir han blyg.
Och ta chansen att beröra dig.
Om du ger honom tid kommer du att bli kär.
Du behöver bara dyka upp framför hans ögon.
Och han kommer definitivt att krama dig.
När du befinner dig i hans tankar kommer känslorna att koka.
Han döljer inte (känslor), trots allt - han är en man.Annamaya, kirtan "Atte Tān Entavādainān" [70]
Vishnus andliga kropp består av lycksalighet - vid beröring dricker själen kärlekens nektar. Han har starka axlar - när han är i händerna känner själen noggrann vård. I hans ömma armar kan du glömma dig själv, för i dem kommer kärlekens tid. I de förtrollande ögonen verkar själen drunkna i bottenlös skönhet. Hans knallröda korallläppar, mogna som knoppar, fängslar. Ett milt leende lyser upp det blåaktiga-mörka ansiktet med strålningen av pärltänder. Hans kärleksfulla ord låter som de mystiska "mantran" av Manmatha , kärlekens gud. Han har ömma fötter, i vars fullkomlighet själen finner sitt hem. Själen och Vishnu tillhör varandra, de smälter samman i den gränslösa oceanen av känslor. Ingenting begränsar deras förhållande som att det inte finns några barriärer mellan älskare. De njuter av alla "rasas" ( IAST : rasā ), smakerna av kärleksaffärer [71] .
Jag älskar dig så mycket jag kan, men det finns vissa saker jag inte kan kontrollera.
Jag kan smälta ditt hjärta, men jag kommer inte hålla tillbaka en droppe kärlekssvett.
Jag kan bita dina korallläppar, men jag kan inte låta bli att lämna märken på dem.
Vissa saker ligger utanför min kontroll.
Jag kan röra vid dig där du är blyg.
Men kan jag inte ge dig spännande känslor?
Jag kan se dig rakt i ögonen.
Men kan jag få dig att inte le?
Vissa saker ligger utanför min kontroll.
Jag kan trötta ut dig med kramar och pussar.
Men jag kommer inte att kunna avbryta dina kärleksfulla stön.
Nu när vi är kära,
kan jag hindra dig från att vilja ha mer?
Vissa saker ligger utanför min kontroll.Annamaya, kirtan "Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka" [72]
Vishnus kärlek är levande och äkta, föränderlig och ny varje gång. Den har oändliga aromer och smaker. När han inte är i närheten och själen inte känner Vishnu, upplever hon kärleksfull ånger (karuna rasa), på gränsen till lidande. Igår var själen fylld av känsla, men idag verkar altaret vara tomt för den. Det var som om Vishnu sprang på henne på en smal gata och låtsades att han inte kände henne. Och detta är också en del av kärleksspelet, sjöng Annamaya: "gömma dig inte under tilakan, jag vet vem du är . " Långvarig separation stör och skrämmer (bhayanaka rasa). Hon måste bara ha tålamod och vänta. "Jag väntade och du kom, var var du, min kära - det började regna utanför fönstret, du är med mig, min älskling ," låter den berömda telugu -kirtanens refräng . Vishnu kommer av sig själv när han vill, och framför allt när själen verkligen behöver honom. Älskarna leker med varandra. Hon kan höja sina ögonbryn oförskämt och missnöjt (veera rasa), skratta (bheebhatsa rasa) eller till och med låtsas ilska (raudra rasa). Vishnu kan bli skäll och missnöjd med honom, men detta kommer inte det minsta att minska kärleken till honom. Ja, utan hjärtats tjuv saknar livet mening och färger. Älskare strö över varandra med färgat pulver, stänk vatten och kasta blommor. Skämt och skratt skapar glädje (hasya rasa) och beundran (adbhuta rasa). I slutändan finns det lycksalig frid och lugn. Utan att känna några bekymmer bredvid Vishnu, upplever själen fullständig frid (santa rasa). Relationer med Vishnu åtföljs av alla nyanser av känslor. Det finns ingen som skulle vara obehaglig för Vishnu. Alvar Kulashekhara beskrev sådana olika känslor i dikten "Perumal-tirumoli", och kände sig själv i var och en av dem. Alla smaker av relationer förenas av "sringara rasa" (srungara rasa), känslan av kärlek. Vishnus kärlek är flytande och som flytande nektar. Vishnu är Shringara-rasas Herre, och det är inte för inte som Shringaras ande är hans son, Manmadhi, kärlekens gud [73] .
Att säga "låt oss älska" är vackrare än att älska.
Smärtan av separation är djupare än tillfredsställelsen av att träffas.
Viljan att vara med dig är starkare än känslan bredvid dig.
En dröm om kärlek är sötare än att krama dig i sängen.
Jag gillar orden från våra gräl roligare.
Blommorna du kastade mig ger mig mer
än din lugnande beröring.
Lyckligare än efter passionssömn, en, men en lång famn.
Säg (till mig): "Låt oss älska"!Annamaya, kirtan "Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam" [74]
När Vishnu och själen väl har startat ett kärlekssamtal privat kan de inte längre sluta och kommer aldrig att glömma varandra. Sammanflätade och förenade i olika omständigheter och upplevelser upplever de ömsesidigt nöje. Vishnu är ett hav av kärlek som inte går att korsa, där det är omöjligt att drunkna, som ingen kan dricka. "När Sinnenas Herre älskar dig kan du inte längre säga att det fanns mycket av det ", sjöng Annamaya. Bland alla smaker av kärlek, dras själar till söta känslor mer än andra. Smaken av honung, sådd i hjärtats lotusblomma, spirar och föds i själen som "madhurya-rasa" ( IAST : mādhurya rasa ), nektaren för älskandes känslor. "Herren, söt mot hjärtat ," sa Andal om Vishnu . Alvar Kulasekhara ekade henne: "Du är söt i smaken som sockerrör, ... vars ögon, som lotusblommor, ger glans, skönhet, svalka och mjukhet" [75] . Vid Kulasekhara njuter Vishnu av vila i salighetens hav och ser drömmande på Vaikunthas himmel: "du vilar som en majestätisk elefant och ser sött på något ovanför" [76] . Alvar uppmanade att smaka på sin söta nektar med ögonen och dricka sina söta historier med öronen. Honungsbilderna av Alvars gladde och inspirerade, vilket ökade skönheten i älskandes söta känslor. Några århundraden senare komponerade Vallabha , Shuddha-advaitas ideolog , på 1500-talet den berömda oktetten "Madhurashtakam" ( IAST : Madhurāṣṭakam ): "Söt är hans läppar och ansikte, söta är hans ögon och söta leende, sött är hans hjärta och gång - allt är ljuvt i sötmans Herre” . Nedsänkt i nektarinkärlek återvänder själen till sitt hem. Till kamrarna där Antaryami styr - hans hjärta. Tillbaka till mitt hem, till den himmelska världen utan en skugga av sorg. Vaikuntha uppstår i hjärtat av en person när bekymmer lämnar honom och kärleken kommer.
Känner du mitt hem, kärlekens guds palats,
fyllt av blommors söta doft?
Känner du mitt hem, i skuggan av en tamarindlund,
I en mjuk dal mellan gyllene kullar?
Där du tappar dina sinnen och kärlekens Gud styr,
Vet du mitt hem, där drömträdgårdar blommar?
Känner du inte huset
där du bor i ditt eget hjärta?
Där känslorna råder.
Du måste veta.
Vars dörrar är förseglade av kärlekens Gud
Att behålla allt du har längtat efter.
Kommer du ihåg mitt hus?Annamaya, kirtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lärare | ||
| Sjungs tempel | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Bilder på Vishnu | ||
| Ikonografi av Vishnu | ||
| Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Traditionslärare | ||
| andlig övning | ||
| Anmärkningsvärda tempel | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamla bevis | ||
| ||