Ortodox-katolsk dialog

Ortodox-katolsk dialog  - teologisk dialog [ca. 1] mellan de romersk-katolska och ortodoxa kyrkorna inom ramen för den blandade teologiska kommissionens arbete , som äger rum i syfte att studera partiernas särdrag och anses vara början på vägen till enhet [3] . Beslut om att starta en dialog fattades på 1960-talet och den officiella dialogen startade 1980 [1] . Patriarken av Konstantinopel och andra Vatikankonciliets ekumeniska initiativ på 1960-talet kallades "kärlekens dialog" [4], och den officiella teologiska diskussionen sedan 1980 har varit en "sanningsdialog" [3] [5] [6] [7] . Under loppet av teologiska diskussioner har dokument utvecklats som definierar likheterna och skillnaderna mellan den katolska och ortodoxa kyrkan. I början av 1990-talet komplicerades den ortodox-katolska dialogen av händelser i Östeuropa [ca. 2] [12] , vilket ledde till fokus för bilateral dialog om ämnena uniatism och proselytism [9] . 1993, vid Balamand Institute ( Libanon ), undertecknade parterna ett avtal som definierar parternas gemensamma syn på denna fråga [1] [3] . Men både i ortodoxa och katolska kretsar orsakade denna överenskommelse en blandad reaktion [1] . Från 2000 till 2005 uppstod en kris igen i dialogen, och den blandade kommissionens arbete avbröts faktiskt [13] . Trots motstånd från konservativa kretsar har den officiella ortodox-katolska dialogen återupptagits sedan 2005. 2007 kunde parterna i Ravenna underteckna ett gemensamt uttalande som sammanfattade resultaten från tidigare dialogmöten. Trots all komplexitet och alla problem med ortodox-katolska relationer fortsätter den bilaterala teologiska dialogen [3] . Det finns också många separata ortodox-katolska internationella kommissioner och regionala organisationer som behandlar frågor om bilateral dialog [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] .

Bakgrund

Historia om ortodoxa-katolska relationer

Motsättningar mellan de österländska och västerländska kristna kyrkorna som har ackumulerats under århundradena [ca. 3] [22] [23] , ledde 1054 till den stora schismen [24] , fixerad genom ömsesidiga anathemas [25] [26] [27] . Bland skälen till uppdelningen av kyrkor var ecklesiologiska [23] [28] , dogmatiska [29] och politiska skäl [27] [30] [31] [32] [33] . Avbrottet i gemenskap mellan den bysantinska kyrkan och Roms stol ledde till uppkomsten av ett ökande antal skillnader inom alla sfärer av det kyrkliga livet. På 1000-talet införde den katolska kyrkan Filioque i trosbekännelsen [31] [34] . Detta inlägg gällde treenighetens dogm och talade om den Helige Andes procession inte bara från Gud Fadern , utan "från Fadern och Sonen " [35] . De ortodoxa anklagade västerländska kristna för att bryta mot den 7:e kanonen av det tredje ekumeniska rådet , och kunde inte heller hålla med om den katolska synen på påvens roll i kyrkan [36] . I slutet av 1100-talet - början av 1200-talet inträffade historiska händelser som stärkte schismen: den latinska massakern i Konstantinopel (1182), utnämningen av latinska hierarker till Jerusalem , Antiokia , och efter korsfararnas överfall till Konstantinopel (1204) [31] , bildandet av det latinska imperiet och exil [37] av de ortodoxa till Nicaea [38] . I mitten av XIII-talet genomförde korsfararna militära intrång i syfte att sprida katolicismen till de ryska länderna , men dessa försök slutade utan framgång [39] [40] .

År 1274 sammankallade påven Gregorius X det andra konciliet i Lyon [41] med syftet att upprätta en union mellan de östliga och västerländska kyrkorna [42] . De östliga delegaterna från rådet erkände den romerske biskopens företräde och den katolska kyrkans lära [43] . På många sätt initierades denna förening av den bysantinske kejsaren Michael VIII Palaiologos , tvärtemot den ortodoxa kyrkans åsikt [38] [44] . Efter Michaels död 1282 bröts föreningen av hans son Andronicus II [45] [46] . I mitten av 1400-talet gjordes ytterligare ett försök att uppnå kyrkans enhet. Åren 1438-1445 hölls konciliet i Ferrara-Florence i Italien, sammankallat av påven Eugene IV i syfte att förena kyrkorna. Religiösa (ledda av patriarken Joseph II ) och politiska (ledda av kejsar Johannes VIII Palaiologos ) ledare av det bysantinska riket deltog i dess arbete [47] . Under rådets arbete gick de ortodoxa med på alla punkter i den katolska läran och påvens företräde i den ekumeniska kyrkan, och den 5 juli 1439 undertecknades unionen [48] [49] [ 50] [51] .

Efter proklamationen av förbundet uppstod opposition i Bysans, ledd av Metropolitan Mark of Efesos , som förkastade unionen [52] [53] . Efter Konstantinopels fall 1453 och likvideringen av det bysantinska riket, avskaffade den ortodoxa kyrkans hierarker, med stöd av de troende och under påtryckningar från det osmanska rikets myndigheter [54] , unionen med Roms ser. [55] . Den ortodoxa kyrkan uttryckte återigen sin oenighet med katolsk teologi, och betonade filioquens illegitimitet och förkastandet av skärselden dogm , samt avvisade påvens primat i kyrkan. Den ortodoxa kyrkans lokala råd i Konstantinopel 1484 erkände att rådet i Florens var icke-kanoniskt och förklarade dess beslut ogiltiga [54] [56] .

Trots avskaffandet av Florensunionen fortsatte ortodox-katolska kontakter [57] . Som regel var de flesta av dessa kontakter en manifestation av katolsk proselytism i förhållande till den ortodoxa befolkningen. Den katolska kyrkans missionsverksamhet har intensifierats sedan 1570 -talet [58] . Ansträngningar som syftade till anslutningen av de ortodoxa till Roms stol, samtidigt som deras liturgiska traditioner bevarades , ledde till uppkomsten av många grekisk-katolska kyrkor [57] [59] . Katolska missionärer lyckades nå den största framgången i östra Europas territorier: i Samväldet (bildandet av den ryska uniatekyrkan (1596)) [58] , i Transcarpathia ( bildandet av Rusyn Uniate Church (1646)) [60] [ 61] , i Transsylvanien (bildandet av den rumänska grekisk-katolska kyrkan (1698)) [62] , såväl som i det osmanska riket (bildandet av melkiterna (1724) [63] [64] och bulgariska (1861) [ 65] Grekisk-katolska kyrkor) [57] .

Upprepade gånger på grund av förändringar i den politiska situationen, under påtryckningar från myndigheterna i tsarryssland [66] [67] , Sovjetunionen [68] [69] [70] [71] [72] , Rumänien [11] , Tjeckoslovakien [73] ] , återvände en betydande del av de grekiska katolikerna till den ortodoxa kyrkans sköte ( Polotsk-katedralen 1839 [67] [74] [75] , Lviv-katedralen 1946 [76] , Alba-Yul National Church Assembly 1948 [ 77] [78] , likvidation av den slovakiska grekisk-katolska kyrkan 1950 [79] ) [ca. 4] [58] . På 1900-talet var det alltså en situation i Galicien att man tvingade ortodoxi på befolkningen utifrån [85] [86] . Heliga stolen erkände inte likvideringen av uniate-samhällen [87] och försvarade de östkatolska kyrkornas rätt att existera, vilket, enligt katoliker, vittnar om kompatibiliteten, den djupa mångfalden av traditioner [83] och återupprättandet av modellen av kyrkans enhet under det första årtusendet [66] . Enligt många ortodoxa forskare blev uniatismen "frukten av styrka och politiska kompromisser, och inte samtycke och val av fri vilja" [88] , och blev under många år den huvudsakliga faktorn som hindrade utvecklingen av ortodox-katolska relationer [89] [ 90] [91] [92] . Katolikernas missionsframgångar i Mellanöstern ledde till tillväxten av anti-latinsk känsla bland de östortodoxa. Samtidigt noterades det gemensamma deltagandet av katoliker och ortodoxa i sakramenten på platser med kompakta bostäder i Medelhavet . År 1729 förbjöd den romerska kongregationen för trons spridning allt deltagande i de katolska sakramenten för kristna som inte var i gemenskap med Rom [93] [94] . Som svar på detta beslutade de östortodoxa patriarkerna 1755 att döpa om katoliker som konverterade till den ortodoxa kyrkan. Denna praxis varade till slutet av 1800-talet [95] .

Relationerna mellan den ortodoxa och katolska kyrkan under medeltiden och den nya tiden kännetecknas av ekklesiologisk och soteriologisk övertygelse i sin exklusivitet och i " kättare " på den motsatta sidan [96] [97] [98] . Samtidigt, i vissa historiska skeden, förbättrades ortodoxa-katolska relationer [ca. 5] . I januari 1848 uttryckte påven Pius IX i sin encyklika " In Suprema Petri " sin önskan om dialog med den ortodoxa kyrkan. I maj 1848 publicerade hierarkerna i kyrkorna i Alexandria , Antiokia, Jerusalem och Konstantinopel " De östliga patriarkernas svar på Pius IX:s brev " [96] [100] [101] . I sitt budskap avvisade de ortodoxa hierarkerna förslaget att gå med i den katolska kyrkan och beskrev ett antal teologiska problem med ortodox-katolska relationer [102] . Samtidigt, under sammankomsten av Första Vatikankonciliet (1869-1870), uppstod en kris i relationerna mellan Vatikanen och östliga katoliker. Heliga stolen, som svar på de förenade patriarkernas handlingar, började en politik för romanisering av de östliga katolska kyrkorna . Leo XIII :s pontifikat (1878-1903) präglades av nya initiativ för dialog med öst och lösningen av problemet med de östkatolska kyrkorna [ca. 6] [97] [105] [106] . Den heliga stolens initiativ ledde dock inte till en verklig förbättring av relationerna till den ortodoxa kyrkan [96] . Under 1900-talet ledde första världskriget , revolutionen i Ryssland , den grekiska katastrofen i Mindre Asien , andra världskriget och upprättandet av kommunistiska regimer i Östeuropa till ödesdigra konsekvenser för de ortodoxa kyrkorna [107] . Fram till mitten av 1900-talet hade de lokala ortodoxa kyrkorna inte möjlighet till en fullfjädrad teologisk dialog med den romersk-katolska kyrkan. Under denna period gjorde påvestolen inga märkbara ekumeniska försök att expandera österut, även om den inte övergav unionens ideologi och skapandet av det ryska apostolatet [108] [109] . En förändring i attityd till metoden för dialog med den ortodoxa kyrkan inträffade efter Andra Vatikankonciliet (1962-1965), som spelade en viktig roll i början av den officiella teologiska dialogen med de ortodoxa. Sålunda, vid mitten av 1900-talet, hade ortodox-katolska relationer normaliserats, efter att ha utvecklats från proselytism till respektfullt samarbete [110] .

Förbereder en teologisk dialog

Vid den första panortodoxa konferensen togs frågan om relationerna till den katolska kyrkan upp. 1963 skickade presidenten för det påvliga rådet för att främja kristen enhet , kardinal Augustine Bea , inbjudningar till de ortodoxa kyrkornas primater att komma till andra Vatikankonciliet som observatörer. Denna inbjudan diskuterades vid det andra panortodoxa mötet på ön Rhodos [111] . Under mötet talade delegaterna för att inleda en teologisk dialog med katoliker [1] . Under andra Vatikankonciliet antogs dekretet " Unitatis Redintegratio " , tillägnat ekumenisk verksamhet [112] och bidrog till utvecklingen av en dialog med ortodoxin [3] [113] [114] . 1964 ägde ett möte rum mellan patriark Athenagoras av Konstantinopel och påven Paul VI [115] . I december 1965 fattade Athenagoras och Paul VI ett gemensamt beslut att häva anathemas 1054 [116] [117] [118] [119] . 1967 talade man också för att starta en teologisk dialog. 1979, under påvens besök i Turkiet , tillkännagav patriark Demetrius av Konstantinopel och påven Johannes Paulus II ett beslut att inrätta en gemensam internationell teologisk kommission för ortodox-katolsk dialog med samtycke från alla lokala ortodoxa kyrkor [1] [110] [120] . Den blandade kommissionen sörjde för närvaron av två medordförande - från den katolska och från den ortodoxa sidan. Posten som katolsk medordförande för kommissionen innehas av cheferna för det påvliga rådet för att främja kristen enhet: kardinalerna Johannes Willebrands (1979-1989), Edward Cassidy (1989-2001), Walter Kasper (2001-2010) och Kurt Koch (sedan 2010). På den ortodoxa sidan innehas denna position av representanter för patriarkatet i Konstantinopel: ärkebiskop Stylian (Kharkianakis) (1979-2000), Metropolitan John (Zizioulas) (2006-2016) och, sedan 2016, biskop Job (Getcha) [121 ] .

Håller officiell teologisk dialog

Början av dialog (1980-talet)

Den officiella teologiska dialogen började 1980, möten hölls på de grekiska öarna Patmos och Rhodos [122] . Parterna började sina diskussioner med att diskutera ämnet "Kyrkans mysterium och nattvarden i ljuset av den heliga treenighetens mysterium ". 1982 ägde det andra mötet med den blandade kommissionen rum i München ( Tyskland ), där slutdokumentet om det första diskuterade ämnet antogs [123] . 1984, på Kreta , började ortodoxa och katolska teologer diskutera ämnet "Kyrkans tro, sakrament och enhet" [110] . Detta ämne fortsatte att diskuteras vid ett möte i Opole ( Polen ) 1985. De sista diskussionerna och antagandet av ett gemensamt uttalande om detta ämne ägde rum 1986 och 1987 i Bari , Italien [124] . År 1988, i Nya Valaam ( Finland ), ägde ytterligare ett möte med teologer från den blandade kommissionen rum, där parterna inledde diskussioner om ämnet " Prestadömets sakrament i kyrkans sakramentala struktur, i synnerhet vikten av apostoliska succession för Guds folks helgelse och enhet” [1] [125] . De teologiska artiklarna som producerades under dessa möten fungerade som den teologiska grunden för vidare diskussion av frågor under dialogen. I punkterna 53 och 55 i uttalandet som antogs vid ett möte i New Valaam Monastery (1988) berörde parterna en av de viktigaste kontroversiella ecklesiologiska frågorna - påvens företräde i den ekumeniska kyrkan [3] [125] .

Dialogens första kris

I början av 1980- och 1990-talen, på grund av Warszawapaktens upplösning och Sovjetunionens kollaps , intensifierades den katolska kyrkans missionsverksamhet i länderna i Östeuropa [126] . I början av 1990-talet återupprättades den grekisk-katolska kyrkan i Ukraina , vilket ofta åtföljdes av våldsamma aktioner för att återlämna kyrkor från den rysk-ortodoxa kyrkans jurisdiktion [127] [128] [129] [130] [131] [132] . Trots fredsskapande ansträngningar från de rysk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna och antagandet av "Rekommendationer om normalisering av relationer mellan ortodoxa och östliga katoliker i västra Ukraina" vid ett möte i januari 1990 i Moskva [133] , de våldsamma handlingarna av Grekiska katoliker mot ortodoxa i Ukraina fortsatte [128] [134] [135] . Den 6 mars 1990 inledde den fyrsidiga kommissionen av representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan, det ukrainska exarkatet för den rysk-ortodoxa kyrkan , den romerska curian och den ukrainska grekisk-katolska kyrkan sitt arbete för att normalisera relationerna mellan ortodoxa och grekiska katoliker i västra Ukraina. Trots ett antal möten och utvecklingen av initiativ för att lösa den interreligiösa konflikten skedde ingen praktisk förbättring av situationen. Den 13 mars 1990 [135] [136] stoppade kommissionen sitt arbete [137] . Den ortodoxa sidan anklagade de grekiska katolikerna [138] för att störa kommissionens arbete , vilket gjorde det möjligt för dem att fortsätta det snabba återlämnandet av egendom [139] [140] [141] [142] . Enligt den katolska sidan stördes kommissionens arbete på grund av den rysk-ortodoxa kyrkans vägran att erkänna olagligheten av Lviv-katedralen 1946 och UGCC:s kanonicitet [10] [136] . I juni 1990, vid det sjätte mötet med den blandade teologiska kommissionen i Freising (FRG), fortsatte parterna att diskutera ekklesiologiska frågor, inklusive frågan om uniatism . Den rysk-ortodoxa kyrkan uttryckte sin önskan om dialog med den romersk-katolska kyrkan i frågan om situationen i västra Ukraina. Under ett möte med en delegation från den rysk-ortodoxa kyrkan i Vatikanen förklarade påven Johannes Paulus II "legitimiteten av existensen av de katolska kyrkorna i den östliga riten i Ukraina och att Rom är en garant för anhängarna av Uniate Church" [128] [143] . Dessa initiativ och ansträngningar lyckades dock inte förändra situationen i grunden [128] . I samband med att den religiösa situationen förvärrades i Ukraina tog den ryska ortodoxa kyrkan initiativet till att avsluta den officiella teologiska dialogen med den katolska kyrkan, som stöddes av andra lokala ortodoxa kyrkor [1] [144] . Trots försämringen av de bilaterala förbindelserna vidtog parterna åtgärder för att övervinna krisen och fortsätta den teologiska dialogen. I juni 1991, i Aricce (Italien), utvecklade parterna ett utkast till dokument "Uniatism som en metod för enhet i det förflutna och det nuvarande sökandet efter full gemenskap" [1] .

Balamandavtalet

I juni 1993, vid nästa (sjunde) möte för den blandade teologiska kommissionen vid Balamand Theological Institute (Libanon), utvecklade parterna ett gemensamt dokument [145] . Denna deklaration bestod av tre delar: en inledning, en ekklesiologisk del och praxisregler. I inledningen, med hänvisning till tidigare möten i Freising (1990) och Aricce (1991), avvisar parterna förbundet som en metod för att söka enhet eftersom det "strider mot kyrkornas gemensamma tradition" [146] . I texten till dokumentet vägrade kyrkorna att proselytisera och hävdade att "önskan att omvända människor från en kyrka till en annan för deras frälsnings skull är oacceptabel" [1] . En viktig punkt i förklaringen var erkännandet av att både den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan är bärare av frälsning och deras förhållande bygger på termen " systerkyrkor " [1] [120] . Texten i deklarationen gav en historisk bedömning av ingåendet av Uniate-fördrag, som "ledde till anslutningen av ett antal samhällen till den romerska tronen och, som ett resultat, ledde till ett avbrott i gemenskapen med deras moderkyrkor" [57 ] . Således formulerades tre principer i dokumentet: förkastandet av uniatismen som en metod för att uppnå enhet (punkt 2), erkännandet av rätten att existera för grekisk-katolska kyrkor (punkt 3) [147] och okränkbarheten av friheten för människors samvete (punkt 15) [148] .

Detta dokument var mellanliggande i den blandade teologiska kommissionens arbete, undertecknades inte av representanter för parterna och representanter för ett antal lokala ortodoxa kyrkor deltog inte i utvecklingen av deklarationen [ca. 7] [1] [120] . Balamand-deklarationen väckte en blandad reaktion både i den katolska [150] och ortodoxa kyrkorna [1] [151] . Konservativt sinnade hierarker, teologer och lekmän har kritiserat Balamands uttalande för att vara för ekumeniskt, göra uttalanden om "gemensamma sakrament" och använda termen "systerkyrkor" [152] . De östliga katolska kyrkorna kritiserade detta dokument [57] [153] . Grekiska katoliker var missnöjda med fördömandet av förbundet som en form av kyrklig enhet och kallade avtalet ett exempel på "anti-katolsk ekumenik" [154] . De ortodoxa kritiserade också detta dokument [1] [149] [155] [156] [157] [158] : till exempel fördömde den grekisk-ortodoxa kyrkans synod Balamandavtalet och noterade att "Balamandtexten angående unionen är oacceptabelt ur ortodox synvinkel » [159] .

Den andra dialogkrisen

År 1998, i Arrich, förberedde parterna ett preliminärt dokument för vidare diskussion vid nästa möte med den blandade teologiska kommissionen. Ortodoxa teologer tog inte upp frågan om avskaffandet av de östkatolska kyrkorna, men de krävde att den katolska sidan otvetydigt skulle fördöma själva principen om uniatism, tack vare vilken dessa kyrkor skapades [57] . Arbetet i Mixed Theological Commission återupptogs av ett möte i Baltimore ( USA ) i juli 2000 på temat "Ecclesiological and Canonical Consequences of Uniatism". Under diskussionerna uttryckte parterna olika åsikter om de östkatolska kyrkornas existens. Ortodoxa deltagare uttryckte missnöje med existensen av Uniate-kyrkor i de ortodoxa kyrkornas kanoniska territorium, vilket enligt deras åsikt bröt mot den grundläggande ecklesiologiska principen, enligt vilken det bara kan finnas en lokal kyrka och en biskop på en viss plats [1] [57] . Katolska teologer, å andra sidan, har uttalat att de östliga katolska kyrkorna upprätthåller enhet med biskopen av Rom som en nödvändig ecklesiologisk princip för kyrkan före splittring [1] . Den katolska sidan vägrade att erkänna de ortodoxa teologernas ordalydelse angående Uniate-kyrkorna [57] . Denna oenighet förhindrade antagandet av ett överenskommet dokument i slutet av mötet och orsakade faktiskt uppsägningen av den officiella teologiska dialogen [1] [3] . Kommissionen ansåg det nödvändigt att ytterligare studera de teologiska, pastorala, historiska och kanoniska frågorna relaterade till frågan om uniatism [160] .

Återuppta dialog

2005, vid ett möte för de ortodoxa kyrkornas chefer i Istanbul , tack vare ansträngningarna från medordföranden för den blandade kommissionen från den ortodoxa sidan, Metropolitan John (Zizioulas) , talade de ortodoxa kyrkorna för att återuppta den officiella teologisk dialog med den katolska kyrkan [3] . I december 2005 talade påven Benedikt XVI till medlemmarna i den blandade teologiska kommissionen i samband med återupptagandet av den ortodoxa-katolska dialogen och uttryckte hopp om en "rörelse mot enhet" [161] . Nästa (nionde) möte med den gemensamma kommissionen hölls i september 2006 i Belgrad [162] . Parterna diskuterade ämnet "Ekklesiologiska och kanoniska konsekvenser av kyrkans sakramentala natur: katolicitet och makt i kyrkan" [1] . Nästa möte hölls i Ravenna , Italien 2007. Som ett resultat av detta möte antog parterna ett gemensamt uttalande om ämnet "Ekklesiologiska och kanoniska konsekvenser av kyrkans heliga natur - kyrklig gemenskap, katolicitet och makt" [163] . Denna överenskommelse sammanfattade resultaten av teologiska samråd 1982, 1987 och 1988. I Ravennadeklarationen betonade parterna de två kyrkornas gemensamma tradition när det gäller synen på kyrklig enhet, och identifierade också tre nivåer av kyrkligt liv: lokal, regional och universell. Samtidigt lämnades den problematiska frågan om Roms biskops roll som "framträdande" bland patriarkerna på ekumenisk nivå för vidare diskussioner [3] . Ravennadokumentet undertecknades inte av företrädare för den rysk-ortodoxa kyrkan, som hade kommentarer om innehållet i dokumentet [164] [165] [166] [167] , samt protesterade mot inbjudan från företrädare för den estniska apostoliska ortodoxa Kyrka av patriarkatet i Konstantinopel till mötet [168] [169] . Under 2009 ( Pafos , Cypern ) och 2010 ( Wien , Österrike ) hölls regelbundna möten för den blandade teologiska kommissionen på temat "Roms biskops roll i kyrkogemenskapen under det första årtusendet" [3] [170] [ 171] .

Dialog på 2010-talet och nuvarande tillstånd

Det trettonde mötet för den blandade teologiska kommissionen hölls i jordanska Amman 2014 på ämnet "Synodalitet och primat" [172] . Under arbetets gång beslutade kommissionens teologer att utarbeta ett utkast till ett nytt gemensamt uttalande, som bör studeras väl och formaliseras under kommissionens kommande möten [173] . 2016 hölls kommissionens fjortonde möte i Chieti , Italien , där parterna antog ett dokument om ämnet "Synodalitet och företräde under det första årtusendet. På vägen mot en gemensam förståelse av tjänande till kyrkans enhet” [174] [175] [176] . 2017 hölls det förberedande mötet för den blandade teologiska kommissionen på den grekiska ön Leros . Under mötet beslutades att det var nödvändigt att förbereda ett dokument på ämnet "På vägen till enhet i tron: teologiska och kanoniska frågor" [177] . I samband med patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina 2018 upphörde den ryska ortodoxa kyrkan att delta i alla strukturer där representanter för patriarkatet i Konstantinopel presiderar och är medordförande [178] [179] [180] , vilket äventyrade den ytterligare hålla den officiella ortodox-katolska dialogen [181] [182] [183 ] Emellertid hölls de förberedande mötena för den blandade teologiska kommissionen om ämnet "Synodalitet och företräde i det andra årtusendet och idag" i Bose-klostret (Italien) 2018 [184] och 2019 [185] . I maj 2022, efter ett tvåårigt uppehåll orsakat av covid-19-pandemin, hölls ett möte med samordningskommittén i Rethymnon (Kreta, Grekland). Vid mötet slutfördes arbetet med texten "Synodalitet och företräde i det andra årtusendet och idag", som kommer att presenteras vid nästa plenarmöte i den blandade teologiska kommissionen, planerat till 2023 [186] .

Bilaterala dialoger och relationer mellan den romersk-katolska kyrkan och lokala ortodoxa kyrkor

Relationer mellan de katolska och Alexandriska ortodoxa kyrkorna

Den Alexandriska ortodoxa kyrkan är aktivt involverad i den ekumeniska dialogen med den romersk-katolska kyrkan. År 1968, vid tronsättningen av patriarken Nicholas VI av Alexandria, överlämnade en delegation från den romersk-katolska kyrkan till patriarkatet i Alexandria en partikel av relikerna från St. Markus , grundaren av kyrkan i Alexandria [187] . 2013 ägde ett möte mellan påven Franciskus och patriarken Theodor II av Alexandria rum i Rom [188] . Den 28 april 2017 deltog patriarken Theodor II i Kairo i en gemensam ekumenisk bön med påven Franciskus, den koptiske patriarken Theodor II och patriarken Bartolomeus av Konstantinopel [189] .

Relationer mellan den katolska och antiokiska ortodoxa kyrkorna

I slutet av 1900-talet inleddes aktiva ekumeniska kontakter och dialog mellan den ortodoxa kyrkan i Antiochia och den grekisk-katolska melkitkyrkan , som bröt sig loss från det ortodoxa patriarkatet i Antiochia 1724 [63] [64] [190] . 1974 bildade de två kyrkorna, på initiativ av den melkitiske ärkebiskopen Elijah (Zogbi), en bilateral teologisk kommission för att gå mot eukaristisk gemenskap. Inbördeskriget i Libanon hindrade dock dialogen mellan kyrkorna. År 1995 presenterade Elijah (Zogbi) för den melkitiska grekisk-katolska kyrkans synod en formel på grundval av vilken enhet med de ortodoxa skulle äga rum. Den bestod i ett fullt erkännande av den ortodoxa kyrkans dogmer och i gemenskap i sakramenten med biskopen av Rom, inom de gränser som erkändes av österns heliga fäder under det första årtusendet, fram till separationen [191] . Detta initiativ (kallat " Zogbi-initiativet " (eller "Melkite-initiativet")) godkändes av 24 av de 26 medlemmarna i Melkitkyrkans heliga synod och presenterades senare för den ortodoxa patriarken Ignatius IV av Antiokia och den melkitiska patriarken Maxim V. Utvecklingen av detta ekumeniska initiativ ledde till starten av arbetet för en bilateral teologisk kommission (2 teologer från varje sida), som utarbetade ett dokument som heter "Återförening av Antiokias patriarkat". Kommissionens arbete diskuterades vid mötena för synoderna i de melkitiska grekisk-katolska (juli 1996) och antiokiska ortodoxa (oktober 1999) kyrkorna [192] . Den heliga synoden i den ortodoxa kyrkan i Antiochia beslutade att fortsätta kontakterna med den melkitiska grekisk-katolska kyrkan och delta i den panortodoxa-katolska dialogen inom ramen för arbetet i den blandade internationella teologiska kommissionen . Den ortodoxa sidan noterade dock också att interkommunionen [ca. 8] med Melkitkyrkan borde inte vara det första, utan det sista steget på vägen till fullständig enhet. Synoden noterade också att inträde i gemenskap med Melkitkyrkan måste godkännas på panortodox nivå [20] . Genom att 1997 kommentera "Melkite-initiativet" i ett brev till patriark Maximus V, prefekt för troskongregationen, kritiserade kardinal Josef Ratzinger , prefekt för kongregationen för de orientaliska kyrkorna , kardinal Achille Silvestrini och kardinal Edward Cassidy idén om intercommunion mellan en separat östlig katolik och en separat lokal ortodox kyrka och noterade: "för tidiga ensidiga initiativ bör undvikas" [194] .

Relationer mellan den katolska och den bulgariska ortodoxa kyrkan

Trots att BOC var en av få kyrkor som skickade observatörer till Andra Vatikankonciliet) [117] är den bulgariska ortodoxa kyrkans ställning gentemot katolicismen en av de mest stela bland de autocefala ortodoxa kyrkorna [195] . År 2000, mot bakgrund av komplikationer i ortodoxa-katolska relationer, vägrade BOC-patriark Maxim , under ett möte med kardinal Cassidy, påvens inbjudan till Bulgarien [196] . Trots besöken i Bulgarien av de romerska påvarna Johannes Paulus II (2002) [197] och Franciskus (2019) [198] undertecknade inte kyrkornas primater gemensamma dokument. År 2002 nämnde Johannes Paulus II vid ett möte med den bulgariske patriarken Maxim och BOC:s heliga synod Cyrillos och Methodius (de helgon som är vanliga för ortodoxa och katoliker) som ett levande exempel på enheten mellan väst och öst. Kristna [199] . Samtidigt, efter påvens besök i Bulgarien, överlämnade den katolska kyrkan till den bulgariska kyrkan en del av relikerna av S:t Dasius av Dorostolsky och St George 2002 och 2006 [200] . Sedan 2009 har den bulgariska ortodoxa kyrkan officiellt tillkännagett sitt icke-deltagande i den teologiska dialogen med den romersk-katolska kyrkan [201] . Under 2019, under Franciskus besök i Sofia , utfärdade den heliga synoden i BOC ett officiellt uttalande att "den bulgariska kyrkan kommer inte att delta i några gemensamma gudstjänster eller böner med den katolska sidan" [202] . Under besöket träffade Franciskus BOC-prästerskapet, höll tal om ekumenik, vanliga helgon och besökte Alexander Nevskij-katedralen i Sofia [203] . Efter Franciskus besök, i februari 2020, beslutade den romersk-katolska kyrkan att överföra relikerna från de heliga Clement av Rom och Potit [204] som bodde på det moderna Bulgariens territorium [200] till den bulgariska ortodoxa kyrkan .

Relationer mellan katolska och georgiska ortodoxa kyrkor

Ekumeniska kontakter mellan den katolska och den georgiska ortodoxa kyrkan började efter besöket i Rom av den katolska patriarken av GOC Ilia II och mötet med påven Johannes Paulus II 1980 [205] . Konservativa troende i Georgien var dock missnöjda med kyrkans ekumeniska kontakter [206] . Tendenser mot ekumenik var särskilt starka bland klostren och tog sig uttryck i att det var otillåtet att delta i gemensamma böner med heterodoxa. Den inomkyrkliga kampen mellan anhängare och motståndare till den ekumeniska dialogen ledde till att den georgiska kyrkan 1997 drog sig ur kyrkornas världsråd , Europeiska kyrkornas konferens [207] och den 8 oktober 1998, den heliga synoden i den kinesiska regeringen kallade Balamandavtalet för oacceptabel dialog 1993 [208] . Trots den antiekumeniska rörelsen i den kyrkliga miljön fortsatte den georgiska kyrkan att delta i den teologiska dialogen med den romersk-katolska kyrkan [207] . 1999 besökte Johannes Paulus II Georgien, som höll möten med Georgiens president Eduard Shevardnadze och patriarken Ilia II, som gav påven ikonen för Jungfrun och gemensamt besökte Svetitskhoveli-katedralen . Påven firade mässa på Tbilisis sportpalats och stannade över natten på ett härbärge för hemlösa och fattiga barn. Trots att de högsta hierarkerna deltog i mötet med påven kallade Ilia II deltagandet av den georgiska kyrkans troende i den katolska gudstjänsten på Sportpalatset för "ett oacceptabelt steg" [209] .

2016 besökte påven Franciskus Georgien, träffade president Giorgi Margvelashvili och Ilia II och höll en offentlig mässa på Mikhail Meskhi-stadion där omkring 3 000 personer deltog. Den georgiska kyrkan, efter sin konservativa ståndpunkt, vägrade att hålla gemensamma ekumeniska böner med den katolska sidan, och de högre hierarkerna i GOC ignorerade påvens mässa på stadion [210] . Kort före påvens besök rekommenderade inte patriark Ilia II att ortodoxa troende skulle delta i katolska gudstjänster [211] . Påvens besök åtföljdes av protester från några av lekmän och präster i den georgisk-ortodoxa kyrkan, som talade under parollen "Vatikanen är en andlig angripare". Patriarkatet, som kommenterade protesterna från vissa troende, utfärdade ett uttalande som fördömde de negativa offentliga uttalandena från prästerskapet i den georgiska kyrkan mot påven Franciskus [212] .

Förhållandet mellan katolska och Jerusalems ortodoxa kyrkor

I januari 1964, under ett besök i Jerusalem , träffade påven Paul VI Jerusalems patriark Benedictus . Utvecklingen av relationer med katoliker efter det andra Vatikankonciliet ledde till ett ökat inflytande från den romersk-katolska kyrkan bland den arabiska flocken i Jerusalemkyrkan. I slutet av 1964 anklagade patriarken Benedictus den katolska kyrkan för att proselytisera och för "förrädisk evangelisk predikan". För att förbättra relationerna 1965 överförde den katolska kyrkan relikerna av Savva den helgade till Jerusalem . 1969 förbjöd Benedikt i sitt budskap kyrkomedlemmar från att delta i gudstjänster och sakrament i icke-ortodoxa kyrkor [213] . Representanter för den ortodoxa kyrkan i Jerusalem var försiktiga med de ekumeniska initiativen under andra hälften av 1900-talet. Från 1989 till 2006 deltog inte representanter för TOC i arbetet i den blandade teologiska kommissionen för dialog med den romersk-katolska kyrkan [214] . 1992 uttalade sig patriark Diodor mot fortsatta teologiska dialoger med företrädare för heterodoxi, särskilt med katoliker [215] . Efter att ha blivit vald 2005 till posten som Jerusalems patriark Theophilos III fortsatte representanter för TOC återigen att delta i dialog med katoliker inom ramen för arbetet i den blandade teologiska kommissionen [214] . Under påven Benedictus XVI:s besök i det heliga landet , höll patriark Theophilos III, vid ett möte med påven, ett tal där han uppmanade till "att utveckla en dynamisk dialog mellan den ortodoxa och katolska kyrkan" [214] .

Förhållandet mellan den katolska och den cypriotiska ortodoxa kyrkan

De bilaterala förbindelserna mellan de romersk-katolska och ortodoxa kyrkorna på Cypern började utvecklas aktivt med uppstigningen till posten som ärkebiskop av Cypern Chrysostom II 2006. År 2007 besökte Chrysostomos II Rom och undertecknade en gemensam deklaration med Benedikt XVI [216] . År 2009 fördömde Chrysostomos II offentligt en grupp munkar som motsatte sig hållandet av det elfte mötet för den blandade teologiska kommissionen i Paphos, Cypern [217] . Chrysostomos II skickade en officiell inbjudan till påven och 2010 anlände Benedikt XVI till Cypern, vilket orsakade protester från vissa konservativa troende [218] .

Relationer mellan katolska och konstantinopel ortodoxa kyrkor

Patriarken av kyrkan i Konstantinopel Athenagoras (1949-1972) aktiva ekumeniska ställning bidrog till början av den panortodoxa-katolska dialogen. Idén om Athenagoras "kristnas enhet utan kyrkornas enande" blev grunden för bilaterala förbindelser mellan Konstantinopelkyrkan och Vatikanen. Trots motståndet från vissa hierarker i OPC, deltog representanter för patriarkatet i Konstantinopel i andra Vatikankonciliets 3:e och 4:e sessioner som observatörer. Patriarken Athenagoras hade ett möte med påven Paul VI 1964 i Jerusalem, undertecknade en deklaration som upphävde de ömsesidiga anathemas från 1054 i december 1965 [219] , träffade påven i juli 1967 i Istanbul och i oktober 1967 i Rom [220] . Vid ett möte i Istanbul 1967 uttalade Athenagoras att kyrkans enhet borde baseras på enighet i trons grundläggande principer, samtidigt som mångfalden och friheten i det teologiska tänkandet bibehålls. Vid ett möte i Rom undertecknade patriarken och påven en andra gemensam deklaration. Athenagoras efterträdare, patriark Demetrius I, träffade påven Johannes Paulus II 1979 [221] och 1987 [222] [223] . Vid ett möte 1987, som ett tecken på enhet i trons grundvalar, läste påven och patriarken trosbekännelsen på grekiska utan filioque. Sedan dess har patriarkatet i Konstantinopel och den katolska kyrkan etablerat traditionen att besöka Rom och Istanbul av delegationer från båda kyrkorna under apostlarna Petrus och Paulus minnesdag (29 juni och 30 november) [144] [224 ] . Bartolomeus I, som blev ekumenisk patriark 1991, fortsatte att utveckla relationer med den romersk-katolska kyrkan [225] . I juli 1995 besökte Bartolomeus Rom [226] och undertecknade en gemensam deklaration med Johannes Paulus II om utsikterna för bilateral dialog mellan Vatikanen och den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel [227] [228] . På 1990-talet och början av 2000-talet, trots den ortodox-katolska konfrontationen i Jugoslavien , Rumänien och Ukraina och upphävandet av den officiella panortodoxa-katolska teologiska dialogen, lyckades patriarkatet i Konstantinopel fortsätta att utveckla förbindelserna med den romersk-katolska kyrkan. I januari 2002 deltog Bartholomew i den katolska "bönedagen för världsfred" i Assisi , och i juni 2002 undertecknade han en gemensam deklaration [229] med påven om miljöfrågor . År 2004 undertecknade Bartolomeus och Johannes Paulus II ytterligare en gemensam deklaration om vår tids globala utmaningar och problemen med gemensamt arbete kring den "nya evangeliseringen" av Europa [230] . I november 2004 överlämnade Johannes Paulus II i Peterskyrkan till Bartolomeus relikerna av teologen St. Gregorius och Johannes Chrysostomos , som senare fördes till Istanbul [225] . 2006 besökte den nyvalde påven Benedikt XVI patriarken av Konstantinopel Phanars residens och undertecknade en gemensam deklaration med Bartholomew [231] , och Bartolomeus besökte Assisi 2011, där han deltog i "Bönens dag för världsfred", 2012 - Rom, där talade vid 50-årsdagen av Andra Vatikankonciliet [225] , och 2013, för första gången i historien, deltog han i ceremonin för tillträde till tronen för den nye romerske påven, Franciskus. Efter valet av påven Franciskus fortsatte utvecklingen av relationerna mellan de katolska och konstantinopel ortodoxa kyrkorna. 2014 träffades primaterna i Jerusalem (maj) och Istanbul (november) och undertecknade två gemensamma deklarationer; 2016 undertecknade hierarkerna, tillsammans med primaten för den grekiska kyrkan, Hieronymus II, en tredje gemensam deklaration [225] . Sedan 2008 har den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel och den romersk-katolska kyrkan initierat regelbundna ortodoxa katolska forum om en mängd olika ämnen: relationer mellan kyrka och stat, ekonomiska och miljömässiga problem, religiös och kulturell mångfald [225] .

Relationer mellan katolska och rumänsk-ortodoxa kyrkorna

Den rumänsk-ortodoxa kyrkan vägrade, efter att ha fått en officiell inbjudan, att skicka observatörer till andra Vatikankonciliet. De första ömsesidiga besöken av delegationer till Rumänien och Vatikanen ägde rum 1971 och 1972. En delegation från den romersk-katolska kyrkan ledd av kardinal Johannes Willebrands deltog i händelserna för att uppmärksamma 90-årsdagen av den rumänsk-ortodoxa kyrkans autocefali 1975. År 1977 besökte Willebrands igen Rumänien, där han deltog i tronandet av den nye rumänske patriarken Justin . Sedan 1980 har representanter för den rumänska kyrkan deltagit i den officiella panortodoxa-katolska dialogen. I januari 1987 besökte den rumänska kyrkofeoktistens nya patriark Vatikanen. I början av 1990-talet stötte relationerna mellan de katolska och rumänsk-ortodoxa kyrkorna i svårigheter, bland annat på grund av legaliseringen av den rumänska grekisk-katolska kyrkan. Egendomstvister mellan ortodoxa och grekiska katoliker ledde till skapandet 1997 av en gemensam kommission mellan den rumänska ortodoxa kyrkan och rumänska grekiska katoliker. I Rumänien stod dialogen mellan de ortodoxa och grekisk-katolska kyrkorna inför många svårigheter, men relationerna mellan parterna började gradvis förbättras. En viktig händelse för försoning var närvaron av patriarkteoktist vid begravningen av den grekisk-katolske storstadsmannen Alexandru Todea . I maj 1999 ägde påven Johannes Paulus II sitt besök i Rumänien rum , vilket bidrog till utvecklingen av samarbetet mellan de katolska och rumänsk-ortodoxa kyrkorna. Under besöket träffade påven och undertecknade en gemensam deklaration [232] med patriark Feoktist (där parterna uppmanade till en fredlig lösning av konflikten mellan Nato och Jugoslavien ) [144] och konstaterade: ”Rumänien är ett hus där öst och Jugoslavien Väst möts i en naturlig dialog” [ 233] . 2002 besökte teoktist Vatikanen, där han undertecknade en gemensam deklaration med Johannes Paulus II [234] . År 2019 besökte påven Franciskus Rumänien [235] , träffade den rumänske patriarken Daniel [236] och uppmanade den ortodoxa och katolska befolkningen i Rumänien till enighet [237] .

Relationer mellan katolska och rysk-ortodoxa kyrkorna

Efter det andra Vatikankonciliet (som deltog av observatörer från den rysk-ortodoxa kyrkan) [117] [238] [239] , på initiativ av den katolske kardinal Johannes Willebrands och Metropoliten i Leningrad och Novgorod ryska ortodoxa kyrkan Nikodim (Rotov) [240] , en bilateral teologisk dialog mellan de romersk-katolska och rysk-ortodoxa kyrkorna. 1967 hölls de första teologiska intervjuerna vid Leningrads teologiska akademi på temat den katolska kyrkans sociala lära [241] . Möten för teologer från båda kyrkorna blev regelbundna och hölls 1970 i Bari (Italien), 1973 i Zagorsk (USSR), 1975 i Trento (Italien), 1980 i Odessa (USSR) och 1987 i Venedig (Italien) . ) [242] . Vid dessa möten diskuterade parterna frågor om ecklesiologi och nådde en gemensam uppfattning om ett antal ämnen: kyrkans katolicitet , apostolisk succession [1] och kyrkans och den enskilda kristens plats i den moderna världen [122] . Enligt patriarken av Moskva och Hela Ryssland Pimen bidrog dessa intervjuer till början av den pan-ortodoxa-katolska dialogen 1980 [122] . Från andra hälften av 1960-talet började således relationerna mellan de katolska och rysk-ortodoxa kyrkorna utvecklas snabbt. Ömsesidigt närmande ledde till att någon som den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan 1967 beslutade att erkänna blandade ortodoxa-katolska äktenskap [241] , och 1969 tillät undervisning av sakramenten till katoliker och gammaltroende om nödvändigt [117] [243] , och 1977 besökte en delegation från den rysk-ortodoxa kyrkan Vatikanen [122] .

I början av 1990-talet komplicerades relationerna mellan de rysk-ortodoxa och katolska kyrkorna [244] av förvärringen av den religiösa situationen i västra Ukraina på grund av legaliseringen av grekisk-katolska kyrkostrukturer [98] [245] . Från oktober 1989 till januari 1990 registrerades 32 fall av tvångsbeslag av kyrkor, såväl som hot mot ortodoxa präster, i regionerna Lvov , Ivano-Frankivsk och Ternopil [128] . I samband med att den religiösa situationen förvärrades i Ukraina föreslog den rysk-ortodoxa kyrkan att den officiella teologiska dialogen med den katolska kyrkan skulle stoppas, vilket stöddes av andra lokala ortodoxa kyrkor [98] . Den 16 januari 1990, vid ett möte med representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan i Danilov-klostret i Moskva , beslutades det att skapa en fyrpartskommission för att lösa situationen [131] [246] . Den 7 mars 1990 antog kommissionen "Meddelandet från den fyrsidiga kommissionen för reglering av relationerna mellan ortodoxa och katoliker från den östliga riten i västra Ukraina", som inte undertecknades av representanter för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Representanter för UGCC förklarade vägran att skriva under med missnöje med den nedsättande formuleringen av dokumentet mot de grekiska katolikerna, såväl som tvetydigheter i frågan om kyrkans egendom. Därefter avslutades kommissionens verksamhet [10] [247] . Kontakterna mellan kyrkorna fortsatte med möten 1992 och 1994 i Genève , där parterna förklarade sitt engagemang för en fredlig lösning av tvister och uppmanade de sekulära myndigheterna i Ukraina att vägra blanda sig i interna kyrkliga problem [1] . Möten mellan delegationerna från den ryska kyrkan (som leds av Metropolitan Kirill (Gundyaev)) och delegationerna från den romersk-katolska kyrkan (ledd av kardinal Eduard Cassidy), ägnade åt ämnena uniatism och katolsk proselytism i OSS , hölls i Moskva (1995, 1998, 1999), Rom (1996), Bari (1997 [248] ) [1] . 1997 planerades ett möte mellan patriarken av Moskva och påven i Graz ( Österrike ), vilket inte ägde rum [244] [249] .

Efter påven Johannes Paulus II:s besök i Ukraina (2001) utan en officiell inbjudan från den ukrainska ortodoxa kyrkan och upprättandet av katolska stift i Ryssland (2002) fortsatte spänningarna mellan kyrkorna [250] . 2003, vid ett möte med delegationer från de två kyrkorna i Genève, tog den katolska sidan upp frågan om att skapa ett patriarkat för grekiska katoliker på Ukrainas territorium. År 2004 fattades ett beslut om att skapa en gemensam arbetsgrupp för problematiska frågor mellan den katolska kyrkan och den rysk-ortodoxa kyrkan [251] , som inkluderade representanter för Moskva-patriarkatet, det påvliga rådet för att främja kristen enhet och katolska strukturer i Ryssland [ 1] . Denna kommission behandlade de mest akuta problemen med bilaterala förbindelser [98] [249] . År 2004, som en del av vänliga gester, för att återuppta den pan-ortodoxa-katolska dialogen, överlämnade den katolska kyrkan till den rysk-ortodoxa kyrkan "Vatikanen" -ikonen för Kazan Guds moder [252] [253] [254] . 2015 fattades beslut om att inrätta en gemensam arbetsgrupp för kultursamarbete [255] . 2016, i Havanna ( Kuba ), hölls ett möte mellan patriark Kirill av Moskva och Hela Ryssland och påven Franciskus [256] [257] [258] , varefter hierarkerna undertecknade en gemensam deklaration [259] . Detta möte orsakade en blandad reaktion, men bidrog till utvecklingen av relationerna mellan de rysk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna. I texten till denna deklaration noterar forskare både traditionella för klassisk ekumenik frågor om enande (punkterna 8-23, 28) och frågor om samarbete i olika icke-teologiska sfärer [260] .

Relationer mellan katolska och serbisk-ortodoxa kyrkor

Den svåraste perioden i relationerna mellan de katolska och serbisk-ortodoxa kyrkorna var andra världskriget , under vilket några katolska hierarker samarbetade med Ustaše- regimen i den oberoende staten Kroatien , som förföljde den serbiska befolkningen [263] . Relationerna mellan kyrkorna började förbättras under andra Vatikankonciliet. Mellan 1963 och 1969 besökte kardinal Johannes Willebrands Belgrad fem gånger och hade möten med den serbiska ortodoxa kyrkans hierarker. 1985 träffade patriarken Herman Vatikanens utrikesminister Agostino Casaroli . Vid detta möte fattades beslut om att starta en regional ortodox-katolsk teologisk dialog i Jugoslavien inom ramen för den gemensamma kommissionen för dialog mellan SOC:s synod och konferensen för katolska biskopar i Jugoslavien .

I början av 1990-talet, mitt i utbrottet av inbördeskriget i Jugoslavien , eskalerade de ortodoxa-katolska relationerna i landet. Vid ett möte med SOC:s biskopssynod i november 1991 fattades ett beslut om att avbryta dialogen med den katolska kyrkan. Skälen till detta beslut var uniatens proselyterande handlingar i den ortodoxa miljön, påven Johannes Paulus II:s ställning i förhållande till de ortodoxa kyrkorna, såväl som uttalanden från den katolske ärkebiskopen av Zagreb , kardinal Franjo Kuharich , om skälen till detta. för krigsutbrottet i Kroatien . Trots den sociopolitiska krisen och kriget i det forna Jugoslavien, under SOC:s patriark Pavels period (1990-2010), kom den ortodoxa och katolska kyrkan upprepade gånger med många fredsinitiativ. Så, till exempel, i maj och augusti 1991 ägde två möten rum mellan patriarken Pavle och kardinal Franjo Kuharich på Kroatiens territorium, och den 10 oktober 1991 skickade påven Johannes Paulus II ett meddelande till patriarken Paulus där han noterade att fredsinitiativ av patriarken och ärkebiskopen Kuharich [264] . I slutet av september 1992, med medling av Europeiska kyrkokonferensen i Bosset (nära Genève ), ägde det tredje mötet mellan patriarken Pavel och kardinal Kuharich rum, där parterna återigen krävde ett slut på kriget [265] . Också, trots motstånd från vissa biskopar och lekmän i SOC, i april 1993 träffade två hierarker av den serbiska kyrkan, Montenegro Metropolitan och Primorsky Amfilohiy (Radovich) och biskop Iriney (Bulovich) av Bach påven Johannes Paulus II och kom överens om i ett antal frågor för att etablera bilateralt samarbete. 1994 undertecknade patriarken Pavle och de katolska ärkebiskoparna i Zagreb och Sarajevo Kuharic och Pulić Sarajevodeklarationen, som uppmanade de stridande parterna att omedelbart upphöra med fiendtligheterna . Efter krigets slut började upprättandet av ortodox-katolska relationer.

Från 1998 till 2000 hölls regelbundna möten för ortodoxa och katolska biskopar i Bosnien och Hercegovina , och patriarken Pavles besök i Zagreb 1999 ägde också rum. 1998 återupptogs också regelbundna möten för SOC-synodens gemensamma kommission och katolska biskopar, som diskuterade frågor om blandade äktenskap och flyktingars återvändande. Ett viktigt bidrag till den ortodoxa-katolska dialogen gavs genom samarbetet mellan de teologiska fakulteterna vid universiteten i Ljubljana , Zagreb och Belgrad . Ett av huvudproblemen i de bilaterala förbindelserna mellan den katolska och den serbiska ortodoxa kyrkan är den katolska sidans kontakter med representanter för den okända makedonska ortodoxa kyrkan [262] [266] . Relationerna mellan kyrkorna upprätthålls på församlings-, akademisk nivå och inom den teologiska dialogen inom den blandade teologiska kommissionen, men upplever fortfarande svårigheter på grund av olika syn på det förflutna [267] [268] [269] .

Relationer mellan katolska och grekisk-ortodoxa kyrkorna

Mot bakgrund av komplikationer i ortodoxa-katolska relationer i början av 1990-talet tog den grekiska kyrkan en aktiv ställning. I februari 1992 anklagade den grekisk-ortodoxa kyrkans heliga synod katoliker för att använda de östliga katolska kyrkorna för expansion i ortodoxa länder och uppmanade även den grekiska regeringen att bryta de diplomatiska förbindelserna med Vatikanen [270] . 2001 besökte påven Johannes Paulus II Grekland. Representanter för allmänheten, hierarker, munkar och troende från den grekisk-ortodoxa kyrkan protesterade och uppmanade den grekiska regeringen att ställa in påvens besök. Under besöket noterade primaten i den grekiska kyrkan, Christodoulos , att protesterna från en del av den ortodoxa flocken är ett test på den "rening av det historiska minnet", som påven efterlyste. Johannes Paulus II bad om förlåtelse från det grekiska folket för korsfararnas handlingar [82] och erkände "belastningen av motsättningar från det förflutna och nuet" som måste övervinnas. Som ett resultat av besöket undertecknade hierarkerna en gemensam deklaration där kyrkornas primater fördömde "all användning av våld, proselytism och fanatism i religionens namn", och uttryckte också oro över vår tids utmaningar: social orättvisa , krig, terrorism och våld i världen [144] [271] . 2006 undertecknade Christodoulos en andra gemensam deklaration med påven Benedikt XVI [272] . 2016 besökte påven Franciskus Grekland [198] . I april 2016 undertecknade primaten i den grekiska kyrkan, Hieronymus II , i flyktinglägret på Lesbos , tillsammans med patriarken Bartolomeus av Konstantinopel och påven Franciskus, ett annat gemensamt ortodox-katolskt uttalande [273] .

Ortodox-katolsk dialog i USA

Ortodox-katolsk dialog i USA under den nordamerikanska ortodox-katolska teologiska konsultationen inleddes 1965. Representanter för konferensen för katolska biskopar i USA deltar i arbetet med konsultationen på den katolska sidan , och representanter för den permanenta konferensen för kanoniska ortodoxa biskopar av Amerika på den ortodoxa sidan . Representanter för det albansk-ortodoxa stiftet i Konstantinopel i Amerika , det amerikanska ärkestiftet , den ukrainska ortodoxa kyrkan i USA , det amerikanska karpato-rysk-ortodoxa stiftet , det antiokiska ortodoxa ärkestiftet i Nordamerika , det bulgariska ortodoxa stiftet i USA, Kanada och Australien i USA , Nordamerikanska stiftet i den georgiska kyrkan , Ortodoxa kyrkan i Amerika , Rumänska Metropolen i Amerika , Serbisk-ortodoxa kyrkan i Amerika Samrådet höll ett betydande antal möten och diskuterade en lång rad frågor, från bioetik till ekklesiologiska frågor. De mest betydelsefulla ur teologisk synvinkel var de gemensamma uttalandena från 1999 (om sakramenten) [274] och 2003 (om problemet med Filioque) [275] . Utöver allmänna uttalanden om olika teologiska ämnen kommenterade samrådet de gemensamma uttalandena från den blandade teologiska kommissionen (München (1982) [276] , Bari (1987) [277] , New Balaam (1988) [278] , Balamand ( 1993) [279] och Ravenna (2007) [280] ) [281] . Samrådsmöten hålls två gånger om året [282] . Den ortodox-katolska dialogen i USA förs också inom ramen för den gemensamma kommittén för ortodoxa och katolska biskopar. Utskottsmöten hålls årligen. Nämndens arbete inleddes 1981 och omfattar främst frågor av pastoral karaktär [283] .

Konsekvenser

En analys av de teologiska aspekterna av dialogen

Karakteristika för teologiska diskussioner

De huvudsakliga teologiska skillnaderna mellan ortodoxa och katoliker som diskuterades vid konciliet i Florens var: inställningen till att förstå påvens företräde , Filioque , användningen av syrat och osyrat bröd i nattvarden och den katolska läran om skärselden [116] [ 116] 284] . I stort sett var påvens och filioquens företräde under lång tid de främsta dogmatiska skillnaderna mellan de katolska och ortodoxa kyrkorna [285] . År 1854 förkunnade Pius IX:s tjur " Ineffabilis Deus " dogmen om Jungfru Marias obefläckade avlelse [286] [287] [288] och Första Vatikankonciliet (1869-1870) lade till dogmen om doktrinär ofelbarhet till den traditionella läran om påvens företräde.Påven av Rom [289] [290] [291] . I början av den officiella teologiska dialogen beslutades att inleda diskussionen med frågor där parterna har mycket mer gemensamt än olika stridspunkter [116] [252] . I synnerhet erkände den katolska kyrkan den apostoliska tronföljden i den ortodoxa kyrkan [292] och bedömde också positivt vördnaden av ikoner , vördnaden av Guds moder , helgonen , inställningen till nattvardens sakrament, den liturgiska och de ortodoxa klostertraditionerna [ca. 9] [294] . Det huvudsakliga syftet med kommissionen var att fastställa om det fanns skäl för ett fullständigt återställande av den eukaristiska nattvarden [82] [294] .

Från de första mötena fokuserade intervjuerna främst på ekklesiologiska aspekter [82] . I det första skedet av dialogen (de första fyra mötena) kunde den gemensamma kommissionen utfärda gemensamma dokument som vittnar om en djup grad av gemensam förståelse av frågor om tro, sakrament och kyrkan [107] : "Kyrkans mysterium" och eukaristin i ljuset av den heliga treenighetens mysterium" (München, 1982) [123] , "Tro, gemenskap och enhet" (Bari, 1987) [124] , "Prästadömets sakrament i sakramentets struktur kyrkan, i synnerhet betydelsen av apostolisk succession för helgelsen och enheten för Guds folk" (New Valaam Monastery, 1988) [125] . Parterna var överens om att det bara finns en kyrka, och oenighet i teologiska formuleringar kan bero på historiska omständigheter. Forskare noterade den enorma roll som Münchendokumentet från 1982 spelade för vidareutvecklingen av dialogen, eftersom katolska och ortodoxa teologer för första gången på länge utfärdade ett gemensamt dokument som uttryckte "deras gemensamma tro" [295] [296] . Som forskarna noterade försökte parterna i texterna till gemensamma uttalanden att inte använda termer som är karakteristiska för endast en bekännelse [296] och försökte också undvika "kontroversiell formulering" [82] . En av de mest akuta teologiska frågorna i de ortodoxa-katolska relationernas historia, Filioque, förlorade sin skärpa under dialogens gång [297] och var inte lika viktig som frågan om erkännande av påvens universella auktoritet [298 ] . I texten till Münchendokumentet insåg parterna, med hänvisning till Nya testamentet ( Joh  15:26 ), att den Helige Ande utgår från Fadern, som från den enda källan i Treenigheten [123] [299] . Dessutom, 1995, i förtydligandet " Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit " [300] [301] [302] av det påvliga rådet för att främja kristen enhet, avlägsnandet av Filioque från den liturgiska traditionen av inte bara de östliga katolska kyrkorna , utan och i den latinska riten [34] . År 2000 publicerade deklarationen av Dominus Jesus från kongregationen för trosläran [303] Trosbekännelsen utan Filioque, och denna vägran demonstrerades upprepade gånger av Johannes Paulus II i gudstjänster [34] . Parterna förklarade också en gemensam uppfattning om prästadömet och apostolisk arv [82] . Bland bristerna i texterna i gemensamma uttalanden noterade forskarna: deras svårförståeliga språk [296] , den sällsynta användningen av citat från den heliga skriften och ökad uppmärksamhet på nattvarden jämfört med andra sakrament när man diskuterade sakramentala frågor [304 ] .

Sakramentologiska ämnen övervägdes från 1984 till 1987 och reducerades till en diskussion om sakramenten . I denna fråga var parterna överens om att "tro lever, överförs och bekänns" i sakramenten, och gemensam tro är nödvändig för deltagande i gemensamma sakrament, skillnader i sakramentens förvaltning beror på traditioner, och eukaristin upptar en central plats bland sakramenten [82] . Under dessa diskussioner visade parterna en gemensam förståelse av Kristi kropps verkliga närvaro i nattvardens bröd och vin [ca. 10] [123] [307] . Från 1990 till 2000, på initiativ av den ortodoxa sidan, var temat för den blandade kommissionens arbete problemet med uniatism, vars diskussioner utgjorde den andra fasen av dialogen [296] . Diskussionen av ämnet facket vid det åttonde mötet i USA (2000), som slutade i själva verket utan resultat, ledde till en kris i dialogen och avstängning av den blandade kommissionens arbete [160] . Efter dialogens kris och dess återupptagande 2006 började parterna diskutera ecklesiologins problem och Roms biskops roll i kyrkan [1] . Diskussioner om detta ämne har blivit kontroversiella, vilket resulterade i en ganska lång diskussion [308] . I slutet av 2010-talet förblev detta problem huvudämnet för den blandade teologiska kommissionens arbete [184] [185] .

Problematiska frågor om den ortodoxa-katolska dialogen

Bland de huvudsakliga aspekterna som diskuterades under den officiella ortodox-katolska dialogen intogs en speciell plats av parternas förhållande till biskopen av Roms företräde i den ekumeniska kyrkan [152] [309] [310] [311] [312] [313] [314] . Enligt medordföranden för den blandade teologiska kommissionen från den ortodoxa sidan, ärkebiskop Stylian (Harkianakis) från patriarkatet i Australien i Konstantinopel , samt kardinal Walter Kasper , ordförande för det påvliga rådet för att främja kristen enhet [315] , temat om påvens ofelbarhet och företräde blev dialogens huvudproblem [316] . Katolicismen gör anspråk på biskopen av Roms fulla och direkta jurisdiktionsmakt att styra och styra hela kyrkan [317] . Katolska teologer ser legitimiteten i "Petrus efterträdares" företräde utifrån evangelietexten om Jesu Kristi ord till aposteln Petrus ( Matt. 16:18 , 19 ) [34] . Den romerska kyrkan från tidiga tider började umgås med aposteln Petrus (från III-talet) och utvecklade läran om hans speciella status bland apostlarna , och följaktligen om biskopen av Roms speciella status [318] . Andra Vatikankonciliet, som utvecklade katolsk teologi, bekräftade påståendet om påvens gudomliga rätt till företräde och speciell doktrinell auktoritet [ca. 11] [82] [321] . Samtidigt, 1995, i encyklikan " Ut Unum Sint ", uppmanade Johannes Paulus II kristna samfund till teologisk diskussion om ämnet för den romerske påvens företräde [107] [322] [323] [324] . I synnerhet erkände katolikerna att "den form som företräde nu tar i den katolska kyrkan är oacceptabel för alla andra kyrkor" [82] . Detta initiativ från påven mottogs positivt, särskilt bland protestanterna , eftersom det indikerade att den heliga stolen var redo för flexibilitet i denna fråga [107] [295] . Ändå fortsatte tjänstemän från den katolska kyrkan att försvara den traditionella katolska uppfattningen av frågan i andan av Första Vatikankonciliet. År 2001 utfärdade det påvliga rådet för främjande av kristen enhet ett dokument med titeln "Peters ministeriet", där det stod: "Den katolska kyrkan anser att Roms företräde är en etablerad gudomlig rättighet och tillhör därför den grundläggande och oföränderliga strukturen. av kyrkan" [82] . Den ortodoxa sidan accepterar inte den påvliga tronens anspråk på absolut makt [325] [326] och förstår primat uteslutande som primus inter pares  - "först bland jämlikar" [3] [327] [328] [329] . I evangelietexten ( Joh 21:17 ), som katolska teologer hänvisar till för att rättfärdiga aposteln Petrus särställning, ser de ortodoxa återupprättelsen av Petrus i apostlaskapet, från vilket han föll bort efter sitt trefaldiga försakelse , och inte i något sätt som ger honom speciell makt [330] [331] . Utöver den ortodox-katolska tvisten om detta ämne identifierades under dialogen en motsägelse i ståndpunkterna för patriarkatet i Konstantinopel och den ryska ortodoxa kyrkan i frågan om läran om företräde [332] [333] [334] .   

Den andra problematiska frågan inom ramen för den teologiska diskussionen var Uniatism [335] [336] . Den katolska sidan kallade religiösa faktorer som huvudorsakerna till uniatism, medan de ortodoxa pekade ut politiska faktorer som grunden för förbundets framgång [337] . Kardinal Edward Cassidy , medordförande för den teologiska kommissionen från den katolska sidan, kallade Uniatism "kärnan" i den ortodox-katolska dialogen [316] . Parternas meningsskiljaktigheter i frågan om attityder till facket blev orsaken till att intensiteten i dialogen försvagades från 1990 till 2000. Som erfarenheten av de genomförda intervjuerna visar kräver denna fråga ytterligare studier och diskussion av teologer från de två kyrkorna. Uttalandet från det sjätte mötet med den blandade kommissionen i Freising (1990) [3] kan tjäna som grund för ytterligare sätt att söka samförstånd i denna fråga , där parterna enades om att "unionen som metod, där den tillämpades, tjänade inte syftet att föra kyrkorna närmare varandra. Tvärtom orsakade det nya splittringar. Den sålunda skapade situationen var anledningen till sammandrabbningar och olyckor, som inpräntades i båda kyrkornas historiska minne. Dessutom uppmuntrar ekklesiologiska motiv oss att söka andra vägar” [1] . Trots överenskommelserna i Freising och Balamand angående unionen, har påvarna Johannes Paulus II och Benedikt XVI upprepade gånger uttalat sig till stöd för unionen som ett medel för kyrklig enhet [338] . En problematisk fråga är skillnaden i ställningstaganden för autocefala lokala ortodoxa kyrkor i många frågor om dialog [ca. 12] [308] . I den romersk-katolska kyrkan används flitigt bruket att "tolka" de dokument som antagits inom ramen för dialogen, med hjälp av påvliga encyklika, dekret och ställningen hos den katolska kyrkans officiella organ [339] . Ett exempel på detta var situationen när medlemmar av Congregation for the Doctrine of the Faith of the Catholic Church, kardinal Joseph Ratzinger och ärkebiskop Tarcisio Bertone , år 2000 skapade ett dokument som förtydligade termen "systerkyrkor" [340] . I detta förtydligande noterade prästerskapet: "Användningen av ett sådant uttryck i förhållande till den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan som helhet (eller till en, separat tagen lokal ortodox kyrka) ställer tvivel om existensen av den enda heliga katolik och Apostoliska kyrkan, godkänd i trosbekännelsen” [341] . I en intervju sa Ratzinger också att "Den katolska kyrkan är moder till andra kristna kyrkor och kan inte betraktas som en "syster". Uttrycket "systerkyrkor" gäller inte relationer mellan katoliker, ortodoxa och protestanter," och tillade att han motsatte sig "primitiv ekumenik" [342] . 2008, när han kommenterade undertecknandet av Ravennadokumentet, uttalade sekreteraren för kongregationen för trosläran, Angelo Amato , att språket i den text som antogs i Ravenna var "närmare den ortodoxa än den katolska kyrkans tradition" [343] .

Dialogbetyg

Den ortodox-katolska dialogen har fått olika bedömningar i teologiska och kyrkliga kretsar. Det största stödet för dialogen gavs av Heliga stolen och patriarkatet i Konstantinopel [344] . Den ekumeniska rörelsen välkomnar generellt hållningen av denna dialog, men anger ett stort antal allvarliga teologiska hinder för ett verkligt närmande mellan de katolska och ortodoxa kyrkorna [3] . Dialogen sågs som "en konversation mellan två allierade" som försvarade traditionella kristna värderingar i den moderna världen [152] [245] [345] [346] [347] [348] . Icke desto mindre uttryckte hierarker, teologer och lekmän från båda kyrkorna som deltog i dialogen, i olika skeden, missnöje med eftergifterna till den motsatta sidan och själva faktumet i dialogen [155] [156] [157] [215] [349] [350] . Trots nära kontakter mellan kyrkornas hierarker och teologer är majoriteten av de troende skeptiska till kontakter med den motsatta sidan [351] [352] . Således gjorde de ortodoxa upphörandet av den katolska kyrkans proselyterande verksamhet i de ortodoxa kyrkornas kanoniska territorier [353] [354] till ett viktigt villkor för dialog . I sin tur uttryckte katolska (främst grekisk-katolska) företrädare missnöje med överenskommelserna om uniatism som nåddes under denna teologiska dialog [57] [153] . Denna teologiska dialog orsakade aktiva diskussioner i de katolska och ortodoxa kyrkorna. Sålunda orsakade uttalandena från Troskongregationen 2000 om användningen av termen "systerkyrkor" diskussioner i katolska kretsar mellan den konservativa teologiska rörelsen, som stödde kardinal Joseph Ratzingers åsikt, och den liberala trenden i modern katolsk teologi [ca. 13] [320] . Några representanter för den katolska sidan anklagade den rysk-ortodoxa kyrkan för att hindra dialog i början av 1990-talet [355] , efter att katolska stift i Ryssland inrättades 2002 [356] , efter att ha vägrat att underteckna Ravennadokumentet 2007 [357] och efter den rysk-ortodoxa kyrkan drog sig ur dialogen 2018 [181] [182] .

Positiv reaktion på dialogen

Heliga stolen som helhet hänvisar till dialogen med ortodoxa utifrån kristen ekumenik, som utvecklades efter det andra Vatikankonciliet [3] . Under dialogens gång talade Vatikanens chefer upprepade gånger ut att moderna relationer med den ortodoxa kyrkan bör baseras på principerna om jämlikhet och respekt [161] [358] . Under ett besök i Grekland (2001) bad påven Johannes Paulus II om förlåtelse för korsfararnas handlingar 1204 [82] . Från början av 1960-talet, efter starten av "kärlekens dialog", undertecknade de romerska påvarna ett betydande antal gemensamma förklaringar om olika frågor om bilaterala förbindelser med de ortodoxa kyrkornas hierarker: Paulus VI med patriarken av Konstantinopel ( 1965 [219] och 1967 [220] ), Johannes Paulus II med patriarken av Konstantinopel (1979 [221] , 1987, 1995, 2002 [229] , 2004 [230] ) , med den rumänske patriarken (2002) , med den grekisk-ortodoxa kyrkans primat (2001) [271] , Benedikt XVI med patriarken av Konstantinopel (2006) [231] , med den grekisk-ortodoxa kyrkans primat (2006) [272] , Franciskus med patriarken av Moskva (2016) [256] [257] [258] . Efter inledningen av den officiella teologiska dialogen började romerska påvar besöka länder där de ortodoxa utgör majoriteten av befolkningen. Således besökte påven Johannes Paulus II Rumänien (1999), Georgien (1999), Grekland (2001), Ukraina (2001), Bulgarien (2002) [197] , påven Benedikt XVI besökte Cypern (2010) [218] och Franciskus Grekland (2016), Georgien (2016), Bulgarien (2019), Nordmakedonien (2019) och Rumänien (2019) [198] . Några av de katolska hierarkerna och teologerna deltog aktivt i utvecklingen av ortodoxa-katolska relationer, med hjälp av erfarenheten av dialog. Eleuterio Fortino , en präst i den grekisk-katolska italiensk-albanska kyrkan och biträdande sekreterare i det påvliga rådet för att främja kristen enhet [359] var aktiv i att utveckla en dialog med de ortodoxa kyrkorna .

Den ryska ortodoxa kyrkan talade redan från början av dialogen [122] och under dess utveckling för dess fortsättning [360] [361] . År 2000 erkände den ryska ortodoxa kyrkan, i dokument som antogs vid biskopsrådet , den katolska kyrkan som "en kyrka i vilken den apostoliska följden av vigningar bevaras " [292] [362] . De högsta hierarkerna i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel bedömer generellt positivt dialogen med den katolska kyrkan [363] [364] [365] , och patriark Bartolomeus I av Konstantinopel hade många personliga möten med Vatikanens chefer: Johannes Paulus II, Benedictus XVI och Franciskus [226] . Efter valet av Theophilos III till Jerusalems patriark 2005 , deltog representanter för den ortodoxa kyrkan i Jerusalem igen i dialogen efter en paus (från 1989 till 2006) [214] . 2009 krävde den grekisk-ortodoxa kyrkan fortsatt dialog med den katolska kyrkan, med förbehåll för de ekumeniska rådens kanoner och beslut [366] . Den cypriotiska ortodoxa kyrkan började, efter att ha blivit vald till Primat av Chrysostomos II 2006, aktivt delta i den teologiska dialogen med den katolska kyrkan [367] . År 2009 fördömde Chrysostomos II offentligt en grupp munkar som motsatte sig hållandet av det elfte mötet för den blandade teologiska kommissionen i Paphos, Cypern [217] . 2010 besökte Vatikanens chef, Benedikt XVI, Cypern [218] [368] . Ortodoxa hierarker och teologer försökte också utveckla en dialog med den katolska kyrkan. Georgy Florovsky [369] , Vasily (Krivoshein) [370] , Nikodim (Rotov) [371] och John (Zizioulas) [372] gjorde ett visst bidrag till utvecklingen av ortodox-katolska relationer under 1900-talet .

Negativ reaktion på dialog

I den katolska kyrkan uttrycktes missnöjet med den teologiska dialogens gång med den ortodoxa kyrkan främst av de grekisk-katolska kyrkornas hierarker [90] [120] [316] . Den apostoliska administratören för de grekiska katolikerna i Rumänien, biskop Gheorghe Guciu 1994, i ett brev till påven Johannes Paulus II, kritiserade Balamandadeklarationen och förkastade alla överenskommelser om teologisk dialog med ortodoxa i uniatefrågor. I sitt brev noterade hierarken: "Den rumänska kyrkan, som är i gemenskap med Rom, accepterar ingenting från texterna undertecknade på Rhodos, Freising, Aricce och Balamanda, och förklarar de underskrifter som lagts under dessa texter ogiltiga" [120] . Primaten av de ukrainska grekiska katolikerna Miroslav (Lyubachivsky) [120] kritiserade också dialogen . I grund och botten var företrädare för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan missnöjda med formuleringen angående uniatism i de gemensamma dokumenten för dialogen [373] . Samtidigt ansåg katoliker från den bysantinska riten i Rumänien och Ukraina att deras kyrkor återvände från den ortodoxa kyrkans egendom vara ett återupprättande av rättvisan och var missnöjda med Vatikanens agerande, vilket, enligt deras åsikt, gjorde inte konsekvent försvara de grekiska katolikernas intressen och fortsatt dialog med de ortodoxa "till varje pris" [11] [355] . 2016 uttalade UGCC-hierarken Venedikt (Alekseichuk) : "ekumeniska möten ger inga resultat, och facket har funnits i 400 år och under denna tid har ingen föreslagit en annan modell för enhet" [66] .

Lokala ortodoxa kyrkor i olika skeden av den officiella teologiska dialogen kritiserade de antagna dokumenten inom ramen för teologiska diskussioner med katoliker. 1980 vägrade representanter för den grekiska kyrkan att delta i dialogen på grund av närvaron av representanter för de östkatolska kyrkorna i den blandade teologiska kommissionen [116] . 1994 fördömde den grekisk-ortodoxa kyrkan Balamand-deklarationen [159] , och 2007 kritiserade de ekklesiologiska bestämmelser och dokument som antagits som en del av dialogen [374] . Den 8 oktober 1998 kallade den heliga synoden i den georgiska ortodoxa kyrkan "oacceptabelt" Balamandavtalet, som antogs under en teologisk dialog med katoliker [208] . På grund av förvärringen av den religiösa situationen i Ukraina i början av 1990-talet föreslog den rysk-ortodoxa kyrkan att avbryta den teologiska dialogen med katoliker [1] , och i juli 2002 fördömde den heliga synoden i den rysk-ortodoxa kyrkan den katolska kyrkan "för proselytism" , vilket representerar ett allvarligt hinder för normaliseringen av ortodoxa katolska relationer” [9] . De lokala ortodoxa kyrkorna stödde ROC i "Uniate"-frågan [375] , och den serbiska kyrkan stödde också inrättandet av katolska stift i Ryssland [376] . 2008 uttalade patriarken Alexy II : "Balamanddokumentet blev inte ett hinder för katoliker att plantera en fackförening och fortsätta expansionen österut" [377] . Katolska hierarker (kardinalerna Walter Kasper och Jean-Louis Tauran ) noterade grundlösheten i den ortodoxa kyrkans anklagelser om proselytism i samband med skapandet av katolska stift i Ryssland 2002 [356] . Den ortodoxa kyrkan i Jerusalem deltog faktiskt inte i dialogen från 1989 till 2006 [214] , och 1992 motsatte sig patriark Diodorus av Jerusalem att den teologiska dialogen med katolikerna skulle fortsätta [215] . 2009 beslutade den bulgariska ortodoxa kyrkan att stoppa sitt deltagande i den officiella dialogen med katolikerna [201] . Hierarker från andra ortodoxa kyrkor talade också med skeptiska bedömningar av ekumenisk verksamhet. Så till exempel uttrycktes kommentarer till dokumenten från det panortodoxa rådet 2016, som definierar relationerna med den katolska kyrkan, av representanter för Antiokia , Georgien och Serbisk-ortodoxa kyrkor [378] . Heliga berget Athos [ 316] [379] , grekiska [149] [156] [158] [380] [381] [382] [383] , ryska [384] [385] , cypriotiska [ 218] [368] och serbiska [386] hierarker, munkar, teologer och media [347] .

Anteckningar

Kommentarer
  1. ↑ Teologisk dialog inom kristendomen - bilaterala eller multilaterala möten mellan företrädare för kristna samfund med syfte att närma sig genom att analysera läran om de kyrkor som deltar i dialogen [1] [2] .
  2. ↑ I samband med legaliseringen av grekisk-katolska kyrkor i Slovakien [8] , Rumänien och Ukraina i början av 1990-talet ledde egendomstvister mellan katoliker och ortodoxa om ägande av kyrkor till ökade spänningar i ortodox-katolska relationer [9] [10] [11] .
  3. ↑ Från 300-talet till 700-talet var Roms och Konstantinopels troner i schism i förhållande till varandra i totalt 203 år:
  4. ↑ Katoliker erkänner inte beslut att avveckla föreningen av grekisk-katolska strukturer med Rom [80] [81] . Påven Johannes Paulus II erkände legitimiteten av Union of Brest och stödde återupprättandet av UGCC [82] . År 2006 kallade påven Benedikt XVI rådet i Lviv 1946, som beslutade att bryta med Vatikanen och återförenas med den ortodoxa kyrkan, till ett "falskt råd" [83] . År 2014 uttalade chefen för de ukrainska grekiska katolikerna, Svyatoslav (Shevchuk) , att UGCC stödde fördömandet av den fackliga metoden, "eftersom vi anser att Lvovs pseudoråd 1946 var en sådan handling av uniatism, som ett resultat av detta. av vilka vår kyrka tvångslikviderades och annekterades till Moskvapatriarkatet” [84] .
  5. ↑ Under den bysantinske kejsaren Alexios I Komnenos (1081-1118) [38] , efter starten av korstågen, förbättrades relationerna mellan de latinska och bysantinska kyrkorna. På 1400-talet, innan arbetet med katedralen i Ferrara-Florence började, erkände greker och latiner varandra som kyrkor [50] [99] . Också, trots beslutet från de östliga patriarkerna 1755, fortsatte den ryska kyrkan att acceptera nyomvända katoliker genom omvändelse [93] .
  6. ↑ År 1894 publicerades encyklikan av påven Leo XIII Orientalium dignitas , som fastställde ett förbud mot latinisering av österländska katolikers riter, skyddade deras kyrkotraditioner [103] och utvidgade också den melkitiska patriarkens jurisdiktion till hela det osmanska rikets territorium [96] [104] .
  7. ↑ Representanter för Jerusalems ortodoxa kyrkan , den serbiska ortodoxa kyrkan , den bulgariska ortodoxa kyrkan , den georgiska ortodoxa kyrkan , den grekisk ortodoxa kyrkan , den ortodoxa kyrkan i Tjeckien och Slovakien [1] [149] deltog inte i utvecklingen av deklarationen .
  8. ↑ Intercommunion - gemensamt deltagande i nattvarden av företrädare för olika kristna samfund [193] .
  9. ↑ Trots att vissa lokala ortodoxa kyrkor erkänner apostolisk succession och den katolska kyrkans sakrament, finns det ingen enskild syn på hierarkin och giltigheten av de katolska sakramenten i den ortodoxa kyrkan [293] .
  10. ↑ Den 13 december 1969 i Worcester , Massachusetts , antog den nordamerikanska ortodoxa katolska teologiska konsultationen ett gemensamt uttalande om nattvarden där parterna uttryckte sin gemensamma uppfattning att "vid den eukaristiska måltiden, enligt Kristi löfte, sänder Fadern Ande för att helga elementen i kroppen och Jesu Kristi blod" [305] [306] .
  11. ↑ I det huvudsakliga ecklesiologiska dokumentet " Lumen Gentium " från Andra Vatikankonciliet, med hänvisning till konstitutionen " Pastor aeternus " från Första Vatikankonciliet, läran om upprättandet, kontinuiteten, innebörden och innebörden av den romerska påvens heliga Primacy och hans ofelbara lära [319] bekräftades , och påven kallas "Petrus efterträdare, Kristi ställföreträdare och hela kyrkans synliga överhuvud" [320] .
  12. ↑ 2007 vägrade den ryska ortodoxa kyrkans delegation att underteckna det slutliga dokumentet efter intervjuerna i Ravenna på grund av oenighet med ställningen för representanter för patriarkatet i Konstantinopel [169] . År 2016, i Chieti, uttryckte delegationen från den georgiska ortodoxa kyrkan oenighet om vissa punkter i det gemensamma dokumentet [176] .
  13. ↑ De mest framstående representanterna för den så kallade "nya teologin", som bidrog till utvecklingen av ekumenikens idéer i den romersk-katolska kyrkan, var Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar , Hans Küng , Pierre Teilhard de Chardin m.fl. [290] .
Källor
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Speranskaya E. S. Theological Dialogues of the Russian Orthodox Church  // - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ Den ortodoxa kyrkans relationer med resten av den kristna världen . Patriarchia.ru (28 januari 2016). Arkiverad 28 november 2020.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , sid. 487-488.
  4. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 280-281.
  5. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , sid. 135.
  6. ↑ Syftet med mötet mellan påven Franciskus och den ekumeniske patriarken Bartholomew i Jerusalem  . Officiell webbplats för besöket av den ekumeniske patriarken Bartholomew i Jerusalem. Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  7. ↑ Patricia Lefevere. Ortodox - katolsk ekumenisk utveckling // Enstaka skrifter om religion i Östeuropa. - 1992. - Utgåva. 5, nr 12. - S. 41-49.
  8. ↑ Burega V.V. John  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Innocent  - John Vlach ". - S. 401-402. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  9. ↑ 1 2 3 Alexei Dikarev, 2014 , sid. 763.
  10. ↑ 1 2 3 Ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Historia (slutet av 80-talet av XX-talet - till idag) . Ukrainas religiösa informationstjänst (16 november 2011). Arkiverad 22 oktober 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Rumänska grekiska katoliker kritiserar Vatikanen för att inte vara tillräckligt radikal mot den rumänsk-ortodoxa kyrkan . Sedmitsa.Ru (20 september 2003). Arkiverad från originalet den 12 augusti 2020.
  12. ↑ Fr. Augustinos Bairactaris, 2014 , sid. 186.
  13. ↑ Yarotsky, 2016 , sid. 119.
  14. ↑ Intervjuer av representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan, den serbisk-ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan i Slovenien ägde rum i Ljubljana . Patriarchia.ru (30 juli 2016). Arkiverad 29 oktober 2020.
  15. ↑ En konferens tillägnad andraårsdagen av Havannamötet mellan påven Franciskus och patriarken Kirill hölls i den österrikiska huvudstaden . Patriarchia.ru (13 februari 2018). Arkiverad 28 oktober 2020.
  16. ↑ Miguel Guilarte. Den nordamerikanska ortodox-katolska teologiska konsultationen har släppt ett nytt överenskommet uttalande om  Guds folks kallelse och uppdrag . Officiell webbplats för United States Conference of Catholic Bishops (6 augusti 2019). Arkiverad från originalet den 23 mars 2020.
  17. ↑ Den gemensamma kommittén av ortodoxa och katolska biskopar  . Webbplats för Permanent Conference of Canonical Orthodox Bishops of America . Arkiverad 30 oktober 2020.
  18. ↑ Rumänsk-ortodoxa kyrkan utvecklar dialog med grekiska katoliker . Religiös informationstjänst i Ukraina (15 juli 2011). Arkiverad från originalet den 21 juli 2011.
  19. ↑ Sakun O. Ortodox-katolskt dokument presenterat i Moskva . Vatican News (5 mars 2020). Arkiverad från originalet den 6 mars 2020.
  20. ↑ 1 2 Biskop Nicholas J. Samra. Healing the Church of Antioch: The Greek-Melkite Initiative  (engelska) . Katolska Främre Orientens välfärdsförening. Arkiverad från originalet den 10 december 2020.
  21. ↑ Volkonsky, 1933 , sid. 206.
  22. ↑ Peter C. Phan. The Gift of the Church: A Textbook Ecclesiology in Honor of Patrick Granfield  (engelska) . - Liturgical Press, 2000. - S. 37. - 530 sid. - ISBN 978-0-8146-5931-1 .
  23. ↑ 12 Laurent Cleenewerck , 2008 , sid. 28-29.
  24. ↑ Kuzenkov P. Kyrkans schism: katolicism och ortodoxi . PostNauka (6 mars 2019). Arkiverad 30 oktober 2020.
  25. ↑ Yves Congar . Efter niohundra år: bakgrunden till schismen mellan den östliga och västerländska kyrkan  (engelska) . - Fordham University Press ], 1959. - S. 73. - 150 sid. — ISBN 9780823218578 .
  26. ↑ RW Södra. Västra samhället och kyrkan under medeltiden (Kyrkans pingvinhistoria  ) . - 1990. - S. 67-69. — 376 sid. - ISBN 978-0140137552 .
  27. ↑ 1 2 Harris, 2017 , sid. 259-287.
  28. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , sid. 61.
  29. ↑ Smith, Mahlon. And Taking Bread: Cerularius and the Azymes Controversy of  1054 . - Editions Beauchesne, 1978. - 188 sid.
  30. ↑ Axel Bayer. Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054  (tyska) . - 2. - Göttingen: Bohlau Verlag, 2004. - S. 209. - 274 sid. — ISBN 3412142042 .
  31. ↑ 1 2 3 Kallistos Ware . The Great Schism: The Estrangement of Eastern and Western Christendom  (engelska) . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 27 september 2020.
  32. ↑ David Bentley Hart . Myten om schism  (engelska) . Clarion Journal (13 juni 2014). Arkiverad från originalet den 29 december 2020.
  33. ↑ Service till gemenskap: omtanke om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 370.
  34. ↑ 1 2 3 4 E. A. Pilipenko. Katolicism  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katekes  - Kiev-Pechersk-ikonen" Antagandet av den allra heligaste Theotokos " ". - S. 49-84. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  35. ↑ Filioque // New Illustrated Encyclopedia . - M . : Great Russian Encyclopedia , 2003. - T. 19. Un - Che. - S. 76. - 256 sid. — ISBN 5-85270-211-0 .
  36. ↑ Neil Kabasila . Om påvlig företräde och orsakerna till oenighet i kyrkorna . "Trons ABC" . Hämtad: 14 augusti 2022.
  37. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 56.
  38. ↑ 1 2 3 Att tjäna gemenskap: att tänka om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 372.
  39. ↑ Nazarova E. L. Korståg till Ryssland 1240 (Organisation och planer) / E. A. Melnikova , T. N. Jackson . — Östeuropa i historiskt perspektiv. Till 80-årsdagen av V. T. Pashuto: en samling artiklar från Studia historica-serien. - M . : Languages ​​of Slavic culture ], 1999. - S. 190-201. — 324 sid. — ISBN 5-7859-0095-5 .
  40. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 61.
  41. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 76.
  42. ↑ E. A. Zabolotny. Union of Lyons  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov till ära av Herrens förvandling av klostret ." - S. 74-78. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  43. ↑ Mereminsky S. G. ] Lyons katedraler . Encyclopedia "Världshistoria". Arkiverad 28 oktober 2020.
  44. ↑ Filonov V. I. Den katolska kyrkans försök att övervinna schismen med ortodoxin under perioden från XII till XIV århundraden // Central Russian Bulletin of Social Sciences. - 2015. - Nr 2 (38). - S. 230-236.
  45. ↑ Zhavoronkov P. I. ] Andronik II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds man  - Anfim från Anchial ". - S. 417-418. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  46. ↑ S. A. Yatsyk . Lyon II-katedralen  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov till ära av Herrens förvandling av klostret ." - S. 84-86. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  47. ↑ Pashkin N. G. Bysantinsk delegation i väst på tröskeln till Ferrara-Florence Cathedral // Ural University Press . - 2006. - Utgåva. 37: till Bysantinernas XXI internationella kongress . - S. 355-362.
  48. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , sid. 282.
  49. ↑ Ivan Ostroumoff. Historien om rådet i Florens  (engelska) . Ortodox info. Arkiverad 12 maj 2019.
  50. ↑ 1 2 Att tjäna gemenskap: tänka om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 373.
  51. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , sid. 45.
  52. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , sid. fjorton.
  53. ↑ Amvrossy Pogodin. St. Mark av Efesos och den falska unionen i  Florens . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 11 februari 2021.
  54. ↑ 1 2 Bernatsky M. M. Cathedrals of Constantinople  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 299-343. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  55. ↑ Joseph Gill. Konciliet i Florens  . - Cambridge: Cambridge University Press ], 2011. - S. 390. - 474 sid. — ISBN 978-0521176279 .
  56. ↑ Izotov, 2018 , sid. 66.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Igor Vyzhanov. Östra katolska kyrkor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimirikonen för Guds moder  - Den andra ankomsten ." - S. 484-492. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  58. ↑ 1 2 3 Florya B. N. Union of Brest  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus av Edessa ." - S. 238-242. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  59. ↑ Maksutov I. "Unias praktiserades i nästan alla kyrkors historia" . PostNauka (29 juli 2014). Arkiverad 30 oktober 2020.
  60. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 150.
  61. ↑ Yurasov M.K. , Dostal M.Yu. , Dronov M.Yu. Transcarpathia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: " Meddelandet till efesierna  - Zverev ". - S. 538-547. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  62. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 178.
  63. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , sid. 164-165.
  64. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , sid. 7-8.
  65. ↑ Tamborra, 2007 , sid. 238.
  66. ↑ 1 2 3 Orest Dmitro Vilchinsky. "Union har funnits i 400 år och under loppet av en timme har ingen någonsin propagerat en annan modell av enhet," - Vladyka Venedikt  (ukrainska) . Officiell informationsresurs för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (27 maj 2016). Arkiverad 24 oktober 2020.
  67. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , sid. 240.
  68. ↑ Petrusjko V.I. Är Lviv-katedralen 1946 kanonisk? . Pravoslavie.Ru (10 mars 2016). Arkiverad 22 oktober 2020.
  69. ↑ Kozhevnikov I.E., Pismenyuk Ilja. Krävs vi att vi är fiender? Historisk kontext av påven Franciskus och hans helighets patriark Kirills gemensamma uttalande . Bogoslov.ru (12 mars 2016). Arkiverad 26 oktober 2020.
  70. ↑ Patricia Lefevere. Ekumenisk rörelse: Bästa stället för de ortodoxa/förenade samtalen // Enstaka papper om religion i Östeuropa. - 1989. - Utgåva. 6, nr 9.
  71. ↑ Natalia Shlikhta. "ukrainska" som "icke-ortodoxa", eller hur grekiska katoliker "återförenades" med den ryska ortodoxa kyrkan (1940-1960-talet) // Stat, religion, kyrka i Ryssland och utomlands . - 2014. - Nr 4. - S. 208-232.
  72. ↑ Vedeneev D.V. De sovjetiska specialtjänsternas aktiviteter för att eliminera den grekisk-katolska kyrkan i Transcarpathian Ukraina // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon Humanitarian University . Serie 2: Historia. Den ryska ortodoxa kyrkans historia. - 2019. - Nr 4. - S. 78-96.
  73. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 263-265.
  74. ↑ Tamborra, 2007 , sid. 71.
  75. ↑ G. Ya. Kiprianovich . Historisk essä om ortodoxi, katolicism och union i Vitryssland och Litauen. - Inextinguishable Lampada, 2006. - S. 21. - 352 sid. - ISBN 985-9804-19-1 .
  76. ↑ Prot. Alexy Dobosh. Lvov-katedralen  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLII: " Lviv-katedralen  - Maxim, välsignad, Moskva ". - S. 8-14. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  77. ↑ V. P. Bespalko. Alba-Yula National Church Assembly 1948  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 470-471. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  78. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 277.
  79. ↑ V. V. Burega, M. V. Shkarovsky. Eleutherius  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XVIII: " Ancient Egypt  - Efesos ". - S. 282-287. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-032-5 .
  80. ↑ Vladimir Prokopov. Lvov pseudokatedral 1946 . Officiell informationsresurs för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (2 mars 2016). Arkiverad 19 oktober 2020.
  81. ↑ Anatoly Babinsky. En hand som hänger i luften: ett försök till ömsesidig förståelse mellan UGCC och den rysk-ortodoxa kyrkan i ljuset av korrespondens vid tillfället av 60-årsjubileet av 1946 års Lviv-pseudoråd . Ukrainas religiösa informationstjänst (31 maj 2016). Arkiverad 20 oktober 2020.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ioseleva M. A. De viktigaste aspekterna av den romersk-katolska kyrkans ekumeniska dialog med de ortodoxa kyrkorna under Johannes Paulus II:s pontifikat // Kultur. Andlighet. Samhälle. — 2013.
  83. ↑ 1 2 Benedictus PP. XVI . Brev till kort. Lubomyr Husar, major ärkebiskop av Kiev-Halič (22 februari 2006)  (engelska) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 15 augusti 2020.
  84. ↑ "Kyrkan i Moskva-patriarkatet kan göra mycket mer för att trappa ner våldet i Ukraina och försona", - Chef för UGCC  (ukrainska) . Officiell informationsresurs för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (14 oktober 2014).
  85. ↑ Chris Hann, Paul Robert Magocsi. Galicien: Ett mångkulturellt land  (engelska) . - University of Toronto Press , 2005. - S. 71-81. — 260p. — ISBN 978-0802037817 .
  86. ↑ Marinchenko A. N. Förberedelser för likvidationen av UGCC 1946 och ROC:s roll i denna process // Scientific Bulletin of Mykolaiv National University uppkallad efter V.O. Sukhomlinsky. - 2014. - T. Historiska vetenskaper, nr 3.38 (110). - S. 72-79.
  87. ↑ Chadwick, Owen . En historia om påvarna, 1830-1914. - New York: Oxford University Press , 2003. - P. 413-414. — 614 sid. — ISBN 0-19-826922-6 . — ISBN 0-19-926286-1 .
  88. ↑ Hieromonk Auxentios. Tragedin för våra enade bröder  . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 26 januari 2021.
  89. ↑ Tsypin V. Den enhetliga faktorn i förhållandet mellan den ortodoxa kyrkan och  Vatikanen . Pravoslavie.Ru (22 oktober 2015). Arkiverad från originalet den 3 augusti 2020.
  90. ↑ 1 2 Hilarion (Alfeev) . Uniaternas attacker mot Ryssland och den ryska kyrkan bidrar inte till dialogen mellan våra kyrkor . Pravoslavie.Ru (30 juni 2014). Arkiverad 30 september 2020.
  91. ↑ Augustinus (Markevich) . "Ortodoxi och uniatism: samexistens eller opposition?" // Ortodox undervisning om kyrkan. - 2003. - S. 312-321.
  92. ↑ Ranne A. Problemet med facket och den ortodox-katolska dialogen // Kristen läsning . - 1990. - S. 125-134.
  93. ↑ 1 2 Att tjäna gemenskap: tänka om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 377.
  94. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 197.
  95. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , sid. 142.
  96. ↑ 1 2 3 4 Ortodoxi och katolicism. Från konfrontation till dialog, 2001 , sid. 97-101.
  97. ↑ 1 2 Att tjäna gemenskap: tänka om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 381.
  98. ↑ 1 2 3 4 A. V. Dikarev. Det aktuella läget för relationerna mellan de rysk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna: en officiell syn . Officiell webbplats för den rysk-ortodoxa kyrkans avdelning för yttre kyrkliga relationer (16 februari 2010). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  99. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 81-82.
  100. ↑ Distriktsbrev från den ena, heliga, katolska och apostoliska kyrkan till alla ortodoxa kristna (1848) . Onlinebibliotek för webbplatsen Orthodoxy and the World . Arkiverad 28 oktober 2020.
  101. ↑ Tamborra, 2007 , sid. 109.
  102. ↑ Encyklika över de östliga patriarkerna, 1848  . Ortodox info. Arkiverad 26 oktober 2020.
  103. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 311.
  104. ↑ Orientalium Dignitas  . papalencyclicals.net. Arkiverad 12 november 2020.
  105. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , sid. 158.
  106. ↑ Krysov A. G., Tyushagin V. V. Leo XIII  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XL: " Langton  - Libanon ". - S. 283-287. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-033-2 .
  107. ↑ 1 2 3 4 Kasper V. Aktuella problem i ekumenisk teologi  . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 12 augusti 2020.
  108. ↑ Ortodoxi och katolicism. Från konfrontation till dialog, 2001 , sid. 153-157.
  109. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , sid. 100-101.
  110. ↑ 1 2 3 Ortodoxi och katolicism. Från konfrontation till dialog, 2001 , sid. 201-211.
  111. ↑ Fr. Viorel Ionita, 2014 , sid. 118.
  112. ↑ Livtsov V. A. Andra Vatikankonciliets dekret, som dokument om kanonisk rätt, och början på den ekumeniska dialogen mellan de romersk-katolska och rysk-ortodoxa kyrkorna // Representativ makt. Lagstiftning, kommentarer, problem. - 2007. - Nr 1 (74). - S. 18-22.
  113. ↑ Filonov V. N. Antagande av resultaten från Andra Vatikankonciliet och bildandet av ett nytt regelverk för den katolska kyrkan i förhållande till ortodoxi, i samband med ekumenik // Vetenskapliga anteckningar från Oryol State University. Serie: Humaniora och samhällsvetenskap. - 2008. - S. 255-258.
  114. ↑ Roberson RG Den katolska kyrkans dialoger med de separerade östliga kyrkorna // USA:s katolska historiker. - 2010. - Nr 28. - S. 135-152.
  115. ↑ Eleuterio F. Fortino. Roma e Costantinopoli al servizio dell'unità  (italienska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 26 oktober 2020.
  116. ↑ 1 2 3 4 Viorel Ionita, 2014 , sid. 462-464.
  117. ↑ 1 2 3 4 Filonov V. N. Början av den ortodox-katolska dialogen och den ryska ortodoxa kyrkans deltagande i den // Makt . - 2013. - Nr 9. - S. 114-116.
  118. ↑ Clement O. Rome. Utsikt från utsidan. Ortodox uppfattning om idén om den romerske biskopens företräde . - Moskva: Skimen, 2006. - S. 90. - 126 sid. — ISBN 5-94884-003-4 .
  119. ↑ Nelyubov B. A. Athenagoras I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Immortality ". - S. 85-87. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-009-9 .
  120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kommentar från den synodala teologiska kommissionen om dokumenten för dialogen mellan de ryska ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna // Journal of the Moscow Patriarchate  : Monthly journal. - M . : Moscow Patriarchatess förlag, 1997. - Nr 12 . - S. 26-28 .
  121. ↑ Den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa  kyrkan . Prounion.it. Arkiverad från originalet den 4 december 2020.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 Team av författare. Rysk-ortodoxa kyrkan 988-1988 / A. S. Buevsky. - Första problemet. - Kiev: Förlag uppkallat efter St. Leo, påven av Rom, 2008. - S. 97. - 112 sid.
  123. ↑ 1 2 3 4 Kyrkans och eukaristins mysterium i ljuset av den heliga  treenighetens mysterium . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 10 september 2020.
  124. ↑ 1 2 Tro, sakrament och kyrkans enhet  . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 8 september 2020.
  125. ↑ 1 2 3 Kyrkans struktur med särskild hänvisning till betydelsen av apostolisk succession för  Guds folks helgelse och enhet . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad 16 november 2020.
  126. ↑ Kazakova, 2011 , sid. 2.
  127. ↑ V. I. Petrusjko . Autocefala schismer i Ukraina under den postsovjetiska perioden 1989-1997 . - Ortodoxa St. Tikhon-universitetet för humaniora . - M. , 1998.
  128. ↑ 1 2 3 4 5 Koroleva L. A., Korolev A. A., Miku N. V., Moiseev I. S. Relations between the Russian Orthodox and Roman Catholic Churches in 1980-1990 on the issue of the Uniate Church // Modern problem science and education. - 2015. - Nr 1.
  129. ↑ Vladimir Bogdanov. Uniates rusar till Kiev . Rysk tidning (23 augusti 2005). Arkiverad från originalet den 10 juni 2020.
  130. ↑ Hilarion (Alfeev) . Ortodoxa-katolska relationer: 20 år efter Berlinmurens fall. Tal av Metropolitan Hilarion från Volokolamsk vid IV International Congress "Meeting Place - the Universal Church" . Avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet (20 mars 2011). Arkiverad 22 oktober 2020.
  131. ↑ 1 2 Uttalande från den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod i samband med den nuvarande situationen i relationerna till den katolska kyrkan // Kristen läsning . - 1991. - Nr 1. - S. 5-9.
  132. ↑ Roman Boyko. Egenskaper hos den grekisk-katolska Pidpill i Ukraina inför legaliseringen av UGCC // Serien "Historisk religion". - 2009. - Nr 1. - S. 13-24.  (ukr.)
  133. ↑ Joseph Loya. Mellankyrkliga relationer i Östeuropa efter Perestrojkan: En kort historia om en ekumenisk härdsmälta // Enstaka skrifter om religion i Östeuropa. - 1994. - Utgåva. 1, nr 14.
  134. ↑ Pashaeva N. M., Nazarenko A. V., Florya B. N. Galician Rus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Cypern ortodoxa kyrkan  - Kirion, Vassian, Agathon och Moses." - S. 328-340. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  135. ↑ 1 2 Pidgayko V. G. Lviv och galiciska stiftet  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov till ära av Herrens förvandling av klostret ." - S. 734-749. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  136. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , sid. 568.
  137. ↑ V. I. Petrusjko . Påven Johannes Paulus II och de ukrainska uniaten // årliga teologiska konferensen vid det ortodoxa St. Tikhon humanitära universitetet . - 2010. - Nr 20. - S. 375-377.
  138. ↑ Metropolitan Hilarion (Alfeev) . Kirill, patriark av Moskva och hela Ryssland  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Cypern ortodoxa kyrkan  - Kirion, Vassian, Agathon och Moses." - S. 382-500. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  139. ↑ Prot. Tsypin V. A. , Petrushko V. I. Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd 25-27 oktober 1990  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 550-551. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  140. ↑ Prot. Tsypin V. A., Petrushko V. I. Biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan den 30-31 januari 1990  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 548-549. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  141. ↑ ”Pappa gick, problemen kvarstod. Återgå till det förflutna: Metropoliten Kirill kommenterar resultaten av Johannes Paulus II:s resa till Ukraina. Intervju av Metropolitan Kirill i Smolensk och Kaliningrad till tidningen "Solidarity" . Officiell webbplats för den rysk-ortodoxa kyrkans avdelning för yttre kyrkliga relationer (29 oktober 2001). Arkiverad från originalet den 10 juni 2020.
  142. ↑ Prot. Boechko V., Petrushko V.I. Ivano-Frankivsk och Kolomyia stift  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin till ära av förbönen för det allra heligaste Theotokos-klostret  - Iveria ". - S. 672-677. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  143. ↑ Koroleva L.A., Melnichenko O.V. Power, den ryska ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan i Ryssland (1985-2000): om relationsfrågan // Bulletin of the Krasnoyarsk State Agrarian University . - 2012. - Nr 2. - S. 222-225.
  144. ↑ 1 2 3 4 Petrushko V.I. , Tyushagin V.V. Johannes Paulus II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIV: " Johannes krigaren  - Johannes teologens uppenbarelse ." - S. 467-499. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  145. ↑ Uniatism, metod för förening av det förflutna och det nuvarande sökandet efter full  gemenskap . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 28 oktober 2020.
  146. ↑ E. Zutter, 2004 , sid. 202.
  147. ↑ Taras Khomych. Östliga katolska kyrkor och frågan om 'uniatism' // Louvain-studier. - 2006. - Nr 31 (3). - S. 214-237.
  148. ↑ Eleuterio F. Fortino. Dialog med de ortodoxa  (engelska) . EWTN (11 april 2001). Arkiverad 30 oktober 2020.
  149. ↑ 1 2 3 Brev till den ekumeniske patriarken angående Balamandavtalet  . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 27 juni 2020.
  150. ↑ John (Guaita) . Benedictus XVI:s apostoliska konstitution // Kyrkan och tiden . - 2010. - Nr 4 (53). - S. 33-51.
  151. ↑ A. S. Maksimov. Katolska kyrkans uppdrag under 1900-talet . XVI årliga teologiska konferensen 2006. Arkiverad från originalet den 2 mars 2019.
  152. ↑ 1 2 3 Ortodox-katolska relationer i nuvarande skede . Avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet (15 november 2010). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  153. ↑ 1 2 Minnen från Zustrіch Papi och Cyril  (ukrainska) . Day.ua (15 februari 2016).
  154. ↑ John H. Erickson. En reträtt från ekumeniken i det postkommunistiska Ryssland och Östeuropa? // Harriman Institute. Columbia University. - 2000. - S. 1-10.
  155. ↑ St. 12 _ Gregory Palamas kloster Etna, CA. The Balamand Union: A Victory of Vatican Diplomacy  (engelska) . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 13 februari 2021.
  156. ↑ 1 2 3 Biskop Auxentios av Photiki. "Balamand förklarade": Första svek, nu  bedrägeri . Ortodox info. Arkiverad 21 oktober 2020.
  157. ↑ 1 2 Papism, Hagiorit-fäderna och efterdyningarna av "Balamandunionen  " . Ortodox info. Arkiverad 21 oktober 2020.
  158. ↑ 12 John Romanides . En kritik av Balamandavtalet . Ortodox info. Arkiverad från originalet den 18 juli 2020.  
  159. ↑ 1 2 Ekumenisk rörelse. Kronologi. 1991-1998 . Portal-credo.ru. Arkiverad 31 oktober 2020.
  160. ↑ 1 2 Joint International Commission för den teologiska dialogen mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan 8:e plenarsessionen (Emmitbsburg-Baltimore, USA, 9-19 juli 2000  ) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 28 oktober 2020.
  161. ↑ 1 2 2005 Benedictus XVI:s anförande till medlemmarna i samordningskommittén  . Kristen enhet. Arkiverad 26 oktober 2020.
  162. ↑ Nionde möte med den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan den ortodoxa kyrkan och den katolska kyrkan i Belgrad . Patriarchia.ru ] (27 september 2006). Arkiverad från originalet den 29 september 2020.
  163. ↑ Ekklesiologiska och kanoniska konsekvenser av kyrkans sakramentala natur: kyrklig gemenskap, försonlighet och auktoritet. Ravenna, 13 oktober  2007 . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 26 oktober 2020.
  164. ↑ "Ravenna-incidenten" inrättades för att sätta Moskva-patriarkatet framför faktumet av en ny modell av kyrkostrukturen . Interfax-Religion (15 november 2007). Arkiverad från originalet den 9 augusti 2020.
  165. ↑ "Den ortodoxa kyrkans företräde och katolicitet" . Radio Radonezh (10 november 2014). Arkiverad 1 november 2020.
  166. ↑ Biskop Hilarion protesterade till kardinal Kasper i samband med förfarandet för att föra en ortodox-katolsk dialog . Patriarchia.ru (25 september 2006). Arkiverad 22 oktober 2020.
  167. ^ Positionen för Moskva-patriarkatet i frågan om företräde i den ekumeniska kyrkan . Den ryska ortodoxa kyrkans officiella webbplats (26 december 2013). Arkiverad 19 oktober 2020.
  168. ↑ Ryska delegater lämnar samtalen med Vatikanen om tvist med en annan ortodox kyrka  (engelska)  // WorldWide Religious News: Internetnyhetssajt. - 2007. - Utgåva. 11 oktober .
  169. ↑ 1 2 Den ryska ortodoxa kyrkans delegation lämnade mötet i kommissionen för ortodox-katolsk dialog . Uggla (10 oktober 2007). Arkiverad från originalet den 15 april 2016.
  170. ↑ Gemensam internationell kommission för teologisk dialog mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan. 11:e plenarsessionen. Paphos, Cypern, 16-23 oktober 2009  (engelska) . Det ekumeniska patriarkatet (22 oktober 2009). Arkiverad 28 oktober 2020.
  171. ↑ Joint International Commission för teologisk dialog mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkans 12:e plenarsession. Wien, Österrike, 20-27 september 2010  Kommuniké . Det ekumeniska patriarkatet (26 september 2010).
  172. ↑ Den XIII plenarsessionen för den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan de ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna har avslutat sitt arbete . Avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet (23 september 2014). Arkiverad från originalet den 9 september 2017.
  173. ↑ Gemensamma internationella kommissionen för den teologiska dialogen mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan 13:e plenarsessionen Amman, Jordanien, 15-23 september 2014  Kommuniké . Det ekumeniska patriarkatet (22 september 2014). Arkiverad 28 oktober 2020.
  174. ↑ Gemensamma internationella kommissionen för den teologiska dialogen mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan 14:e plenarsessionen Chieti, Italien, 16-21 september 2016  Kommuniké . Det ekumeniska patriarkatet (21 september 2016). Arkiverad 20 oktober 2020.
  175. ↑ Chieti-  dokument 2016 . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 28 oktober 2020.
  176. ↑ 1 2 Arbetet med den XIV plenarsessionen av den blandade kommissionen om teologisk dialog mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan har avslutats . Rysk-ortodoxa kyrkan (22 september 2016). Arkiverad från originalet den 25 september 2020.
  177. ↑ Samordningskommittén för den ortodox-katolska dialogen formulerade nya ämnen för vidare arbete . Rysk-ortodoxa kyrkan (9 september 2017).
  178. ↑ Den ryska ortodoxa kyrkan drar sig ur Internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den romersk-katolska och ortodoxa kyrkan, men kommer att upprätthålla bilaterala förbindelser med Vatikanen . Blagovest-info (23 oktober 2018). Arkiverad 1 december 2020.
  179. ↑ Den rysk-ortodoxa kyrkan vägrade den ortodox-katolska dialogen med deltagande av företrädare för Phanar . Stiftelsen Strategisk kultur (20 november 2018). Arkiverad 29 oktober 2020.
  180. ↑ Den ryska ortodoxa kyrkan drar sig ur Internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den romersk-katolska och ortodoxa kyrkan . Sedmitsa.Ru (23 oktober 2018). Arkiverad från originalet den 12 augusti 2020.
  181. ↑ 1 2 Ny ortodox schism stoppar ekumenisk dialog,  säger Vatikanens tjänsteman . Crux (13 maj 2019). Arkiverad 28 oktober 2020.
  182. ↑ 12 John L. Allen Jr. Moskvas veto mot katolsk/ortodox dialog kan komma att glida bort  (engelska) . Crux (20 oktober 2018). Arkiverad 31 oktober 2020.
  183. ↑ Ärkepräst Vladimir (Hulap). I ett svårt sökande efter ömsesidig förståelse // Issues of Theology . - 2019. - V. 1, nr 3. - S. 348-351.
  184. ↑ 1 2 Samordningskommittémöte Bose (Italien), 13-17 november 2018  . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 26 oktober 2020.
  185. ↑ 1 2 2019 Joint Coordinating Committee (Bose, Italien  ) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 28 oktober 2020.
  186. ↑ Möte för samordningskommittén för den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog på  Kreta . Ekumeniska patriarkatets ständiga delegation till Kyrkornas världsråd (22 maj 2022). Arkiverad från originalet den 24 maj 2022.
  187. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Met. Zimbabwean, Nelyubov B. A., Buevsky A. S. Orthodox Church of Alexandria  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 559-594. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  188. ↑ Påven tar emot grekisk-ortodox patriark av Alexandria och hela  Afrika . Vatikanens radio (30 september 2013). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  189. ↑ Historisk ekumenisk bön i Egypten för fred och  enhet . Kyrkornas världsråd (30 april 2017). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  190. ↑ Chichurov I. S., Panchenko K. A., Najim M. Svyashch., Frazier T. L., Nelyubov B. A. Antiochian Orthodox Church  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds man  - Anfim från Anchial ". - S. 501-529. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  191. ↑ Graham JK ärkebiskop Elias Zoghbys vision om kristen  enhet . Ortodoxi i dialog ett internationellt forum för ortodoxt kristet engagemang i den samtida världen (8 december 2017). Arkiverad från originalet den 10 januari 2021.
  192. ↑ En appell för enhet - Melkitsynoden  . Webbplats Melkite Eparchy of Newton . Arkiverad 11 november 2020.
  193. ↑ Speranskaya E. S. Intercommunion  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2010. - T. XXIII: " Innocent  - John Vlach ". - S. 116-117. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  194. ↑ David Brown. Roms svar på Zoghby-initiativet  . Ortodoxi i dialog ett internationellt forum för ortodoxt kristet engagemang i den samtida världen (12 december 2017). Arkiverad 18 december 2020.
  195. ↑ Philip Pullella, Angel Krasimirov. Påven på känslig resa till ortodoxa Bulgarien och Nordmakedonien  (engelska) . Reuters . Arkiverad 7 november 2020.
  196. ↑ A. G. Krysov. Cassidy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2013. - T. XXXI: " Caracalla  - Catechization ". - S. 526-528. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
  197. ↑ 1 2 Johannes Paulus II : Resor  . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 6 november 2020.
  198. ↑ 1 2 3 Francesco: Viaggi  (italienska) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad 28 november 2020.
  199. ↑ Möte med Hans Helighet Patriark Maxim och medlemmarna av den heliga synoden. Adress till den helige fader patriarkala palatset, Sophia. Fredagen den 24 maj 2002  (engelska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 29 november 2019.
  200. ↑ 1 2 Olga Sakun. Påven överlämnade relikerna från två helgon till den bulgariska ortodoxa kyrkan . Vatican News (29 februari 2020). Arkiverad 1 mars 2020.
  201. ↑ 1 2 Den bulgariska ortodoxa kyrkan vägrade att föra dialog med representanter för den romersk-katolska kyrkan . Pravoslavie.Ru (10 juli 2009). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  202. ↑ Under påven Franciskus besök i Bulgarien kommer den bulgariska kyrkan inte att delta i gemensamma gudstjänster eller böner . Sedmitsa.Ru (4 april 2019). Arkiverad från originalet den 21 september 2019.
  203. ↑ Hannah Brockhaus. Påve Franciskus: Katoliker och ortodoxa förenas av 'blodekumenik'  (engelska) . Catholic News Agency (13 maj 2019). Arkiverad 23 oktober 2020.
  204. ↑ Gåva av de heliga relikerna av de heliga Clement och Potitus  . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  205. ↑ Asatiani K., Pataridze L., Abashidze Z., Lomouri N., Aleksidze Z., Kudava B., Silogava V., Koridze T., Todadze H., Vardosanidze S., Jokhadze G. Georgian Orthodox Church. Del I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 191-229. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  206. ↑ Prokofieva K. Papo-romersk brottning . "Echo of the Kaukasus" (2 oktober 2016). Arkiverad från originalet den 11 november 2016.
  207. ↑ 1 2 Ilia II  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Icon  - Innocent ". - S. 292-300. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  208. ↑ 1 2 1998 Synodiskt beslut av Orthodox Church of Georgia om Chambésy- och Balamand-avtalen, grenteorin med mera.  (engelska) . Pravoslavie.Ru (25 november 2016). Arkiverad från originalet den 3 augusti 2020.
  209. ↑ Pipia B. Hur påven tillbringade natten i Tbilisi i ett hemlösa skydd . Sputnik Georgia.ru (29 september 2016). Arkiverad från originalet den 27 oktober 2016.
  210. ↑ Nicole Winfield, Misha Dzhindzhikhashvili. Påven pressar georgisk ortodox agenda trots  massfrånvaro . Associated Press (29 september 2016). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  211. ↑ Olga Mishchenko. Den georgiska ortodoxa kyrkan bojkottade påvens mässa . Deutsche Welle (1 oktober 2016). Arkiverad från originalet den 18 november 2016.
  212. ↑ Akhmeteli N. Påvens besök i Georgien: applåder och protester . BBC Russian Service . Arkiverad från originalet den 26 februari 2017.
  213. ↑ Tkachenko A. A., Popov I. N., Panchenko K. A., Lisovoy N. N. Jerusalem Orthodox Church  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXI: "Den iberiska ikonen för Guds moder  - Ikimatary ". - S. 446-500. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-038-7 .
  214. ↑ 1 2 3 4 5 Bishara Ebeid, 2014 , sid. 348-349.
  215. ↑ 1 2 3 Fasta förklaringar av patriarken Diodoros  . Ortodox info.
  216. ↑ Gemensam förklaring av Pope Benedict XVI och hans saligprisning Chrysostomos II (2007  ) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  217. ↑ 1 2 Den cypriotiska ortodoxa kyrkan motsätter sig att dialogen mellan ortodoxi och katolicism avbryts . Pravoslavie.Ru (19 oktober 2009). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  218. ↑ 1 2 3 4 O. V. Loseva. Cypriotisk-ortodoxa kyrkan  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Cypern ortodoxa kyrkan  - Kirion, Vassian, Agathon och Moses." - S. 8-59. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  219. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I om att från kyrkans minne och XXX ta bort domarna om bannlysning utfärdade 1054 [7 december  1965 ] . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 7 december 2020.
  220. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I vid avslutningen av patriarkens besök i Rom [28 oktober  1967 ] . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 10 augusti 2020.
  221. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och den ekumeniske patriarken Dimitrios I vid slutet av påvens besök i Phanar [30 november 1979 ]  . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 10 augusti 2020.
  222. ↑ Gemensam förklaring 1987 av påven Johannes Paulus II och patriarken Dimitrios  I. Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 29 november 2019.
  223. ↑ Heligt. Sergej Govorun. Demetrius I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Tillägg till" historiska akter " ". - S. 101-102. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  224. ↑ Izotov, 2018 , sid. 67.
  225. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradov A. Yu. , Zakharov G. E., Gratsiansky M. V., Zaplatnikov S. Priest, Lukhovitsky L. V., Popov I. N., Kuzenkov P. V., Gerd L. A., Ermilov P. diakon, M. pro.n. , Asmus V. pro. N. präst, Monakhov S. A. Orthodox Church of Constantinople  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 193-299. — 752 sid. - 33 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  226. ↑ 1 2 Roms påvars besök i Konstantinopel under det första  millenniet . Ekumeniska patriarkatet (14 september 2019). Arkiverad 20 oktober 2020.
  227. ↑ Bartholomew I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus av Edessa ." - S. 717-718. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  228. ↑ Gemensam förklaring 1995 av påven Johannes Paulus II och patriarken Bartholomew  . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 30 november 2019.
  229. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och den ekumeniske patriarken Bartolomeus I om skyddet av skapelsen [Rom – Venedig, 10 juni  2002 ] . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 26 januari 2021.
  230. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och den ekumeniske patriarken Hans helighet Bartholomew I (1 juli 2004  ) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 13 februari 2021.
  231. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av Hans Helighet Benedictus XVI och patriark Bartholomew I (30 november 2006  ) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 7 februari 2021.
  232. ↑ Gemensam förklaring av hans helighet Pope John Paul II och hans saligprisning patriark  Teoctist . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 29 november 2019.
  233. ↑ Eleuterio F. Fortino. Rumänsk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkor  . EWTN.com (1 oktober 2003).
  234. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och den ortodoxa patriarken av Rumänien, teoktist, med anledning av patriarkens besök i Rom [12 oktober  2002 ] . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad 29 oktober 2020.
  235. ↑ Jason Horowitz, Kit Gillet. Påven Franciskus försöker laga öppna sår med ortodoxa kyrkan i Rumänien  (engelska) . New York Times . Arkiverad 25 november 2020.
  236. ↑ Påven Franciskus apostoliska resa 2019 till  Rumänien . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 29 november 2019.
  237. ↑ Påven i Rumänien talade till ortodoxa och katoliker . Radio Liberty . Arkiverad 5 mars 2020.
  238. ↑ Krysov A. G. Willebrands  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VIII: " Trosläran  - Vladimir-Volyn stift ." - S. 484-485. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-014-5 .
  239. ↑ Dikarev A. Observatörer av den ryska ortodoxa kyrkan vid II Vatikankonciliet: bakgrund // Kyrka och tid . - 2013. - Nr 1 (62). - S. 107-137.
  240. ↑ Makeeva D. V. Aktiviteter för Metropolitan of Leningrad och Novgorod Nikodim (Rotov) för att upprätta en dialog mellan ROC MPS och icke-ortodoxa kyrkor // Bulletin of the St. Philaret Institute . - 2015. - S. 122-134.
  241. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , sid. 522.
  242. ↑ Kyrkans diakonala funktion, särskilt i fredens tjänst. Venedig (Italien), 11-16 oktober 1987  (engelska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet.
  243. ↑ Beslut av den ryska ortodoxa kyrkans synoder 1969 och 1986. om katolikers och gamla troendes tillträde till den ortodoxa kyrkans heliga sakrament . Webbplatsen för tidningen " Blessed Fire ". Arkiverad 26 november 2020.
  244. ↑ 1 2 Berdnikov A. A., Melnichenko O. V., Koroleva L. A., Korolev A. A. Utvecklingen av relationerna mellan den rysk-ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan under andra hälften av 1980-talet - 1990-talet. // Modern vetenskaplig forskning och innovation. - 2015. - Nr 6.
  245. ↑ 1 2 G. I. Bykova, M. A. Shpakovskaya. Den europeiska vektorn för Vatikanens ekumeniska politik under 1990-2010-talen // Makt. - 2012. - Nr 3. - S. 157-160.
  246. ↑ Situationen för katoliker av östlig rit i västra Ukraina. Moskva, 17 januari 1990  (engelska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet.
  247. ↑ Chernoperov V. L. Svår dialog mellan den ryska ortodoxa kyrkan och Vatikanen under patriarken Alexy II // Ryska universitetet i en instabil värld: Globala utmaningar och nationella svar. - 2019. - S. 320-328.
  248. ↑ Relationer mellan ortodoxa och grekiska katoliker i Ukraina. Bari (Italien), 8 maj 1997  (engelska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet.
  249. ↑ 1 2 Sergej Pjatakov. Historia om förhållandet mellan den rysk-ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan . RIA Novosti (20 augusti 2017). Arkiverad från originalet den 20 februari 2021.
  250. ↑ Petrushko V.I. Guzar  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 429-430. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  251. ↑ Hans helighetspatriark Alexy: Problem kvar på agendan för bilaterala förbindelser med den romersk-katolska kyrkan som behöver verklig lösning . Rysk-ortodoxa kyrkan (24 juni 2008). Arkiverad från originalet den 5 september 2019.
  252. ↑ 1 2 Ronald G. Roberson. Relationer mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa  kyrkan . Officiell webbplats för besöket av den ekumeniske patriarken Bartholomew i Jerusalem. Arkiverad från originalet den 20 februari 2021.
  253. ↑ Ett Vatikanens sändebud överlämnade Kazan-ikonen för Guds Moder till patriarken Alexy II . NEWSru.com (28 augusti 2004). Hämtad 18 november 2017. Arkiverad från originalet 20 oktober 2016.
  254. ↑ Chugreeva N. N., Zimina N. P., Plygun E. K., Igum. Serafim (S:t Petersburg), mån. Meletia (Pankova), Kochetov D.B., Klimkova M.A., Igum. Ekaterina (Gaeva). Kazan Ikon för Guds moder  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 197-247. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
  255. ↑ Ett regelbundet möte för arbetsgruppen för kulturellt samarbete mellan den rysk-ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan hölls i Moskva . Rysk-ortodoxa kyrkan (13 februari 2019). Arkiverad från originalet den 18 februari 2020.
  256. ↑ 1 2 Dialog med de ortodoxa kyrkorna av bysantinsk  tradition . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 12 september 2020.
  257. ↑ 1 2 Bukalov A., Shcherbakova V. "En stor händelse": mötet mellan patriarken och påven som en viktig milstolpe i relationerna mellan kyrkor . TASS (5 februari 2016). Hämtad 6 februari 2016. Arkiverad från originalet 1 november 2020.
  258. ↑ 1 2 Scammell R. Påven Franciskus och den ryska patriarken träffas på Kuba i ett historiskt genombrott  . Washington Post (5 februari 2016). Hämtad 6 februari 2016. Arkiverad från originalet 8 november 2020.
  259. ↑ Gemensamt uttalande av påven Franciskus och patriark Kirill av Moskva och hela Ryssland . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 30 november 2019.
  260. ↑ Shishkov A. V. Två ekumeniker: konservativa kristna allianser som en ny form av ekumenisk interaktion // Stat, religion, kyrka i Ryssland och utomlands . - 2017. - S. 269-300.
  261. ↑ Danijela Havranek. Dan kada su Kusonje prepolovljene  (kroatiska) . Novosti.com (28 augusti 2015). Arkiverad 26 oktober 2020.
  262. ↑ 1 2 Marko Nikolic, Ana Jovic-Lazic. Samtida relationer mellan den romersk-katolska kyrkan (RCC) och den serbisk-ortodoxa kyrkan // Västra Balkan: Från stabilisering till integration  (engelska) / Miroslav Antevski, Dragana Mitrović. - Institutet för internationell ekonomi och politik, 2012. - S. 405-425.
  263. ↑ Kapitel II. Serbisk-ortodoxa kyrkan . Week.Ru. _ Arkiverad 25 november 2020.
  264. ↑ Giovanni Paolo II. Iscorso di Giovanni Paolo II al Patriarca della Chiesa Ortodossa Serba, Sua Beatitudine Pavle  (italienska) . Heliga stolens officiella hemsida.
  265. ↑ Srđan Barisic. Serbisk-ortodoxa kyrkan och Jugoslavien  (engelska) . YU history.com. Arkiverad från originalet den 29 juli 2020.
  266. ↑ Marko Nikoli. Aktujelni odnosi romersk-katolska kyrkan (RCC) och Srpsk ortodoxa kyrkan (SPC)  : [ serb. ] // Zbornik Matice srpske för vetenskapens vänskap. - 2010. - Nr 133. - S. 19-37. — ISSN 0352-5732 .
  267. ↑ Serbisk patriark Irinej: Den serbiska kyrkan kommer inte att acceptera legaliseringen av schismen i Ukraina . Patriarchia.ru (25 februari 2019). Arkiverad från originalet den 25 februari 2020.
  268. ↑ Bosnier protesterar mässa i Sarajevo för Nazi-allierade  soldater . Voice of America (16 maj 2020). Arkiverad från originalet den 5 augusti 2020.
  269. ↑ Maja Torlo. Religion missbrukas av serber och kroater // Enstaka skrifter om religion i östra Europa. - 2014. - Utgåva. 5, nr 34. - S. 12-23.
  270. ↑ Roberson, Ronald G. Den katolska kyrkan och försoning med de ortodoxa i Öst- och Centraleuropa // Enstaka handlingar om religion i Östeuropa. - 1998. - Utgåva. 3, nr 18.
  271. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av påven Johannes Paulus II och ärkebiskopen av Aten och hela Grekland, Christodoulos, med anledning av påven Johannes Paulus II:s besök i Grekland [Atens Areopagus, 4 maj 2001 ]  (engelska) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 9 juli 2020.
  272. ↑ 1 2 Gemensam förklaring av Hans Helighet Benedictus XVI och Hans Saligprisning Christodoulos, ärkebiskop av Aten och hela Grekland (14 december 2006  ) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 13 juli 2020.
  273. ↑ Gemensam förklaring av Hans helighet Bartolomeus, ekumenisk patriark av Konstantinopel, om hans saligprisning Ieronymos, ärkebiskop av Aten och hela Grekland och av hans helighet påven Franciskus. Mòria flyktingläger, Lesbos. Lördagen den 16 april 2016  (engelska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet. Arkiverad från originalet den 29 november 2019.
  274. ↑ Dop och "sakramentell ekonomi": Ett överenskommet uttalande  . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad från originalet den 15 februari 2021.
  275. ↑ The Filioque: En kyrkodelningsfråga?: Ett överenskommet uttalande  . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad från originalet den 29 december 2020.
  276. ↑ Ett svar på Münchendokumentet: "Kyrkans och nattvardens mysterium i ljuset av den heliga treenighetens mysterium  " . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad från originalet den 20 februari 2021.
  277. ↑ Ett svar på Bari-dokumentet: "Tro, sakrament och kyrkans enhet  " . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad 16 november 2020.
  278. ↑ Reaktion på den internationella kommissionens "Valamo-dokument  " . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad 15 november 2020.
  279. ↑ Svar till den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog angående "Balamanddokumentet  " . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad från originalet den 16 februari 2021.
  280. ↑ Svar till den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog angående "Ravenna-dokumentet  " . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar .
  281. ↑ Ärkebiskop Elpidophoros av Amerika efterlyser dialog mellan de romersk-katolska och ortodoxa  kyrkorna . OrthodoxTimes.com (22 september 2020). Arkiverad 31 oktober 2020.
  282. ↑ En översikt över den teologiska dialogen mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska  kyrkan . Officiell webbplats för besöket av den ekumeniske patriarken Bartholomew i Jerusalem. Arkiverad 22 oktober 2020.
  283. ↑ Ekumeniska & interreligiösa angelägenheter. ortodox  (engelska) . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad 29 oktober 2020.
  284. ↑ Pospelov A. Tvister om skärselden vid katedralen i Ferrara-Florence . Pravoslavie.Ru (1 februari 2017). Arkiverad 25 oktober 2020.
  285. ↑ Walter Kasper, 2006 , sid. 212.
  286. ↑ Tamborra, 2007 , sid. 226.
  287. ↑ E. E. Makarov, A. A. Tkachenko. Befruktningen av den rättfärdiga Anna av den allra heligaste Theotokos  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XIX: " Meddelandet till efesierna  - Zverev ". - S. 713-715. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  288. ↑ Malkov P. Yu., Ivanov M. S., Vasechko V. N., Kvlividze N. V. Mother of God  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 486-504. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  289. ↑ Tokareva E. S. Vatikankonciliet I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa stift  - Tolerans ". - S. 286-303. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  290. ↑ 1 2 Manzyuk V. I. Genesis of the Catholic model of ecumenism // NOMOTHETIKA: Philosophy. Sociologi. Höger. - 2010. - Utgåva. 13, nr 14 (85). - S. 253-256.
  291. ↑ Tamborra, 2007 , sid. 283.
  292. ↑ 1 2 Emelyanov N. Präst. Apostolisk succession  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 129-131. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  293. ↑ Service till gemenskap: omtanke om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 391.
  294. ↑ 1 2 Yarotsky, 2016 , sid. 115.
  295. ↑ 1 2 Larentsakis G. "Problemet med ecklesiologi i relationerna mellan de ortodoxa och icke-ortodoxa kyrkorna" // Ortodox undervisning om kyrkan. - 2003. - S. 298-311.
  296. ↑ 1 2 3 4 Zutter, 1995 , sid. 69-93.
  297. ↑ Föreläsning 12: Dialog med de katolska och orientaliska kyrkorna. på YouTube
  298. ↑ Tamborra, 2007 , sid. fyra.
  299. ↑ Kurilets. ekumenisk rörelse. 7/3. Ortodox-katolsk dialog. "Sanningens dialog". YouTube -video _
  300. ↑ Ortodoxi och katolicism, 2005 , sid. 511-522.
  301. ↑ S. S. Minkov. Om ortodox teologis inflytande på UGCC:s katekes . Bogoslov.ru (20 februari 2020). Arkiverad 20 november 2020.
  302. ↑ Grekiska och latinska traditioner om den helige andens procession . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet.
  303. ↑ Församlingen för trosläran. Dominus Iesus  (engelska) . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 14 december 2020.
  304. ↑ Svar på Bari-dokumentet: "Tro, sakrament och Kristi enhet  " . Bysantinsk katolska kyrkan i Amerika (2 juni 1998). Arkiverad från originalet den 4 december 2020.
  305. ↑ Ett överenskommet uttalande om den heliga  eukaristin . Webbplats för Permanent Conference of Canonical Orthodox Bishops of America . Arkiverad 27 oktober 2020.
  306. ↑ Ett överenskommet uttalande om den heliga  eukaristin . Officiell webbplats för Förenta staternas konferens för katolska biskopar . Arkiverad 21 oktober 2020.
  307. ↑ Svar på Munich -dokumentet  . Bysantinsk katolska kyrkan i Amerika (25 maj 1983). Arkiverad från originalet den 24 september 2020.
  308. ↑ 1 2 Mötet med kommissionen för dialog mellan ortodoxa och katoliker slutade inte med antagandet av slutdokumentet . Pravoslavie.Ru . Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  309. ↑ Ioan Moga. Framtidsperspektiv på ortodox-katolsk dialog på grundval av aktuella dokument från den stora och heliga synoden på Kreta // Journal for the Study of Religions and Ideologies. - 2018. - Nr 51. - S. 21-37.
  310. ↑ Vaktmästare F. Bysans och romersk företräde . Bogoslov.ru (14 april 2011). Arkiverad 26 oktober 2020.
  311. ↑ Metropolitan Hilarion av Volokolamsk: anklagelser om ett "genombrott" i den ortodoxa-katolska dialogen stämmer inte överens med verkligheten . Pravoslavie.ru (28 september 2010). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  312. ↑ Service till gemenskap: omtanke om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 353.
  313. ↑ Shishkov A. V., Kyrlezhev A. I. Primacy in the Church: theology and church practice // Issues of Theology . - 2019. - V. 1, nr 3. - S. 405-426.
  314. ↑ Shishkov A.V. Primacy in the Church in theology of Metropolitan John of Pergamon (Zizioulas) // Bulletin of the Russian Christian Academy for the Humanities . - 2014. - S. 32-41.
  315. ↑ Velikanov P. I. Intervju med kardinal Walter Kasper: speciellt för Bogoslov.Ru . Bogoslov.ru (30 maj 2008). Arkiverad 26 oktober 2020.
  316. ↑ 1 2 3 4 Fr. Georges Tsetsis, 2014 , sid. 324-325.
  317. ↑ Gooley, 2010 , sid. 233.
  318. ↑ Service till gemenskap: omtanke om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 394.
  319. ↑ Erich Kettenhofen. Predikstol av Peter under de första århundradena. Från början till separationen av påvedömet från Bysans på VIII-talet // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon University for the Humanities . Serie 1: Teologi. Filosofi. Religösa studier. - 2013. - Nr 4 (48). - S. 7-27.
  320. ↑ 1 2 Suvorov V. G. Utvecklingen av den katolska läran om det påvliga primatet under andra hälften av 1900-talet och dess bedömning i verk av ryska ortodoxa teologer // Historisk och sociopedagogisk tanke. - 2015. - Nr 7.
  321. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Vatican II Cathedral  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: " Warszawa stift  - Tolerans ". - S. 283-286. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  322. ↑ Service till gemenskap: omtanke om sambandet mellan primat och katolicitet. Studie av den gemensamma ortodox-katolska arbetsgruppen i namnet St. Irenaeus av Lyon, 2019 , sid. 388.
  323. ↑ Gooley, 2010 , sid. 3.
  324. ↑ John Paulus PP. II. Ut Unum Sint  . Heliga stolens officiella webbplats . Arkiverad från originalet den 29 december 2020.
  325. ↑ Vasilik V.V. Ryska teologer om problemet med företräde i kyrkan. Del 1 . Pravoslavie.Ru (29 mars 2010). Arkiverad från originalet den 12 december 2020.
  326. ↑ Sergiy Yablunovsky. Dogmen om påvlig företräde som bedömdes av ortodoxa teologer under andra hälften av 1800-talet – första hälften av 1900-talet . Bogoslov.Ru (20 december 2016). Arkiverad 11 december 2020.
  327. ↑ Ett ortodoxt svar på den nya romersk-katolska förklaringen om kyrkans  natur . Antiochian-ortodoxt kristet ärkestift i Nordamerika . Arkiverad 12 november 2020.
  328. ↑ Garuti, 2004 , sid. 43.
  329. ↑ Vgenopoulos, 2013 , sid. 59.
  330. ↑ Vasilij (Krivoshein) . Andra Vatikankonciliets dogmatiska dekret "Om kyrkan" ur ett ortodoxt perspektiv . Bogoslov.ru (24 december 2012). Arkiverad 26 oktober 2020.
  331. ↑ Vgenopoulos, 2013 , sid. 60.
  332. ↑ Burega V.V. Diskussion om problemet med företräde i modern katolsk teologi . Bogoslov.ru (25 december 2007). Arkiverad 26 oktober 2020.
  333. ↑ Hilarion (Alfeev) . Mellankristna relationer 1990-2008 . Bogoslov.ru (25 november 2009). Arkiverad 26 oktober 2020.
  334. ↑ Svar från biskop Hilarion av Wien och Österrike på uttalandet av kardinal Walter Kasper . Patriarchia.ru (29 september 2006). Arkiverad 22 oktober 2020.
  335. ↑ Izotov, 2018 , sid. 70.
  336. ↑ Konstantinova E. Uniates störde den ekumeniska dialogen med den ortodoxa kyrkan, - RCC . " Union of Orthodox Journalists " (16 oktober 2020).
  337. ↑ Rev. Ronald G. Roberson, CSP Nya utmaningar för katolsk-ortodox dialog  . Katolska Främre Orientens välfärdsförening. Arkiverad 20 oktober 2020.
  338. ↑ George (Kapsanis) . Union: metoden för papocentrisk ekumenik . Bogoslov.ru (21 september 2008). Arkiverad 26 oktober 2020.
  339. ↑ Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , sid. 489.
  340. ↑ Kyrka - mor eller syster? Om den korrekta användningen av den teologiska termen "Systerkyrkor" . Helig eld (13 november 2007). Arkiverad från originalet den 23 november 2020.
  341. ↑ Anmärkning om uttrycket "Systerkyrkor" , Congregation for the Doctrin of Faith (30 juni 2000). Hämtad 30 januari 2015. ; Ryska översättning |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html|thir0000-12 -02|
  342. ↑ Oleg Starodubtsev. Resultat av Johannes Paulus II:s pontificat . Pravoslavie.Ru (16 november 2006). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  343. ↑ Kongregationen för trosläran har ännu inte formulerat en officiell ståndpunkt om uttalandet från den blandade ortodox-katolska teologiska kommissionen som antogs i Ravenna . Patriarchia.ru (11 mars 2009). Arkiverad 22 oktober 2020.
  344. ↑ Eleuterio F. Fortino. Nuova fase del dialogo teologico cattolico orthodosso  (italienska) . Officiell webbplats för det påvliga rådet för att främja kristen enhet . Arkiverad 26 oktober 2020.
  345. ↑ Dn. Augustin Sokolovski, 2014 , sid. 23.
  346. ↑ Evdokimova O. "Det finns en process av närmande mellan ortodoxa och katoliker" . Deutsche Welle .
  347. ↑ 1 2 Den ryska ortodoxa kyrkan och Vatikanen: dialogens behov och svårigheter . BBC Russian Service . Arkiverad från originalet den 27 september 2019.
  348. ↑ Biskop Hilarion efterlyste en allians med katoliker och "förkalcedonska" kyrkor för att skydda "traditionell kristendom" från "modernitetens utmaningar" . Uggla (29 september 2006). Arkiverad från originalet den 4 oktober 2013.
  349. ↑ Archimandrite George, rektor för klostret Gregory of St. Mount Athos. Dokumentet om Ravenna och påvens företräde . Bogoslov.ru (13 februari 2008). Arkiverad 26 oktober 2020.
  350. ↑ Metropolitan Philaret. En protest mot patriarken Athenagoras  . Ortodox info. Arkiverad 1 oktober 2020.
  351. ↑ Reese T. Orthodox inte intresserad av återförening med  Rom . National Catholic Reporter (1 juli 2017). Arkiverad 12 november 2020.
  352. ↑ Ortodoxa kristna stöder viktiga kyrkliga politik, är ljumma mot att försona sig med den romersk-katolska  kyrkan . Pew Research Center (8 november 2017). Arkiverad 28 oktober 2020.
  353. ↑ En fullfjädrad dialog med den katolska kyrkan är endast möjlig om den vägrar att proselytisera . Pravoslavie.ru (24 augusti 2004). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  354. ↑ Ansvaret för att frysa den ortodoxa-katolska dialogen ligger helt och hållet på Vatikanen . mospat.ru (30 maj 2002). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  355. ↑ 1 2 Jesús Simon Pardo. Relaciones entre orthodoxos y católicos  (spanska) . catholic.net. Arkiverad från originalet den 3 februari 2020.
  356. ↑ 1 2 Vatikanens sekreterare för förbindelser med stater, ärkebiskop Jean-Louis Tauran, anser att den rysk-ortodoxa kyrkans anklagelser om proselytism är ogrundade . Uggla (9 juni 2003).
  357. ↑ Vatikanen vill inte fortsätta den ortodoxa-katolska dialogen utan den ryska kyrkans deltagande . Pravoslavie.Ru (16 november 2007). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  358. ↑ Påven uttalade sig mot intrång i den ryska ortodoxa kyrkans enhet . TASS (31 maj 2018). Arkiverad 21 oktober 2020.
  359. ↑ In memoria di Mons. Eleuterio Fortino, sacerdote arbëresh  (italienska) . Shqiptariitalise.com (1 oktober 2010). Arkiverad 23 oktober 2020.
  360. ↑ Efter ett möte med påven efterlyste Metropolitan Kirill ett mer aktivt samarbete med den katolska kyrkan . Uggla (19 maj 2006).
  361. ↑ Den ryska ortodoxa kyrkans synod efterlyste utvecklingen av en dialog med den katolska kyrkan . RIA Novosti (17 juli 2006).
  362. ↑ Grundläggande principer för den rysk-ortodoxa kyrkans inställning till heterodoxi . Rysk-ortodoxa kyrkan (7 juni 2008). Arkiverad 30 november 2020.
  363. ↑ Viktor Vladimirov. Patriark Bartholomew: Våra kyrkor är systrar . Vatican News (14 september 2019). Arkiverad från originalet den 9 augusti 2020.
  364. ↑ Metropolitan John of Pergamon (Zizioulas): Dialogen med katoliker kommer att fortsätta . Pravoslavie.Ru (26 november 2009). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  365. ↑ Patriark Bartholomew I meddelade att han var beredd att erkänna biskopen av Roms hedersföreträde . Pravoslavie.Ru (26 november 2007). Arkiverad från originalet den 7 augusti 2020.
  366. ↑ Den grekiska kyrkan står för fortsättningen av dialogen mellan ortodoxa och katoliker - men under vissa förutsättningar . Sedmitsa.Ru (20 oktober 2009). Arkiverad från originalet den 12 augusti 2020.
  367. ↑ Yarotsky, 2016 , sid. 118.
  368. ↑ 1 2 Vart ska påven Benedictus XVI åka 2010? . Bogoslov.Ru (22 januari 2010). Arkiverad 26 oktober 2020.
  369. ↑ Matthew Baker/Seraphim Danckaert, 2014 , sid. 214.
  370. ↑ Anthony (Lambrechts). Ärkebiskop Vasilij (Krivoshein) och hans relation till den katolska kyrkan . Bogoslov.Ru (27 november 2009). Arkiverad 26 oktober 2020.
  371. ↑ Filonov V. N. Interaktion mellan de rysk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna på 40-60-talet av XX-talet // Bulletin of State and Municipal Administration. - 2018. - Nr 2. - S. 74-78.
  372. ↑ Nikolaos Asproulis, 2014 , sid. 254-255.
  373. ↑ Peter Galadza. Den ortodoxa kyrkans relationer med "Uniates"  (engelska) . Offentlig ortodoxi (27 maj 2016). Arkiverad 8 november 2020.
  374. ↑ Meddelande från den grekisk-ortodoxa kyrkans heliga synod till metropoliten Johannes av Pergamon (Zizioulas), medordförande för den blandade kommissionen för teologisk dialog mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan . Bogoslov.ru ] (3 april 2008). Arkiverad 26 oktober 2020.
  375. ↑ Alla ortodoxa kyrkor bedömer negativt utsikterna för skapandet av ett grekisk-katolskt patriarkat i Ukraina . mospat.ru (16 februari 2004). Arkiverad från originalet den 19 februari 2021.
  376. ↑ Den serbisk-ortodoxa kyrkan betraktar Vatikanens agerande i Ryssland som ett "stort misstag" . Pravoslavie.Ru (12 mars 2002). Arkiverad från originalet den 4 augusti 2020.
  377. ↑ Historia om relationerna mellan de rysk-ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna. Dokumentation . TASS (11 februari 2016). Arkiverad 1 november 2020.
  378. ↑ Vasenev A. Ortodoxins ö . Kommersant (13 juni 2016). Arkiverad 26 oktober 2020.
  379. ↑ Det officiella uttalandet från Mt. Athos på påvens besök i Phanar (2006)  (engelska) . Ortodox info (30 december 2006). Arkiverad 12 november 2020.
  380. ↑ Theodore Zissis . Uniatism: Ett problem i dialogen mellan de ortodoxa och romersk-katolikerna // The Greek Orthodox Theological Review. - 1990. - Nr 35. - S. 21-31.
  381. ↑ Metropolitan Seraphim of Pireus kritiserade skarpt patriarken Bartholomews verksamhet . Sedmitsa.Ru (9 juli 2013). Arkiverad 20 oktober 2020.
  382. ↑ Hierofei (Vlachos) . Dialog mellan ortodoxa och romerska katoliker . ortodox apologet. Arkiverad från originalet den 20 februari 2021.
  383. ↑ Shilin G.K. Zisis  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin till ära av förbönen för det allra heligaste Theotokos-klostret  - Iveria ". - S. 184-185. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  384. ↑ Amelkina A. Diakon Andrei Kuraev: "Katolicismen behöver "ryska pojkar"" // Profil . - 2005. - Nr 13. - S. 28-29.
  385. ↑ SPG uppmanar Alexy II att bryta alla förbindelser med Vatikanen och starta aktivt missionsarbete i väst . Uggla (22 augusti 2005). Arkiverad från originalet den 20 februari 2021.
  386. ↑ Mitrovic Miladin. Ravennadokumentet i ljuset av Vatikanens politik . Bogoslov.ru (20 maj 2008). Arkiverad från originalet den 24 september 2020.

Litteratur

På engelska
  • Nikolaos Asproulis. Metropoliten John Zizioulas från Pergamon // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 254-257. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Augustinos Bairactaris. Ekumenisk patriark Bartholomew // Ortodox handbok om ekumenik  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 185-189. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Matthew Baker/Seraphim Danckaert. fr. Georges Florovsky // Ortodox handbok om ekumenik  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 211-215. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Bishara Ebeid. Jerusalems patriarkat och dialogen med den romersk-katolska kyrkan // Ortodox handbok om ekumenik  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 348-349. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Stefanie Hugh Donovan. Olivier Clément: Fransk tänkare och teolog från den östortodoxa kyrkan i dialog med västerländskt katolskt tänkande om ecklesiologi, teologi och Europas identitet  (engelska) . — London: Heythrop College, University of London, 2015. — 273 sid.
  • fr. Viorel Ionita. Pan-ortodoxa beslut om de ortodoxa kyrkornas ekumeniska relationer – En översikt och historisk redogörelse // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Waerner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 116-121. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Viorel Ionita. Bilateral Theological Dialogues of Orthodox Churches – a General Introduction // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 457-472. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Laurent Cleenewerck. His Broken Body: Understanding and Healing the schism between the romersk-katolska och östligt ortodoxa kyrkor  (engelska) . - Euclid University Consortium Press, 2008. - 448 sid. — ISBN 978-0615183619 .
  • Alexey Dikarev. Proselytism som en fråga för ortodoxt engagemang i ekumenik // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - P. 761-765. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Adriano Garuti. Primatiteten och den katolsk-ortodoxa dialogen // Roms biskops företräde och den ekumeniska dialogen  (engelska) . - San Francisco, CA: Ignatius Press, 2004. - S. 12-86. — 329 sid. - ISBN 0-89870-879-6 .
  • Metropoliten Chrysostomos-Georges Savvatos. Ortodox dialog med den romersk-katolska kyrkan // Ortodox handbok om ekumenik  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 487-489. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Anthony John Gooley. Ett universellt enhetsministerium: utsikter och problem i romersk-katolsk-ortodox dialog  (engelska) . - Griffith University , 2010. - 344 sid.
  • Pantelis Kalaitzidis. Teologiska, historiska och kulturella skäl för antiekumeniska rörelser inom östlig ortodoxi // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 134-152. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Dn. Augustine Sokolovski. Tros ekumenik och historiens ekumenik: förvrängda bilder av ekumenik i dagens ortodoxa perspektiv // Ortodox handbok om ekumenik  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagrener. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 20-25. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Georges Tsetsis. Ecumenical Dialogue in the Perspective of the Ecumenical Patriarchate // Orthodox Handbook on Ecumenism  (engelska) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1:a upplagan. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 321-326. — 962 sid. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Maximos Vgenopoulos. Primatitet i kyrkan från Vatikanen I till Vatikanen II : ett ortodoxt perspektiv  . - DeKalb, Illinois : NIU Press, 2013. - ISBN 9781609090982 .
På ryska

Ytterligare läsning

På engelska på grekiska
  • Αρχιμανδριτης Καβαλιωτης Αποστολος. ( grekiska  ) - 2014. - 336 sid. — ISBN 9789600229868 .
på italienska På ryska på ukrainska
  • M. Shkriblyak. Ortodox-katolsk dialog under det sena 1500-talet – början av 1600-talet: ståndpunkter och trender // Religion och socium. - 2013. - Nr 1 (9). - S. 55-65.
På franska

Länkar

 Den ortodoxa kyrkans teologiska dialoger
Med kristna samfund