Vaikhanasa ( IAST : Vaikhānasa ) är en reliktradition av vaishnavism som spreds före Ramanuja på 300-1000 - talen och föll i förfall efter Vishishta Advaita - filosofins tillkomst . Vaikhanasa är en blandad tradition, som kombinerar både Advaita Vedanta- filosofi och vediska ritualer. Anhängarna av Vaikhanas tror att de direkt ärver kunskapen om Vedas [1] . I den moderna världen följer en av Vaishnava Brahmin - podcasterna traditionen . Den kännetecknas av endogami , gemensamma ritualer och ett ärftligt yrke - anhängare av Vaikhanas är uteslutande engagerade i tempeltjänst och ayurveda . Traditionens anhängare kallar sig själva "Vaikhanas gemenskap". De representeras av två tusen brahminer som tjänar i Vaishnava-tempel i södra Indien , främst i delstaterna Tamil Nadu , Andhra Pradesh , Karnataka , och i mindre utsträckning i Kerala och Orissa [2] .
I litteraturen, beroende på sammanhanget, kan "Vaikhanasa" förstås som vediska vise ( rishis eller munis), eremitasketer (medlemmar av vanaprastha-ashramet ) , anhängare av den brahminiska skolan och medlemmar av den moderna gemenskapen av tempelpräster [3] ] .
Källorna till information om traditionen är dess kanoniska skrifter, bestående av sutras och samhitas . Den första av dessa är relaterad till den vediska skolan, som representerades av den tidiga Vaikhanasa, och den andra - till den sena tempelgemenskapen av brahminer. Ytterligare information om Vaikhanas kan hämtas från samtida publikationer och antropologiska studier [4] .
Grunden för traditionen tillskrivs den forntida vediska asketiska vismannen Vaikhanas ( IAST : Vaikhānas ). Ingenting är känt om vismannens liv och hans verksamhet. Asketens anhängare vördar honom som en av Vishnus inkarnationer . Av denna anledning, i ikonografi, avbildas han som Vishnu , med fyra armar och gudomliga symboler - shankhaskalet och Sudarshana- chakrat. Han har en vit kroppsfärg och är klädd i form av gyllene dräkter. Vaikhanasa håller en stav i sin ena hand. Vismannen sitter på huden på en antilop , omgiven av sina lärjungar. I vissa tempel är hans staty installerad till höger om ingången till Vishnus tempel [5] . I en annan tolkning identifieras asketen med en inkarnation av Brahma , som ombads föda en vis som predikar de korrekta sätten att dyrka Vishnu. Upphovsmannen till traditionen är krediterad för att ha skrivit två heliga texter: Vaikhanasa Kalpa Sutra ( IAST : Vaikhānasa Kalpasutra ) och Daivika Sutra ( IAST : Daivikasutra ). Vismannen tros ha haft fyra lärjungar: Marichi ( IAST : Marīci ), Atri ( IAST : Atri ), Bhrigu ( IAST : Bhṛgu ) och Kashyapa ( IAST : Kāśyapa ). Till dem lämnade han sin kunskap, framför allt, gudstjänstritualerna [6] .
Vaikhanasas nämns först i vediska texter, där de hänvisas till som vediska siare (rishis) eller vise (munis). Tydligen var de tidiga företrädarna för traditionen eremiter som ledde en asketisk livsstil. Baudhayana-dharma-sutran, skriven före 300-talet, talar om dem som eremiter, som följer normerna för Vaikhanasa-shastras, lever i skogen, äter rötter och frukter, och håller fast vid åtstramningar [4] .
Ryska indologer om ursprunget till Vaikhanas (text kommer att avslöjas):När det gäller eremiter (vaikhanasa, vanaprastha) har de redan utvecklat sin egen asketiska stadga, tillskriven en viss vis-rättfärdig Vikhana. De måste leva i skogen, utföra rigorösa bedrifter, bada tre gånger om dagen, tända en eld enligt den angivna riten, äta bara vilt eller mindre, vörda gudar, manas, bhoots, människor och helgon (rishis). Eremiten bör vara vänlig mot dem som kommer eller träffas från alla kaster, utom de kategorier med vilka samlag är förbjudet; men själv får han inte sätta sin fot på åkermark och inte heller gå in i bosättningar. Hans kläder är läder eller trädbark; hans hår hänger i långa oklippta trådar...Kozhevnikov V., "Buddhism i jämförelse med kristendomen", 1916 [7]
De allra första verken av Vaikhanas som har överlevt till denna dag, kallade Vaikhanasa Sutras ( IAST : Vaikhānasasūtra ), är rituella texter som beskriver offer och ceremonier. Kalpa Sutra av Vaikhanas anses vara den främsta, men den har inte bevarats. Arvet förs vidare genom hans elevers verk, av vilka endast ett fåtal finns kvar, markerade med fet stil i tabellen. Den vises lärjungars texter kommenterades upprepade gånger av anhängare. Som ett resultat är arvet från Vaikhanas inramat i den så kallade "Vaikhanasa Agamas" ( IAST : Vaikhānasa Āgama ), tillägnad både ritualer och tempelarkitektur [5] .
Författare | Konstverk |
---|---|
Atri | Atreyatantra, Purvatantra, Uttaratantra , Viṣṇutantra |
Marichi | Ānandasamhitā , Jayasamhitā , Jñānasamhitā, Sarhjñānasamhitā, Vijayasamhitā, Vijitasamhitā, Vimalasamhitā, Wrasamhitā |
Kashyapa | Jñānakānda , Satyakānda, Tarkakānda |
Bhrigu | Arcādhikāra, Citrādhikāra, Khilādhikāra , Khilatantra, Kriyādhikāra , Mānādhikāra, Niruktādhikāra, Prakirnādhikāra , Pratigrhyādhikāra, Purātantra, Varuṇādhikāra, Vās, Yadhikāra |
Till skillnad från andra vediska sutras är inhemsk dyrkan tillåten i Vaikhanasa Sutras. Man tror att traditionens kontinuitet har pågått sedan urminnes tider. Samfundet tror att Vishnu, i form av vismannen Vaikhanas, skänkte helig kunskap till sina lärjungar. De registrerade den heliga kunskapen i Vaikhanasa Sutras och Vaikhanasa Samhitas. Traditionen säger att heliga texter har gått i arv från generation till generation oförändrade sedan 300-talet. Alla ritualer utförs strikt i enlighet med de nedärvda texterna [8] .
Men historien om Vaikhanas uppgång och fall berättar en annan historia. Den vediska skolan, " shakha ", som specialiserade sig på studier av heliga texter, utvecklades så småningom till ett brahminsamhälle med en omfattande litteratur om tempelritualer. De tidigaste bevarade skrifterna av Vaikhanas nämner inte deras yrke som Vaishnava-tempelpräster. Ursprungligen nämnde Vaikhanasa Sutras inte heller Vishnu- Narayana som rituella texter . Vaishnava-fördomen i Vaikhanasa kommer mycket senare. Epigrafiska tempelinskriptioner endast från 900-talet talar om Vaikhanas anhängare som experter på ritualer och heliga texter som kan tjäna Vishnu på andras vägnar [9] .
Tydligen började anhängarna av Vaikhanas i ett sent skede i utvecklingen av traditionen att komponera manualer för ritualer, eller Vaikhanasa-samhita. Efter att ha blivit tempelpräster skrev Vaikhanas anhängare många texter om tempel, ritualer och inhemska ritualer. Och medlemmarna i samhället identifierar sig själva enbart genom att följa sina egna ritualer från Vaikhanasa-smarta-sutras, främst hemritualer [10] .
Som tempelpräster var de tvungna att konkurrera med representanter för andra traditioner, framför allt anhängare av Pancaratra . Anhängarna av Vaikhanas anser att de vediska traditionernas arv är deras fördel. Andra traditioner anser de antingen vara tantriska eller folkliga [3] . Perioden mellan sammansättningen av de första sutras på 300-talet och sammanställningen av samhitas, liksom uppkomsten av epigrafiska inskriptioner på 800-talet, är höljd i historiens dimma. I detta ljus har vissa indologer, såsom Gérard Colat från det franska nationella centret för vetenskaplig forskning , uttryckt tvivel om huruvida man kan tala om en obruten härstamning av Vaikhanas [11] .
Ramanujas förvandlingar på 1100-talet bidrog till Vaikhanas nedgång. Ritualer gav vika för bhakti och demokratiserades, representanter för olika kaster antogs till tempeltjänst, puja ersatte yajna , verser från Alvars kom in i kanon , lägre kaster fick tillgång till religion. Tydligen bestod det brahminiska motståndet mot innovationerna, utan namn i Ramanujas hagiografi , huvudsakligen av anhängare av Vaikhanas. I den ideologiska kampen vann Ramanuja och hans anhängare, vilket ledde till att Vaikhanas, hennes advaita-filosofi och ritualism fördrevs från Vaishnava-miljön. Sri Vaishnavism kom i förgrunden med filosofin Vishishta-Advaita , Vaikhanasa började uppleva tillbakagång och gradvis förvandlas till en smal sekt. Med spridningen av Sri Vaishnavism, tillgänglig för alla sociala grupper, blev Vaikhanasa, enligt professor Ute Huskens ord från universitetet i Heidelberg , mer och mer marginaliserad , vars livsområde begränsades till tempeltjänst [10] .
Vaikhanasa var starkt influerad av sin tids dominerande filosofi, Shankaras Advaita . Herren framstår som början och enheten för allt i universum, och den synliga jordiska mångfalden är en konsekvens av manifestationen av Brahmans energi, dess illusion, Maya . Lord Vishnu i Vaikhanasa beskrivs i analogi med Shankaras idéer - han är utan egenskaper, omanifesterad och odelbar. Det går inte att förstå eller känna. Baserat på kommentarerna från en av traditionens lärare, Srinivasa Mahina (född 1059, IAST : Śrīnivāsa Makhin ), tillägnad Vedanta Sutras av Vyasa , hans lärjunge Vasudeva (i samhället kallas han Raghupati Bhatacharya, IAST : Raghupati Bhaṭṭācārya ) skrev verket "Moksho-payapra-dipika" ( IAST : Mokṣo-pāyapradipikā ). Den sammanfattar Vaikhanas filosofi [6] i poetisk form .
Brahman anses vara den ultimata verkligheten, med två aspekter: (1) opersonlig och abstrakt ( IAST : niṣkala ) och (2) manifest, med form och attribut ( IAST : sakala ). Den manifesterade Högsta Verkligheten kallas Vishnu eller Narayana . Vishnu är oupplösligt kopplad till sin gemål Lakshmi eftersom månen och månskenet är kopplade till varandra. Han agerar som Ishvara , det vill säga Herren, hon representerar den materiella världen , livlös utan Ishvara. Människans själar är medvetna, eviga, har fri vilja, men är beroende av Vishnu. Själar är indelade i tre typer: betingade ( IAST : baddha ), d.v.s. bundna av karmiska handlingar; befriad ( IAST : mukta ), dock\ född minst en gång; ursprungligen fri ( IAST : nitya ) vars medvetande är oföränderligt, såsom Sanat Kumaras [5] .
De konditionerade själarna är förvirrade av maya , Isvaras materiella energi. De kan få befrielse genom att ta sin tillflykt till Vishnu genom rituell tillbedjan . Medlen för befrielse inkluderar andlig kunskap ( jnana ), rituell dyrkan (upasana), överlämnande till Herrens nåd ( prapatti ) och rituella aktiviteter (karma). Samaradhana ( IAST : samārādhana , eller "törst efter kärlek") anses vara den bästa andliga praktiken. Det inkluderar japa (sjunger namnet Vishnu), homa (vediskt eldoffer), archana (dyrkan av bilden av Vishnu) och meditation . Det bästa av dem är rituell dyrkan. Anhängare av traditionen tror att man först bör göra ett eldoffer, som föreskrivs i Veda, och sedan dyrka Vishnu som den högsta verkligheten [5] .
Vaikhanasa ärver också traditionen av rituell dyrkan av Shankara, där gudstjänsten hålls för fem gudar som anses vara lika varandra och återspeglar den odelbara Guden - Vishnu, Shiva , Surya, Ganesha och Shakti . I Vaikhanasa utförs rituell dyrkan på flera bilder av Vishnu. Fyra aspekter av Vishnu sticker ut, tillsammans kallas de "original murtis " (adimurti). Dessa inkluderar Purusha ( IAST : Puruṣa ), som förkroppsligar dharma ; Satya ( IAST : Satya ), förkroppsligar jnana ; Acyuta ( IAST : Acyuta ), som förkroppsligar välstånd; Aniruddha ( IAST : Aniruddha ), som förkroppsligar avskildhet från njutningsobjekt. I tempel dyrkas vanligtvis fyra eller fem murtis, de är indelade i flera typer. Den stora orörliga bilden representerar den opersonliga aspekten av Vishnu, medan den lilla bärbara murtisen representerar hans manifesterade aspekter. Om aspiranten avser att uppnå både tillfälliga och permanenta resultat i sin andliga praktik, måste han dyrka båda bilderna. Men om han är inställd på långsiktiga resultat, föreskriver Vaikhanasa att endast dyrka den orörliga bilden [5] .
Bild på Vishnu | Syfte och plats | Aspekt av Vishnu |
---|---|---|
Dhruvabera (dhruvabera) | En orörlig stenbild, alltid på sin plats, i templets huvudhelgedom. | Vishnu |
Kautukabera (kautukabera) eller archanabera (arcanābera) | En exakt kopia av den orörliga originalbilden, men mindre och avsedd för daglig service. Den förvaras i arcana pitha (arcanā-piṭha), en plats för tillbedjan. | Purusha |
Snapapabera (snapanabera) | En bild som är reserverad för enstaka ritualer (som ett barns födelse) och förvaras i en speciell paviljong (snapanamaṇḍapa) utanför huvudhelgedomen. | satya |
Utsavabera (utsavabera) eller autsavabera (autsavabera), kamyaarchana (kāmyārcanā) | Bilden avsedd för lekmän, belastade med jordiska begär ( kama ), är belägen på en speciell plats som är reserverad för honom i templet. | Acyuta |
Balibera (balibera) | Bilden för det dagliga erbjudandet av mat till Vishnus gudomliga följeslagare och symboler. | Aniruddha |
Vaikhanasa har ett komplext symboliskt system för rituell dyrkan. Enligt Rigveda svepte Vishnu över hela världen med tre steg . I Vaikhanasa symboliserar hans murtis omfamningen av alla världar. Om den huvudsakliga orörliga murti huvudsakligen anses vara Vishnu, så återspeglar de andra tre bilderna hans manifestationer i de tre världarna. Kautukabera förknippas med det första steget, snapapabera med det andra och utsababera med det tredje. I var och en av dem manifesteras samma gudomliga ande som i huvudbilden av Vishnu. Alla tre ytterligare bilder är rörliga och symboliserar Vishnus "steg". Ibland läggs en bild av Vishnu som kallas "balibera" (balibera) till de tre flyttade murtisarna. Den tjänar i ritualerna för dagliga materbjudanden till de följeslagna gudarna och symbolerna för Vishnu som finns i templet. Om samma murti används för alla ändamål kallas det "bhogabera" (bhogabera). Bilder av Vishnu förknippas också med fem offeraltare, på vilka rituella eldar tänds [5] .
Ritualer har en förutbestämd sekvens. Efter att ha badat och mediterat på Vishnu, överlämnar brahminen sig rituellt i händerna på Vishnu och sätter upp en murti för ceremonin. Murti badas (en abhisheka utförs ). Dessa åtgärder är preliminära och förbereder Vishnus nedstigning. Hans inbjudan börjar med ett mantra och en förklaring av heliga ord att det övergående är kopplat till det eviga och att själen är befriad från allt orent eftersom den känner Herren. Blommor erbjuds som ett erbjudande till alla närvarande gudar. Sedan sjungs psalmen Atma-sukta (Atmasukta), där en brahmins kropp identifieras med kosmos (den universella formen av Vishnu). Efter hymnen mediterar brahminen på den manifesterade (personifierade) bilden av Vishnu. Brahman ber honom att lämna det omanifesterade tillståndet och gå in i hans jordiska bild (murti) så att de närvarande kan vända sig till honom. För Vishnus murti utförs ett offer, han behandlas som en framstående gäst. Offret tar formen av en eldritual ( homa ) där allt erbjuds Vishnu som kan ses, påtagligt, höras eller ätas. Han bjuds på mat speciellt lagad i eld. Efter ritualens slut delas den ut som prasadam till de närvarande. I slutet av offret tas platsen bort och ris och smör bjuds till Vishnu. Efter utbjudandet av ris sker parikrama (omgående kring offerplatsen). Brahmana som agerar som pujari tar emot dakshina (pengardonation) från de närvarande. Vishnu mediteras sedan som offrets Herre. Slutligen erbjuds blommor till Vishnu och efter arati stängs tempeldörrarna [5] .
Ritualiseringen av dyrkan av Vishnu åtföljdes av en systematisering av resultaten av andlig praktik. Brahminerna har beskrivit flera osynliga verkligheter som en anhängare av Vaikhanas kan nå. Att uppnå befrielse ( moksha ) identifieras med att vara i Vishnus världar. Totalt beskriver Vaikhanasa fyra typer av befrielse: salokya ( IAST : sālokya ) - livet i Vishnus saliga värld, men inte nära honom; samipya ( IAST : sāmipya ) - livet bredvid Vishnu; sarupya ( IAST : sārupya ) — förvärv av bilden av Vishnu, hans fyrhandsform; sayujya ( IAST : sāyujya ) - återförening eller sammanslagning med Vishnu. Den senare betraktas som den högsta och sista befrielsen, i advaitas anda utan egenskaper och manifestationer. Varje befrielse motsvarar en viss värld av Vishnu, i vilken den mänskliga själen bor. De är Amoda Vishnu ( IAST : Āmoda Viṣṇu ), Pramoda Mahavishnu ( IAST : Pramoda Mahāviṣṇu ), Sammoda Sadavishnu ( IAST : Sammoda Sadāviṣṇu ) och Vaikuntha Narayana ( IAST : āya : ṇya Vayana : ṇya Vāyana : ṇyaa : ṇya : ṇya ). I det sista tillståndet går den befriade själen in i det gudomliga ljuset, förlorar sig själv och njuter av lycka [5] .
Under påverkan av sociala och kulturella förändringar har Vaikhanasa genomgått en betydande förvandling. Under loppet av ett antal århundraden, från en gemenskap av vediska vise, förvandlades den till en brahmingemenskap. De historiska omständigheterna och orsakerna till omvandlingen är fortfarande okända. Vaikhanas anhängare blev experter på ritualerna, vilket ledde dem till templen och gjorde dem till professionella i tempeltjänsten. Deras specialisering och skydd av gemenskapsintressen har bidragit till det faktum att anhängare av Vaikhanas betraktar tempeltjänst som en integrerad del av deras exklusiva rättigheter. Anhängare av Vaikhanas blir av förstfödslorätt, och inte efter medvetet accepterande av Vaishnavism. Debatten om Vaikhanas-anhängares exklusiva rättigheter att tjäna i Vishnu-tempel, äga tempelegendom och inkomster från donationer och rituella avgifter har pågått bland sydindiska Vishnu-hängivna i århundraden. Upprepade inbördes religiösa konflikter är kända vid födelseplatsen för Ramanuja, Sriperumbudur, på 1800- och 1900-talen. I Vaikhanasa tror man att de inte kräver initiering i Vaishnavism, de är Vaishnavas från födseln på grund av Vishu Balis prenatala ritual. Ritualen symboliserar "offer till Vishnu" av barnet i livmodern, vilket gör fostret till ett "barn av Vishnu". Positionen för Vaikhanas anhängare som ärftliga präster är otvetydig: bara de, "Vishnus barn", är avsedda för tempeltjänst redan före födseln. Andra som har fått initiering är bara "adopterade barn" till Vishnu eller till och med hans "slavar" [2] .
Vaikhanas obligatoriska ritualer inkluderar flera riter. Av dessa spelade "garbha-sanskar" ( IAST : garbhasaṃskāra ) prenatala livscykelritualer en nyckelroll i traditionens anhängares sökande efter en religiös nisch och självhävdelse som experter på tempelritualer. Faktum är att efter Ramanuja skedde en förändring i Vaikhanas religiösa och rituella identitet. Det manifesterade sig i en förändring i tolkningen och utförandet av livscykelritualer, framför allt Vishnu-bali ( IAST : Viṣṇubali ) eller "garbha-chakra-sanskar" ( IAST : Garbhacakrasanskāra ). Ritualen utförs före barnets födelse under första hälften av den åttonde månaden av graviditeten. Den innehåller ett eldoffer (homa), varefter den gravida mamman erbjuds en söt rispudding med symbolerna chakra och shankha, som tidigare bakades i en helig eld. Medan kvinnan äter ris reciterar brahminerna ett speciellt mantra. Man tror att under ritualen kommer Vishnu att placera osynliga tecken på chakra och shankha på det ofödda barnets axlar . Barnet kommer redan att födas som en anhängare av Vaikhanas, eftersom han före födseln var tillägnad Vishnu. Efter födseln kommer han inte att behöva initiering eller initiering, som händer i Pancharatra-traditionen av Sri Vaishnavism. Från födseln förvärvar barnet rätten att vara brahmin. Efter träning kan han utföra sin plikt - tjänsten för Vishnu, både hemma och i templen [5] .
Att tjäna i templen är ett liv som kräver dem och de kan inte delta i någon annan typ av aktivitet. Undantaget är Ayurveda , vars koppling regleras av heliga texter. Service i kyrkor går i arv från generation till generation, det vill säga det är ärftligt. Traditionens arvtagare bor på templens territorium och deras underhåll är tempeladministrationens ansvar. Ärftliga brahminer intar ofta höga positioner i hierarkin av präster. Ideologin om "Vishnus barn" vid födseln ledde till en evolutionär återvändsgränd med tiden. Anhängarna av Vaikhanas har blivit en podcast av Vaishnava Brahmins vars medlemmar är förbjudna att hantera andra kaster. Flickor och pojkar har rätt att endast gifta sig med anhängare av Vaikhanas, annars upphör de att vara medlemmar i samhället och blir utanför kasten. Deras barn anses inte längre vara "Vishnus barn". Som ett resultat tenderar Vaikhanas-befolkningen att minska med tiden. Enligt etno-indologer har brahminsamfundet cirka 2 500 familjer. De bor huvudsakligen i södra Indien vid tempel i Tamil Nadu , Andhra Pradesh och delar av Karnataka . Traditionens moderna centrum är Venkateswaras tempel på Tirumalas kullar. Vaikhanas-brahminerna tjänar också vid Parthasarathy-templet i Chennai [12] .
Temple of Parthasarathi i Chennai på natten upplyst
Venkateswaras tempel i Tirumalas kullar
Tempel av Veera Narayana i Belavadi (Karnataka) vid solnedgången
Ursprunget till Vaikhanas förblir ett mysterium. Tydligen hade de första representanterna ingenting med Vishnu att göra och var eremiter som utförde ritualer för att förstå den andliga Högsta verkligheten . När vaishnavismen spred sig kunde Vaikhanas anhängare utföra ritualer för andra icke-Brahminska kaster. Tecken på tidigare polyteism kan hittas i deras individuella texter, som att en pojke som återvänder hem från sin första pilgrimsfärd uppmanas att besöka templet Guha (dvs. Skanda , son till Shiva ). Detta talar om både det sydindiska ursprunget till Vaikhanas och lån av Shankaras smarta -traditioner. Den epigrafiska kopparinskriptionen av Mannai i delstaten Karnataka , med anor från 828, nämner att en viss Devasharman från Vaikhanas, känd för sin enastående tolkning av heliga texter, fick en by för officiellt bruk för att dyrka den icke-Vaishnava gudinnan Doddavadi [4] .
Vaikhanasa Sutras, som beskriver offentliga ritualer, byggdes av dem efter modell av andra sutras och skiljer sig inte på något speciellt sätt. Med största sannolikhet komponerades reglerna av eremiter i imitation av andra vediska skolor. De visar inte originalitet, men innehåller ett antal stilistiska och grammatiska drag. Tydligen ledde tjänsten till icke-Brahmin-kasterna till en specialisering i dyrkan av Vishnu. I senare texter förekommer omnämnande av meditation på Vishnu eller Narayana, såväl som att prisa urdhva-pundra , Vaishnava-symbolen som Vishnu bhaktas avbildar på deras pannor. Epigrafiska inskriptioner i de tamilska territorierna från slutet av 800-talet vittnar redan om att endast Vishnu dyrkas bland vaikhanerna [4] .
Vaikhanasa hade dock ingen egen filosofi. Traditionens anhängare lånade advaita- filosofin och kombinerade den med den vediska tidens rituella praktik. Detta definierar den första och huvudsakliga skillnaden mellan Sri Vaishnavism och Vaikhanasa - en syn på världsordningen, eftersom Sri Vaishnavas följer Vishishta Advaita . I ursprunget till Sri Vaishnavism är Alvarernas kärlekstexter, medan Vaikhanas endast vördas av sina egna rituella verk. Från advaita-traditionen lånar Vaikhanasa också bruket att dyrka murtis , som hon har många av, beroende på syftet med ritualen. I Sri Vaishnava praktiken, tvärtom, föredras en favoritgudom, oavsett om det är Vishnu i skepnad av Ranganath eller Venkateswara . Men i den offentliga tempeltjänsten, med tanke på Vaikhanas Brahmins viktiga roll, utförs ritualer för olika Vishnu murtis [4] .
Tydligen, någonstans mellan 700- och 800-talen, ägde den ömsesidiga penetreringen av Sri Vaishnavism och Vaikhanas rum, vilket säkerställde en konfliktfri samexistens mellan båda traditionerna. En av Pancaratra- skrifterna , Sanat-kumara-samhita, från före 1000-talet, beskriver en medlem av Vaikhanasa-gemenskapen inte som en tempelpräst, utan som en eremit som lever med sin familj och en hängiven till Vishnu. En annan Pancharatra-text, Jayakhya Samhita, föreskriver deltagande av representanter för Vaikhanas i utförandet av vissa Pancaratra-ritualer. Det finns också en beskrivning av Vaikhanas, som kombinerar både egenskaperna hos präster och försakar. I synnerhet medlemmar av Vaikhanas-gemenskapen tigger om mat och bär trassligt hår medan de bor med familjer och äger egendom. Dessutom, som en belöning för sina tjänster, får en del land med byar och bygger tempel på dem, där de utför sin tillbedjan [4] .
Sri Vaishnavism och Vaikhanas kanoniska tradition skiljer sig åt i sina tillbedjansmetoder. Sri Vaishnavas följer både de vediska traditioner som introducerats av Vaikhanasa och Pancaratra, med dess enklare regler. I Sri Vaishnavism är den huvudsakliga praktiken Vishnu Puja , medan i Vaikhanasa är den vediska Yagna den huvudsakliga praktiken . Anhängarna av Vaikhanas instrueras att dyrka bilden av Vishnu varje morgon och kväll efter att ha utfört ett eldsoffer i hemmet. Sri Vaishnavas har råd att avvika från kanonerna till förmån för en närmare relation med Vishnu, medan Vaikhanasa representeras av strikta ritualister [4] .
Alla som är nära Vishnu kan bli Sri Vaishnavas, medan medlemmar av Vaikhanasa-gemenskapen bara kan födas. Ritualen för initiering i livmodern verkar ha sitt ursprung efter 1200-talet. I kampen mot Ramanujas innovationer vände sig ritualister till idén om en född Vaishnava för att försvara sin prioritet i den ärftliga rätten till översteprästerskapet i templen. Sri Vaishnavas representeras av alla sociala grupper, oavsett nationalitet och yrke, medan medlemmar av Vaikhanasa-gemenskapen bara kan vara ättlingar till brahminer. Genom att vägra acceptera andra i deras led och förakta dem för deras låga födelse, mötte samhället social isolering , vilket långsamt ledde till att det blev en relikgemenskap .
Slutligen, att uppnå befrielse i Sri Vaishnavism beror på den ljuva vistelsen hos Vishnu i Vaikuntha. Anhängarna av Vaikhanas tror att genom att utföra ritualer kommer de att förlora sin individualitet och återförenas med Vishnu. Vissa indologer tenderar att klassificera Vaikhanas som en Vishishta Advaita, men deras befrielsesideologi skiljer sig åt. Till exempel instruerar Vaikhanasa-smarta-sutra (text 8.11) utövaren att vända sinnet till Brahman med egenskaper ( saguna ), men för befrielse bör man koncentrera sig på Brahman, utan egenskaper ( nirguna ). I Vishishta Advaita, å andra sidan, behåller Vishnu sitt utseende med alla attribut, vilket gör att Vaishnava kan fortsätta att uppleva intimitet med honom i Vaikuntha [4] .
Sammanfattningsvis bör det noteras att anhängarna av Vaikhanas gjorde flera försök att skapa, först, en fullfjädrad religiös eller filosofisk skola, och sedan åtminstone sin egen vedantiska skola, som konkurrerade med skolorna Sri Vaishnavism, Vedagalai eller Tenakalai. För att försvara samhällets intressen började representanter för Vaikhanas publicera sina kanoniska och senare verk från slutet av 1800-talet. Fram till början av 1900-talet spreds information om dem inte utanför samhället. Försöken att skapa en fullfjädrad tradition slutade dock i ingenting på grund av svag ideologi, överdriven ritualism och ett antal självbehärskning. Grundaren av den norra skolan för Sri Vaishnavism , Venkatanatha , var sympatisk med Vaikhanasa och citerade ibland hennes samhitas. Enligt hans åsikt bör man ta till Pancaratra när det inte finns några motsvarande recept bland Vaikhanas regler. Konkurrens och konflikter med anhängarna av Pancharatra hindrade således inte Vaikhanas från att falla under inflytandet av Sri Vaishnavism.
Indologer tenderar att klassificera vaikhanas som antingen en distinkt vaishnavism- sekt eller en tradition av Sri Vaishnavism . Emellertid känner ofta anhängarna av Vaikhanas själva inte igen varken Alvars eller Ramanuja som deras lärare [6] . I dagens södra Indien finns medlemmar av Vaikhanasa-gemenskapen huvudsakligen i Vedagalai- skolan i Sri Vaishnavism [13] . Under 2000-talet kan människor som betraktar sig själva som arvtagare till Vaikhanas hittas oftast i delstaterna Andhra Pradesh och Tamil Nadu . På cirka 40 av de 108 heliga platserna, divya-deshams , tjänar medlemmar av samhället som präster. Det berömda templet Venkateswara på Tirumalas kullar, där det bland översteprästerna finns många anhängare av Vaikhanas, kan betraktas som fästet för deras rituella tradition. Ättlingarna till Ramanuja vid templet i Venkateswara är " ombudsmän " och ansvarar för att upprätthålla både Pancharatra-reglerna och Vaikhanas [14] . Tillsammans med andra divya-desamer förblir det öppet för besök av representanter för alla valörer [15] .
Ordböcker och uppslagsverk |
---|
Sri Vaishnavism | ||
---|---|---|
Filosofi | ||
Befrielse | ||
Bilder på Vishnu | ||
Ikonografi av Vishnu | ||
Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
Alvars | ||
Traditionslärare | ||
andlig övning | ||
Anmärkningsvärda tempel | ||
Sri Vaishnavism litteratur | ||
gamla bevis | ||
|