Ramanuja

Ramanuja
Rāmānuja

Namn vid födseln Ramanuja
Födelsedatum 1017 eller 1077
Födelseort Sriperumbudur
Dödsdatum 1137 eller 1157
En plats för döden Srirangam
Medborgarskap Chola (delstat)
Ockupation Brahminer
Far Keshava Somaya
Mor Kanthimathi
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Ramanuja ( IAST : Rāmānuja ; legendariska levnadsår 1017-1137, enligt moderna uppskattningar 1077-1157) - en medeltida Vaishnava- filosof , teolog och socialreformator, vördad som ett helgon inom hinduismen, grundaren och huvudrepresentanten för en av de mest viktiga skolor inom hinduismen - vishishta-advaita-vedanta .

I Ramanujas verk realiserades och systematiserades uppgifterna att syntetisera Vedanta- och Vaishnava-teologins filosofi, som sattes av hans föregångare Yamunacharya och Nathamuni , till fullo . Bland de viktigaste fördelarna med Ramanuja är sammanställningen av kommentarer på " trippelbasen " av Vedanta [1] , där bestämmelserna i Vishishta Advaita utvecklades och underbyggdes. Han är också känd som en acharya (lärare) och en framstående predikant som påverkade bhakti-rörelsen [2] [3] [4] .

Ramanuja föddes i en tamilsk brahminfamilj i en by som ligger i vad som nu är delstaten Tamil Nadu . Han accepterade Yadava Prakasha, som tillhörde Advaita Vedanta-traditionen [5] som en guru , men avvek senare från honom i sina åsikter och blev en anhängare av de vaishnava-mystiska helgonen från Alvars  - Nathamuni och Yamunacharya [3] . Ramanujas vishishta-advaita- filosofi utvecklades vidare i Madhvas dvaita-  teistiska dualism , och tillsammans med Shankaras advaita-vedanta stod den ut som en av de tre mest inflytelserika vedantiska filosofiska skolorna under det 2:a årtusendet [6] [7] . Ramanuja bekräftade den epistemologiska och soteriologiska innebörden av bhakti , eller hängivenhet till en personlig gudom (i fallet Ramanuja, Vishnu som en manifestation av det Absoluta), som ett medel för andlig befrielse ( moksha ). Han postulerade närvaron av mångfald och skillnader mellan Atman och Brahman , samtidigt som han inte förnekade mångfalden av individuella själar och deras förmåga att förverkliga sin enhet med Brahman [8] [7] [9] .

Life of Ramanuja

Kort biografi

Ramanuja föddes i en Vaishnava Brahmin-familj i byn Sriperumbudur (Sriperumbudur, nära den moderna staden Chennai ). Nu finns det ett distrikt uppkallat efter Ramanujar (Ramanujar Nagar) och templet med samma namn till hans ära (Sri Ramanujar-templet, 12 ° 57′56 ″ N 79 ° 56′35 ″ E ). Hans mor hette Kantimath och hans far var Kesava Somaya. Familjen var tvåspråkig, med fadern som kunde både tamil och sanskrit .

Ramanuja sägs ha levt ett långt liv på 120 år (1017-1137). Men moderna forskare ifrågasätter dessa datum. Detta är dubbelt så lång som den genomsnittliga historiska livslängden för hinduerna på den tiden. Baserat på icke-Sri Vaishnavism tempelrekord och regionala litterära källor från 1000-1100-talen, föreslår forskare att Ramanuja levde i cirka 80 år under perioden 1077-1157 [10] .

I sin ungdom visade Ramanuja ett utvecklat intellekt och en ovanlig liberal syn på kaster för den eran. Han var på vänskaplig fot med det lokala helgonet Kanchipurna (Kāñcīpurna), som tillhörde den lägre Shudra- kasten . Kanchipurnas sysselsättning var att tjäna Vishnus murti i templet. Ramanuja beundrade Shudras fromhet och hängivenhet och sökte hans mentorskap, till Kanchipurnas bestörtning, som såg i Ramanujas beteende en förolämpning mot kastregler.

Föräldrar gifte sig med Ramanuja i tonåren, vilket krävdes av tidens seder. Efter hans fars död flyttade hela familjen till den närliggande staden Kanchipuram , där han gick i lärling hos vedantisten Yadavaprakash (Yādavaprakash). De senares tendens att tolka Upanishaderna i Advaitas anda var den efterföljande anledningen till Ramanujas brytning med honom. Efter att ha fallit under inflytandet av sydindisk vaishnavism representerad av Alvars , höll den unge studenten inte med om tolkningen av en av Upanishaderna som hans lärare föreslog. På grundval av detta inträffade ett avbrott som nästan kostade Ramanuja livet.

Efter ett uppehåll med en före detta lärare gick Ramanuja till Yamunacharya , som utvecklade de filosofiska aspekterna av Alvarernas arbete. Yamunacharya var den andliga ledaren för den unga tamilska Sri Vaishnavismen i Srirangam . Kanchipurna tillhör denna gemenskap och på hans förslag åkte Ramanuja till Srirangam. Men på grund av Yamunacharyas död såg Ramanuja aldrig sin nya lärare, även om han ägnade hela sitt liv åt utvecklingen och fortsättningen av sina läror.

Formellt gick Ramanuja med i Srirangam-gemenskapen ett år efter Yamunacharyas död. Yamunacaryas äldre lärjunge, Mahapurna (Mahāpūrṇa) initierade honom. Han blev också Ramanujas andra lärare och under hans ledning studerade den unga Vaishnava tamil Alwars poesi. Ramanujas fru visade sig dock vara missnöjd med lärarens val, eftersom Mahapurna var av en lägre brahminunderkast än Ramanuja själv. Som ett resultat blev det en klyfta mellan lärare och elev. Det var inte första gången som Ramanujas fru störde hans andliga utveckling. Förra gången tillät hon inte Ramanuja att dela en måltid med Kanchipurna på grund av att han var en sudra. Den här gången skickade Ramanuja tillbaka sin fru till sina föräldrar och tog sannyas .

Att avstå från världsligt liv markerar början på hans nya liv som filosof och Vaishnava-teolog. Han reser runt i Indien och deltar i offentliga debatter med företrädare för andra grenar av Vedanta. Många av hans motståndare blev senare Ramanujas lärjungar.

Segern i debatten om templets väktare gav honom tillgång till den administrativa förvaltningen av templet i Srirangam. Tack vare Ramanuja dök ett ordnat system av religiös tillbedjan upp i Srirangam. Därefter utvidgades det av Ramanuja till andra Vaishnava-tempel, vilket ledde till enande av dyrkan av Vishnu i södra Indien och lade grunden för integrationen av Sri Vaishnavism. Och för närvarande iakttas de dagliga regler som han utvecklade i tempel- och hemdyrkan både i Indien och utomlands [11] .

Under hela sitt liv var Ramanuja aktiv i predikan och missionsarbete. Han konverterade ickejudar till vaishnavism, restaurerade tempel och skapade nya, bildade vaishnava-gemenskaper, utvecklade ritualer för att dyrka Vishnu och reste mycket (se även om Ramanujas vistelse i Tirupati ). Alla hans ansträngningar syftade till att utvidga tron ​​och återföra lärorna till sin ursprungliga mening. Även om Sri Vaishnavism slog rot i södra Indien långt innan Ramanujas ankomst, under Alvarperioden, var Ramanuja den första tänkaren som motbevisade Shankaras idéer och erbjöd en alternativ tolkning av Vedanta.

I slutet av Ramanujas liv mötte Vaishnavas motstånd från härskarna i Chola-staten , som ockuperade södra Indiens territorium [12] . De senare Chola-dynastierna hade inte en uttalad religiös preferens, och deras furstar var nedlåtande av antingen buddhismen eller hinduismen. Historien har inte bevarat namnet på den raja som förföljde Ramanuja. Men troligen var han sin samtida, Kulottunga I Chola (1070-1122). Det är känt om honom att Kulottunga beskyddade Shiva-tempelkomplexet i Chidambaram och själv var Shaivite . Enligt legenden beordrade Kulottunga I att Vishnus murti i form av Govindaraja skulle avlägsnas från templet i Chidambaram och skickas till "Vishnus residens", det vill säga att drunkna i havet [13] . Inskriptioner på väggarna i Chidambaram-templet från 1160 indikerar att shaivitiska präster som upprätthöll band med vaishnavaerna med tvång berövades sin egendom. Det är slutgiltigt okänt vem Ramanujas politiska motståndare var (Kulottunga I eller Kulottunga II, som kom till makten fyra år före det vetenskapliga datumet för Ramanujas död). Det är bara känt att Ramanuja, under hot om liv, utvisades av Raja från Chola-staten. I tolv år bodde Ramanuja på det närliggande furstendömet i Melukots territorium . Strax före sin död återvände Ramanuja till Srirangam, där han dog och lämnade efter sig ett litet skriftligt arv.


Enligt legenden grundade han under sitt liv sjuttiofyra mathas och lämnade flera tusen anhängare. Bland dem fanns omkring 700 sannyasis , 12 000 brahmacharis och 300 kvinnor som hade avlagt ett löfte om att avstå från världsligt liv.

Hagiografi

Flera hagiografier av Ramanuja har överlevt till denna dag . Några av dem skrevs på XII-talet, andra - flera århundraden efter hans död, särskilt under XVIII-XIX århundradena. Var och en av dem har sin egen version av Ramanujas livshistoria. Indologer ifrågasätter äktheten av de legendariska biografierna där de troendes "dygdiga fantasi" "förskönade de historiska detaljerna". I synnerhet avvisar forskare historiciteten av sådana otroliga episoder från Ramanujas liv som hans studie av Veda vid åtta dagars ålder, hans personliga kommunikation med Vishnu, hans övernaturliga förmågor med vilka han segrade i filosofiska debatter med buddhister och advaitiner, eller uppkomsten av Vishnu för honom i en dröm som svar på böner med en begäran om att föreslå argument för en filosofisk tvist [14] .

Teologiska skrifter och deras innehåll

Ramanuja skrev nio verk, av vilka endast tre är erkända som autentiska av forskare [2] .

Sri bhashya

"Kommentar [tillägnad gudinnan] Sri [ Lakshmi ]" - en kommentar om Brahma Sutras. Innehåller de viktigaste bestämmelserna i filosofin om Vishishta-Advaita . Texten är skriven på ett komplext, svårbegripligt språk. Ramanuja pekar ut 546 sutras och 140 tematiska indelningar (adhikarana) i texten till Brahma Sutras. Kompositionsstrukturen i originaltexten "Sri-bhashya" består av fyra kapitel (adhyaya), vart och ett inkluderar fyra avsnitt (padas). Varje sutra kommenteras i detalj och i detalj, som ett resultat av vilket Ramanuja skickligt underbygger bestämmelserna i sitt filosofiska system. På grundval av många citat från texterna shruti och smriti , vederlägger han advaitas och bheda-abhedas åsikter .

I Vishishta Advaitas historia har Sri Bhashyas text upprepade gånger kommenterats. De mest auktoritativa kommentarerna gavs av Sudarshana Suris Sruta-prakashika och Vedantadesikas Tattvatika .

Vedartha-samgraha

"Sammanfattning av Vedaernas betydelse " - en slags kommentar till Upanishaderna . Texten återspeglar processen för bildandet av Vishishta-Advaita-skolan under dess konfrontation med andra filosofiska system: mimamsa , advaita-vedanta och bheda-abheda . Innehåller tre avsnitt:

I en diskussion med Mimamsa försvarar Ramanuja en ståndpunkt som är betydelsefull för Vedanta i allmänhet - att de heliga texterna ger kunskap om Brahman , som är grunden för handling, och en ståndpunkt som är betydelsefull uteslutande för Vishishta Advaita - den kunskapen om det sanna. Brahmans natur kan bara leda till kärlek och dyrka Vishnu som perfektion.

Kritik av Ramanuja, som syftade till de viktigaste bestämmelserna i advaita (begreppet maya , definiera Brahmans natur som ren kunskap, förstå vägen till befrielse genom kunskap ), syftade till att visa deras logiska misslyckande och godkänna följande bestämmelser i vishishta-advaita -vedanta:

Kritiken mot bheda-abheda bygger på Ramanujas uttalande om omöjligheten av Brahmans nedlåtande in i världen: vilka antaganden man än gör, innebär detta en viss "förminskning" av Brahmans perfekta värdighet.

I den tredje delen av Vedartha-samgraha utvecklas metoder för att tolka Upanishaderna (den huvudsakliga är en metod baserad på principen om korrelativ predikation - samandhikaranya), på grundval av vilken Brahmans natur avslöjas och vägen till själens befrielse bestäms. För att bekräfta sina idéer utgår Ramanuja från vissa texter shruti och smriti , varav den huvudsakliga är Chandogya Upanishad , på grundval av vilken Ramanuja lägger fram en tes om världens verklighet. För att underbygga Vaishnava-idéerna, vars huvudsakliga är identifieringen av Brahman från Upanishaderna med Vishnu-Narayana, bygger Ramanuja på smriti-texter, främst Bhagavad Gita och Vishnu Purana .

Gita-bhashya

"Gita-bhashya" (Skt. - "Kommentar till Gita") - en kommentar till " Bhagavad Gita " är viktig för att förstå den religiösa läran om Ramanuja.

Texten är skriven på sanskrit under författarens nedgångna år och, till skillnad från Sri Bhashya, på ett mycket lättfattligt språk.

Ramanuja följer till stor del Yamunacharyas analoga kommentar, som han ägnar sin text åt. Han delar upp de 18 kapitlen i Bhagavad Gita i tre shatakas (hundratals strofer), av vilka det sista förklarar de två föregående. Ramanujas huvudsakliga lära är att beskriva en Dharma-anhängares framsteg på bhaktis väg mot att uppnå Herren.

Vägen är uppdelad i två delar, varav den första (beskriven, enligt Ramanuja, i den första shataka av Bhagavad Gita) är en förberedelse för den andra, bhakti. I Gita Bhashya beskriver Ramanuja den mer sensuella aspekten av bhakti. Den polemiska delen av verket är minimal, det är en uteslutande religiös text, vars uppgift är att demonstrera behovet av en rituell handling utförd till gudomlig majestäts ära, som det första steget som leder till den högsta saligheten på vägen för bhakti.

Andra verk

Flera andra texter tillskrivs Ramanuja [15] [16] :

Vishishta Advaita Ramanuja

Ramanujas filosofi, vishishta advaita , klassificeras som en sammanslagning av monism och panteism . Detta är en av de tre Vedanta-skolorna som dök upp efter advaita (absolut monism) av Shankara och före dvaita (dualism) av Madhva .

Inom ramen för Ramanujas teologi kan man peka ut läran om Herren (Vishnu), läran om själen , läran om frälsning och läran om världsskapande. Herrens lära innehåller begreppet hans fem former (para - det rena Absoluta, vyuha - manifestationer, avatarer - inkarnationer, antaryamin - den inre ledaren, arka - idoler och bilder), själens lära - klassificeringen av själar (dricka - de evigt fria invånarna i Vaikuntha , mukta - befriade, baddha - knutna till världen eller "samsarisk"), läran om befrielse - de specifika plikterna för en vaishnava, och, slutligen, läran om världens skapelse - bearbetningen av Vaishnava kosmogoniska myter.

Ramanujas teologi är rotad i Vaishnava-lärorna från Pancaratra , Puranas och Bhagavad Gita . I detta område kunde Ramanuja inte utveckla något nytt, än mindre original. Hans förtjänst som teolog ligger i den tydliga formuleringen av Vaishnava-bekännelsen, samlingen och organisationen av den andliga gemenskapen.

Genom att förklara Vedaernas obestridliga auktoritet, som kan berätta om den ultimata verkligheten, Brahman , utvecklade Ramanuja ett sätt där Upanishadernas motsägelsefulla uttalanden inte förlorar sin mening och fortfarande kan samexistera med varandra. Ett sådant medel bestod i en ny förståelse av Brahman. Brahman är också den högsta verkligheten, men det är också hela verkligheten, det vill säga världen och själarna, som är relaterade till Herren på samma sätt som vågor och hav, kropp och själ, gnistor och lågor, egenskaper och substans är relaterad.

Det främsta kännetecknet för världen, i motsats till själen, är dess medvetslöshet. Själar, som det finns otaliga av, är odelbara substanser, atomer av självmedvetenhet, med valfrihet. Själen är av naturen gudliknande. Dess gudsliknande manifesteras under befrielsen från okunnighet, vilket gör att en person identifierar sig med det hon inte är. Till exempel med kroppen, med känslor, med tankar, med yttre föremål. Vägen för själens befrielse som förkunnats av Ramanuja är bhaktis väg , eller vägen för kärlek och vördnad för den personliga (personifierade) Herren. Själens befrielse innebär ett målmedvetet medvetet arbete av en person på sig själv. All mänsklig energi riktas mot Herren, förberedd och hållen av karma yoga och jnana yoga .

Ramanujas nyckelutveckling fortsätter Yamunacharyas filosofiska linje. Men i arvet från Ramanuja hör inte den sista rollen till vederläggningen av alternativa världsbildssystem ( Shankaras Advaita Vedanta , Bhaskaras och Yadavaprakashis Bheda Abheda) . Ramanujas främsta kritikobjekt var Advaiti-begreppet illusion ( maya ). Huvudpunkten för kritiken var förkastandet av ståndpunkten om världens illusoriska natur. Annars skulle befrielsen av själen vara omöjlig. Kritik av Ramanuja spelade en roll i utvecklingen av inte bara viishsta advaita utan även advaita själv .

Vishishta-advaita Ramanuja är teologiskt nära filosofin i Madhvas dvaita [17] . Båda traditionerna postulerar en distinktion mellan själar och Brahman (Vishnu) som aldrig kan övervinnas [18] . Både Ramanuja och Madhva hävdar att endast Vishnu är oberoende, alla andra varelser är beroende av Honom. Men till skillnad från Madhva, predikar Ramanuja "begränsad icke-dualitet" där själar har samma kvalitativa natur som Brahman. Han talar om den universella kvalitativa enheten av själar och Vishnu, att mänskliga själar kan nå Herren utan att förlora sin individualitet.

Tempel tillägnade Ramanuja

Inte långt från Ramanujas födelseplats i Sriperumbudur ligger matematiken Madhura Mangalam och ett tempel bredvid. Den innehåller murti av Ramanuja, som, enligt legenden, gjordes enligt hans egna instruktioner under hans livstid. Man tror att murti upprepar sitt levande original.

Enligt legenden bodde Ramanuja vid flera tempel, som nu har blivit centra för pilgrimsfärd. Dessa inkluderar Varadaraja-templet i Kanchipuram , där Ramanuja tillbringade sin ungdom; templet Venkateswara i Tirumala , där Ramanuja fastställde reglerna för tillbedjan av Balaji ; Narayana- templet nära Thirupatcher, där Ramanuja öppet undervisade mantrat "OM Namo Narayana"; Narasimhas tempel i Melukota , där Ramanuja levde en tid i exil; templet Tiruvellarai, som han besökte från Srirangam [19] .

I tempelkomplexet Ranganatha i Srirangam finns ett litet tempel (plats för dyrkan) av Sri Ramanuja. Det finns också en gammal stenmurti i Ramanuja. Populära traditioner säger att murti av Ramanuja i Srirangam är ingenting annat än hans härdade ( mumifierade ) fysiska kropp [20] . Det traditionella badet av murti ( abhishek- ritualen ) utförs inte, men två gånger om året rengörs gudomen med vissa örter. Sandelträpasta och saffran används för att upprätthålla murtins tillstånd. För att undvika förstörelsen av murti, som tros vara flera hundra år gammal, finns ingen full service. Däremot kan tempelbesökare be till honom, be brahminen att utföra archana-ritualen (vördnad med upprepning av namnet och erbjuda blommor och heliga löv) och även ta emot prasadam i form av tulsi- blad .

Dessutom finns det i Indien tempel tillägnade Ramanuja som inkarnationen av Anant-Shesha .

Tempel Plats Hemsida
Sri Ramanujar Manimandapam-templet Erikarai, Erumapalayam, Attur, Salem, Tamil Nadu Länk
Sri Ramanujar-templet Ramanujar Nagar, Sriperumbudur, Tamil Nadu Länk
Ramanujar-templet Thondanur Thondanoor, Karnataka

Bidrag till utvecklingen av indisk filosofi

Tre roller kan särskiljas i Ramanujas religiösa aktivitet. Ramanuja är en predikant och missionär: bygger om tempel, konverterar, grundar nya samhällen, talar inför publik. Ramanuja är en stor lärare och skapare av Vaishnava-teologi. Ramanuja är en teolog, utvecklare av normerna för tempeltjänst och rituell praktik. Det mesta av informationen om den första typen av aktivitet hos Ramanuja är känd från olika hagiografier, vilket tyder på att Ramanuja spelade en betydande roll i spridningen av Vaishnavism och dess förstärkning i förhållande till andra områden av Vedanta. Den tredje aktiviteten var att Ramanuja kodifierade och standardiserade Vaishnava-templet och hemdyrkan. När det gäller den sista och huvudsakliga aktiviteten, den teologiska läran om Ramanuja, är dess huvudsakliga källa verk av Ramanuja själv, Gita-bhashya, Gadya-trayi och Nitya-grantha.

Ramanuja har en speciell plats i den indiska filosofins historia. Han blev vaishnavismens främsta teolog, som säkerställde dess fullständiga och harmoniska grund. Även om Ramanujas roll i bildandet av vaishnavism ifrågasätts av vissa indologer, kan hans bidrag till populariseringen av hinduismen inte förnekas. I södra Indien betraktas Ramanuja som ett helgon som avslöjade sanningen för alla sociala skikt i kastsamhället. Som den amerikanske historikern för indisk filosofi Karl Potter uttryckte det , "Ramanuja-traditionen representerar en av huvudartärerna genom vilka filosofin nådde massorna och tack vare vilken Vishishta Advaita idag är den starkaste filosofin i Indien när det gäller antalet anhängare, oavsett om de kallar sig sådana eller inte" [21] .

Anteckningar

  1. Carman, 1974 , s. 82-87.
  2. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Ramanuja / Stepanyants M.T. — Indisk filosofi: Encyclopedia. - Moscow: Eastern Literature, 2009. - S. 677-680.
  3. 12 Bartley , 2013 , s. 1–4, 52–53, 79.
  4. Hermann Kulke; Dietmar Rothermund. A History of India  (neopr.) . - Routledge , 2004. - P. 149. - ISBN 978-0-415-32920-0 .
  5. Patrick Olivelle. Samnyasa Upanisaderna: hinduiska skrifter om askes och försakelse: hinduiska skrifter om askes och försakelse  (engelska) . - Oxford University Press , 1992. - P. 10-11, 17-18. — ISBN 978-0-19-536137-7 .
  6. William M. Indich. Medvetande i Advaita Vedanta  (neopr.) . - Motilal Banarsidass , 1995. - S. 1-2, 97-102. — ISBN 978-81-208-1251-2 .
  7. 1 2 Bruce M. Sullivan. Hinduismens A till Ö  (neopr.) . - Rowman & Littlefield , 2001. - s. 239. - ISBN 978-0-8108-4070-6 .
  8. Bartley, 2013 , s. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98.
  9. Sean Doyle. Synthesizing the Vedanta: The Theology of Pierre Johanns, SJ  . - Peter Lang, 2006. - S. 59-62. - ISBN 978-3-03910-708-7 .
  10. Carman, 1974 .
  11. Ranganathan S. Rāmānuja (ca 1017 - ca 1137) . The Internet Encyclopedia of Philosophy (2018).  (inte tillgänglig länk)
  12. Vasudevan G. Det kungliga templet i Rajaraja: ett instrument för imperialistisk Cola-makt. - New Delhi: Abhinav Publications, 2003. - S. 104.
  13. Natesan G. Tre stora acharyas Sankara, Ramanuja, Madhwa. Kritiska skisser av deras liv och tider: en beskrivning av deras filosofiska system. - Madras: GA Natesan, 1923. - S. 126.
  14. Yandell K. Tro och  berättelse . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - S. 149-150.
  15. Lester R. Rāmānuja och Shri Vaishnavism: Begreppet Prapatti eller Sharanagati // Religionshistoria. - 1966. - V. 5 , nr 2 . - S. 266-282 .
  16. Sydnor J. Rāmānuja och Schleiermacher: Mot en konstruktiv jämförande teologi. - Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. - s. 3-4.
  17. Sharma C. En kritisk undersökning av indisk filosofi. - Motilal Banarsidass, 1994. - S. 11-17, 372.
  18. Betty S. Dvaita, Advaita och Viśiṣṭādvaita: Kontrasterande vyer av Mokṣa // Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East. - 2010. - T. 20 , nr 2 . - S. 215-224 .
  19. Tempel associerade med Ramanujacharya . Den ultimata informationskällan om indiska tempel (2018). Hämtad 19 juni 2018. Arkiverad från originalet 29 juli 2018.
  20. 900 år gammal Ramanujacharya Originalkropp bevarad i SriRangam-templet . Bokfakta (2018). Hämtad 19 juni 2018. Arkiverad från originalet 19 juni 2018.
  21. Potter K. Presuppositions of India's Philosophies. — Prentice-Hall Philosophy Series. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1963. - S. 253.

Litteratur

Länkar