Yarila

Yarila (Yarilo) - personifieringen av en av sommarlovet i den slaviska folkkalendern (främst den övre Volga-regionen, södra ryska provinser). Namnet Yarila , liksom många andra slaviska ord med roten -yar- jfrfertilitet (vårensomidénmedförknippatär , [1] .

Bild

Bilden av Yarila liknar bilderna av Kostroma , Kostrubonka , en bild av Maslenitsa . I många byar var dessa karaktärer i form av dockor, som dekorerades och bars runt i byn med sånger. Så i byn Kostroma lades en sådan fågelskrämma som heter Yarilo i en kista och fick bäras runt i byn av en gammal man som var klädd i trasor, och istället för sånger blev det sorg. Efter det begravdes Yarilo på fältet [2] . Fågelskrämman av Yarila hade uttalade tecken på sex, och hans sorg från kvinnor och klagomål innehöll ofta erotiska antydningar och åtföljdes av obscena skämt av män.

Enligt ett antal forskare är den rituella bilden av Yarila, liksom liknande karaktärer, en ofullständigt utvecklad bild av en döende och återuppståndande gud . J. Fraser rekonstruerade utvecklingsstadierna för denna gudom på detta sätt:

1. Mark och grödor är det främsta värdet för bonden. Att förstå hur man på något sätt kan påverka denna process var därför en av huvudkomponenterna i mänskligt tänkande. För det första sticker "sädens ande" ut - fruktbarhetens kraft, den som leder till skörden. Vanligtvis ansågs han vara kvar i de sista okomprimerade öronen, med hjälp av manipulationer med vilka (“ kurva skägget ”, “ sista kärven ”) bonden försökte bevara och återuppliva jordens bördiga kraft.
2. "Sanens ande" övergår med tiden till stadiet av sädens Mästare, det är inte längre en ande, utan den som befaller den.
3. Personifiering (Yarilo, Kostroma , Kostrubonka ). Dessa är ännu inte gudar - de dyrkas inte, och deras kult är tillfällig (vördnad av en fågelskrämma på en viss helgdag).
4. Deification - även om dess jordbruksursprung inte har försvunnit - firandet för att hedra dem är fortfarande förknippat med jordbruk, men det finns redan en ständig dyrkan av dem ( Persephone , Osiris , etc.) [3] [2] .

Bild enligt P. Drevlyansky

P. Drevlyansky beskrev bilden av Yarila (Yarila) som en man på en vit häst och (om han porträtterades av en flicka) i en vit mantel. Om Yarila porträtterades av en kille var han ofta naken. Yarilas huvud är täckt med en krans av vårblommor, i hans händer finns majsöron. Själv är han ung, ljusögd och med blont lockigt hår. Där Yarilo går förbi blir det en god skörd, vem han än tittar på, kärleken blossar upp i hans hjärta. I många sånger, ordspråk vänder sig människor till denna gudom med en begäran om en varm sommar och en bra skörd. Yarilo deltar i vitryska helgdagar i form av Yara-Yarilikha.

I hans skrifter, i slutet av april (27 april), samlades flickor hos vitryssar på kvällen, valde en bland dem, klädde henne i vitt, satte en krans på hennes huvud, gav en skalle i hennes högra hand (tolkning av mytologer : "besegrade vinter eller natt"), i vänster rågöron ("jordens fruktbarhet"), de satte den på en vit häst, och de själva stod runt och sjöng sånger till Yarilo ära [4] .

Vissa forskare ansåg att de flesta av Drevlyanskys data - inklusive om Yaril - var en förfalskning [5] . Andra (till exempel Vyach. Vs. Ivanov och V. N. Toporov ) ansåg att de var autentiska och använde informationen från Drevlyansky i sina rekonstruktioner [6] . Enligt de senaste uppgifterna är den vitryska "vårens och fruktbarhetens gud" av P. Drevlyansky en romantisk bluff [1] .

I kristendomen överförs Yarilas funktioner till St. George ( Yuri, Yegoriy Veshny ) [7] .

Status

Frågan om vem Yarilo var - en gudom eller bara en rituell karaktär - förblev öppen under lång tid. Vissa forskare tror att det inte finns några bevis för att Yarilo var en slavisk gudom [8] . N. Galkovsky skriver: ”Fornminnesmärken nämner inte Yaril alls. Ett av de första omnämnandena av Yaril finns i Tikhon Zadonskys uppmaningar till invånarna i bergen. Voronezh " (hänvisar till 1763) [9] . Andra forskare delar inte denna skepsis och är benägna att tro att Yarilo fortfarande var en gudom (han är ofta, baserat på namnlikhet, förknippad med Yarovit från de baltiska slaverna ) [10] . I den encyklopediska utgåvan " Myths of the peoples of the world " (1980) tolkas Yarila som en "vårfruktbarhetens gudom" [11] .

I den encyklopediska utgåvan " Slavic Antiquities: Ethnolinguistic Dictionary " av Institutet för slaviska studier av den ryska vetenskapsakademin , redigerad av N. I. Tolstoy (2012), tolkas Yarila otvetydigt som "personifieringen av semestern" [1] .

Namnets ursprung

Upprepade försök att förklara ursprunget till namnet Yarilo gjordes redan på 1800-talet . Genom att producera den från sanskritroten अर् ( ar ), fann vissa forskare en överensstämmelse mellan den slaviska Yarilo och sanskrit. अर्वन् IAST : arvan  - "häst" (i Vedaerna  - solens epitet: "snabb, snabb, löpande"), vilket för den närmare andra grekiska. Ἔρως (" Eros ", kärlekens gud) [12] ; andra föredrog Skt. ऋणोति IAST : ṛṇóti  - "att resa sig", grekiska. αἴρω "att stiga" [13] ; åter andra hittade samma ljud i de slaviska orden "brinnande", "rage", "yaryna", "yaritsa", "yarets", tjeckiska. burk , slovakiska jarice , Pol. jarzyna , etc., och såg i roten -yar- betydelsen av "snabbhet, fart, styrka, ljus, vår eller uppgående sol." Härifrån hade gudomen Yarilo följande kännetecken: "spridande av vår- eller morgonsolljus, spännande växtkraft i gräs och träd och köttslig kärlek hos människor och djur, ungdomlig friskhet, styrka och mod i en person" [7] . Med bibehållen relativ plausibilitet bakom de föreslagna tolkningarna är det bara möjligt att fastställa gemensamheten av namnet Yarilo med ordet brinnande "vit" [14] .    

Enligt M. Fasmer kommer namnet "Yarilo" från andra ryska. ꙗra "vår" [15] , relaterade till orden yar "vårbröd", brinnande bin "den första svärmen i kupan på sommaren", vårbröd, yarovik "årets djur eller växt", yaritsa, yarin "vår" . Ordet går tillbaka till den protoslaviska roten * jarъ , besläktad med den gotiska. 𐌾𐌴𐍂 (jēr) "år", Avest.  𐬫𐬁𐬭𐬆 (yārə) "år", annan grekisk ὥρα "säsong, tid", ὧρος "tid, år", lat.  hōrnus "i år" (från *hōjōrō "i år") [16] .

Enligt Vyach. Sol. Ivanov och V.N. Toporov , namnet "Yarilo" kommer från roten "yar-" (* burk ), som korrelerar med idén om yari som den högsta manifestationen av produktiva krafter, vilket ger maximal fertilitet, vinst, skörd [10 ] .

En 1100-talsbok av björkbark från Staraya Rusa nr 10 börjar med orden "Ett brev från Yarila till Onania" (gammalryska " Heja bokstaven ѿ Ѧril till Onania ..." ) [17] [18] .

Bild i kultur och massmedvetande

Tikhon Zadonsky beskrev på 1700-talet firandet av Yarila, som utfördes av invånarna i Voronezh utanför staden i ett öppet område ("på fältet, nära Moskva-portarna") under perioden mellan onsdagen efter pingst och den första dagen av fasta . Semestern åtföljdes av danser, sånger och användning av vin. Yarilo karakteriseras som "en sorts forntida idol" [19] .

Sedan 1800-talet finns bilden av Yarila ofta i olika litterära verk, till exempel:

Det finns en avlägsen gud, Yarilo är en god karl,
Och det snöiga höljet river sönder hela Ryssland!
En mäktig gud kommer, den dovögda dödens fiende,
Yarilo, livets kung och hjärtans herre,
Hans krona är vävd av scharlakansröd vallmo,
I hans händer - en hög kärva av grön råg darrar,
Ögon brinner som hetta , kinderna lyser av rodnad,
Det finns en glad gud, blommornas och skördarnas fader!

I det moderna massmedvetandet finns det oftast inte en verklig bild av Yarila ( en fågelskrämma  är en symbol för fertilitet), utan en romantisk, som är frukten av spekulationer och rekonstruktion [1] . Till exempel, i många publikationer kallas Yarila för "solens gud", vilket enligt Institute of Slavic Studies of the Russian Academy of Sciences är fundamentalt fel, och Yarilo var inte en [1] . Idag fortsätter sådan mytbildning bland neopagans .

Se även

• Rituell bild
• Grön jultid
• Döende och uppstående Gud
• Egory Veshny

Anteckningar

1. ↑ 1 2 3 4 5 Petrokhin, 2012 , sid. 656.
2. ↑ 1 2 Propp V. Ya. Ryska jordbrukshelger: (Erfarenhet av historisk och etnografisk forskning) . - Leningrad State Universitys förlag, 1963. - ISBN 5-300-00114-7 . Arkiverad kopia (inte tillgänglig länk) . Hämtad 23 juni 2011. Arkiverad från originalet 27 februari 2012. (obestämd) 
3. ↑ Fraser J. Golden Bough
4. ↑ Drevlyansky, 1846 , sid. 20–21.
5. ↑ Toporkov A. L. Folklore och post-folklore: struktur, typologi, semiotik. Arkiverad 28 november 2010 på Wayback Machine
6. ↑ Ivanov Vyach. Vs., Toporov V.N. Yarila och dess korrespondenser bland slaverna // Ivanov Vyach. Vs., Toporov V. N. Forskning inom området för slaviska antikviteter. M .: Nauka, 1974. S. 180 och följande.
7. ↑ 1 2 Efimenko P. Zap. Imp. Rus. Geogr. Parvel. enligt avd. Etnografi, 1868, volym II, 79-112.
8. ↑ Propp V. Ya. Ryska jordbrukshelger. M. : "Labyrint", 2006. S. 116.
9. ↑ Galkovsky N. Kristendomens kamp med resterna av hedendomen i det antika Ryssland. M. , 1943. S. 41.
10. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1990 .
11. ↑ Yarila . Encyclopedia "Myter om världens folk" . Hämtad 20 juni 2015. Arkiverad från originalet 25 april 2016. (ryska)
12. ↑ Muller M. Jämförande mytologi. "Chronicles of Russian Literature" N. Tikhonravova , V, avd. I, 113-114.
13. ↑ Kareev N. De främsta antropomorfa gudarna för härligheten. hedendom // Filologiska anteckningar, 1872, V, 53
14. ↑ Yarilo // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
15. ↑ Yarilo  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina [vol. jag]. - Ed. 2:a, sr. - M .  : Progress , 1987. - T. IV: T - FMD. - S. 559.
16. ↑ Yara  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina [vol. jag]. - Ed. 2:a, sr. - M .  : Progress , 1987. - T. IV: T - FMD. - S. 560.
17. ↑ Diplom nr. Art. R. 10 . Gramoty.ru . Hämtad 3 november 2018. Arkiverad från originalet 3 november 2018. (ryska)
18. ↑ Novgorod Rus enligt bokstäver av björkbark: en vy från 2012 . Polit.ru . Hämtad 3 november 2018. Arkiverad från originalet 3 november 2018. (ryska)
19. ↑ Uppmaning till invånarna i staden Voronezh om förstörelsen av den årliga festivalen kallad "Yarilo" . Hämtad 5 februari 2016. Arkiverad från originalet 5 februari 2016. (ryska)

Litteratur

• Drevlyansky P. Vitryska folklegender . Bok. 1 // Tillägg till tidskriften för ministeriet för offentlig utbildning . - St Petersburg. , 1846.
• Ivanov VV , Toporov VN Forskning inom området slaviska antikviteter . — M .: Nauka , 1974.
• Yarila, Yarilo, Yarylo  / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Mythological Dictionary  / kap. ed. E.M. Meletinsky . - M .  : Soviet Encyclopedia, 1990. - S. 631-632. - ISBN 5-85270-032-0 .
  • Omtryck: Ivanov V. V. , Toporov V. N. Yarila // Slavisk mytologi. Encyklopedisk ordbok. - M. : Ellis Luck, 1995. - S. 397-399. — ISBN 5-7195-0057-X .
• Yarila / Petrukhin V. Ya.  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under det allmänna. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relations , 2012. - V. 5: C (Saga) - I (Ödla). - S. 637. - ISBN 978-5-7133-1380-7 .
• Yatsimirsky A.I. Yarilo // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
• Yarila  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 686-687.
• Famintsyn A.S. De forntida slavernas gudar (1884) . - M . : Institute of Russian Civilization, 2014. - 736 s. Arkiverad25 september 2020 påWayback Machine

Ordböcker och uppslagsverk	Brockhaus och Efron Litet Brockhaus och Efron