Den 136:e psalmen är den 136:e psalmen från Psalmboken . I den masoretiska texten, liksom i västerländska översättningar, har Psaltern [1] numret 137. Psalmen är känd från de första orden "Super flumina Babylonis" ( latin ) och "På Babylons floder" ( ryska ). Separata verser i Psalm 136 (sällan - hela psalmen) har tonsatts av många kompositörer, och referenser till verserna är också noterade i världslitteraturen.
I den hebreiska bibeln är psalmen inte inskriven med författarens namn, i de latinska och grekiska bibeln är namnet David , och i den slaviska bibeln är det inskrivet " David Jeremia " [2] [3] . Ärkebiskop Irenaeus (Klementievsky) trodde att psalmen skrevs av David, som förutsåg Babylons fångenskap, vilket profeten Jeremia senare predikade och förutspådde [4] . Men nutida forskare tror att inskriptionen "Till David av Jeremia" pekar på en psalmsamling med namnet David, som var i profeten Jeremias ägo och kompletterat efter honom och bevarad och överförd till psalmsamlare genom honom [ 5] . Den salige Theodoret av Cyrus noterade att profeten Jeremia inte var i Babylon och därför inte kunde skriva denna psalm och trodde också att psalmen var skriven av judar som återvänt från babylonisk fångenskap [6] . Dessutom, enligt författarna till den förklarande bibeln A. P. Lopukhin och professor P. A. Yungerov , skrevs psalmen efter att ha återvänt från den babyloniska fångenskapen [3] [7] . Enligt ärkeprästen Grigory Razumovsky skrevs psalmen i Babylon av en av de fångna judarna, och Jeremias namn gavs för att han förutspådde fångenskapen [2] . Filologen och bibelforskaren A. S. Desnitsky menar att denna psalm inte kan ha skrivits av profeten David, men den är inspirerad av Gud [8] .
Psalm 136 "Vid Babylons floder" är en sång om exiljudar som försmäktar i babylonisk fångenskap efter Jerusalems fall och förstörelsen av det första templet . Den första delen av psalmen (v. 1-6) uttrycker judarnas sorg över det förlorade hemlandet, den andra delen (v. 7-9) uttrycker hoppet om vedergällning för inkräktarna och förtryckarna.
De "Babyloniska floder" som nämns i texten är Eufrat , Tigris och, möjligen, Kebar (som nämns av Hesekiel ), på vars öde stränder judarna ägnade sig åt sorg och minns templet i Jerusalem och gudstjänsterna där. Enligt tolkningen av Theodoret of Cyrrhus krävde babylonierna att judarna skulle framföra heliga sånger inte för att lära sig att ära den sanne Guden, utan för att skratta åt fångarna (i de grekiska och latinska texterna till psalmen dock, ingenting tyder på "hånande"). Eftersom judarna var förbjudna att sjunga heliga sånger utanför templet, vägrade de att "sjunga Herrens sång i ett främmande land". Den högra handen, som kommer att glömma den som kommer att underkasta Jerusalem glömska, är enligt Athanasius den stores tolkning och salige Theodoret hjälp från ovan från Gud; Den som glömmer Jerusalem och följaktligen förbundet mellan Gud och hans folk, kommer själv att glömmas av Gud [2] .
I Nya testamentets sammanhang förstås Psalm 136 som sorgen för en kristen, som på grund av sina synder och passioner är borttagen från Gud, som har blivit en fånge av sina passioner och laster. I patristisk teologi, de sista verserna i psalmen, som innehåller den judiska bönen om vedergällning till Edoms söner , Babylons "dotter" (det vill säga Babylon själv) och hennes barn (de sistnämnda kallar psalmisten för att "slå mot en stone"), tolkas allegoriskt - Babylons spädbarn är syndiga önskningar som hänsynslöst bör kvävas i knoppen [9] . Den bokstavliga tolkningen av dessa verser i den ortodoxa traditionen återfinns också: enligt Johannes Chrysostom [10] skildrar profeten på detta sätt en kristens passionerade, ovärdiga, fångnas hämndlystnad, eftersom han själv är långt ifrån det, men välsignad. Theodoret, versen kan inte förstås som en bön, utan som en profetia om erövrarna [6] .
Septuaginta specificerar inte vilka instrument som hängdes på grenarna av kustpilar ( gammalgrekiska ἐπὶ ταῖς ἰτέαις ) av de fångna judiska musikerna. I kyrkans slaviska text (och översättning av P. A. Jungerov ) för originalet andra grekiska. τὰ ὄργανα morfologisk överföring används - "organ". Faktum är att τὰ ὄργανα helt enkelt betyder "instrument" och har ingenting att göra med den (senare) orgeln [11] . De "harpor" ( tyska Harfen , engelska harpor , franska harpor , etc.) som nämns i den synodala översättningen, liksom i lutherska, anglikanska och andra protestantiska transkriptioner av denna psalm, är inte relaterade till den moderna konsertharpan . Kanske talar vi om strängplockade instrument som kinnor eller nevel . I de kritiska översättningarna (enligt Masore) av G. I. Kraus och M. Dahud betyder "lyres" ( tyska Leiern [12] , engelska lyres [13] ) naturligtvis inte antika lirar , utan några strängplockade instrument (utan förtydligande) ). "Hängande" (eller "hängande") kultinstrument på träd symboliserade omöjligheten för judarna att sjunga till Yahwehs ära, jämförbart med "straffet" för helvetets invånare [14] .
Psalm 136 är en del av den 19:e kathisma och läses i dess komposition under den vanliga årstiden, varje vecka på fredag morgon . Under de sex veckorna av stora fastan läses denna kathisma onsdag morgon och fredag klockan tre .
Psalm 136 fick en speciell roll i gudstjänster som förbereder de troende för den stora fastan . På den förlorade sonens vecka , på den sista domens vecka (köttfri) och på Förlåtelse-söndagen (på Cheesefare Week), sjungs psalmerna 134 och 135 på polyeleo av den 136:e psalmen med " Röd Halleluja " ( avstå till varje vers ) [15] .
Dikter Ps. 136 användes av många tonsättare, särskilt under renässansen. Psalmverser (inledning: Super flumina Babylonis ) var motetter av Costanzo Festa , Nicolas Gombert , Giovanni P. da Palestrina , Orlando Lasso , Philippe de Monte , Thomas Louis de Victoria , Charpentier, Marc-Antoine (H.170 och H.171) , Michel-Richard Delalande m.fl. Tysk verstranskription av psalmen (incipit: An Wasserflüssen Babylon ), gjord ca. 1525 av Wolfgang Dachstein [16] , tonsattes av Matthias Greiter [17] . Denna körmelodi i XVI-XVIII århundraden. bearbetade av professionella tonsättare, inklusive Zeth Calvisius (1597), Heinrich Schutz (upprepade gånger, bland annat i Davids Psalms cykel, SWV 37), Johann Hermann Schein (1626), Johann Sebastian Bach (i orgelpreludium BWV 653). Exempel på förkroppsligandet av psalmen i romantisk musik är A. Dvořáks sångcykel "Bible Songs" (op. 99 nr 7), "Psalm 137" för sopran, kör och orkester av G. Goetz (1864), pianoparafras "By the Rivers of Babylon" (op. 52) C. V. Alcana , kör " Va, pensiero " från operan " Nabucco " av G. Verdi , motett Gabriel Fauré "Super flumina" för blandad kör och orkester (utan opus , 1863). Under 1900- och 2000-talen Arvo Pärts refräng "An den Wassern zu Babel" (1976, 2:a upplagan 1984), "Lament for Jerusalem" (texten till Ps. 136 utgör den centrala delen i den) av John Tavener (2002 ) ) och andra kompositioner.
| Psalmer | |
|---|---|
| Ingår i Psaltaren |
|
| De apokryfiska böckerna |
|
| Terminologi | |
| Texter |
|
| * Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh | |