Maria Magdalena

Maria Magdalena
hebreiska מרים המגדלית ‏‎ Grekiska Μαρίαἡ Μαγδαληνή

Mosaik av N. K. Bodarevsky
(1895-1907, Frälsare på utspillt blod )
föddes slutet av 1:a århundradet FÖRE KRISTUS. - tidigt 1:a århundradet AD Magdala , Israel
_
dog 1:a århundradet AD Efesos (ortodoxi),
nära Marseille ( katolicism)
i ansiktet Lika-med-apostlarna (ortodoxi)
huvudhelgedom Saint-Maximin-la-Saint-Baume (katolicism)
Minnesdagen 4 augusti (22 juli O.S.); Myrrabärande kvinnors vecka (ortodoxi);
22 juli (katolsk)
Attribut ett kärl med världen, ett rött påskägg (ortodoxi);
alabasterburk med rökelse, långt hår, skalle (katolicism)
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Maria Magdalena ( heb. מרים המגדלית ‏‎, annan grekisk Μαρία ἡ Μαγδαληνή , lat.  Maria Magdalena ) är en efterföljare till Jesus Kristus [1] , ett kristet helgon , myrrabärare , som enligt evangelietexten följer Kristus. Korsfästelsen och var den första av folket som hedrades med den uppståndne Jesu framträdande.

I de ortodoxa och katolska kyrkorna skiljer sig vördnaden av Maria Magdalena: inom ortodoxin, endast enligt evangelietexten, vördas hon uteslutande som en myrrabärande [2] , botad från sju demoner och förekommer endast i några få avsnitt av Nya testamentet , och i den katolska kyrkans tradition under lång tid var det brukligt att med henne identifiera bilden av den ångerfulla skökan och Maria av Betania, syster till Lasarus , samt att bifoga omfattande legendariskt material [3] .

Traditionellt för västerländsk konst och symbolik avbildas den med ett avtäckt huvud och löst hår, samt med det kärlet av rökelse (gnidning) från vilket evangeliekvinnan hällde vatten på Kristi fötter [4] .

Evangeliets vittnesbörd

Maria kom från den galileiska staden Magdala [5] i Isaskars stam , nära Kapernaum .

I Nya testamentet nämns Maria Magdalenas namn endast i några få avsnitt [6] :

  1. Hon blev helad av Jesus Kristus från att ha blivit besatt av sju demoner ( Luk  8:2 ; Mark  16:9 )
  2. Sedan började hon följa Kristus, tjäna honom och dela sin egendom ( Mark  15:40-41 , Luk  8:3 )
  3. Sedan var hon närvarande på Golgata vid Jesu död ( Matt.  27:56 , etc.)
  4. Efter det bevittnade hon hans begravning ( Matt.  27:61 , etc.)
  5. Och blev också en av de myrrabärande kvinnorna som ängeln informerade om uppståndelsen ( Matt.  28:1 ; Mark .  16:1-8 )
  6. Hon var den första som såg den uppståndne Jesus, först trodde hon att han var en trädgårdsmästare, men när hon fick veta det skyndade hon sig att röra vid honom. Kristus tillät henne inte att göra detta ( Rör mig inte ), men han instruerade apostlarna att tillkännage sin uppståndelse ( Joh  20:11-18 ).

Namn

Hennes personnamn " Maria "  är av judiskt ursprung, är mycket vanligt och förekommer flera gånger i Nya testamentet (se Evangeliska Maria ).

Smeknamnet " Magdalena " ( heb. מרים המגדלית ‏‎, andra grekiska Μαρία ἡ Μαγδαληνή ) anses geografiskt och står traditionellt för "infödd i staden Migdal-El " .

Den bokstavliga betydelsen av denna toponym  är "torn" ( hebreiska migdal och arameiska magdala ) . Eftersom tornet är en feodal , riddarlig symbol, på medeltiden överfördes denna ädla nyans av betydelse till Marias personlighet och aristokratiska drag gavs till henne [6] .

Det har också föreslagits att smeknamnet "Magdalene" kan komma från det talmudiska uttrycket magadella ( heb. מגדלא ‏) - "hårböjare" . En karaktär som heter "Miriam Curling Women's Hair" ( heb. מרים מגדלא שער נשייא ‏) förekommer i ett antal talmudiska texter förknippade med Jesus, med en av dem som hänvisar till henne som en äktenskapsbrytare [3] [7] . Det är möjligt att berättelser om Maria Magdalena [L 1] återspeglades i dessa texter .

Bland medeltida författare som inte är bekanta med hebreiska och antika grekiska är etymologier oftast fantastiska: "Magdalena" kan tolkas som "ständigt anklagad" ( lat.  manens rea ), etc. [8]

Namnet Magdalena blev senare i olika former (Madeleine, Maddalena, etc.) populärt i Europa.

Vördnad

I den ortodoxa traditionen

I ortodoxin är Maria Magdalena vördad som ett helgon som är lika med apostlarna , och förlitar sig endast på evangeliets vittnesbörd som listas ovan. I den bysantinska litteraturen kan man hitta en fortsättning på hennes berättelse: efter att ha tillbringat en tid i Jerusalem, en tid efter korsfästelsen , åkte Maria Magdalena till Efesos med Jungfru Maria till Johannes teologen och hjälpte honom i hans arbete [6] . (Det mesta av informationen om Magdalena av de fyra evangelisterna rapporteras av Johannes) [8] .

Man tror att Maria Magdalena predikade evangeliet i Rom [9] , vilket framgår av vädjan till henne i aposteln Paulus brev till romarna : " Hälsa Mirjam, som arbetade hårt för oss " ( Rom.  16:6 ) . . Förmodligen, i samband med denna resa, uppstod senare en påsktradition förknippad med hennes namn . Maria Magdalenas död, enligt denna strömning av kristendomen, var fredlig, hon dog i Efesos [3] .

Den ortodoxa traditionen, i motsats till katolicismen, identifierar inte Maria Magdalena med den icke namngivna evangeliska syndaren , utan hedrar henne uteslutande som den heliga myrrabäraren Lika-till-apostlarna [10] . Så, Dimitry Rostovsky skriver i anteckningarna till sitt liv:

Utukt nämns varken i tjänsten för Menaion tillägnad helgonet [11] , eller i hennes akathist [12] . Dessutom identifierade ortodoxin inte Magdalena med flera andra evangeliska kvinnor, vilket hände i katolicismen , den hedrade traditionellt dessa kvinnor separat [10] [13] . Dimitry of Rostovsky betonar: "Den östgrekisk-ryska ortodoxa kyrkan erkänner nu, som tidigare, alla dessa tre personligheter, som nämns i evangelierna med olika tecken, som olika, speciella, och vill inte basera historisk information på godtyckliga, bara troliga tolkningar ” [9] .

När poeten E. A. Baratynsky 1824 skrev en kärleksdikt " K... " för att hedra socialisten Agrafena Zakrevskaya , passerade den inte censuren, eftersom hon insåg att "jämförelsen av en fördärvad kvinna med den heliga Magdalena är helt oanständig" och förbjöd den att skrivas ut [14] .

Minnet av den heliga jämlika-till-apostlarna Maria Magdalena firas den 22 juli ( 4 augusti ) [1] med en sexfaldig gudstjänst, och den tredje veckan efter Pascha , kallad Myrra-bärande kvinnors vecka .

Reliker i ortodoxin

Enligt Demetrius av Rostovs "The Menaion of Honor", år 886 , under kejsar Leo VI filosofens regeringstid , överfördes relikerna av helgonet som hade dött i Efesos högtidligt till klostret St. Lazarus i Konstantinopel [9] [6] . Deras vidare öde beskrivs inte.

För närvarande är relikerna av den heliga Maria Magdalena kända för att finnas i följande Athos - kloster: Simonopetra (hand) [15] , Esfigmen (fot) [16] , Dohiar [17] (partikel) [L 2] och Kutlumush (partikel) [18] .

I den katolska traditionen

I den katolska traditionen identifierades Maria Magdalena, som bara kallas direkt vid namn i de Nya testamentets vittnesmål som anges ovan, med flera andra evangeliekaraktärer [6] :

  1. Maria , omnämnd i Johannesevangeliet som syster till Marta och Lasarus , som tog emot Jesus i deras hem i Betania ( Joh 12:1-8 )
  2. en icke namngiven kvinna som smorde Jesu huvud i Betania i Simon den spetälskes hus ( Matt 26:6-7 , Mark 14:3-9 )
  3. en namnlös syndare (sköka) som tvättade Kristi fötter med salva i farisén Simons hus ( Luk 7:37-38 ) (för mer information, se Jesu smörjelse med salva ).

Magdalena, som identifierar sig med dessa karaktärer (liksom att hon lånar några intriger från livet för den icke-evangeliska ångerfulla syndaren på 400-talet, St. Maria av Egypten ), får egenskaperna hos en ångerfull sköka. Dess huvudsakliga egenskap är ett kärl med rökelse.

Enligt denna tradition förtjänade Magdalena otukt , efter att ha sett Kristus lämnade hon hantverket och började följa honom, sedan i Betania tvättade hon hans fötter med frid och torkade dem med håret, var närvarande på Golgata, etc., och blev sedan en eremit på det moderna Frankrikes territorium.

Kyrkofädernas åsikt. Bild av en sköka

En av huvudskälen till att identifiera Magdalena med en sköka är västkyrkans erkännande av att hon var den namnlösa kvinnan som tvättade Jesu fötter med världen [3] .

Och se, en kvinna i den staden, som var en syndare, fick veta att han satt i fariséens hus, och hon kom med ett alabasterkärl med salva, och när hon stod bakom hans fötter och grät, började hon hälla sina tårar över hans fötter och torka hennes huvud med håret på hennes huvud, och kysste hans fötter. , och smetade med frid. ( Lukas 7:37-38 ).

Problemet med att förena evangelieberättelserna om Jesu smörjelse av en anonym kvinna löstes av kyrkans fäder på olika sätt (för mer information, se Jesu smörjelse med kristendomen ). Särskilt den helige Augustinus trodde att alla tre smörjelserna utfördes av samma kvinna. Clement av Alexandria och Ambrosius av Milano medgav också att vi kunde prata om samma kvinna [19] .

Indirekta bevis på identifieringen av Maria av Betania med Maria Magdalena finns först i Commentary on Song of Songs av Hippolytus av Rom , vilket indikerar att de första som den uppståndne Jesus visade sig för var Maria och Marta . Detta handlar uppenbarligen om Lasarus systrar, men placerat i sammanhanget av uppståndelsens morgon, där Maria Magdalena faktiskt förekommer i alla fyra evangelierna [20] . Identifieringen av alla kvinnor som förekommer i evangelieberättelserna om Jesu smörjelse med Maria Magdalena gjordes slutligen av påven och det ortodoxa helgonet Gregorius den store ("Forty conversations on the Gospels", 591 ): "Maria Magdalena, som var en syndare i staden, som älskade Sanningen, tvättade bort brottets fläckar med tårar - och Sanningens ord uppfylls, som säger: "Hennes många synder är förlåtna eftersom hon älskade mycket" ( Luk  7:47 ) " ( Konversation 25”); "Hon som Lukas kallar en syndfull kvinna, som Johannes kallar Maria (från Betania), vi tror är den Maria från vilken sju demoner drevs ut enligt Markus" (Samtal 33). Maria Magdalenas/Maria av Betanias ospecificerade synd tolkades som otukt, det vill säga prostitution .

I det folkliga medvetandet hos invånarna i det medeltida Europa fick bilden av den ångerfulla skökan Maria Magdalena extrem popularitet och färgsprakande och har varit förankrad till denna dag. Förstärkning och litterär bearbetning av denna bild hittades i " Gyllene legenden " av Yakov Voraginsky  - en samling av helgonens liv, den näst vanligaste boken under medeltiden efter Bibeln [8] .

På 1900-talet mildrade den katolska kyrkan, i ett försök att rätta till eventuella tolkningsfel, formuleringen - efter reformen i Novus Ordo- kalendern 1969 framstår Maria Magdalena inte längre som en "bottfärdig" [21] . Men trots detta förblir massmedvetandets traditionella uppfattning om henne som en ångerfull sköka, som har utvecklats under århundradena på grund av inflytandet från ett stort antal konstverk [8] , oförändrad [22] .

Ytterligare reträtt

Många detaljer rapporteras i västeuropeiska legender, till exempel skriver Yakov Voraginsky att hennes föräldrar hette Sir och Eucharia. Ibland sägs det att Magdalena var evangelisten Johannes brud, som förkastade detta äktenskap för att tjäna Herren [6] [8] .

Mycket berättas om hennes predikande verksamhet, som, till skillnad från de bysantinska berättelserna, inte är förknippad med Mindre Asien utan med Frankrikes territorium . I synnerhet, enligt dessa legender, gick Maria efter korsfästelsen, tillsammans med sin bror Lasarus , syster Marta och helgonen Maximinus , Martellus och Cydonius, för att föra kristendomen till Gallien , till staden Massilia (moderna Marseille ) eller vid munnen av Rhone (staden Sainte Marie de la mer ) [3] [6] .

Den andra halvan av Maria Magdalenas liv, enligt legenderna, gick så här: hon drog sig tillbaka till öknen, där hon ägnade sig åt den strängaste askesen i 30 år och sörjde sina synder. Hennes kläder förföll, men skammen (nakenhet) täcktes av långt hår. Och den utmärglade gamla kroppen togs till himlen varje natt av änglar för att läka den - "Gud matar henne med himmelsk mat, och varje dag höjer änglarna henne till himlen, där hon lyssnar till sång av himmelska körer" med kroppsliga öron "" ( lat.  corporeis auribus ) [8] . (Till skillnad från Jungfru Marias katolska himmelsfärd , vars innebörd är att Guds moder togs till himlen kroppsligt efter döden, var Maria Magdalenas himmelsfärd helt enkelt en form av hennes intervju med Herren och efter döden togs hon inte upp kroppsligt till himlen).

Före hennes död kommuniceras Maria Magdalena av en präst som av misstag vandrade in i dessa delar, som till en början är generad över helgonets nakenhet täckt med hår. Den helige Maximin går till henne, tillbringar sina sista minuter med henne (dettare Maria Magdalena, när hon möter Maximin, ber i änglakören, reser sig över marken på två alnar avstånd). Sedan påstås han begrava sin gamla följeslagare i kyrkan han grundade [8] : relikerna visas fortfarande i kyrkan Saint-Maximin-la-Saint-Baume i Provence på St James Way .

För att förstå tillkomsten av denna legend är det viktigt att handlingen om Maria Magdalenas askes har många paralleller eller till och med möjliga direkta lån från den heliga Maria av Egyptens liv  - hennes namne och sen samtida, som till skillnad från Maria Magdalena, är direkt bevisat att hon var en sköka [6] . Forskare noterar att upplåningen kan ha skett på 800-talet [23] , och attributen slogs samman med båda helgonens handling [24] . Det vill säga skökan Maria av Egypten är en annan kvinna vars bild kombinerades med Magdalena och bidrog till uppfattningen av henne som en syndare. Berättelsen om Maria av Egypten låg till grund för legenden "Om eremitlivet" av Maria Magdalena [25] . De nämner också inflytandet från legenden om skökan Saint Taisia ​​av Egypten , en berömd kurtisan som konverterats av abbot Paphnutius [8] .

Västeuropeiska legender
om Maria Magdalena 		Maria av Egyptens liv
Livet i synd Livet i synd
Båttur till Marseille Segling på en båt till Jerusalem
Eremitage i öknen Eremitage i öknen
Bakom en bön som lyfts upp av änglar i luften För bönen steg upp i luften
Möte med en präst Möte med Abba Zosima
Sista nattvarden på påskdagen Sista nattvarden på skärtorsdagen
Död Död
Påsktradition

Maria Magdalena förknippas med uppkomsten av traditionen med påskägg [6] . Enligt en ganska sen legend, när Maria kom till kejsar Tiberius och tillkännagav Kristi uppståndelse, sa kejsaren att det var lika omöjligt som att hönsägget var rött, och efter dessa ord blev hönsägget som han höll rött. [26] [27] . Uppenbarligen tillhör legenden den mycket sena medeltiden (eftersom den inte ingick i den omfattande samlingen " Gyllene legenden " från XIII - XIV-talen ).

Men enligt en annan version av presentationen gav Maria Magdalena kejsaren ett ägg som redan var färgat rött  - så här beskriver Dimitri Rostovsky denna episod [9] . Denna gåva väckte kejsarens nyfikenhet, och hon berättade för honom om Jesus Kristus, varefter han trodde. Inom ortodoxin trängde denna legend tydligen igenom under katolicismens inflytande [6] .

Reliker i katolicismen

Den moderna platsen för hennes reliker sedan 1280 är kyrkan Saint-Maximin-la-Saint-Baume i Provence , där i synnerhet hennes huvud förvaras [28] [L 3] .

Faktum är att den första kända platsen för helgonets reliker var Vezelay Abbey (sedan 1059). Munkarna i detta kloster "upptäckte helt oväntat" [25] att de sedan urminnes tider ägde Maria Magdalenas reliker. "En ganska intrikat historia måste uppfinnas för att förklara hur de heliga lämningarna kom från öster till Bourgogne ; och eftersom även andra kyrkor gjorde anspråk på rätten att äga reliken borde det ha varit kopplat till legenden att Marta, Maria och Lasarus anlände sjövägen från det heliga landet till Provence ” [25] . Sålunda uppstod den ovan beskrivna legenden om Maria Magdalenas migration till Frankrike från det heliga landet. Krönikören Sigebert av Gembloux skrev redan på 1100-talet att relikerna år 745 flyttades till klostret Vézelay från deras ursprungliga gravplats av rädsla för saracenerna [3] .

På 1280-talet besegrades Vézelay Abbey av en konkurrent. År 1279 uppförde kung Karl II av Neapel ett dominikanerkloster i Sainte-Baume, vars munkar började hävda att de hade hittat "en orörd relik", med en inskription om att den hade varit gömd (upptäckten och kampanjen som inleddes på denna tillfällen förknippas med kungens kamp mot kättarkatarer , för vilka Maria Magdalenas gestalt var viktig ). Den officiella versionen sa nu att det var här som Saint Maximin begravde sin gamla följeslagare, i oratoriet som han byggde vid Villa Lata, senare uppkallat efter honom ( Saint-Maximin-la-Saint-Baume ) [3] .

På grund av denna nyhet förlorade det rivaliserande klostret Vézelay en stor ström av pilgrimer. Klostret tror att helgonets reliker förlorades av honom under religionskrigen .

Sainte-Baume fortsatte under tiden att blomstra: 1600 donerade påven Clement VIII en sarkofag för dessa reliker, huvudet placerades i ett separat kärl. År 1814 restaurerades kyrkan i Sainte-Baume, skadad av den franska revolutionen, och grottan återinvigdes. Det är i denna grotta som huvudet är beläget för närvarande [3] .

Maria Magdalena-kulten i katolicismen

Bilden av den ångerfulla syndaren , som i den katolska tolkningen inkluderar Maria Magdalena, har varit populär i väst sedan medeltiden och särskilt sedan motreformationstiden - sedan kyrkan odlade tillbedjan av sakramenten , särskilt botens sakrament . . Berättelsen om Maria Magdalena har blivit en av de mest populära inkarnationerna av denna idé [29] .

Den västeuropeiske forskaren Victor Saxer utforskade stadierna av Maria Magdalena-kulten i väst, med början med hennes framträdande i martyrologin på 800-talet och det första omnämnandet av hennes reliker i klostret Notre Dame de Cheille ungefär samtidigt [ 30] . För att karakterisera situationen introducerar han begreppet "Magdalene - jäsning på 1000-talet".

Tydligen är den verkliga blomningen av hennes kult förknippad med framgången för kyrkan i den burgundiska staden Vezelay , när 1059 klostret som ligger där , ursprungligen beskyddat av Jungfrun, överfördes till Maria Magdalena, och hennes reliker hittades där. "Till slut visade det sig att spelet var värt ljuset. Vezelay blomstrade som ett centrum för pilgrimsfärd tills det delvis förmörkades på trettonde århundradet av Saint-Maximin i Provence, som också gjorde anspråk på relikerna av Maria Magdalena .

Åren 1084 och 1094 fick flickor födda i Frankrike först namnet Madeleine för att hedra helgonet. År 1105 sammanställde Geoffrey av Vendôme en predikan "Till ära för den välsignade Maria Magdalena" , där han beskrev nästan allt som var känt om denna karaktär (predikan börjar med berättelsen om en syndares smörjelse av Kristi fötter, dvs. , den talar om skökan Maria). Peter av Cella kallade henne mertrix och betonade hennes omättliga lust. Men Geoffroy av Vendôme skrev att [31] hon "bekänner sina synder" och därigenom räddas genom att dyrka Kristus. Hon blir till och med en kanal för frälsning - "som läkte inte bara sina egna sår, utan också andra syndares sår, och läker nya varje dag." Geoffroy kontrasterar Magdalena till och med med aposteln Petrus , som hon överträffar i kärlek till Herren. Sedan fortsätter han berättelsen om hennes liv från den punkt där evangelieberättelsen slutar. Han stöter bort legenden "Om eremitlivet" och framställer henne som en asket [25] .

Hans redogörelse är baserad på skrifter från många av föregångarna kyrkofäder som nämnts ovan, inklusive Ambrosius, Augustinus, Gregorius den store, samt på en predikan som tillskrivs Odo av Cluny (ca 1000), som definierar rollen som Maria Magdalena. i frälsningsplanen : att en kvinna som släpper in döden i världen inte ska vara i onåd. Döden kom till världen genom en kvinnas händer, men nyheten om uppståndelsen kom från hennes läppar. Precis som Maria, den eviga jungfrun, öppnar paradisets dörrar för oss, varifrån vi fördrevs av Evas förbannelse , så räddas det kvinnliga könet från fördömelse tack vare Magdalena [32] . Geoffroy följer traditionen från Odo, men går ännu längre: Magdalenas fromma språk visar sig vara "porten till paradiset", det är hon, och inte Jungfru Maria, som öppnar porten för dem som är redo för omvändelse. I Odos predikan blir namnet Maria Magdalena en metafor för den militanta kyrkan, hon är inte en symbol för en kvinna, utan en feminin princip hos en man , själen är den del av den inre mannen som attraherar den dödliga världen [ 25] . Författaren till Margareta av Cortons liv (d. 1297) skriver att Magdalena släpptes in i den himmelska jungfrukören bredvid Jungfru Maria och jungfrun Katarina av Alexandria , det vill säga den allsmäktige Guden återställde till och med de fallnas oskuld . kvinna [25] .

Omkring 1260 plockades stafettpinnen för utvecklingen av bilden av Maria Magdalena upp av "Gyllene legenden" av Yakov Voraginsky, som dock förlitade sig på de angivna texterna från sina föregångare som en källa till historien under andra hälften av helgonets liv, angav han en viss avhandling av Josefus Flavius ​​och vissa böcker av den helige Maximinus, en vän till Maria Magdalena.

Forskare av kvinnors könsroll analyserar utvecklingen av Maria Magdalena-kulten och hävdar att kyrkliga mäns tankar om kvinnor under medeltiden började med Eva  - Jungfru Marias motstånd . Den första personifierade vanliga kvinnor, den andra var ett ouppnåeligt ideal. Och på XII-talet förvandlades förmodern Eva till ett föremål för ännu hårdare kritik (upp till definitionen av "djävulens dotter" ) [25] .

Därmed uppstod Maria Magdalena, eller snarare, hennes kult ”ur den gäspande avgrunden mellan två diametralt motsatta symboler (...) Även om berättelsen om Magdalena går tillbaka till evangeliet, förvärras plötsligt behovet av hennes närvaro. Magdalena börjar ett nytt liv. Men vem behövde denna nya Maria Magdalena? Kvinnor för vilka vägen till himlen var taggig och nästan oändlig. Den syndariska kvinnan visade vägen till möjlig frälsning. Hon gav ett litet men verkligt hopp i samband med bekännelse, omvändelse och bot ; hopp som öppnade mellanvägen mellan evigt liv och evig fördömelse . Under de kommande femhundra åren dominerade således tre kvinnliga bilder kyrkokulturen: frestaren, den förlåtna syndaren och himmelens drottning. Maria Magdalena ockuperade den psykologiska nisch som var nödvändig för vanliga församlingsbor som inte hade modet att jämföra sig med Guds Moder och begär med frestaren; och fann den närmaste analogien av deras jordeliv i den ångerfulla Maria Magdalena [25] .

Genom ett dekret från kongregationen för gudomlig tillbedjan och sakramentens disciplin , undertecknat av påven Franciskus den 2 juni 2016, höjdes Maria Magdalenas högtid till nivån av en " helgdag " i den katolska kyrkan [33] .

I protestantismen

Protestantiska tolkar, såväl som ortodoxa, bestred redan från början identiteten på skökan Maria och Maria från Betania som den evangeliska Maria Magdalena, hon vördas uteslutande som en helig myrrabärande [3] .

I bildkonsten

...För tillfället började Heinrich , metodisk i allt, efter att ha valt mellan
ritningar, klippa ut bilder från syndaren Magdalenas liv.
      Själva handlingen var pittoresk, och konstnärens fantasi målade den ännu mer
; Magdalena avbildades som ung, vacker, omgiven av
beundrare; lyxiga bad, bollar och nöjen av alla slag
återspeglas i denna serie av teckningar.
      Konstnären-gravören hade den geniala idén, som hände senare med
Callot i samband med "Frestelsen av den helige Antonius", att täcka sin mejsels nycker med
den kyrkliga auktoritetens legitima slöja; så under varje teckning
som föreställer en av de sju dödssynderna fanns bildtexter:
    "Magdalena faller i vredens synd."
    "Magdalena faller i frossets synd."
    "Magdalena faller i stolthetens synd."
    "Magdalena faller i vällustighetens synd."
     Och så vidare, upp till den sjunde och sista dödssynden.

Alexandre Dumas , " Forty-five "

I ortodox ikonografi avbildas Maria Magdalena ytterst sällan i vissa scener, mest som en myrrabärande kvinna med ett kärl av rökelse. Påskäggbilder är ännu ovanligare. I slutet av 1500-talet - början av 1600-talet kan hennes figur ses på familjeikoner i gruppen skyddshelgon för tsar Boris Godunovs familj, eftersom hon var Tsarina Marys beskyddare . Under andra hälften av 1800-talet, i det ryska imperiet, finns det på ikoner i ett par med den helige Alexander Nevskij , eftersom båda var beskyddare av kejsaren och hans fru - Alexander III och Maria Feodorovna

I Europa identifieras Maria Magdalena av följande attribut [29] :

  • Kärl eller vas med salvor (fred) - i handen eller vid fötterna
  • Löst hår

Den kan åtföljas av följande inskriptioner [29] :

  • Ne desperetis vos qui peccare soletis, exemploque meo vos reparate Deo (från  latin  -  "Förtvivla inte, du som har fallit i synd; återvänd till den sanna vägen genom mitt exempel och genom Gud").
  • Optimam partem elegit ( lat.  (Maria) valde den goda delen - Lukas 10:42)

Konsten känner till flera alternativ för att avbilda ett helgon [29] :

namn Illustration Beskrivning namn Illustration Beskrivning
Med en burk rökelse Den traditionella bilden av ett helgon med något attribut , i det här fallet - med en flaska rökelse ( alavaster ), Maria Magdalenas tecken, både som en kvinna som tvättade sina fötter och som en myrrabärande hustru.

I västeuropeisk konst kan hon avbildas före konvertering - i det här fallet är hon rikt klädd, prydd med juveler och kan bära handskar (typ av Earthly Love ) [29] .

Tvätta Jesu fötter Västeuropeisk ikonografi: skökan Maria Magdalena tvättar Jesu fötter med världen och torkar dem med sitt lyxiga hår. Därför har hon oftast vackert långt hår.
Vittne till korsfästelsen I ortodoxin avbildas Maria Magdalena bland de heliga fruarna som kommer till korsfästelsen (även om det ibland bara finns två vittnen - Guds moder och teologen Johannes).

Västeuropeiska konstnärer skriver henne gråtande vid foten av korset , omfamnar dess bas och till och med kysser fötterna (jfr. Tvätta fötterna).

Ångerfulla Maria Magdalena Västeuropeisk ikonografi: den ångerfulla skökan Maria Magdalena avbildas som en eremit, ibland i en grotta, med en skalle, möjligen utan kläder eller i trasor, täckt med endast hår.

Som ångerfull bär Maria Magdalena bara en enkel mantel, eller är naken, täckt med långt hår. Här är hennes attribut oftast ett krucifix och en dödskalle, ibland en piska och en törnekrans. Hon kan läsa, meditera eller "ångra sig" (höja tårfärgade ögon mot himlen). Scenen för sådana bilder är en grotta i Frankrike, platsen för hennes eremitage.

Medlem av klagosången I ortodoxin finns det ingen separat ikon för denna scen av passioner; element finns i "The Entombment".

Inom västerländsk konst avbildas Maria Magdalena vanligtvis som gråtande, som håller i Jesu fötter.

In Glory (Ascension) Västeuropeisk ikonografi: en eremit täckt med hår i änglars armar svävar över jorden.

Handlingen finns redan i renässanskonsten, men blir traditionell från slutet av 1500-talet, i motreformationens tidevarv. I den tidiga perioden är hon målad halvklädd, stigande i en bön pose, och i barocktiden, naken eller täckt med hår, ibland liggande bland molnen, som Venus [29] .

Deltagare av Positionen i kistan I ortodoxin kan en ikon ha inslag av den tidigare scenen av Kristi klagosång.

I västerländsk konst håller Maria Magdalena vanligtvis Jesu fötter eller händer.

Maria Magdalenas sista nattvard Västeuropeisk ikonografi: eremiten Maria Magdalena tar den sista nattvarden ur händerna på en präst (eller en ängel). Sällsynt ikonografiskt tema; än mer sällan skildras en eremits död.
Bland de myrrabärande kvinnorna I båda traditionerna är scenen avbildad enligt evangelierna: Maria Magdalena var en av kvinnorna som kom för att smörja Jesu kropp, men hittade en tom grav och en ängel som berättade om uppståndelsen. En separat grupp av västeuropeiska bilder förknippas med den
katolska tolkningen av Maria Magdalena som Maria från Betania och Martas syster :
Noli me tangere Det är sällsynt inom ortodox konst, vanligtvis bara i sena grekiska ikoner ( kretensisk skola ) och under inflytande av västeuropeiska exempel.

Scenen för Kristi framträdande för Maria Magdalena efter hans uppståndelse. Först känner hon inte igen honom, och misstog honom för en trädgårdsmästare, sedan försöker hon röra vid honom, men Jesus flyttar sig ifrån henne.

Jesus i Martas och Marias hus I den klassiska versionen av "Jesus i Martas och Marias hus" märks inte bilden av denna Maria som skökan Magdalena. Mary sitter och lyssnar på Läraren, medan Martha myser omkring.
Martha och Maria Ibland avbildade västeuropeiska konstnärer bara två systrar, och i det här fallet kunde attribut från Magdalena Maria från Betanias tidigare syndiga liv dyka upp i förgrunden och båda kvinnornas motstånd kunde accentueras.

Marta kan hålla en spegel, en symbol för fåfänga ( Vanitas ), det kan också finnas allegorier om last och dygd (till exempel "Marta förebråar Maria för hennes fåfänga" ).

Två avsnitt kan fångas - ett tidigare, där Martha förebrår sin syster för fåfänga, och nästa, i ögonblicket då Maria avsäger sig ljusets fåfänga. I denna scen avbildas hon när hon kastar av sig kappan och juvelerna i närvaro av Martha, ibland Kristus [29] .

Maria Magdalenas omvändelse En sällsynt handling som utvecklar temat Vanity. Skökan Maria avbildas mot bakgrund av symboler för lyx, men med en plötslig medvetenhet om Kristi ord.

I apokryfiska, kätterska och konspirationsteorier

Bilden av Maria Magdalena och hennes plats i kristendomens historia i Västeuropas kultur under många århundraden har orsakat många olika spekulationer. Huvudsakliga berättelser:

  1. Magdalena avslöjades av den katolska kyrkan som en sköka med avsikt . Målet är att misskreditera den som i själva verket var Kristi mest älskade och bästa lärjunge och som lade grunden till kyrkan [19] , mäns maktövertagande över den tidiga kyrkan och i synnerhet av aposteln Petrus . Källor – beroende av de apokryfiska evangelierna, särskilt från Filip [34] [35] .
  2. Magdalena och Jesus Kristus var gifta [19] [36] eller var i ett kroppsligt förhållande.
  3. Magdalena födde Jesus ett barn [37] , som senare blev grundaren av dynastin av de stora väktarna av den heliga gralen [19] [38] (se Jesu blodlinje ).

Det finns inga källor för detta, förutom texter som av den officiella kyrkan erkänts som apokryfiska [39] (" Pistis Sophia ", " Mariaevangeliet", " Filipevangeliet ", " Tomasevangeliet " och andra) eller till och med kätterska. Det exakta författarskapet av dessa texter har ännu inte fastställts, deras datering avser flera århundraden efter korsfästelsen.

Gnostiker

Bilden av Maria Magdalena spelade en viktig roll i gnosticismens teologi  , en religiös trend med stort inflytande från antik filosofi och hedendom, där hon agerade som mottagare av uppenbarelse (" Pistis Sophia ", " Evangeliet av Filip ") och sann mottagare av Kristi föreskrifter [6] , hans älskade lärjunge [34] .

[Herren älskade Maria] mer än [alla] lärjungarna, och han [ofta] kysste henne [mun]. När de andra [lärjungarna såg] honom [älska] Maria, sade de till honom: Varför älskar du henne mer än oss alla? Frälsaren svarade dem, han sade till dem: Varför älskar jag inte er som hon?

- " Evangeliet om Filip " [40]

Vanligtvis kallas hon inte "Maria Magdalena" (som i evangelierna), utan kallas för "Maryam" eller "Mariamne". Detta, enligt katolska forskare, är ett tecken på att hennes personlighet i sig inte är viktig; det viktiga är att hon är just en gnostiker. I gnostiska texter är hon praktiskt taget den enda kvinnan som tillsammans med apostlarna lyssnar på Jesu hemliga uppenbarelser, ibland ställer hon fler frågor än de manliga apostlarna [19] [41] .

I de gnostiska apokryferna är motståndet hon får från de manliga apostlarna, särskilt Peter , uppenbart . "Dessa uppgifter tolkas vanligtvis som en återspegling av kyrkans officiella polemik mot en kvinnas andliga ledarskap, som stöddes av vissa grupper" [19] .

Levi invände mot Peter : "Peter, du är alltid arg: nu talar du också om kvinnan [Magdalena] i motsats till henne. Eftersom Frälsaren ansåg henne värdig, vem är du att avvisa henne? I själva verket, eftersom han kände henne mycket väl, föredrog han henne framför de andra. Låt oss skämmas och efter att ha iklät oss den fullkomliga människan, som är föreskriven för oss, låt oss uppfylla den: låt oss förkunna evangeliet utan att fastställa förbud och lagar, såsom Frälsaren har befallt." Efter att ha sagt detta gick Levi och började predika evangeliet [om Maria].

- " Maria-evangeliet " [42]

Andra gnostiska texter om Maria:

  • "Frågor om Maria"  - kännetecknas av naturalistiska detaljer som är hädiska för en ortodox kristen (till exempel "Han bad och tog Magdalena från sidan"), överlevde endast i citatet av kyrkofadern Epiphanius av Cypern under namnet " Panarion " ( IV århundradet ), som, i argumentation med gnostikerna, delvis återberättade denna text [L 4] .
  • "Marias släktforskning"  - ej bevarad.

Gnostiker, som ansåg sig vara anhängare av Maria Magdalena, erkändes som kättare efter att de tolv apostlarnas anhängare bildade en enda kyrka på 300-talet . Apokryfen " Maria-evangeliet ", enligt de gnostiska anhängarna av versionen av "den sanne mottagaren av Kristi förbund", ingick inte i Nya testamentet just då, som ett resultat av segern över Maria Magdalenas hängivna (som såväl som andra texter där kvinnor tilldelades för stor roll) [34] . I modern tid finns det en hypotes att Maria Magdalena var författaren till Johannesevangeliet , och det är hon som kallas " Jesu älskade lärjunge " i evangelierna [43] .

Katarer och albigenser

På 1200-talet i Europa (Södra Frankrike och Rhenlandet ) uppstod katharen eller albigensisk kätteri, som kan betraktas som en sen form av gnosticism. Det katolska albigensiska korståget , som började 1208, ledde till massiva utrensningar, så det är svårt att säga något definitivt om katharernas teologi, även om det är känt om deras förnekande av påvlig auktoritet och speciella vördnad av Maria Magdalena [27] .

Exakt hur deras åsikter om dualismen av kött och ande och Guds dualitet korrelerade med deras undervisning om Maria Magdalena är inte säkert känt, men mest troligt liknade det den synvinkel som uttrycks i Filips evangelium. Denna apokryf, liksom Pistis Sophia, var med största sannolikhet, på ett direkt eller indirekt sätt, källan till katharernas teologi. De hade uppfattningen att det fanns en sexuell relation mellan Jesus Kristus och Maria Magdalena, vilket motsäger den ortodoxa kristna synen på Kristi renhet [27] . Denna uppfattning är känd från återberättelsen av den katolske krönikören Pierre av Vaux-de-Cernay i hans Albigensian History:

"Kättare trodde på att det fanns två skapare: en var osynlig, de kallade honom en "god" Gud, den andra var synlig och de kallade honom en "ond" Gud. (...) Dessa kättare sa vid sina hemliga möten att Kristus, som föddes i det jordiska och synliga Betlehem och dog korsfäst, var en ond Kristus och att Maria Magdalena var hans bihustru: hon var kvinnan som greps i äktenskapsbrott, vilket är omtalas i evangelierna. Faktum är att den gode Kristus aldrig åt eller drack eller tog på sig verkligt kött: han uppenbarade sig i världen endast på ett rent andligt sätt, inkarnerad i den helige Paulus kropp ... " [44]

Under Karl II av Neapels regeringstid, som uppenbarligen "fick" Magdalenas makt i Saint-Maximin-la-Saint-Baume för politiska syften , användes den gyllene legenden med sin version av historien om Maria Magdalena aktivt av dominikanerna i sina predikningar mot katharerna. Framväxten av Maria Magdalena-kulten och vördnaden för hennes reliker i Provence associeras just med denna kamp mot katarerna [27] .

Konspiration

Sökandet efter den sanna innebörden av ordet " Graal " gav upphov till många konspirationsteorier under XIX-XXI århundradena [19] . De mest kända varianterna finns i romanen Da Vinci-koden och den föregående boken Holy Blood and the Holy Grail av Michael Baigent , Richard Lee och Henry Lincoln – som går tillbaka till Otto Rahns ockulta forskning i boken Crusade Against the Grail:

  • Graalen är blodet från Jesu ättlingar från Maria Magdalena, "sang raal", "sang real", eller "sang royal" , "kungligt blod", vars trogna väktare var Tempelherrarna , direkt härstammande från Sion Community .
  • i vid bemärkelse är detta Maria Magdalenas bröst, sedan Maria Magdalena själv, vars kult, som uppstod i början av medeltiden, enligt konspirationsteoretiker, så småningom blandades med kulten av Jungfru Maria [45] .

Tempel

I konsten

Se även

Kommentarer

  1. ↑ Även om en kommentar från 1100-talet ( Tosfot ) kallar sådana Miriam, som lockar kvinnors hår, Jesu mor .
  2. ↑ En stor relikvier i form av en ark innehåller ett kors med det livgivande trädet, den är dekorerad med en basrelief med partiklar av reliker från många helgon, inklusive Maria Magdalena
  3. ↑ Dimitry av Rostov och efter honom skriver andra ortodoxa källor att de katolska relikerna av Maria Magdalena finns i Lateranbasilikan , men katolikerna själva bekräftar inte detta
  4. ↑ "Han bad och tog kvinnan vid sin sida och började para sig med henne (ἀρξάμενον αὐτῇ ἐγκαταμίγνυσθαι), och han agerade på detta sätt, och han agerade på detta sätt och gjorde att han avlyste honom för att göra detta för att " leva"; och när Maria föll till marken i :han,förlägenhet tvivlar du , lilla tro ? "

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Lopukhin A.P. Mary Magdalene // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. 1890-1907.
  2. ↑ Lebedev P. Yu., Lukashevich A. A. , Kvlividze N. V. Myrrabärande kvinnor  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". — S. 561–569. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pope, H. St. Mary Magdalen (engelska)  // Catholic Encyclopedia . - New York: Robert Appleton Company, 1910. Arkiverad från originalet den 20 februari 2006.  
  4. ↑ Le langage secret de la Renaissance: le symbolisme caché de l'art italien / Richard Stemp. - National geographic Frankrike, 2012. - S. 108. - 224 sid. — ISBN 9782822900003 .
  5. ↑ Magdalas mysterium . Arkiverad kopia av 15 maj 2019 på Wayback Machine // RIA Novosti 12 maj 2019
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Averintsev S. S. Mary Magdalena  // Myter om världens folk . - Soviet Encyclopedia , 1990. - T. 2 . Arkiverad från originalet den 30 mars 2016.
  7. ↑ Derevensky B.G. Jesus Christ in the Documents of History: Jesus in Rabbinic Literature . Tillträdesdatum: 8 september 2015. Arkiverad från originalet 15 mars 2015.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Narusevich I. V. Maria Magdalenas liv i "den gyllene legenden" av Yakov Voraginsky  // Studia philologica: lör . vetenskaplig Konst. / (Under redaktion av G. I. Shevchenko). - Mn. : Ed. center of BSU , 2002. - Utgåva. 5 . - S. 29-45 . Arkiverad från originalet den 5 juni 2013.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 De heligas liv i Rostov, 1903-1916 .
  10. ↑ 1 2 Lika med-apostlarna Maria Magdalena . Ortodoxa kyrkans kalender. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 4 mars 2016.
  11. ↑ Menaion. 22 juli: Lika med-apostlarna Maria Magdalena. Återkomst av relikerna av den heliga martyren Phocas. . Hämtad 9 juni 2016. Arkiverad från originalet 8 augusti 2016.
  12. ↑ Akathist till St. Lika-till-apostlarna Maria Magdalena . Akatist. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 20 april 2016.
  13. ↑ Rättfärdiga systrar Martha och Mary . Ortodoxa kyrkans kalender. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 5 november 2015.
  14. ↑ E.A. Boratynsky. KOMMENTARER TILL DIKTER (TILL VOLYM I) . Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 7 mars 2019.
  15. ↑ Relikerna av St. Maria Magdalena och en del av Herrens kors . ryska Athos. Ortodox andlig och pedagogisk portal om rysk klosterväsende på berget Athos. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 4 mars 2016.
  16. ↑ Esfigmen-klostret (otillgänglig länk) . Afon.pro. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 26 januari 2016.  
  17. ↑ Dohiar-klostret . Ortodox uppslagsverk. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 12 september 2015.
  18. ↑ Klostret Kutlumush (otillgänglig länk) . Afon.pro. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 26 januari 2016.  
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gonzalo Aranda Perez. Maria Magdalena, mellan tradition och fantasi . Ryskspråkig portal Opus Dei . Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 6 mars 2016.
  20. ↑ Jansen, Katherine Ludwig. Magdalenas tillblivelse: predikan och folklig hängivenhet under senare medeltiden . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 2000. - S. 28-29.
  21. ↑ Filteau, Jerry. Forskare försöker korrigera kristen tradition, fiktion av Maria Magdalena . Catholic Online, 2 maj 2006 . Datum för åtkomst: 8 september 2015. Arkiverad från originalet 23 april 2015.  
  22. ↑ Traditionellt perspektiv av Maria Magdalena . Magdalene.org. Vi firar mysterierna med kvinnan som visste allt. Datum för åtkomst: 8 september 2015. Arkiverad från originalet 19 april 2009.  
  23. ↑ Schaberg, Jane. Maria Magdalenas uppståndelse: legender, apokryfer och det kristna testamentet . - New York-London: Continuum International Publishing Group, 2004. - S. 93.
  24. ↑ Bra guide till Bibeln. - Moskva: Republiken. - S. 289.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jacques Delarin. Genom kyrkans ögon // Kvinnors historia. Medeltidens tystnad. - St Petersburg. , 2009. - S. 40-50 .
  26. ↑ Abernethy och Beaty, The Folklore of Texan Cultures. - Denton University of North Texas Press, 2000. - S. 261.
  27. ↑ 1 2 3 4 Chilton, Bruce. Maria Magdalena: En biografi . — Crown Publishing Group, 2005.
  28. ↑ Om den heliga jämlika-till-apostlarna Maria Magdalena . Officiell webbplats för Moskva-patriarkatet. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 24 september 2015.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hall, James. Ordbok över tomter och symboler i konsten = James Hall; inledning av Kenneth Clark . Ordbok över ämnen och symboler i konsten / Per. från engelska. och inledande artikel av A. Maykapar . - M . : "Kron-press", 1996. - 656 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 5-323-01078-6 . sid. 345-348
  30. ↑ Victor Saxer, sv Maria Maddalena, Santa // Bibliotheca Sanctorum. - Romae, 1967. - T. 8 . — S. (kol.) 1089 .
  31. ↑ Goffridus Vindocinensis, PL 157, koll. 270-272
  32. ↑ Odo Cluniacensis (?), PL 133, kol. 721
  33. ↑ Den katolska kyrkan kommer att hedra Maria Magdalena i nivå med apostlarna . Sibirisk katolsk tidning. Hämtad 13 juni 2016. Arkiverad från originalet 11 juni 2016.
  34. ↑ 1 2 3 King, Karen L. Kvinnor i forntida kristendom: De nya upptäckterna  // Frontline: De första kristna. Arkiverad från originalet den 17 oktober 2017.
  35. ↑ Starbird, Margaret. Myten om Maria Magdalena. - Moskva: AST, 2008.
  36. ↑ Woodward, B. Magdalene: The Other St. Mary . — AuthorHouse, 2009.
  37. ↑ Fida M. Hassnain. Marta och Maria Magdalena // På jakt efter den historiske Jesus. Från apokryfiska, buddhistiska, islamiska och sanskrit primära källor. — Sattva, 2006.
  38. ↑ Bart D. Ehrman . Sanning och fiktion i Da Vinci-koden : En historiker avslöjar vad vi verkligen vet om Jesus, Maria Magdalena och Konstantin . - Oxford University Press , 2004. - ISBN 978-0-19-518140-1 .  
  39. ↑ Elanskaya A.I. Jesu Kristi visdom. Apokryfiska samtal om Jesus Kristus med hans lärjungar. - St Petersburg. : Aletheia, Aletheia. — 416 sid. - ISBN 5-89329-645-1 .
  40. ↑ Filips evangelium . Text . Sventsitskaya I., Trofimova M. Apokryfer av forntida kristna. Hämtad 8 september 2015. Arkiverad från originalet 23 juli 2015.
  41. ↑ Marjanen, Antti. Kvinnan Jesus älskade: Maria Magdalena i Nag Hammadi-biblioteket och relaterade dokument . - Leiden: Brill , 1996. - S. 151-160. — ISBN 9004106588 .  
  42. ↑ Mariaevangeliet (Papyrus Rylands 463) . Statens religionshistoriska museum. Hämtad: 8 september 2015. (inte tillgänglig länk)  
  43. ↑ Se: Raymond E. Brown , The Community of the Loved Disciple (New York: Paulist Press, 1979), et al.
  44. ↑ Caratini, Roger. katarer. — Eksmo, 2010.
  45. ↑ Michael Baigent, Richard Lee, Henry Lincoln. Helig gåta. - St Petersburg. : Kronverk-Print, 1993.
  46. ↑ 1 2 Yakov Krotov . Kristus under pennan  // "Utländsk litteratur". - 1998. - Utgåva. Nr 5 . Arkiverad från originalet den 26 november 2015.
  47. ↑ Dikter om Magdalene M. Tsvetaeva, B. Pasternak, R. M. Rilke, essä av I. Brodsky "Note to the Commentary"  // Brodsky I. Letters to Horace. - M . : "Vårt hus - L'Age d'Homme", 1998. - S. CXXII-CXLV . Arkiverad från originalet den 4 december 2008.
  48. ↑ Ryska filmkritiker om religiös film  // UFO. - 2009. - Utgåva. Nr 97 . Arkiverad från originalet den 25 november 2015.

Litteratur

på ryska
  • Mary Magdalene  / M. V. Grinberg (tidig kristen och bysantinsk konst), D. V. Zaitsev (vördnad) // Manikovsky - Meotida [Elektronisk resurs]. - 2011. - S. 138-140. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 volymer]  / chefredaktör Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 19). — ISBN 978-5-85270-353-8 .
  • Life of the equal-to-the-apostles Heliga Myrra-bärande Maria Magdalena // Lives of the Saints på ryska, framställt enligt ledning av Menaia of St. Dimitry of Rostov  : 12 böcker, 2 böcker. Lägg till. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - Vol. XI: juli, dag 22. - S. 501.
  • Petrov A. E., Loseva O. V., Turilov A. A., O. V. L., Kryukova A. N., Makarov E. E., Makhanko M. A. Mary Magdalene  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". — S. 561–569. — 752 sid. — 30 ​​000 exemplar.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
  • Starbird M.Myten om Maria Magdalena. — M .: AST , 2008.
  • Hoskins S. Mary Magdalena. Viktiga historiska fakta = Maria Magdalena: Myt och metafor . - AST , 2008. - 608 sid. - (Historiska biblioteket).
  • Ehrman, B. D. Peter, Paulus och Maria Magdalena: Jesu efterföljare i historia och legend / Per. från engelska. S. P. Yevtushenko. — M .: Ves Mir , 2009. — 376 sid. - (Magiskt namn).
  • Jansen C.L. Mary Magdalena = The Making of the Magdalen: Preaching and Popular Devotion in the Later Middle Ages . - Veche , 2007. - 480 sid. - (Terra Historica).
på andra språk

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Maria Magdalena
Huvudevenemang
Relaterade karaktärer
Övrig
I populärkulturen
 Heliga kvinnor i skepnad av Lika-med- apostlarna