Schism i kristendomen, kyrkoschism, schism ( annan grekiska σχίσμα - "splittring", "splittring") är en splittring i den kristna kyrkoorganisationen orsakad av teologiska, kanoniska, politiska och andra skäl. Kyrkoschism kännetecknas som regel av att den eukaristiska gemenskapen mellan de splittrade partierna upphör [1] . I den tidiga kristna kyrkan började bildandet av en distinktion mellan begreppen " kätteri " och "schism". I kyrkligt bruk har termen "kätteri" betydelsen av en allvarlig opposition baserad på meningsskiljaktigheter i grundläggande frågor om tro eller moral, medan termen "schism" vanligtvis betyder en mindre form av oenighet orsakad av organisatoriska eller mindre viktiga ideologiska skillnader [2 ] .
Inom kristen teologi utvecklades konceptet om kyrkans enhet av apostlarna , de heliga fäderna och apologeterna . Det största bidraget till läran om kyrkans enhet gjordes av apostlarna Petrus och Paulus , gudsbäraren Ignatius , Irenaeus från Lyon , Cyprianus från Kartago , Basilius den store , Gregorius teologen , Johannes Krysostomus , Johannes av Damaskus [3] . Kristen ecklesiologi insisterar på påståendet att enhet och kyrkan är synonyma, som John Chrysostom skrev: "Kyrkans namn är inte namnet på splittring, utan på enhet och harmoni" [4] [5] . Enligt en av de största teologerna och kyrkofäderna, Basilius den store: en kyrkisk schism är ett enhetsbrott på grund av oenighet om att förstå vissa aspekter av den etablerade kyrkotraditionen, vilket återspeglas i kanonisk praxis [6] . Hieromartyren Ignatius gudsbäraren varnade särskilt de kristna för synder som kunde bidra till kyrkliga schismer [7] .
I kristendomen inkluderar begreppet schism ett brott med den katolska kyrkan av metropoler , stift , församlingar , präster , munkar eller lekmän , som orsakades av oenighet av icke-fundamental dogmatisk natur [8] . De ryska religiösa forskarna A. N. Leshchinsky och A. K. Pogasy särskiljer bland orsakerna till kyrkodelningar: teologiska, kanoniska, politiska, ekonomiska och skäl förknippade med individer [9] . I den kristna kyrkans historia uppstod schismer ofta på grund av den icke-kanoniska proklamationen av autokefali , politisk motsättning mellan metropolen och den kiriarkala kyrkan, statlig inblandning i kyrkolivet, oenighet mellan en del av prästerskapet och lekmän med kyrkoreformer, och den motsatta inställningen till sekulära myndigheter (överensstämmelse och icke-konformitet) [8] . Konsekvenserna av schismer i kyrkans historia var mycket olika. N. A. Leshchinsky och K. A. Pogasiy identifierar tre nivåer av kyrkliga schismer: splittringar som orsakade globala förändringar i kristendomen (exempel: schism från 1054 , reformation ), jurisdiktionella schismer inom kristna samfund (exempel: gamla kalendarister i ortodoxin , gamla katoliker inom katolicismen ) och splittring gemenskaper (exempel: separation av karismatiker från pingstmänniskor ) [10] .
Inom kristendomen är den eukaristiska teologin nära kopplad till idén om kyrkans enhet. Därför, ur de romersk-katolska, ortodoxa och de flesta av de antika östkyrkornas synvinkel, är gemensamt deltagande i nattvarden mellan representanter för olika kristna samfund oacceptabelt [11] . Den helige Cyril av Alexandria skrev att nattvarden endast kan firas i kyrkan. Under kyrkan förstår helgonet de troendes gemenskap, och direkt kyrkornas byggnader, och kritiserar vissa schismatiska gruppers praxis att fira nattvarden utan tillstånd utanför kyrkan [12] . Identifieringen mellan sakramenten (främst nattvarden) och ecklesiologin fick den romerska kongregationen för trons spridning 1729 att förbjuda nattvarden i sakramenten ( lat. communicatio in sacris ) mellan katoliker och "kättare och schismatiker" [13] . Efter andra Vatikankonciliet tillåter den katolska kyrkan i ett antal fall nattvard i katolska kyrkor av kristna som inte är i full gemenskap med Apostoliska stolen. Också i dekretet om ekumenik " Unitatis Redintegratio ", som antogs vid samma andra Vatikankonciliet, firas nattvarden i de östliga kyrkorna [ortodoxa och antika österländska] [14] :
"I den mån dessa kyrkor, även om de är åtskilda från oss, besitter de sanna sakramenten, särskilt i kraft av apostolisk succession, prästadömet och nattvarden ..." [15] [16] .
Ändå publicerades det traditionella förbudet för katoliker från att kommunicera med schismatiker i encyklikan " Ecclesia de Eucharistia " av påven Johannes Paulus II (daterad 17 april 2003), tillägnad nattvarden [17] . En liknande inställning till nådlösheten i nattvardens sakrament bland schismatiker är också traditionell för den ortodoxa kyrkan. Patriark Sergius (Stragorodsky) från Moskva skrev:
"Två eukarister som inte kommunicerar med varandra, lika kristuslika och lika sanna, kan inte existera, precis som det inte kan finnas två Kristus och två kyrkor" [18] .
I vissa protestantiska samfund, den sk. principen om "eukaristisk gästfrihet" och gemenskap av döpta representanter för andra kristna samfund är tillåten [11] .
DopSedan urminnes tider, trots det otvetydiga fördömandet av schismens synd, har en karakteristisk praxis varit erkännandet av schismatiska gemenskapers inblandning i den kyrkliga naturen [19] . En viss skillnad från den allmänna kyrkans förståelse av frågan om sakramenten bland schismatiker demonstreras av Cyprianus av Kartagos position [20] . Han var övertygad om att det inte fanns några sakrament i schismen: "[Dopet] är ett, eftersom kyrkan är en och utanför kyrkan är dopet omöjligt" [21] . Den motsatta åsikten hade påven Stefan I , som skrev: "Kristi namn bidrar i hög grad till dopets tro och helighet, så att den som döps till Kristus omedelbart får Kristi nåd" [22] . I mitten av 300-talet utbröt en tvist mellan Cyprianus och Stefanus om sakramentens nåd och giltigheten av kättares och schismatikers dop [23] . Den helige Basilius den store trodde att dop i schism kunde utföras [24] : "Ta emot schismatikers dop, som om de ännu inte är främmande för kyrkan..." (Basil Vel. 1) [25] . Ändå pekar helgonet på ett antal undantag från ett sådant erkännande och hävdar att sakramentet i sig som utförs i schism inte har den Helige Andes nåd [24] [26] :
”Ty undervisningen om nåd har blivit dålig, därför att den rättmätiga tronföljden är avskuren . Ty de första avfällingarna fick vigning av fäderna och hade genom handpåläggning en andlig gåva. Men de förkastade, efter att ha blivit lekmän, hade ingen makt vare sig att döpa eller förordna, och kunde inte ge andra den helige Andes nåd, från vilken de själva hade fallit bort. Det var därför de gamla befallde dem som kom från dem till kyrkan, som döpta av lekmännen, att åter bli rena genom det sanna kyrkans dop. Men eftersom vissa i Asien var fast beslutna att acceptera sitt dop för mångas uppbyggelse, så låt det vara acceptabelt” [27] .
Således insisterar Basil på omdop när han tar emot schismatiker, men med tanke på att sådan stränghet kan stöta bort dem som vill återvända till kyrkan, för kyrkans bästa, helgonet tillåter mottagandet av schismatiker genom chrismation [28] . Ett liknande tillvägagångssätt för att bedöma dopet av schismatiker delades av majoriteten av heliga fäder och råd [25] .
Biskop Optatus av Milevitan (300-talet) kallade i sin avhandling " Donatisternas schism " att schismatikerna avföll ofullständigt, vilket gjorde det möjligt att erkänna deras sakrament [19] . Optatus citerade skillnaderna mellan kättare och schismatiker: "kättare som har förkastats från sanningen, som har förvrängt trosbekännelsen, är främmande för kyrkans sakrament, men bland schismatiker som har bevarat symbolen kan sakramenten vara giltiga" [29] . Den salige Augustinus , som delade Cyprianus av Kartagos åsikt när han bedömde schismerna, ansåg ändå att det var möjligt att erkänna sakramenten i schismatiska samhällen. Augustinus introducerar sakramentens verklighetsbegrepp ( lat. effectus ). I sin undervisning hävdar han att sakramenten är närvarande bland schismatiker, men inte är effektiva [30] [31] . Denna doktrin om dopets effektivitet och giltighet, som aldrig accepterades fullt ut i öst [32] , utvecklades senare av latinska teologer. Således erkände kyrkans lärare , Fabius Fulgentius , dopet utanför kyrkans gränser, men ansåg att det var meningslöst: "varhelst någon tog emot det heliga dopets sakrament i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn: antingen i den katolska kyrkan, eller i kätteri, eller i schism, tar han emot sakramentet i dess helhet (integrum sacramentum). Men frälsning, som är sakramentets kraft (virtus sacramenti), kommer han inte att få om han tar emot detta sakrament utanför den katolska kyrkan. Den katolske juristmunken Gratianus från 1100-talet skriver, med hänvisning till många auktoritativa uttalanden, om giltigheten av alla dop som utförs i den heliga treenighetens namn (inklusive bland schismatiker) och otillåtligheten av dess upprepning. Den skotske skolastikern John Duns Scott trodde att i händelse av livsfara kunde en katolik bli döpt av en schismatisk präst. Under diskussionerna vid den 7:e sessionen av konciliet i Trent uppstod dispyter kring den heliga Augustinus traditionella undervisning om giltigheten av schismatikernas sakrament. Som ett resultat fördömde den 4:e kanonen av "Dekretet om sakramenten" ( lat. "Decretum de sacramentis" ), antagen den 3 mars 1547, åsikten att dopet av schismatiker, utfört i rätt form och med rätt avsikt , är inte giltig [24] .
Den ryska ortodoxa kyrkans officiella ståndpunkt i frågan om dopets sakrament i schismatiska samhällen uttrycktes i de "grundläggande principerna för attityd till heterodoxi" som antogs vid biskopsrådet 2000:
"Den ortodoxa kyrkan, genom de heliga fädernas mun, bekräftar att frälsning endast kan hittas i Kristi kyrka. Men samtidigt sågs samhällen som föll från enhet med ortodoxin aldrig som helt utan Guds nåd. Brytningen av kyrkogemenskapen leder oundvikligen till skada på det nådfyllda livet, men inte alltid till att det helt försvinner i de åtskilda gemenskaperna. Det är med detta som bruket att ta emot i den ortodoxa kyrkan de som kommer från heterodoxa samhällen hänger ihop, inte bara genom dopets sakrament. Trots enhetens sönderfall kvarstår ett slags ofullständig gemenskap, som fungerar som en garanti för möjligheten att återvända till enheten i kyrkan, till katolsk fullhet och enhet” [33] .
PrästvigningReglerna för 1:a ekumeniska rådet föreskriver icke-erkännande av invigningar utförda i schism [34] . Ett exempel på det traditionella förnekandet av vigningar som utförs i schism är budskapet från påven Nicholas I , där han förnekade legitimiteten av invigningen av patriarken Photius av Konstantinopel , som conciliärt exkommunicerades av ärkebiskop Gregory Asvesta under Photius-schismen :
Så, Photius fick inget av Gregorius, förutom vad [han] hade; [han] hade ingenting, [därför] gav ingenting [35] .
De kanoniska reglerna för rådet i Antiochia år 341 fastställer ett straff i form av att avskräcka präster som undvek schism. Genom historien har kyrklig praxis tillåtit både strikt efterlevnad av denna regel (avskräcka tidigare schismatiska präster) och en nedlåtande inställning till präster och biskopar (acceptans i befintlig rang) som återvänder från schism [36] . I synnerhet nämner kanonerna (68:e (77:e) [not 1] regeln) av rådet i Kartago av 419 och 1:a regeln av Basilius den store [38] möjligheten att acceptera schismatiker i deras befintliga rang . Även i kyrkans historia användes ofta ett individuellt förhållningssätt när präster återvände från schism. Till exempel fattade fäderna till det 7:e ekumeniska rådet ett beslut om återkomsten av det ikonoklastiska biskopsämbetet i sin befintliga rang baserat på varje biskops personliga skuld [39] . Efter avskaffandet av Unionen av Lyon 1283, fördömde den nye patriarken Gregory II alla beslut av Uniate Patriarken John XI som olagliga, men lämnade i kraft prästvigningen av präster som ångrade sig från att ha accepterat unionen [40] . På senare tid är ett exempel på en individuell inställning till denna fråga beslutet från den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan (8-9 december 1943), som inte erkände alla förnyelsevigningar som utförts efter den 15 april 1924 (datumet ). det kanoniska förbudet ålades schismens ledare). Detta beslut möjliggjorde emellertid adoption av Renovationists i de heliga graderna, som skulle bidra till läkningen av schismen och återvända till kyrkan före påsk 1944 [41] . I oktober 2019 publicerade den ryska ortodoxa kyrkans synodala bibliska och teologiska kommission ett dokument om ogiltigheten av vigningar i den ortodoxa kyrkan i Ukraina [42] .
Historiska kristna kyrkor har utvecklat olika attityder till erkännande av vigningar i de secessionistiska samfunden. Således erkänner den katolska kyrkan, även om den erkänner den apostoliska successionen och sakramenten i de ortodoxa kyrkorna [43] , men erkänner inte anglikanska vigningar [44] . Vissa lokala ortodoxa kyrkor erkänner den apostoliska successionen och legitimiteten av prästerliga vigningar i de katolska och antika österländska (icke-kalkedonska) kyrkorna, men det finns ingen enskild syn på hierarkin och giltigheten av de katolska sakramenten i de lokala ortodoxa kyrkorna [45 ] . Också i början av 1900-talet insåg en del av de ortodoxa kyrkorna ( Konstantinopel , Jerusalem , Alexandria , Rumänien , Cypern ) effektiviteten av invigningar i den anglikanska kyrkan [43] .
I kristendomens historia har det ofta varit en problematisk process att övervinna kyrkliga schismer. Den ortodoxe teologen John Meyendorff noterade: "Genom hela kristendomens historia är det tydligt att om schismer inträffar, är det under lång tid, deras konsekvenser är svåra att läka" [46] . Sedan tidig kristen tid har sätt skapats för att övervinna (läka) schismer: dispyter, kontroverser, debatt , botgöring , bannlysning (från nattvardens sakrament ) och anathema [47] . Eftersom att övervinna schismer ofta beror på de personliga relationerna mellan de troende och schismatiker, har kyrkan alltid ägnat denna fråga särskild uppmärksamhet. Trots det otvetydiga fördömandet av schism och det kanoniska förbudet mot bön kommunikation med schismatiker, påpekade kyrkan vikten av takt i personlig kommunikation med schismatiker [48] . Biskop Optatus av Milevitan på 300-talet påpekade att schismatiker borde kallas "vilseledda bröder i tro" [46] . Den 66:e (77:e) kanonen av rådet i Kartago år 419 talar om inställningen till de schismatiska donatisterna:
Enligt alltings undersökning och undersökning, kyrkans nytta att hjälpa de mäktiga, genom Guds Andes vinkelse och förslag, har vi valt att på bästa sätt handskas med ovannämnda människor saktmodigt och fridfullt, ehuru de , på grund av deras rastlösa oliktänkande, är långt borta från enheten i Herrens kropp [48] .
Ett annat exempel på en nedlåtande inställning till schismatiker är det första ekumeniska rådets beslut om acceptans av schismatiska novatianer genom omvändelse (även om novatianerna själva döpte om konvertiter). Den ryske kyrkohistorikern V. V. Bolotov kommenterade kyrkans ståndpunkt i denna fråga : "genom att acceptera novatianerna <...> inte genom dopet, betonade kyrkan därigenom sin egen nedlåtenhet och rigorösa stelhet hos de sekterister som döpte om katoliker" [49 ] .
Men i kyrkan finns det också en motsatt åsikt om relationer med schismer, vars grundare är Cyprianus av Kartago. I sina skrifter hävdade Cyprianus att goda människor inte kan skiljas från kyrkan. Han kallar dem som skiljer sig från kyrkan för "vargar, hundar och ormar" och säger att: "vi måste glädja oss när människor som dem skiljer sig från kyrkan, så att de med sin häftiga och giftiga infektion inte förstör Kristi duvor och får. ” [50] . Därefter, i kyrkans historia, skedde förföljelse av schismatiker, där sekulära myndigheter ofta deltog [51] .
Många kyrkodelningar orsakade av icke-dogmatiska motsättningar är kortlivade. När den eukaristiska nattvarden återställs, upphävs i regel ömsesidiga kanoniska sanktioner automatiskt. I kyrkans historia finns det många exempel på återupprättandet av tidigare enhet och framgångsrikt övervinnande av schismer. Ett exempel på denna typ av övervinnande är de många splittringarna och efterföljande vapenvilan mellan Rom och Konstantinopel under det första årtusendet [52] . Till exempel ledde konfrontationen mellan patriarkerna i Konstantinopel Photius och Ignatius till påvedömets ingripande i denna tvist, vilket i sin tur orsakade en schism mellan Konstantinopel och romerska kyrkor. Denna schism fortsatte under 867, 881-886, och trots ömsesidiga anathemas återupptog parterna därefter den eukaristiska nattvarden, vilket övergav de senaste förbuden till glömska [53] .
EkumenikI början av 1900-talet ( World Missionary Conference i Edinburgh (1910)) föddes ekumenikens ideologi i den kristna världen. Den ekumeniska rörelsen syftar till att intensifiera interkristna kontakter och erkänna gemenskapen av kristna trots jurisdiktionsdivisioner. Ekumenikens huvuduppgift är de kristna kyrkornas enhet [54] . Ekumenikens ideologi vägrar i grunden att använda termen "schism" i relation till olika kristna samfund, och ekumenikens metodik är "enhet i mångfald" [55] . Ekumenisk verksamhet utförs av interreligiösa organisationer: Kyrkornas Världsråd (WCC), Europeiska kyrkornas konferens , Kyrkornas råd i Mellanöstern och andra [56] .
Många protestantiska samfund, icke-kalkedonska kyrkor [57] , ortodoxa kyrkor [58] och sedan 1960-talet, den katolska kyrkan [59] deltar aktivt i den ekumeniska rörelsen . Under andra Vatikankonciliet av den katolska kyrkan antogs dekretet " Unitatis Redintegratio ", tillägnat ekumenisk verksamhet [60] . Katolsk ekumenik nådde sin största utveckling under Johannes Paulus II:s pontifikat [61] , som gav ut den första påvliga encyklikan någonsin om ekumenik - " Ut Unum Sint " (1995) [62] . Samtidigt finns det en betydande antiekumenisk rörelse, särskilt inom de lokala ortodoxa kyrkorna. Denna rörelse ledde till kritik av de ortodoxa kyrkornas hierarki på 1990 -talet [63] . Resultatet av denna kritik var utträdet 1998 från den allryska kyrkan för de georgiska [64] och bulgariska ortodoxa kyrkorna [65] .
Från kristendomens tidiga dagar har många tvister uppstått mellan medlemmar av kyrkan [68] . Schismatiska samhällen som separerade från den katolska kyrkan dök upp i före-Nicena eran . Bedömningen av schismer i den tidiga kyrkan var inte enhetlig. Samtidigt ägnade västerländska teologer mycket mer uppmärksamhet åt ämnet kyrkodelning än i öst [29] . Motsatta åsikter uttrycktes i de heliga fädernas skrifter angående nåden och giltigheten av schismatikernas sakrament . I den antika kyrkan likställdes inte schism med kätterier (indelningar av dogmatiska skäl). Till skillnad från kätterier skedde schismer ofta av kyrkoadministrativa skäl [69] . Samtidigt, i närvaro av en tydlig separation av begreppen "kätteri" och "schism" under den tidiga kristna perioden och i Bysans , fanns det fortfarande en viss grad av identifiering av dessa termer. Således, till exempel, i reglerna för konciliet i Laodicea (360), kallas schismatiska novatier kättare [70] . Den mest stela inställningen till schism och schismatikernas sakrament uttrycktes i "boken om kyrkans enhet" av den kristna teologen Cyprianus från Kartago [67] , som bildade konceptet att det inte finns någon frälsning utanför Kyrka ( lat. „salus extra Ecclesiam non est“ ) [71] . Speciellt uttryckte Cyprianus åsikten att schismens synd inte kan sonas ens med martyrdöden :
”Vilken sorts fred lovar brödernas fiender sig själva? Vilken typ av uppoffringar tänker avundsjuka präster göra? Tror de verkligen, när de samlas, att Kristus är med dem när de samlas utanför Kristi kyrka? Ja, även om sådana har lidit döden för att de har erkänt namnet, kommer deras fläck inte att tvättas bort ens av själva blodet” [72] .
Begreppet Cyprianus av Kartago gör samtidigt ingen skillnad mellan begreppen schism och kätteri, och anger inte heller vilka splittringar i kyrkan som är föremål för en så strikt attityd [69] . Den gradvisa differentieringen av splittringar har lett till uppkomsten av olika grader av bedömning av splittringens svårighetsgrad. Den traditionella kristna typologin av kyrkodelningar utvecklades av Basilius den store i hans brev till Amphilochius av Iconium (den första kanon av Basilius den store). Basil den store särskiljer tre kategorier av divisioner: kätterier, schismer och otillåtna sammankomster [73] [74] [ca. 2] . Som ett exempel på en schism nämner Basil den novatiska rörelsen , som förespråkade en strikt attityd mot kristna som avstod under förföljelsen [6] . I enlighet med denna typologi och graden av avlägset läge hos de fallna, citerar Basil den store olika metoder för att ta emot dem som återvänder till kyrkan: genom dop , genom chrismation eller genom omvändelse [67] [77] .
I sin "Predikan om Athanasius den store " säger teologen Gregorius att det ofta uppstår splittringar i kyrkan på grund av missförstånd mellan hierarkerna och teologerna, och även att inte alla som lämnar kyrkan är kättare:
"... inte bara de ogudaktiga, utan också de frommaste är skild från oss, och inte bara på grund av obetydliga dogmer, som kan försummas ... utan även på grund av uttryck som har samma innebörd" [79] .
Enligt S:t Gregorius kunde teologiska termer som är karakteristiska för en viss tradition, när de översatts till ett annat språk, uppfattas som kätterska, vilket bidrog till att kyrkogemenskapen bröts. Med en mer ingående studie av dogmerna blev det uppenbart att det inte fanns några skäl för en schism, och den eukaristiska gemenskapen återställdes. Ett exempel på denna situation är brytningen mellan kyrkorna i Antiokia och Alexandria på grund av kristologiska meningsskiljaktigheter 431 och deras försoning 433 [80] .
Schismer under den tidiga kristna perioden ägde rum över frågor om kyrklig disciplin och oenighet mellan en del av de troende och prästerskapet med den allmänna policy som antogs i en separat lokal kyrka. I vissa fall, med tiden, blev en splitbildande konflikt från en disciplinär dogmatisk. Exempel på sådana schismer är den novatianska schismen i den romerska kyrkan (mitten av 300-talet), den donatistiska schismen i den karthagiska kyrkan (tidigt 300-tal) [81] [82] och den melitiska schismen i kyrkan i Alexandria (tidigt 300-talet ) ) [83] . Den kristna kyrkan under det första årtusendet kallas "odelad" [84] , men före den stora schismen 1054 ägde stora schismer rum i den ( nestorian , monofysit och andra). Mottagandet av 400-talets ekumeniska koncilier ( Ephesus , Chalcedon ) ledde till splittringar och uppkomsten av tre delar av kristendomen: den förefesiska kyrkan ( Österkyrkan ), de förkalkedonska kyrkorna och de kalcedonska kyrkorna [85] ] . Kyrkodelningar följde inom de tre resulterande grenarna. Till exempel, i den kalcedonska kyrkan (det bysantinska imperiets kyrka), från 400- till 800-talen , var de romerska och konstantinopelska serna i schism med avseende på varandra i totalt 203 år: i frågan om Athanasius Stor och arinism , från det sardiska rådet 343 till patriarkatet av John Chrysostomos (398) - 55 år, i frågan om fördömande av Johannes Krysostomos (404-415) - 11 år, den akakiska schismen (484-519) - 35 år, den monotelitiska schismen (640-681) - 41 år, i frågan om ikonoklasm (726 -787) - 61 år [86] . Kyrkans schismer har lett till att till exempel för närvarande sex olika lokala kyrkor ( patriarkat ) associerar sin identifikation och ursprung med den enda odelade kyrkan i Antiokia: Antiochian (ortodox), syrisk (”monofystisk”), assyrisk (“ nestorian)” , syrisk ( östlig katolik ) [87] , maronitisk (östlig katolsk) och melkitisk ( östlig katolsk ) [88] .
Kyrkans splittring inträffade också på grund av anklagelserna från den motsatta sidan i bönefull gemenskap med kättare eller schismatiker. Sålunda, i mitten av 1100-talet, var en av grekernas förebråelser mot den romerska kyrkan deltagandet av "latinerna" i gemensam bön och gemenskap med de "armeniska kättarna" [89] , och den ortodoxa patriarken av Antiokia. Arseny (1284-1290) togs bort från diptykerna i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel, efter rykten om hans kyrkliga gemenskap med representanter för den armeniska kyrkan [90] .
Motsättningar mellan de östliga och västerländska kristna kyrkorna, ackumulerade under århundradena, ledde 1054 till den stora schismen [91] , fixerad genom ömsesidiga anathemas [92] . Orsaken till klyftan var förvärringen av politiska, mellankyrkliga, kulturella och etniska motsättningar [93] . I det inledande skedet av separationen gav olika ekklesiologiska åsikter inte upphov till anklagelser om kätteri från den motsatta sidan [93] [not. 3] . Men splittringen mellan den bysantinska kyrkan och Roms stol ledde till att det uppstod ett ökande antal skillnader inom alla områden av kyrkolivet. På 1000-talet införde den katolska kyrkan Filioque i trosbekännelsen [96] . Denna inlaga behandlade treenighetsläran och talade om den Helige Andes procession inte bara från Gud Fadern , utan "från Fadern och Sonen " [97] . De ortodoxa anklagade västerländska kristna för att bryta mot den 7:e kanonen i det tredje ekumeniska rådet och kunde inte heller hålla med om den katolska synen på påvens roll i kyrkan. I slutet av 1100-talet - början av 1200-talet inträffade historiska händelser som stärkte schismen: den latinska massakern i Konstantinopel (1182), utnämningen av latinska hierarker till Jerusalem , Antiokia , och efter korsfararnas överfall till Konstantinopel (1204) [98] , bildandet av det latinska imperiet och exil [ 99] ortodoxa till Nicaea [94] . Senare i den romersk-katolska kyrkan proklamerades dogmer om den romerska påvens doktrinära ofelbarhet [100] [101] [102] , Jungfru Marias obefläckade avlelse [103] [104] [105] och hennes intagande i himmelsk härlighet med själ och kropp [96] , vilket väsentligt alienerade katolska kyrkans lära från den ortodoxa [93] .
I enlighet med den romersk-katolska kyrkans kanoniska lag ( kanon nr 751) [107] : "en schismatiker är en döpt person som, som kallar sig kristen, vägrar att erkänna påvens auktoritet och inte går i gemenskap med medlemmar av kyrkan" [108] . Medeltida katolsk teologi antog medlemskap i den romerska kyrkan, ledd av den romerske påven, som ett obligatoriskt kriterium för frälsning . I den katolska undervisningen sammanföll de soteriologiska gränserna helt med den romerska kyrkans jurisdiktionsgränser. Inom latinsk teologi baserades erkännandet av skismatikens sakrament inte på det ecklesiologiska erkännandet av kyrkliga strukturer som inte var föremål för Roms stol, utan på den heliga Augustinus undervisning om betydelsen av själva sakramenten, förutsatt att de utfördes. korrekt. Formuleringen "utanför kyrkan finns ingen frälsning" innebar att för schismatiker utanför den katolska kyrkan är frälsning omöjlig. Detta uttalande stod klart och entydigt i påven Bonifatius VIII :s tjur " Unam Sanctam " (1302):
"... denna kyrka, en och endast, har bara en kropp, ett huvud ... dessa är Kristus och Petrus , Kristi ställföreträdare (Christi vicarius), såväl som Petrus efterföljare, enligt vad Herren har sagt till Petrus själv: "Vad mina får" ( Joh 21:17 ). Han säger "Min" i allmänhet och syftar inte på det ena eller det andra i synnerhet; detta innebär att de alla var anförtrodda åt honom. Om därför grekerna eller någon annan säger att de inte anförtrotts åt Petrus och hans efterträdare, måste de erkänna att de inte är Kristi får, en del av hans hjord ... " [75] .
Tjuren " Cantate Domino " (1442) av påven Eugene IV säger att frälsning är omöjlig utanför den romersk-katolska kyrkans gränser : varken en hedning , inte heller en jude , inte heller en icke-troende eller en schismatisk, kommer att ärva evigt liv, snarare, han kommer att falla i den eviga elden, förberedd för djävulen och hans änglar, om han inte förenar sig med henne (Kyrkan) före döden ” [109] .
1729 förbjöd den romerska kongregationen för trons spridning bön och liturgisk gemenskap med "kättare och schismatiker". Detta beslut ifrågasatte faktiskt sakramentens laglighet i schism [110] . Denna typ av idé om kyrkliga samfund som inte är i gemenskap med Apostoliska stolen förblev oförändrad fram till mitten av 1900-talet. Den dogmatiska konstitutionen " Lumen Gentium " som antogs vid andra Vatikankonciliet (1962-1965) tillåter existensen av "element av kyrkan" ( lat. elementa ecclesiae ) utanför den katolska kyrkan [75] . Den 14:e artikeln i dekretet " Unitatis Redintegratio ", som antogs vid samma andra Vatikankonciliet, hänvisar till orsakerna till schismer i kyrkan:
"Arvet som överlämnats av apostlarna accepterades i olika former och på många sätt, och redan från de tidigaste tiderna av kyrkans existens på olika platser utvecklades det på olika sätt på grund av mångfalden av gåvor från den eller den andra människor, såväl som dess livsvillkor. Allt detta, tillsammans med yttre orsaker och bristen på ömsesidig förståelse och kärlek, gav upphov till splittring” [15] [111] .
Den stora schismen i den katolska kyrkan (1378-1417) inträffade efter påven Gregorius XI :s död i samband med kampen om den påvliga tronen. År 1378 valde konklaven i Rom Urban VI som påve , som förde en pro-italiensk politik och inte åtnjöt stöd från de flesta av kardinalerna . I slutet av 1378 valde kardinalerna, som möttes i staden Fondi , Antipope Clemens VII , vars residens var i Avignon . Sålunda uppträdde 2 påvar i Europa, som skändade varandra, medan var och en uteslutande insisterade på deras laglighet. Europeiska stater stödde en av påvarna i enlighet med sina egna politiska intressen. Så fram till 1409 fick påven Urban VI och hans efterträdare ( Bonifacius IX (1389-1404), Innocentius VII (1404-1406) och Gregorius XII (1406-1415)) stöd av det heliga romerska riket , furstendömena i norra och centrala Italien , Polen , Skandinavien , Ungern , England , Flandern . Härskarna i Frankrike , Sicilien , Skottland och delstaterna på den iberiska halvön stödde motpåven Clement VII och hans efterträdare ( Benedikt XIII (1394-1423)). Försök att övervinna schismen under konciliet i Pisa ledde till valet av en tredje påve - Alexander V (1409-1410) [112] . Det slutliga övervinnandet av schismen i den katolska kyrkan ägde rum vid konciliet i Konstanz (1414-1418), som valde den allmänt erkände påven Martin V [113] . Framgången med att övervinna schism är resultatet av en kompromiss mellan anhängarna av konciliarismens idéer [ca. 4] och anhängare av absolut påvlig auktoritet [106] .
Politiska saker spelar ofta en nyckelroll i splittringar inom den katolska kyrkan. Så i början av 1900-talet betonade den tjeckoslovakiska hussitkyrkan , som separerade sig från Vatikanen , till en början sin nationella karaktär och motiverade sin existens med det "tjeckoslovakiska folkets" nationella behov [115] . I den katolska kyrkan förekommer schismer också på grund av att en del av prästerskapet och lekmän avvisar kyrkliga reformer och beslut av kyrkofullmäktige. Exempel på sådana schismer inkluderar: den gammalkatolska rörelsen , som förkastade besluten från Första Vatikankonciliet (1869-1870) [100] samt anhängarna till den exkommunicerade ärkebiskopen Marcel Lefebvre , som förkastade andra Vatikankonciliets beslut [116] [117] . Ur Vatikanens synvinkel är rörelsen av sedevacantists , som förnekar legitimiteten hos påvar och prästerliga ordinationer efter det andra Vatikankonciliet, också en schism [118] .
De splittringar i den katolska kyrkan på 1500-talet som inträffade i Europa under reformationen, försökte Roms stol övervinna med hjälp av storskaliga reformer. Åtgärder för att reformera och omorganisera den romersk-katolska kyrkans struktur och institutioner kallades motreformationen [119] . Trots sin partiella framgång och återkomsten av vissa områden under Roms styre, misslyckades påvedömet att helt övervinna konsekvenserna av schismen och eliminera protestantismen [120] .
UniatismI den katolska kyrkans historia har det gjorts många försök att utrota konsekvenserna av den "stora schismen" med österländsk kristendom. Efter 1054 bildade Roms kyrka sin egen syn på de östkristna som schismatiker som skilde sig från den sanna kyrkan. I katolicismen blev proselytism [121] och fackets ideologi de huvudsakliga verksamhetsområdena för att övervinna schismen med de ortodoxa kyrkorna . Roms stol använde aktivt politiska, sociala och ekonomiska resurser för att konvertera österländska kristna till katolicismen [122] . Den fackliga politiken föreskrev återföreningen av de ortodoxa med den romerska tronen på villkoret av erkännande av katolska dogmer och påvens auktoritet . Försök att sluta en förening med den ortodoxa kyrkan vid det andra konciliet i Lyon (1274) [123] slutade i misslyckande [124] [125] . Ferrara-Florence Council (1438-1445), som diskuterade teologiska skillnader mellan väst och öst (den katolska och ortodoxa förståelsen av påvens företräde, Filioque , användningen av syrat och osyrat bröd i nattvarden och den katolska läran skärselden [126] [127] ) nådde inte heller syftet med återföreningen av kyrkorna [ 128] [129] [130] . Trots misslyckandet av Unionen i Florens, efter konciliet i Trent och under reformationen, fick den romerska uniatismens ideologi en ny drivkraft för att återta de positioner som den katolska kyrkan förlorade i Europa , på bekostnad av "schismatikerna" i öster [131] . Resultatet av denna politik från Roms stol var bildandet av många österländska katolska kyrkor [87] . Från 1570-talet, efter starten av motreformationen , intensifierades missionsverksamheten för klosterorden (jesuiter, franciskaner , dominikaner , kapuciner ) [119] i den katolska kyrkan i öst [132] .
På 1700-talet skedde en förändring i förståelsen av schism inom katolicismen [133] , vilket ledde till den slutliga övergången från unionismens ideologi till ekumeniken under andra Vatikankonciliet (1962-1965) [134] . I juni 1990, vid det sjätte mötet med den blandade teologiska kommissionen inom ramen för den ortodox-katolska teologiska dialogen i Freising ( FRG ), gav båda sidor en negativ bedömning av uniatismen:
”Unia som metod, där den tillämpades, tjänade inte syftet att föra kyrkorna närmare varandra. Tvärtom orsakade det nya splittringar. Den sålunda skapade situationen var anledningen till sammandrabbningar och olyckor, som inpräntades i båda kyrkornas historiska minne. Dessutom uppmuntrar ekklesiologiska motiv oss att söka andra vägar” [135] <...> ”Uttrycket ”uniatism” betyder här ett försök att uppnå kyrkans enhet genom att skilja gemenskaper eller ortodoxa troende från den ortodoxa kyrkan, utan att och tänker att den ortodoxa kyrkan enligt ecklesiologin är en systerkyrka som själv erbjuder medel för barmhärtighet och frälsning. I denna mening, och i enlighet med det dokument som föreslagits av underkommittén i Wien, avvisar vi "uniatism" som en väg till enhet, eftersom den strider mot den gemensamma traditionen för våra kyrkor" [133] .
Enligt den ortodoxa sidan blev uniatismen "frukten av styrka och politisk kompromiss, och inte samtycke och valet av fri vilja" [136] , och blev under många år den främsta faktorn som hindrade utvecklingen av ortodox-katolska relationer [137] [138] [139] [140] . Representanter för de östkatolska kyrkorna håller inte med om en sådan bedömning av Uniatism. I ett brev från 1994 till påven Johannes Paulus II , den apostoliska administratören för de grekiska katolikerna i Rumänien, kritiserade biskop George Gutsiu överenskommelserna om Uniate-frågor [141] , och 2016 uttalade biskop Venedikt (Alekseychuk) i UGCC : "Ekumeniska möten ger inga resultat, och facket har funnits i 400 år och under denna tid har ingen föreslagit en annan modell för enhet" [142] .
Den ortodoxa kyrkan har alltid identifierat sig med trosbekännelsens enda, heliga, katolska och apostoliska kyrka , och uppfattat andra kristna samfund som att de fallit bort från enheten [143] . Den ortodoxa kyrkans undervisning om kyrkans enhet och schismer formulerades under de ekumeniska rådens tidevarv , men under det andra årtusendet krävde den stora schismen på 1000-talet och reformationen en formulering av den ortodoxa kyrkans inställning till Katolicism och protestantism [144] . Samtidigt med övertygelsen om sin egen ecklesiologiska och soteriologiska exklusivitet, tillämpades ofta principen om överseende gentemot schismatiska samhällen i utövandet av ortodoxa kyrkor [143] . På frågan som uppstod om bruket att ta emot katoliker i den ortodoxa kyrkans sköte fanns det olika åsikter (genom omvändelse, chrismation, dop). År 1484 avgjorde det lokala rådet i Konstantinopel denna fråga genom att besluta att ta emot katoliker genom chrismation [75] . I mitten av 1700-talet beslöt de grekisk-ortodoxa kyrkorna vid konciliet i Konstantinopel 1756 att döpa katoliker på nytt för att hålla tillbaka katolska missionärers inflytande - jesuiterna i öster [145] [146] . Trots detta beslut fortsatte den ryska kyrkan att ta emot konvertiter bland tidigare katoliker genom omvändelsens sakrament [147] .
I den ryska kyrkans historia har tillvägagångssättet för att bedöma och anatematisera schismatik varit försiktigt. År 1620 beslutade den ryska kyrkans råd om obligatoriskt omdop av katoliker, uniater och protestanter som kommer in i den ortodoxa kyrkan. Enligt forskaren A. V. Slesarev dikterades detta beslut snarare inte av teologiska, utan av politiska skäl ( Rysslands önskan att ta avstånd från samväldets inflytande ). År 1656, vid Moskvarådet , beslutades det att återgå till den tidigare praxisen, vilket antydde den möjliga giltigheten av dopets sakrament bland heterodoxa [148] . Patriark Macarius III av Antiokia insisterade på detta och försvarade synpunkten på otillåtligheten av latinernas återdop, skrev han 1657 [149] : "vi erkänner deras prästerskap och återvigde aldrig latinska präster när de konverterade till Ortodoxi, vi måste också erkänna deras dop. De är bara schismatiker, och schism skapar inte en person otrogen och odöpt, utan bara exkommunicerad från kyrkan” [150] . Ofta avvek befolkningen i de västra regionerna av den ryska staten en masse in i katolicismen och protestantismen, men den ryska kyrkan utropade aldrig ett anathema för dem för avfall [151] .
Samtidigt, under splittringen av den ryska kyrkan (XVII-talet), fanns det många fakta om förföljelse av de gamla troende som inte accepterade patriarken Nikons kyrkoreformer [152] . Moskva-katedralen 1656 anatematiserade alla som gör korstecknet med två fingrar som "kättare" [153] , och rådet 1666-1667 anatematiserade de "gamla riterna" själva. 1971 avskaffade den ryska ortodoxa kyrkan denna anathema till de gamla troende [151] , och vid biskopsrådet år 2000 accepterades ånger till de gamla troende i ROCOR [154] [ca. 5] . På senare tid hävdar den ryska ortodoxa kyrkan i dokumentet "Basic Principles of Attitude to Heterodoxy" (2000), att den kyrkliga ställningen för de som har separerat inte kan definieras entydigt, pekar på differentieringen av grenar och bedömer fördärvligheten av schismer:
”Förekomsten av olika riter (genom dopet, genom krismation, genom omvändelse) visar att den ortodoxa kyrkan närmar sig heterodoxa bekännelser på olika sätt. Kriteriet är graden av bevarande av kyrkans tro och struktur och normerna för det andliga kristna livet. Men, genom att etablera olika riter, fäller den ortodoxa kyrkan ingen bedömning om graden av bevarande eller skada av det nådfyllda livet i heterodoxin, och betraktar detta som ett mysterium om Guds försyn och dom <...> Som ett resultat av brott mot enhetsbudet, som orsakade schismens historiska tragedi, splittrade kristna, istället för att vara ett exempel på enhet i kärlek i den heliga treenighetens avbild, blev en källa till frestelser. Uppdelningen av kristna var ett öppet och blödande sår på Kristi kropp. Tragedin med splittringar har blivit en allvarlig synlig förvrängning av kristen universalism, ett hinder för att vittna för världen om Kristus. För effektiviteten av detta vittnesbörd om Kristi Kyrka beror till stor del på förkroppsligandet av de sanningar som hon predikar i kristna samfunds liv och praktik” [33] .
I den ortodoxa kyrkans historia uppstod schismer upprepade gånger på grund av den icke-kanoniska proklamationen av autocefali [156] . De mest storskaliga schismerna under den icke-kanoniska proklamationen och återställandet av autocefalin är: den bysantinska kyrkans schism med den bulgariska kyrkan (866-932) och den serbiska kyrkan (1346-1374) [157] efter proklamationen av autocefalin utan överenskommelse med Konstantinopel, schismen mellan kyrkan i Konstantinopel och kyrkan i kungariket Grekland (1833-1850) [158] , Konstantinopels brott med den bulgariska kyrkan, efter återställandet av den senares autocefali (1872- 1945) [159] , splittringen orsakad av den obehöriga proklamationen av den makedonska kyrkans autocefali från den serbiska ortodoxa kyrkan 1967 [160] [161] , uppsägningen av den eukaristiska gemenskapen mellan den ryska ortodoxa kyrkan och patriarkatet i Konstantinopel (sedan 2018) på grund av beviljandet av autocefali till den ortodoxa kyrkan i Ukraina [162] .
Kyrkliga schismer av politiska skäl uppstod också upprepade gånger i ortodoxa kyrkor. Exempel på schismer på grund av olika attityder mot staten och världslig makt är den arsenitiska schismen i Bysans (1261-1310) [163] , den renovationsschismen i den rysk-ortodoxa kyrkan (från 1922 till 1940-talet), samt konfrontationen mellan den bulgariske patriarken Maxim och den icke-kanoniska synoden (från 1992) [164] . Ett exempel på splittringen av stift med en kyriarkisk kyrka av politiska skäl är separationen av det amerikansk-kanadensiska stiftet från den serbisk-ortodoxa kyrkan (1963-1992) [165] [166] . Exempel på schismer orsakade av direkt inblandning av politiska krafter i kyrkliga angelägenheter eller helt initierade av staten är den gregorianska schismen i den ryska ortodoxa kyrkan (1925-1940-talet) [167] och skapandet av Ustaše-regimen i Kroatien av den icke-kanoniska Kroatisk-ortodoxa kyrkan (1942-1945) [168] . Kyrkoreformer utgör en betydande fara för de ortodoxa kyrkornas enhet. Som regel, i det här fallet, är schismatiska grupper radikala och kompromisslösa (se Masssjälvmord i de gamla troende ), och försök att övervinna schismen och söka efter en kompromiss är inte framgångsrika. Exempel på stora schismer på grund av oenighet med reformen av den ortodoxa traditionen är: den gammaltroende schismen i den ryska kyrkan (sedan 1600-talet), den gamla kalenderschismerna i de lokala ortodoxa kyrkorna ( Grekland , Rumänien , etc.) i 1900-talet [169] [170] . Vissa schismer är förknippade med individuella hierarkers schismatiska aktiviteter. Till exempel förbjöds tidigare präster i den rysk-ortodoxa kyrkan Valentin (Rusantsov) [171] och Diomede (Dzyuban) att tjäna, men de grundade sina egna schismatiska strukturer [172] [ca. 6] . I den rysk-ortodoxa kyrkan, den sk. " Äkta ortodoxa " schismatiska grupper, där pseudoortodoxa religiösa idéer framförs som äkta ortodox religiös doktrin [171] [175] . Dessa synpunkter inkluderar idéer av eskatologisk natur, läran om kungen-förlösaren , förnekandet av TIN , nya pass och fördömandet av " ekumenikens kätteri " [176] [177] .
På senare tid har dialog blivit det främsta verktyget för att övervinna kyrkosplittringar i ortodoxa kyrkor [178] . År 1999 skapades således en struktur [179] i den rysk-ortodoxa kyrkan för dialog med de gamla troende. Samtidigt är den konservativa flygeln i den rysk-ortodoxa gamla troende kyrkan mycket försiktig med dialogen med den rysk-ortodoxa kyrkan, som hotar med splittring inom de gamla troende. Därmed förblir utsikterna för att läka schismen inom ramen för dialogen mellan den patriarkala kyrkan och de gammaltroende oklara [180] . Ett exempel på att framgångsrikt övervinna en kyrkoschism under en bilateral dialog är förhandlingarna som fullbordade schismen mellan Moskvapatriarkatet och Church Abroad (1927-2007) [180] [181] . När man övervinner schismer i ortodoxa länder kan staten aktivt ingripa i denna process och förfölja både anhängare av schismatiska strukturer och anhängare av kanoniska jurisdiktioner. Så, till exempel, 2004 i Makedonien , arresterade polisen den tidigare Metropoliten av MOC John (Vranishkovsky) , som svarade 2002 på uppmaningen från den serbiske patriarken Pavle , att återvända till den kanoniska serbisk-ortodoxa kyrkan. Metropoliten John anklagades för det faktum att "när han firade liturgin utförde han arbetet med att uppvigla nationellt, rasistiskt och religiöst hat." Samtidigt utövades påtryckningar på de troende i det kanoniska ärkestiftet Ohrid för att övergå till den makedonska kyrkan, medan de troende var tvungna att gå under jorden och utföra gudstjänster i privata hem [182] .
I enlighet med den ortodoxa kyrkans kanoniska regler sker återföreningen av schismatiker enligt den tredje rangen (genom omvändelse). Förutsatt att det schismatiska samfundet har förlorat den lagliga följden av vigningar, utförs krismationens sakrament dessutom över de tidigare schismatikerna. Till exempel gäller en liknande princip för anhängare av den gammaltroende schismen som går med i den rysk-ortodoxa kyrkan. Trots förekomsten av ovanstående etablerad praxis fanns det i den ortodoxa kyrkans historia strängare bedömningar av schismatiska grupper och följaktligen en annan övergångsrit för tidigare schismatiker [183] [ca. 7] . Patriark Sergius (Stragorodsky) från Moskva kommenterade den etablerade praxisen med mottagningar i den ortodoxa kyrkan och Basilius den stores första kanon : "Fördelningen av heterodoxa samhällen i tre led är baserad på graden av deras alienation från kyrkan, vilket i sin tur beror på graden av förvrängning av kyrkans undervisning av dem och ordning. Kyrkan anser att de som är helt främmande är icke-kristna och omdöper dem vid mottagningen. Med dem som har fjärmat sig, inte helt, behåller kyrkan någon form av koppling, har "så att säga en viss regel för gemenskap", och erkänner några av deras sakrament som giltiga" [185] .
På senare tid har det förekommit en praxis med acrivia (striktighet) i förhållande till vissa schismatiska grupper i lokala ortodoxa kyrkor. I Ukraina fanns det alltså prejudikat för omdop av troende som återvände från en schism: i den ukrainska ortodoxa kyrkan i Moskvapatriarkatet utfördes dop på tidigare medlemmar av UOC-KP och UAOC . Också i januari 2006 erkände synodalskommissionen för dogmatiska och kanoniska frågor av den grekisk-ortodoxa kyrkan tillåtligheten av att vägra att erkänna giltigheten av dopen av de gamla kalendaristerna [145] .
Enligt läran från reformationens grundare, Martin Luther och Johannes Calvin , kan kristna kyrkor vara antingen sanna eller falska. Sakramenten och predikan av den sanna Kristi Kyrkan måste överensstämma med den Heliga Skrift . Enligt Luther kanske historiska kristna kyrkor inte tillhör Kristi sanna kyrka, samtidigt som enskilda troende kan tillhöra den sanna " osynliga kyrkan ". De teologiska principerna för protestantismen Sola Scriptura (på bibelns auktoritet) och Sola fide (om vikten av personlig tro) tog effektivt bort frågan om "kyrkans gränser" [75] . Protestantismens motstånd mot katolsk teologi ledde till en annan förståelse av frågorna om soteriologi och ecklesiologi . I motsats till katolikernas åsikt om omöjligheten av frälsning utanför den romerska kyrkans gränser , förkunnade protestanterna, på grundval av Solus Christuss princip, att endast Jesu Kristi offer på korset är tillräckligt för frälsning [186] ] . I protestantismens historia var många uppdelningar av dess bekännelser till stor del resultatet av protestantismens mycket teologiska idéer [187] . I reformationens historiska kyrkor kräver sålunda kyrklig enhet "förkunnelse av evangeliet och firande av sakramenten i enlighet med Guds ord". Men olika tolkningar av de heliga skrifterna ledde till splittring och uppkomsten av många bekännelser [11] . Sålunda anser den ryske missionären, publicisten och teologen Andrei Kuraev detta som huvudfaktorn i schismerna inom protestantismen:
"Protestanternas värld, som vägrade att följa de gamla kyrkliga traditionerna, splittrades omedelbart i tusentals och åter tusentals olika grupper, som var och en kallar sig den enda verkligt bibliska kristna. Religions- och filosofihistoriker vet att en texts enhet endast garanteras av den hermeneutiska traditionens enhet; annars börjar en oändlig mångfald av tolkningar och som en konsekvens splittrar den” [188] .
Utvecklingen av det protestantiska konceptet om den "osynliga kyrkan" inom anglikanismen ledde till bildandet av grenteorin . Enligt denna doktrin består den kristna kyrkan av tre likvärdiga grenar: romerska , grekiska och anglikanska . Med tiden, som en del av utvecklingen av liberal teologi , utvecklades denna teori för att erkänna den lika ställningen för alla kristna bekännelser och samfund [75] .
Splittringar inom protestantiska samfund, såväl som i andra kristna samfund, är förknippade med teologiska, politiska, ekonomiska och en rad andra orsaker. Så, till exempel, 1914 fanns det en splittring bland sjundedagsadventisterna i Tyskland angående deltagandet av medlemmar av rörelsen i fientligheterna under första världskriget [189] . Även inställningen till prästvigning av kvinnor och homosexualitet [190] blev en anledning till splittringar i protestantiska samfund . Till exempel, 2020-2021, beslutade ledningen för United Methodist Church i USA att dela upp samhället i två delar på grund av olika attityder till homosexuella föreningsliv [191] [192] .
En konsekvens av teorin om den "osynliga kyrkan" var framväxten av ekumenisk ecklesiologi inom protestantismen [193] . Ekumeniska initiativ initierade av protestantiska samfund ledde till ett verkligt närmande av kristna samfund under 1900-talet. Till exempel, 1931, undertecknades Bonnöverenskommelsen mellan Church of England och de gamla katolska kyrkorna i Union of Utrecht om eukaristisk nattvard [194] . På grundval av ekumeniska förhandlingar 1992 i Borgå ( Finland ) undertecknade de anglikanska nattvardskyrkorna och de lutherska kyrkorna i Europa en deklaration om eukaristisk nattvard. I USA, 1997-1998, undertecknade den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika , den presbyterianska kyrkan , den reformerade kyrkan i Amerika och United Church of Christ också en " avtalsformel " om intercommunion [11] ] .
Under den engelska reformationen på 1500-1600-talen, efter separationen av Church of England från den katolska kyrkan, inträffade splittringar även i den anglikanska kyrkan. Puritanerna separerade sig från den etablerade kyrkan . Senare splittrades den puritanska rörelsen också i presbyterianer (som ville reformera kyrkan) och oberoende (som ville reformera staten) [195] . År 1689 antog det engelska parlamentet lagen om tolerans mot dissenter (presbyterianer, kongregationalister , baptister , kväkare ) som separerade från den anglikanska kyrkan [196] .
På senare tid har kyrkodelningar förekommit i den anglikanska nattvarden på grund av liberala innovationer (kvinnlig prästvigning, attityder till HBT-personer ). Dessa innovationer ledde till en serie splittringar och övergången av några av prästerskapet och lekmännen till konservativa kristna samfund. 2003 vigdes homosexuella Gene Robinson till biskop i Episcopal Church i USA . Som ett resultat, 2005, grundade den anglikanska kyrkan i Nigeria Assembly of Anglicans of North America, som förenade församlingar som hade separerats från Episcopal Church of the United States [190] . 2009 skiljde sig omkring 700 konservativa församlingar från US Episcopal Church över prästvigningen av kvinnor och homosexuella och skapade en ny jurisdiktion [197] . År 2012, i Storbritannien, konverterade omkring 800 konservativa lekmän och 61 präster från anglikanism till Ordinariate of Our Lady of Walsingham , inrättat av Benedict XVI för anglikaner som konverterade till den romersk-katolska kyrkan [198] .
Inom lutherdomen uppstår jurisdiktionsindelningar främst på grundval av teologiska tvister. Frånvaron av kanonisk rätt och mångfalden av liturgisk praxis inom lutherdomen ledde till att schismer uppstod enbart på grundval av teologiska tvister. På 1520 -talet ledde teologiska dispyter om nattvardens sakrament mellan Luther och Zwingli faktiskt till en splittring mellan protestanterna. Efter Zwiglis död och antagandet av kompromissen Wittenberg Accord (som nämnde den faktiska närvaron av Kristi kropp i nattvardsbrödet) 1536, var schismen delvis övervunnen. Men de radikala Zwinglianerna genom att vägra att acceptera detta avtal skilde sig faktiskt från lutherismen. Tillkännagivandet av interimstiden ledde till en splittring bland lutheraner till anhängare av Melanchthon (" Filippister ") och hans motståndare (" gnosiolutheraner ", d.v.s. äkta lutheraner). Denna splittring övervanns genom antagandet av Formeln för Concord 1577 [199] .
Det har också förekommit splittringar i lutherdomens historia i USA. Massemigration från europeiska länder ledde till att det år 1875 fanns 58 olika lutherska synoder i USA. I mitten av 1900-talet började processen för enande av olika nationella lutherska kyrkor. År 1960 gick den amerikanska lutherska kyrkan (tyska), den förenade evangelisk-lutherska kyrkan (danska) och den evangelisk-lutherska kyrkan (norska) samman till den amerikanska lutherska kyrkan . År 1976, på grund av doktrinära skillnader , skiljde sig Association of Evangelical Lutheran Churches från Missouri Synod [200] .
Attityden till homosexualitet och prästvigning av kvinnor är också orsaker till splittring i de lutherska kyrkorna . Till exempel, sedan 1993, har prästvigning av kvinnor varit förbjuden i den evangelisk-lutherska kyrkan i Lettland , medan prästvigning av kvinnor har utförts i den lutherska kyrkan i Lettland utomlands 2016 ledde detta till att Heliga Korsets församling i Liepaja överfördes till en främmande kyrka [201] .
Den östsyriska kyrkans förkastande av resultaten av rådet i Efesos ledde till dess splittring med det bysantinska rikets kyrka [202] . Efter denna separation, i "nestorianska kyrkan" [ca. 8] det skedde en splittring (521-539), orsakad, liksom efterföljande, av tvister om tronföljden till den patriarkala [205] . Konflikter av kanonisk karaktär (regler för succession till den patriarkala tronen) och den katolska kyrkans missionsverksamhet ledde till en schism i Östkyrkan på 1500-talet , under vilken en betydande del av flocken och prästerskapet anslutit sig till den romersk-katolska kyrkan. I Mesopotamien och Iran bildades den kaldeiska kyrkan (1830), och i Indien den syro-Malabariska kyrkan (1923) [87] [206] . Förutom "återföreningar" med den katolska kyrkan inträffade schismer i östkyrkan också i samband med övergången av präster och lekmän till den ortodoxa kyrkan ( 1898 ) [207] och protestantiska samfund (XIX-XX århundradena ) ) [208] . I mitten av 1900-talet upplevde den assyriska kyrkan i öst återigen en schism av kanoniska skäl: reformer började i kyrkan 1960, inklusive antagandet av den gregorianska kalendern , minskningen av fastan och förändringar i liturgin. I Mellanöstern stöddes inte "västerländska" reformer, och på initiativ av en grupp oppositionsbiskopar bildades den antika assyriska kyrkan i öst 1968 [209] . År 2015 vädjade patriarken för den kaldeiska katolska kyrkan, Louis Rafael I Sako , till den assyriska kyrkan i öst och den antika assyriska kyrkan i öst, som hade brutit sig ur den, med en uppmaning att förena och återskapa en enda kyrka i öst under påvens auktoritet [210] . Den assyriska kyrkan i öst vägrade detta förslag och detta initiativ genomfördes inte [211] .
Filialen av de "monofysitiska" kyrkorna [ca. 9] traditionen efter konciliet i Chalcedon 451 skedde av teologiska, etnopolitiska och kulturella skäl [214] . Skapandet av oberoende kyrkostrukturer av "monofysiter" och separation från den bysantinska kyrkan i Syrien och Egypten [215] var en reaktion på hellenisering och förtryck av imperialistisk makt [216] . Så patriarken för den syro-jakobitiska kyrkan Michael I (XII-talet) skrev om förföljelsen av icke-kalcedoniter av den bysantinske kejsaren Heraclius (610-641): "Han (kejsaren) gav en skriftlig order överallt i imperiet att de som inte känner igen Chalcedon-katedralen, att skära av sina näsor och öron och deras hus måste förstöras” [217] . Förutom de syriska och egyptiska ( koptiska ) kyrkorna, anslöt sig även kyrkorna i Armenien och Etiopien till motståndarna till den kalkedonska kristendomen, som bildade en gemenskap av icke-kalkedonska kyrkor [218] [219] . Efter separationen från kyrkan i Bysans fortsatte splittringarna i de "monofysitiska" kyrkorna av teologiska skäl. År 523 inträffade en splittring i den syriska kyrkan mellan anhängarna till Severus av Antiochia och Julianus av Halikarnak över frågan om oförgängligheten av Kristi kropp. Under 700-talet och efterföljande århundraden skedde schismer i den armeniska kyrkan i frågorna om acceptans och förkastande av kalcedonsk teologi [220] . Under medeltiden och den nya tiden inträffade kyrkliga schismer i icke-kalkedonska kyrkor på grund av genomförandet av den fackliga politiken av den katolska kyrkan. Katolikernas missionsverksamhet i det osmanska riket och Afrika ledde till kyrkodelningar i de "monofysiska" kyrkorna och bildandet av ett antal östkatolska kyrkor: koptiska (1741), armeniska (1742), syriska (1782) och etiopiska (1847 ) ) [87] , även protestanternas aktiviteter ledde till schismer i de förkalkedonska kyrkorna och bildandet av evangeliska kyrkor bland armenierna, kopterna och etiopierna [221] . Utöver denna uppdelning i de förkalkedonska kyrkorna inträffade av kanoniska och politiska skäl: schismen mellan de autocefala Malankara -kyrkorna och de syriska Malankara- kyrkorna i Indien (övervunnen 1975) [222] , den faktiska separationen av den etiopiska kyrkan från den koptiska utan att bevilja autocefali (1930-1959) [218] . Efter den eritreanska kyrkans självutnämnda autocefali (från den etiopiska kyrkan), på grund av vigningen av eritreanska biskopar och en patriark av koptiska hierarker, uppstod en tillfällig schism mellan den koptiska och etiopiska kyrkan (1994-2007) [223] .
Splittringar i icke-kalkedonska kyrkor förekommer också i samband med enskilda hierarkers verksamhet. Ett exempel på denna typ av splittring är konflikten mellan den koptiske patriarken Shenouda III och hegumen i klostret Macarius den store Matta el-Maskina , som exkommunicerades från den koptiska kyrkan [218] [224] .