Veles

Veles [1] , Volos (Veles [2] [3] [4] , Veles [5] [6] [7] , annan rysk Veles, Volos ) - en gudom i det gamla ryska hedniska panteonet , "boskapsgud".

Enligt teorin om huvudmyten  - en av de centrala gudarna i slavisk mytologi , en ormgud som lever på jorden, antagonisten till åskan Perun som lever i himlen [8] .

Veles och Volos

Lubor Niederle , A.L. Pogodin , V.J. Mansikka , M. Vasmer [9] och L.S. Klein separerade Veles från Volos. Enligt Henryk Lovmyansky , "var Veles troligen en rysk demon som inte hade något gemensamt, förutom viss likhet i namnet, med boskapsguden Volos" [10] . Etymologin för namnet Veles är inte exakt klar. Språkvetaren Max Vasmer antog sambandet mellan Veles och Velius (stor) enligt samma modell som vitaktig ← vit. Litteraturkritikern Yu. V. Podlipchuk trodde att guden Veles, till skillnad från Volos, inte existerade alls, eftersom de få exemplen på användningen av detta ord i antika ryska källor kan förstås mycket bättre baserat på semantiken för ordet "stor" ”. Så till exempel tolkas Boyan "Ord om Igors kampanj", som i den heter "Velesovs barnbarn", inte som barnbarn till en viss Veles, utan som "hjältarnas barnbarn" [11] . B. A. Uspensky , även om han ibland använder stavningen "Volos ~ Veles" i sin bok [12] som en hyllning till auktoriteten hos V. V. Ivanov och V. N. Toporov, håller sig fortfarande till stavningen "Volos".

Funktioner

I fördraget mellan Ryssland och Bysans 907 förknippas Volos med guld och Perun med vapen . I andra källor är de också listade i par:

gillar att be under ѡvinom. och ilska. och vilam och mokosh (i) sim. (i) rund och perun och hår boskap b҃u. (i) till familjen och kvinnor under förlossning (= - ѣ) och alla de som liknar dem (= de) likheten, denna lära har skrivits till oss för seklets slut

Placera först den viktigaste idolen, som heter Perun, guden för åsk, blixtar och regnmoln, på en kulle högt över Borichov-strömmen i likhet med en människa ... Den andra idolen var Volos, boskapens gud. Tredje Pozvizd : och gav honom också smeknamnet Pokhvistch naritsahu Vihrom , bekännande guden att vara luft, hinkar och gudlöshet. Fjärde idolen Lado ; Jag sår att ha roligtens och allt välstånds gud ... Kupalos femte idol, hans gud för jordens frukter, var min ...

Kulten av Veles, tillsammans med kulten av Perun , anses av några av forskarna vara den äldsta vanliga slaviska [2] . Lingvister och mytologiska forskare V. V. Ivanova och V. N. Toporova , författarna till teorin om huvudmyten , tillskrev två protoslaviska gudar till den högsta nivån av slavisk mytologi , vars namn är tillförlitligt rekonstruerade som * Rerun (Perun) och * Veles ( Veles), samt kopplad till dem är en kvinnlig karaktär vars protoslaviska namn är okänt. Dessa gudar förkroppsligar militära och ekonomiskt-naturliga funktioner. Enligt rekonstruktionen är de sammanlänkade som deltagare i åskmyten. Anledningen till dessa gudars stridigheter är Veles bortförande av boskap, människor och i vissa fall hustrun till Thunderer Perun. Åskguden Perun, som bor i himlen, på toppen av ett berg, förföljer sin ormfiende, som bor nedanför, på jorden. Den förföljda Veles gömmer sig successivt under ett träd, en sten, förvandlas till en man, en häst, en ko. Under en duell med Veles klyver Perun ett träd, klyver en sten, kastar pilar. Segern slutar med regn som ger fertilitet. Kanske går några av dessa motiv igen i samband med att andra gudar dyker upp i andra, senare pantheoner och under andra namn (till exempel Sventovit ) [8] .

I Tale of Igor's Campaign kallas den antika låtskrivaren Boyan "Veless sonson":

Chi var där för att sjunga, Boyanas saker, Velesovs barnbarn

Namnet på Boyan som "Veles barnbarn" i "Sagan om Igors kampanj" återspeglar förmodligen Veles-kultens urgamla koppling till rituella sånger och poesi.

I bondekulturen i östslaverna kallades "boskapsguden" också en björntass, som hängdes i en lada som en amulett som skyddade boskapen.

Veles jordbruksfunktioner kan spåras i seden att lämna okomprimerade så kallade voloti , flera spannmålsstjälkar, som en gåva till honom. Detta offer kallas "Hårskägg" [2] .

Idoler och helgedomar

I Kiev stod idolen av Perun på ett berg (och då var en del av pantheonet som byggdes av prins Vladimir 978 ) , och idolen av Veles var i Kiev "under berget", förmodligen på Kiev Podil , i den nedre delen av staden, det vill säga i handel och hantverk delar av Kiev nära piren på Pochaina- floden . " Vladimirs liv " säger att denna idol störtades under dopet i Ryssland 988 : "Och idolens hår ... leder floden in i Pochayna" [13] .

Veles var inte bland de sex gudarna i Kievs furstepantheon. En liknande bild med "topp" och "botten" finns i Makedonien , där det finns staden Veles belägen under profeten Elias kulle (som tog över åskmannens funktioner från Perun), och i Kroatien , där det finns en by Volosko under berget Perun . Detta återspeglades också i den sociala planen för deras kult: Veles ansågs vara "hela Rysslands" gud [2] , och Perun var främst guden för den fursteliga truppen .

Enligt livet av Abraham av Rostov (XV århundradet), tillbad Chud ( Meryansk ) slutet av Rostov på XI århundradet sten idol av Veles [14] .

Staden Yaroslavl , enligt en sen legend (först registrerad 1781), grundades 1010 på platsen för templet Volos, där magierna förvarade den heliga björnen . "Till denna samma avrättade idol och kermet (tempel) skapades livet och magi vdan, och denna outsläckliga eld som Volos höll och offerrök till honom." Prins Jaroslav den vise , som regerade i Rostov, dödade en björn och skingrade magi [15] .

Enligt en sen litterär legend, tillbad Ilmen Slovens- stammen idolen av Veles . I en berättelse som sammanställdes på 1600-talet om Alexander den stores brev , som påstås ha getts till slovenska förfäder, står det: "Dessa är furstarna i Slovensk-Rustien ... detta högst hedervärda brev hedras av velmi och obese till min gudinna i idolen Veles rätt land och ärligt buga för henne, och semestern är ärlig skaparen på den första dagen av primos i månaden” [16] .

I Veliky Novgorod finns Vlasiy-kyrkan på Volosova-gatan . Det finns en åsikt att denna plats var Volos tempel [17] . Enligt en annan version är gatan uppkallad efter kyrkan St. Vlasia, eftersom Volos  är den folkliga östslaviska formen av namnet Vlasiy [18] . Det är också möjligt att den låg på Peryn (den sydvästra av de tre templen), där en kyrka senare byggdes, enligt B. A. Rybakov, för att hedra St. Nicholas [19] .

Enligt den senaste toponymiska legenden kommer namnet på staden Volosovo från namnet Volos , vilket återspeglas i stadens officiella vapen.

Paralleller i jämförande mytologi

Enligt V.N. Toporov och Vyach. Sol. Ivanov, Plejadernas stjärnhop, associerades med namnet Veles bland slaverna ( gammalryska Volosyn , Bolg. Vlascite , Serb. Vlashi ) [20] [2] [21] . Enligt modern synvinkel motiveras Plejadernas slaviska namn av deras koppling till hår (en form av frisyr för gifta kvinnor) [22] .

I Kostroma och närliggande ryska dialekter finns ordet Yols  - " troll , djävul ", som forskare associerar med namnet Veles. Denna åsikt uttrycktes först av D.K. Zelenin [23] [24] , senare fick den stöd av andra forskare [25] [26] [27] [28] [2] .

V. N. Toporov , på grundval av makedonska och serbokroatiska legender om vilan Vela (*Vela), rekonstruerade huvudmytens kvinnliga karaktär , troligen med en relation och/eller ett bröllopsmotiv med Veles eller Vlašiči-Pleiaderna (* Velsyni / *Volsyni) [21] . Kanske kämpade Veles med Perun för äktenskap med gudinnan Mokosha [21] . Veles förknippas med ormen , vatten, "råa" träd (al, gran, etc.), som balterna. Velnyas [29] .

Namnet Veles jämförs ofta med det baltiska namnet på underjordens gud Vels [30] [26] [31] , och relateras till honom vyalnyas ( djävulen ) [32] [29] , boskapens beskyddare (främst hästar ) [33] och boskap [33 ] [34] , inklusive getter) och fife som leker [35] [36] . Detta gör honom relaterad [37] till den grekiska Pan , den romerska faunen , den indiska Pushan .

I vedisk mytologi förs motståndarna till Indra Vritra och Valu , som slukar boskap, tillsammans med Veles . Enligt V. V. Ivanov och V. N. Toporov , i den rekonstruerade huvudmyten , var Veles motståndaren till Perun the Thunderer, som förde bort hans flockar [2] .

Reliker från kulten i den kristna eran

Den kristna traditionen har inte fullt ut assimilerat bilden av Veles. Idén om honom som en ond ande, djävulen, har bevarats: den ryska dialekten yols, volosatik, volosen  - "oren ande, djävul", tjeckiska. Veles  - "ond ande, demon" ( XVI - XVII århundraden ) [2] .

Enligt B. A. Uspensky togs en del av funktionerna hos Veles över av Nicholas the Wonderworker , som beskyddade rikedom och handel, och som också, enligt ryssarnas uppfattning, ansågs vara mästaren över underjordiska och havsvärldar [38] .

Under den kristna eran slog Veles sig samman med det kristna helgonet Blaise , boskapens skyddshelgon , på grund av den ljudliga närheten till namn och sammanträffandet av vissa drag i kulten . Det förkristna namnet Volos , identiskt med namnet på den hedniska guden, omtänktes med tiden som en fullvokalversion av det kristna namnet Vlas . Enligt den ryske och finske filologen Viljo Mansikka , den polske akademikern Henryk Lovmyansky med flera är Veles själv tvärtom en mytologiserad bild av den helige Blaise, lånad av de östliga hedniska slaverna från kristna Bulgarien [39] . Redan under 1000-talets tredje fjärdedel , i ett björkbarkbrev (nr 914 [40] ) av kyrkligt innehåll, förekommer Volos i helgonförteckningen [41] . I Varlaam Khutynskys bidragsbrev (slutet av 1100-talet - början av 1200-talet) finns en man som heter Volos [42] . Namnet Volos (på uppdrag av Vlasiy) förekommer också i björkbarkbokstäver nr 604 (1160-1180) [43] och nr 1094 (slutet av XIV-talet - början av XV-talet) [44] .

Man tror att resterna av kulten av Veles i en synkretisk form med kulten av St. Blaise bevarades i den ryska norra i bondepastorala kulturen. Hans kult närmar sig ibland kulten av björnen som "ägare" till djur [2] . Björnkulten fanns bland Dneprbalterna från järnåldern, inklusive i Yukhnov-kulturen .

I nyhedendomen

Veles är en av de mest vördade gudarna inom slavisk nyhedendom (rodnovery) [45] [46] , där han kan betraktas som guden för fruktbarhet [47] , jordbruk, djurhållning, rikedom, kunskap, visdom, sång (sedan i " Sagan om Igors kampanj " kallas berättaren Boyan för "Veless barnbarn"). Veles betraktas som en rival till Perun och en guide till de dödas rike , därför lever han i de levandes och de dödas värld, i motsats till de ljusgudar som bor i Iria och de mörka som lever i Pekelny rike [45] [46] . Det finns två trender inom slavisk nyhedendom - militanta dyrkare av Perun och "naturlika" dyrkare av Veles [46] . Nedstigningen till underjorden ger hjälten allvetenhet, speciell visdom, ofta förknippad med poetiska drag, så Veles anses också vara visdomens och poesins gud. I nyhedendomen hävdas det att han är son till den himmelska kon och familjens första gud, en av de äldsta indo-ariska gudarna, först som jägares beskyddare, sedan boskapsuppfödning och rikedom. Bilden av Veles är uppförd av neo-hedningar till bilden av en björn [48] . I den neo-hedniska tolkningen förstås St Georges kamp med ormen som Peruns kamp med Veles, som stal kor från honom [46] .

I vissa strömningar kan Veles vara den högsta skyddsguden. Namnet på Veles är vanligt i namnen på nyhedniska föreningar (" Veles cirkel ", "Moskva Veles community", "Veles hjul", "Veles barnbarn", "Veles stig") [49] . I föreningen " Veles cirkel " anses Veles vara den högsta guden och vishetens gud [50] . Anhängarna av " Navi Society "-rörelsen ansåg sig vara anhängare av den "nordiskslaviska mytologin" som Veles förde till den " vite mannen " [50] . Neo -hedendomens ideolog Alexander Asov föreslog "Veles tecknet" från två trestrålade stjärnor överlagrade på varandra i form av en sexstråle på en traditionell bakgrund [46] . Bilden av Veles är den näst mest populära (efter bilden av Perun) bland samtida neo-hedniska konstnärer [51] .

Sedan 1950-talet, bland nyhedningarna, har " Vles-boken " ("Vles-boken") blivit berömd, ett verk som framställts som en text från 800-talet, men som av vetenskapssamfundet erkänts som en förfalskning av 1900-talet [ 52] [53] [54] . I Veles bok ingår guden Veles i en av de små triglaverna [46] .

Se även

• Vels (mytologi)
• Velnias
• Vlasiev dag

Anteckningar

1. ↑ Zaliznyak A. A. Veles // Tillämpning. Egennamn // Grammatical Dictionary of the Russian Language . - M . : AST-Press Book, 2010. - S. 772. - (Fundamentala ordböcker). - ISBN 978-5-462-00766-8 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanov, Toporov, 1987 , sid. 227.
3. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Mythological Dictionary / Kap. ed. E.M. Meletinsky . - M .: Soviet Encyclopedia , 1991. - S.  120 . — 736 sid. - ISBN 5-85270-032-0 .
4. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Slavisk mytologi: en encyklopedisk ordbok / [Förberedd. anställda vid Institutet för slaviska och balkanstudier vid den ryska vetenskapsakademin; vetenskaplig ed. V. Ya. Petrukhin, T.A. Agapkina, L.N. Vinogradova, S.M. Tolstaya]. - M. : Ellis Luck, 1995. - S. 74. - 416 sid. — ISBN 5-7195-0057-X .
5. ↑ Veles // Rysk stavningsordbok: cirka 200 000 ord / Institutet för det ryska språket uppkallat efter V. V. Vinogradov RAS ; ed. V.V. Lopatina , O.E. Ivanova . - Ed. 4:e, rev. och ytterligare - M. : ACT-Pressbok, 2013. - S. 72. - 896 sid. - (Fundamentala ordböcker för det ryska språket). - ISBN 978-5-462-01272-3 .
6. ↑ Veles // Stor förklarande ordbok för det ryska språket / Ed. Kuznetsova S. A. . - St Petersburg. : NORINT, 2000. - S. 116. - 1536 sid. — ISBN 5-7711-0015-3 .
7. ↑ Ageenko F. L. Veles (Volos) // Egennamn på ryska. Accentordbok. - Mer än 35 000 ordförråd . - M . : NTs förlag ENAS, 2001. - S.  63 . — 376 sid. — ISBN 5-93196-107-0 .
8. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Slavisk mytologi, 1988 .
9. ↑ Vasmer, 1986 , sid. 287-288, 343.
10. ↑ Lovmyansky, 2003 , sid. 91.
11. ↑ Podlipchuk Yu. V. "Ordet om Igors kampanj": Nauch. per. och kommentera. / Yu. V. Podlipchuk. - M .: Nauka, 2004. S. 98-101.
12. ↑ Uspensky, 1982 .
13. ↑ Krivosheev Yu. V. Östslavernas religion på tröskeln till Rysslands dop. - L .: Kunskap , 1988. - 32 sid.
14. ↑ St. Abrahams liv av Rostov . Datum för åtkomst: 23 mars 2008. Arkiverad från originalet den 27 augusti 2006. (obestämd)
15. ↑ Text "Berättelser om grundandet av staden Yaroslavl" - M. Sudarushkin. Vems namn är Yaroslavl? . Tillträdesdatum: 23 mars 2008. Arkiverad från originalet 23 oktober 2009. (obestämd)
16. ↑ Kronograf från 1679. (inte tillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 23 mars 2008. Arkiverad från originalet den 28 september 2007. (obestämd) 
17. ↑ Novgorods ursprung . Datum för åtkomst: 10 mars 2010. Arkiverad från originalet den 24 juli 2010. (obestämd)
18. ↑ Bolkhovitinov E. Historiskt samtal om Veliky Novgorods antikviteter. M. , 1808. S. 28-29.
19. ↑ Rybakov B. A. Paganism i det antika Ryssland. . Hämtad 7 augusti 2010. Arkiverad från originalet 2 september 2010. (obestämd)
20. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Volosini  // Mythological Dictionary / Kap. ed. E.M. Meletinsky . - M .: Soviet Encyclopedia , 1990. - S. 128 . - ISBN 5-85270-032-0 .
21. ↑ 1 2 3 Toporov, 1983 , sid. 51-52.
22. ↑ Anikin A.E. Rysk etymologisk ordbok. Problem. 8 (i I - vran). - M .: In-t Rus. lang. dem. V. V. Vinogradov RAS; Institutet för filologi, Sibiriska grenen av Ryska vetenskapsakademin, 2014, s. 171.
23. ↑ Zelenin D.K. Ch. II: Förbud i hemlivet // Tabu av ord bland folken i Östeuropa och Nordasien. - lör. MAE. T. IX. plats = L .. - 1930. - S. 99.
24. ↑ Zlobin P. S. Yols, Verkhokamskaya Yelisna och problemet med Veles  // Zelenin-läsningar: allryskas material. vetenskaplig konf. (Kirov, 12 november 2013) / Kirov. stat universell område vetenskaplig b-ka dem. A. I. Herzen; komp. S. N. Budashkina. - Kirov, 2013. - S. 79-82 .
25. ↑ Els  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina [vol. jag]. - Ed. 2:a, sr. - M  .: Framsteg , 1986-1987.
26. ↑ 1 2 Jacobson, 1969 .
27. ↑ Uspensky, 1982 , sid. 47, 53, 88.
28. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , sid. 54, 200, 205.
29. ↑ 1 2 Toporov, 1983 .
30. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , Vels .
31. ↑ Gimbutas, 1974 .
32. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , " Velnyas ".
33. ↑ 1 2 Velius, 1981 .
34. ↑ Kregždys R. Pruss. Curche: teonymens etymologi, gudomens funktioner; problem med att etablera kultöverensstämmelser på grundval av rituella traditioner hos de östra baltiska, slaviska och andra indoeuropeiska folken // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovenska akademin för vetenskaper och konst , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
35. ↑ Velius, 1981 , sid. 266.
36. ↑ Toporov, 1983 , sid. 55.
37. ↑ Velius, 1981 , sid. 265-266.
38. ↑ Uspensky, 1982 , sid. 248.
39. ↑

    Den huvudsakliga innovationen från denna synvinkel i detta fördrag var vädjan till Volos, "boskapsguden", vars tolkning gav forskare många problem på grund av likheten mellan namnet och funktionen av denna gud med Saint Blaise (grekiska Βλάσιος; Bolg. Vlasy, Volos). Många forskare, som började med Kachenovsky och Miklosich, såg i kulten av denna gud en kopia av St. Blaise från Kappadokien, som 316 blev martyrdöd och ansågs vara boskapens skyddshelgon. Andra höll inte med om detta. Så, Niederle hävdade att det i Rus fanns en kult av Veles, som han trodde, en inhemsk gud och beskyddare av boskap, och denna egenskap av honom överfördes till St. Blaise. Detta antagande är inte förenligt med det faktum att St. Blasius var vördad just som boskapens beskyddare även i länderna i Västeuropa och i Bysans, och därför kunde denna beskyddares funktion inte ärvas från Veles, om vars roll i förhållande till boskapen, men källorna säger ingenting. . <...> Faktum är att fenomenet att låna heterogena element av vördnad kan tyckas obegripligt ur den exklusiva monoteismens synvinkel, men ur synpunkten av polyteismens ursprung, när tolerans för främmande gudar manifesterades med en mängd egna kultföremål var uppfattningen av gudomar snarare ett naturligt fenomen, också bekräftat i olika indoeuropeiska religioner, med utgångspunkt från hetiterna, som genom att låna i sfären av den "fertila halvmånen", bildade för sig själva ett enormt pantheon. Utländska prover var auktoritativa i bildandet av grekisk, romersk och, som vi ser det, germansk polyteism. Det finns ingen anledning att se i slaverna ett undantag på området för religiös dyrkan. <...> I denna situation kunde mängden kristna helgon tjäna som en outtömlig källa till modeller för den framväxande slaviska polyteismen, och om han inte fyllde denna funktion i större skala, då bara på grund av kristendomens snabba seger som ett integrerat system. Emellertid förekom sporadiskt fall av överföring av enskilda kristna helgon till hedningarna, som förvandlades till gudar. Ett senare men väldokumenterat exempel på en sådan överföring till finsk-ugrisk jord är St. Nikolai, vördad av Yugras som Mikola-tor, det vill säga guden Mikola, till vilken man offras renar och hästar. Mansikka tvivlade inte på att den helige Blaise, i form av den bulgariska Vlas, av Ryssland uppfattades som "Volos - boskapsguden". Vi bör hålla med om denna synpunkt ( Lovmyansky, 2003 , s. 88-90).

40. ↑ Björkbarkbrev 914.
41. ↑ Zaliznyak A. A. Gammal Novgorod-dialekt Arkivexemplar av 16 juni 2018 på Wayback Machine . - M .: Languages ​​of Slavic Culture, 2003. - S. 283, 460.
42. ↑ Zaliznyak A. A. Gammal Novgorod-dialekt Arkivexemplar av 16 juni 2018 på Wayback Machine . - M.: Languages ​​of Slavic culture, 2003. - S. 458.
43. ↑ Björkbarkbrev 604.
44. ↑ Forskare talade om de preliminära resultaten av den arkeologiska säsongen - 2017 arkivkopia daterad 9 september 2017 på Wayback Machine 26 augusti 2017
45. ↑ 1 2 Gaidukov, 1999 .
46. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gaidukov, 2000 .
47. ↑ Prokofiev, Filatov, Koskello, 2006 , sid. 181.
48. ↑ Prokofiev, Filatov, Koskello, 2006 , sid. 182-183.
49. ↑ Shnirelman, 2001 .
50. ↑ 1 2 Shnirelman, 2012 .
51. ↑ Gizbrecht A. I. Gamla gudar i "Nya Ryssland": ikonografi av huvudpersonerna i pantheonet av rysk nyhedendom i verk av samtida ryska konstnärer Arkivexemplar daterad 20 januari 2021 vid Wayback Machine // Cultural Life of the South of Ryssland. 2016. nej. fyra.
52. ↑ Vad forskare tycker om Veles-boken, 2004 .
53. ↑ Zaliznyak, 2011 , sid. 101-113.
54. ↑ Shnirelman, 2015 , kapitel 4. Källor och rötter till den ryska "ariska myten", avsnittet "Vlesova-boken".

Litteratur

• Volos eller Veles // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
• Hårig, i rysk demonologi // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
• Veles  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina . - Ed. 2:a, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 287-288.
• Volos  // Etymological Dictionary of the Russian Language  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : i 4 volymer  / ed. M. Vasmer  ; per. med honom. och ytterligare Motsvarande ledamot USSR Academy of Sciences O. N. Trubachev , red. och med förord. prof. B.A. Larina . - Ed. 2:a, sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 343.
• Veles  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. — 671 sid.
• Slavisk mytologi  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
• Veles arkivkopia daterad 7 oktober 2013 på Wayback Machine // Encyclopedia "Words about Igor's Campaign" .
• Slavernas gudar / Toporov V. N.  // Slaviska antikviteter : Etnolinguistisk ordbok: i 5 volymer  / utg. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1995. - T. 1: A (augusti) - G (gås). - S. 210-211. — ISBN 5-7133-0704-2 .

• Bernshtam T. A. "Ord" om oppositionen Perun - Veles / Volos och Rysslands boskapsgudar Arkivexemplar av 13 oktober 2007 på Wayback Machine // Polarity in Culture (Almanacka "Eve". Nummer 2). - SPb., 1996. S. 93-120.
• Velius N. Hjord av vyalnyas = Velnio banda: [övers. från  tänd. ] // Balto-slaviska studier. 1980  / rev. ed. Vyach. Sol. Ivanov ; Institutet för slaviska studier RAS . - M  .: Nauka , 1981. - S. 260-269. — ( Balto-slaviska studier  ; 1972–2014).
• Ivanov V. V. , Toporov V. N. Östslaviska Veles(b)/Volos(b) och problemet med att rekonstruera namnet och attributen för åskgudens fiende // Forskning inom området för slaviska antikviteter: Lexical and phraseological issues of text reconstruction. - M . : Nauka , 1974. - S. 31-74. — 344 sid.
• Ivanov Vyach. Sol. , Toporov V. N. Veles  // Myter om världens folk / Ch. ed. S.A. Tokarev. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1 . - S. 227 .
• Kuznetsov A.V. Sheksna - Velesfloden. Vologda, 1999. 105 sid.
• Lovmyansky G. Slavernas religion och dess nedgång (VI-XII århundraden) / transl. från polska av M. V. Kovalkova. - St Petersburg. : Akademiskt projekt, 2003. - 512 sid. - ISBN 5-7331-0045-1 .
• Pisarenko Yu. G. Veles-Volos i den hedniska sightseeingen i gamla Ryssland. - Kiev: Institutet för arkeologi vid National Academy of Sciences of Ukraine, 1997. - 240 sid.
• Rabinovich R. A. Frestelsen av "Voloshsky-nöten", eller Balkan Volokhi och de ryska Magi // Stratum-plus. 2000. nr 5. S. 262-390.
• Toporov V. N. Än en gång om Veles-Volos i sammanhanget av den "huvudsakliga" myten // Balto-slaviska språkrelationer i historiska och arealmässiga termer / Isl RAS . - M .: Nauka , 1983. - S. 50-56 .
• Uspensky B. A. Nikola och Volos (Veles) // Filologisk forskning inom området för slaviska antikviteter . - M . : Moscows förlag. un-ta , 1982. - S. 31-117. — 248 sid. — 7 000 exemplar.

• Gimbutas M. Den litauiska guden Velnias  // Myth in Indo-European Antiquity / Ed. av Gerald J. Larson. - University of California Press, 1974. - S. 87-92. - ISBN 0520023781 , 9780520023789 .  (Engelsk)
• Jakobson R. Den slaviska guden Veles och hans indoeuropeiska kognater // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. - Torino, 1969. (engelska)
• Jakobson R. Den slaviska guden Veles och hans indoeuropeiska kognater  // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volym VII: Bidrag till jämförande mytologi, 1972-1982. - Walter de Gruyter, 1985. - Vol. VII. - S. 33-48. — ISBN 3110855461 .  (Engelsk)

• Gaidukov AB Ungdomssubkultur av slavisk nyhedendom i St. Petersburg  // Ungdomsrörelser och subkulturer i St. Petersburg (sociologisk och antropologisk analys) / red. ed. V. V. Kostyushev . - St Petersburg. : Norma, 1999. - S. 24-50 . — ISBN 5-87857-031-9 .
• Gaidukov A. V. Ideologi och praktik av slavisk nyhedendom  : diss. k. philos. Vetenskaper: 09.00.06 - religionsfilosofi. / Russian State Pedagogical University uppkallad efter AI Herzen . - St Petersburg. , 2000. - 165 sid.
• Zaliznyak A. A. Om "Book of Veles"  // Förfalskning av historiska källor och konstruktion av etnokratiska myter. - M .: Institutet för arkeologi vid Ryska vetenskapsakademin , 2011. - S. 101-113 .
• Nyhedendom i Eurasiens vidder / Comp. lö. V. A. Shnirelman . - M .: Den helige apostel Andreas bibliska och teologiska institut , 2001. - 177 sid. — ISBN 5-89647-050-9 .
  • Shnirelman V. A. Perun, Svarog och andra: Rysk nyhedendom på jakt efter sig själv // Nyhedendom i Eurasiens vidder / Komp. lö. V. A. Shnirelman. - M . : Biblical and Theological Institute of the Holy Apostle Andrew , 2001. - S. 10-38. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Prokofiev A. V., Filatov S. B. , Koskello A. S. slavisk och skandinavisk hedendom. Wicca // Modernt religiöst liv i Ryssland. Upplevelsen av en systematisk beskrivning / Otv. ed. M. Burdo , S.B. Filatov. - M . : Logos, 2006. - T. 4. - S. 155-207. — 366 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Vad tycker forskare om "Veles bok": lör. st / Ros. acad. Sciences , Institute of Russian. belyst. (Pushk. Dom) ; Sammanställt av A. A. Alekseev . - St Petersburg. : Nauka , 2004. - 238 sid. - ISBN 5-02-027121-7 . (Samlade artiklar av L. P. Zhukovskaya , B. A. Rybakov , O. V. Tvorogov , A. A. Alekseev , I. N. Danilevsky , V. P. Kozlov , N. A. Sobolev ). ( kopia Arkivkopia daterad 23 juni 2012 på Wayback Machine ) Recension Arkivkopia daterad 22 februari 2014 på Wayback Machine av denna samling av artiklar i Nezavisimaya Gazeta
• Shnirelman VA Russian Rodnoverie: Neo-Paganism and Nationalism in Modern Russia . - M . : Den helige apostel Andreas bibliska och teologiska institut , 2012. - xiv + 302 s. - ISBN 978-5-89647-291-9 .
• Shnirelman V. A. Arisk myt i den moderna världen . - M . : New Literary Review , 2015. - (Bibliotek av tidskriften " Okränkbar reserv ").

Ordböcker och uppslagsverk	Stor ryss Brockhaus och Efron runt världen Litet Brockhaus och Efron Ortodox
I bibliografiska kataloger	GND : 122700910 VIAF : 18112147 WorldCat VIAF : 18112147