Shankha

Shankha
IAST : Śaṇkha

Den heliga symbolen för Vishnu graverad med hans tio avatarer. Nordöstra Indien, XI-XII-talet. Från museet för asiatisk konst i Nice.
Mytologi Hinduism , Vaishnavism , Buddhism
Golv feminin
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Shankha ( Skt. शंख , IAST : Śaṇkha , Tib. དུང་དཀར་ , Wiley dung dkar , Lhasa tʰúŋkar) är ett rituellt föremål i form av en stor havsnäring , såväl som en stor havs- och 1 - saj - cre . [2] . En egenskap hos ett rituellt eller heligt skal är dess vridning åt höger i medurs riktning. I hinduismen representerar skalet välsignelse, är ett attribut för Vishnu och en symbol för det primära ljudet , "Nada-Brahma" (ljudet av Brahmas andetag), från vilket universum uppstod . Vaishnava- snäckan är vördad som ett gynnsamt heligt föremål. På grund av skalets akvatiska ursprung och dess något yttre likhet med vulvan betraktas det som en symbol för fertilitet eller fruktsamhet . Det heliga skalet skyddar sin ägare från ondska, hjälper till att bekämpa demoner, stärker och åberopar gudomliga krafter. Man tror att skalet ger skydd mot det onda ögat , och hon är själv ett föremål för dyrkan [3] . Ljudet av skalet, när det användes som ett blåsinstrument, förebådade början och slutet av striden [4] .

Skalet används flitigt i hinduiska ritualer. I synnerhet har det blivit ett av instrumenten genom vilka gudomen åberopas [2] . Ljudet som kommer från skalet öppnar eller stänger tillbedjan i hinduiska tempel [5] .

Avtrycket av bilden av shankha placeras på vänster axel av en Sri Vaishnava som har klarat initieringsritualen ( eng.  Pancha Samskaram Sadacharyan ) [6] . En liknande ritual finns i Madhva - sampradaya (och kallas engelska.  Tapta Mudra Dharana ), men den hålls årligen [7] .

Ursprunget till skalen

Skalen som används för rituell tillbedjan och skildringen av gudar är de från gastropod blötdjur turbinella pyrum . Dessa är stora skal upp till 22 cm långa. De har fått sitt namn på grund av likheten mellan skalets form och päronfrukten. Dessa är stora och hållbara skal, vanligtvis gula eller bruna. De har en blank och lätt genomskinlig yta. Skalen bryts i Indiska oceanen på grunda djup, främst på Indiens och Sri Lankas sydöstra kust . Inom hinduismen är stora skal av vit eller gul (solig) färg med en rak och skarp sifonutväxt mest efterfrågade [4] .

Nästan alla snäckor i Indiska oceanen har skal som vrider sig till höger (medsols), de kallas dexiotropa. I sällsynta fall vrider sig skalen åt vänster, de kallas sinistral ( engelska  sinistral ). I Indien är de särskilt vördade och kallas "dakshinavarti shankha" ( engelska  dakshinavarti shankh ). Vanliga snäckor som naturligt kröker sig åt vänster är kända som vamavarta ( eng.  vamavarti shankh ) [8] .

Shankha i hinduismen

Ikonografi

I det antika Indien förknippades skal med matrikas (modergudinnor), kärlek och äktenskap. Skalet var ett attribut för gudinnorna-beskyddare, först och främst trimatriks (Brahmani, Maheshvari, Vaishnavi), såväl som Indrani [9] . När vaishnavismen utvecklades blev skalet som ett heligt attribut en av symbolerna för Vishnu. Den välkände nederländska indologen Jan Gonda skrev om detta [10] :

När Vishnu intog en hög position [i det gudomliga panteonet], kunde snäckskalet, som var ett av hans främsta emblem, inte annat än få en speciell religiös betydelse i sina hängivnas kretsar.

" Jag är Gonda. Aspekter av tidig vaishnavism.

Idag är shankha en av Vishnus nyckelegenskaper. I de flesta bilder eller skulpturer av Vishnu kan man se att han håller en shankha i handen tillsammans med Sudarshana , en lotusblomma och en mace [11] . I bilderna av Vishnu som går tillbaka till 300-talet hålls shankha på gudomens pekfinger, som sätts in i hålet i skalet. Under Gupta-perioden på 300- och 400-talen överlevde denna ikonografiska tradition. Därefter håller Vishnu shankhan i handflatan eller mellan fingrarna. Men bilder av shankhan med ett finger i skalet överlevde fram till 1100-talet, särskilt i Nepal [12] .

Jordiska inkarnationer av Vishnu som Matsya , Kurma , Varaha och Narasimha innehåller också en shankha. Krishna besitter en shankha känd som " Panchajanya " ( Skt. Pâñcajanya ). Ett antal inkarnationer av Vishnu har shankha, dessa inkluderar Keshava , Madhusudhana, Damodara , Balarama och Vamana . Regionala former av Vishnu som Jaganntaha och Vithoba avbildas ofta med en shankha. I den hinduiska traditionen är Buddha erkänd som den nionde av de tio inkarnationerna av Vishnu. Kanske är det faktum att två gudar, Indra och Brahma, traditionellt avbildas framför Buddhas tron ​​och erbjuder honom Vishnus attribut - en conch och ett chakra - mer än bara en slump [13] .

Förutom Vishnu avbildas shankha också av andra gudar. I synnerhet kan skalet finnas i solguden Surya , kungen av himmel och regn Indra och krigsguden Karttikeya , gudinnorna Vaishnavi och Durga [14] . På liknande sätt håller Gaja Lakshmi ( eng.  Gaja Lakshmi ) en shankha i sin högra hand och en lotusblomma i sin vänstra [15] .

I vissa fall personifieras shankhan som Ayudha-purusha ( eng.  Ayudhapurusha ) eller en mänsklig följeslagare till Vishnu. I basreliefer och skulpturer avbildas han som en man som står nära Vishnu eller hans avatar. Han tar formen av en  Shankha Purusha ( Shankhapurusha ), som håller snäckskal i båda händerna [16] .

I tempelkomplex är shankha huggen in i templets stenpelare, dess väggar och torn ( gopurams ). Staden Puri heter Shankha-kshetra ( eng.  Samkha Kshetra ) och avbildas på kartor som ett skal med ett Jagannath- tempel i mitten [17] .

Symbolism

Den tidiga hinduismen delade upp skal efter kön. Runda skal med tjocka väggar ansågs vara maskulina eller purusha, medan små skal med tunna väggar ansågs vara feminina eller shankhini. Uppdelningen av det hinduiska samhället i fyra kaster har tillämpats på conches. Släta vita snäckor representerade den prästerliga eller brahminkasten , röda snäckskal krigaren eller kshatriya- kasten , gula snäckor handlaren eller vaishya- kasten , och dunkla grå snäckor representerade hantlangaren eller sudra- kasten . En ytterligare uppdelning görs mellan de vanliga snäckskalen, som naturligt vrider sig till vänster, kända som vamavarta, och de mer sällsynta högerböjda skalen, som är kända som dakshinavarta och anses vara de mest gynnsamma för rituellt bruk [8] .

I hinduismens heliga texter förknippas shankha med ära, livslängd, välstånd och rening från synder. Eftersom det är av vattenursprung, personifierar skalet kvinnlig fertilitet (i tantra ) och förknippas med ormar ( nagas ) [2] .

Ljudet som kommer från skalet när det blåser symboliserar det heliga ljudet " OM" . Ljudet divergerar i rymden, och Vishnu, som håller shankhan, framträder i form av rymdens Herre [3] .

Enligt Brahmavaivarta Purana är shankha Vishnus och Lakshmis boningsplats, eftersom snäckan är i havet, som det gudomliga paret i vattnet i det ursprungliga mjölkhavet [ 15] .

I den indiska klassiska dansen i Bharatanatyam -stilen använder dansaren över 50 mudras eller symboliska handgester. Bland dem finns shankha mudra eller den gynnsamma symbolen [18] .

Mytologi

Brahmavaivarta Purana beskriver ursprunget till skal. Lord Shiva kastade sin treudd mot demonerna , som brände dem omedelbart med gudomlig eld. Askan från demonerna flög in i världen och skal dök upp ur den. En av berättelserna om Brahmavaivarta Purana säger att en avatar av Vishnu i form av Matsya dödade en demon vid namn Shankhasura [19] .

I epos Ramayana och Mahabharata nämns shankha upprepade gånger. I Ramayana ses Lakshmana , Bharata och Shatrughna som inkarnationer av Shesha , Sudarshana respektive Shakha, medan deras äldre bror Rama ses som en inkarnation av Vishnu själv. I Mahabharata har var och en av de fem Pandava- bröderna heliga snäckskal. De hade sina egna namn: Ananta-Vijaya ( Yudhishthira ), Pundra-Haja ( Bhima ), Devadatta ( Arjuna ), Sughosha ( Nakula ), Mani-pushpaka ( Sahadeva ). Krishnas eldsnäcka kallades Panchajanya, vilket betyder "att ha makt över de fem klasserna av varelser." Hennes segerrika ljud skrämde fienden. Som militärhorn liknar skalet den moderna smedjan  - som en symbol för makt, auktoritet och överlägsenhet. Dess gynnsamma ljud sägs avvärja onda andar, avvärja naturkatastrofer och skrämma bort skadliga enheter. Tidigare användes shankhan på slagfältet för att kalla trupper, för att meddela en attack eller starta en strid [8] .

Shankha i tillbedjan

Conch-skalet blåses under hinduiska tempel eller hushållsritualer. I synnerhet före början av pujan , darshan , eller i slutet av dyrkan, under arati , när eld erbjuds gudomen. Skalets spets sågas av för att bilda ett munstycke, och luftströmmen som vrids åt höger skapar en ljudsymbol för universums primära andetag [20] . Ett antal samhällen, särskilt i Bengalen , använder snäckan som ett blåsinstrument under bröllopsceremonin. Man tror att ljudvibrationer har en positiv effekt på det omgivande rummet och driver ut onda andar. Liknande ritualer är karakteristiska för brahminsamhällena i södra Indien: Thanjavura , Madurai , Tiruchirappalli och Tirunelveli  är alla centra för Sri Vaishnavism [21] . I vissa bergsbyar i norra Indien blåses snäckskal för att meddela att en familj eller by har dött. Man tror att detta både kan vara ett medel för kommunikation över långa avstånd, och en rituell tradition som förebådar själens återkomst till den gudomliga bostaden [21] .

Under abhisheka -ritualen tvättas Vishnus murti från snäckan. Enligt Padma Purana motsvarar tvättning av Vishnu med komjölk att utföra en miljon eldsoffer . Att bada Vishnu med vatten från Ganges -floden befriar den troende från en cykel av födelse och död. Padma Purana förkunnar att en enkel syn av en konkyla skingrar alla synder, precis som solen skingrar dimma. Skalet, placerat på ett litet stativ, fungerade som ett kärl för vigt offervatten i pujor och ritualer, det är känt som shankha-patra. Conch-pulver används som ett medicinskt preparat inom indisk ayurvedisk medicin , där det främst används för att behandla magbesvär [22] .

I Vaishnavism placeras shankha-symbolen med glödhet metall på anhängarens kropp. I Sri Vaishnavism utförs ritualen endast en gång i livet under initieringen, när läraren initierar eleven till ett mantra [6] . Men i Madhva - sampradaya kan avtrycket av shankha på kroppen anbringas i ritualen "Tapta Mudra Dharana" ( eng.  Tapta Mudra Dharana ) ett obegränsat antal gånger. Ritualen utförs på Shayani Ekadashis dag eller den elfte måndagen i månaden Ashadhi (juni-juli) [23] .

Metallstämplar gjorda av guld, silver eller koppar som visar Vishnus attribut värms upp på kol under en homa ( yajna ). Sedan kauteriserar de vissa delar av kroppen, varefter ett brännmönster kvarstår på huden. För vuxna män kan attribut tryckas på fem ställen på armar och bröst. För kvinnor och barn placeras de bara två gånger på händerna. "Tapta mudra dharana" är populärt bland hinduiska troende och hålls av en sannyasi från Madhva - sampradaya i Krishna-tempel varje år. I Indien tror man att ritualen har en positiv effekt på nervsystemet och aktiverar chakran [24] .

Shankha i buddhismen

I Bhagavadism tjänade skalet som en rituell symbol. Tidiga buddhister antog det som en symbol för överhögheten av Buddhas läror. I buddhismen symboliserar snäckan Buddhas oräddhet när det gäller att förkunna sanningen om Dharma och hans uppmaning att vakna upp och arbeta till andras fördel. Ett av de trettiotvå huvudtecknen på Buddhas kropp är hans djupa och resonerande röst, som liknar ljudet av ett snäckskal och som tillkännager rymdens tio riktningar. I ikonografi representeras tecknet av tre böjda, skalliknande linjer på Buddhas hals. Som en av de åtta gynnsamma symbolerna är det vita skalet vanligtvis avbildat vertikalt, ofta med ett sidenband knutet runt den nedre förträngningen. Dess vridning till höger indikeras av en böj och en öppen "mun" som pekar åt höger. Diskbänken kan också dyka upp i horisontellt läge och fungera som en behållare för aromatiska vätskor eller parfymer. Som ett attribut i händerna symboliserar skalet förkunnelsen av Buddha-dharma som en aspekt av talet. Skalet är vanligtvis avbildat i vänster hand, handen av gudarnas "visdom" [20] .

Som en buddhistisk offerskål är snäckan vanligtvis fylld med saffransvatten, eller vatten doftat med fem doftämnen: saffran, sandelträ, mysk, kamfer och muskotnöt. Rosenvatten används också som ett "spritskal" ( Skt. shankhanakha ) vätska i Indien. Liksom många medicinska substanser eller örter som används i tibetanska tantriska ritualer, måste vatten från en naturlig källa dras av ett jungfruligt eller prepubertalt barn. I ikonografi är ett skal fyllt med parfym vanligtvis placerat längst till höger och till vänster på offerskålen och är i balans med fruktofferet på motsatt sida. Det vita skalet är avbildat horisontellt, dess spiralformade "mynning" öppnar sig till höger. Det doftande vattnet visas som ett "bubblande erbjudande" av en ljusblå vätska med vita toppar av vågorna, som symboliserar den aktiva essensen eller spridningen av parfymens doft [25] .

Shankha som politisk symbol

Shankha var Travancores kungliga emblem (Indien, XVIII-talet - 1948). Vishnu var vördad som den nationella guden och beskyddare av Travancore [26] . Shankha har blivit symbolen för det indiska politiska partiet " Biju Janata Dal " från delstaten Orissa [27] .

Anteckningar

  1. Shankha // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
  2. 1 2 3 Krasnodembskaya, 1996 , sid. 457.
  3. 1 2 Gonda, 1969 , s. 100-101.
  4. 1 2 Beer, 2013 , sid. trettio.
  5. Klostermaier, 2003 , sid. 164.
  6. 1 2 Naimiṣāraṇya Das, 1989 , sid. 42.
  7. Branding av troende i Indien - Ritual Tapta Mudra Dharana . Terra-Infiniti (10/11/2017). Hämtad 30 augusti 2018. Arkiverad från originalet 25 augusti 2018.
  8. 1 2 3 Öl, 2013 , sid. 30-31.
  9. Shah, 2006 , sid. 40.
  10. Gonda, 1969 , sid. 101.
  11. Nathan, 1983 , sid. 90.
  12. Taddei M. Recenserade verk: The Art and Iconography of Vishnu-Narayana av Nanditha Krishna // East and West. - 1983. - T. 33 , nr 1/4 . - s. 297-298.
  13. Öl, 2013 , sid. 31.
  14. Janson ER Boken om hinduiska bildgudar, manifestationer och deras betydelser. - New Delhi: New Age Books, 2002. - S. 131, 133.
  15. 1 2 Marcus, 1960 , sid. 174.
  16. Dalal, 2010 , kapitel C.
  17. Bundgaard, 1999 , sid. 58.
  18. Hammare Ø. Shaligram-Shilas och Vishnus händer . — Den perfekta formen. - Cham: Copernicus, 2016. - P. 208. Arkiverad 31 augusti 2018 på Wayback Machine
  19. Brahma-vaivarta Purana: Brahma och Prakriti khandas / Sen RN. - Sri Garib Das orientaliska serie 349-350. - Sri Satguru Publications, 2010. - S. 145. Arkiverad 31 augusti 2018 på Wayback Machine
  20. 1 2 Beer, 2013 , sid. 32.
  21. 1 2 Sonak, 2017 , sid. 225.
  22. Nathan, 1983 , sid. 338.
  23. Stort antal människor för Tapta Mudra Dharana  // Hinduen. - 2018. - 24 juli. Arkiverad 9 november 2020.
  24. Rao A. Vad är Tapta Mudra Dharana och varför ska man få det gjort? . PrayEase (15.07.2016). Hämtad 30 augusti 2018. Arkiverad från originalet 24 augusti 2018.
  25. Öl, 2013 , sid. 59.
  26. Mateer S. "Välgörenhetens land:" en beskrivande redogörelse för Travancore och dess folk, med särskild hänvisning till missionärsarbete . - London: J. Snow and Co., 1871. - S. 160-161. Arkiverad 31 augusti 2018 på Wayback Machine
  27. Biju Janata Dal . The Times of India (2018). Hämtad 30 augusti 2018. Arkiverad från originalet 16 september 2018.

Litteratur

på ryska till andra språk