Konspiration (rit)

Konspiration ( förtal, mening, besvärjelse [1] , ord [2] , viskande ) - "små" folkloretexter som fungerar som ett magiskt medel för att uppnå det önskade inom helande , skyddande , fiske , obstetrisk , producerande och andra ritualer . Utförandet av konspirationer är rent individuellt. Konspirationer kännetecknas av en ljus originalitet av semantik, struktur och språk; genre- och funktionsmässigt ligger de närmast besvärjelser och folkböner [3] . Inom de rysktalande humaniora används termen inte bara i det östslaviska sammanhanget, utan också som ett generiskt begrepp för universella manifestationer av tro på ordets magiska kraft (till exempel i indologi, folklore från icke-slaviska folk , etc.).

Andra titlar

Dahl citerar ordet " veshba " [4] [5] som kommer från sändning som ett annat namn för konspirationen (det användes också av etnograf-fiktionsförfattaren Melnikov-Pechersky i den historiska episka romanen " In the Forests " i avsnittet med healer Yegorikha). Enligt Dahls ordbok är konspirationer och förtal som praktik förenliga med sådana begrepp som magi , trolldom , häxkonst , kvacksalveri ; charm , mara , problem ; trolldom , trolldom och charm [6] [7] . Under inflytande av den sekundära inspelningstraditionen kallar själva handlingen sig ibland som ett integrerat verk en "artikel": "... vilka ord lämnas oavslutade, vilka är förhandlade, låt dem vara i artikeln ..." . På 1600-talet material från rättsfall om häxeri och kvacksalveri har upprepade gånger registrerat den vanliga namngivningen av handlingstexten som en vers både för förövarna av konspirationen och för deltagarna i rättegångarna [8] .

Ursprung, utveckling, främmande kulturella faktorer

Med anledning av hedniska böner och besvärjelser baserades konspirationen till en början på kraften i det mänskliga ordet, sedan på auktoriteten hos den gudom som åberopades i det, sedan på den talande personens auktoritet och de närvarandes övertygelse; all kraft i konspirationen ligger i det exakta uttalet av välkända ord och utförandet av de åtföljande riterna . Till en början hoppades hedningen, med kraften av konspirationens reserverade ord, tvinga de avgudade naturens krafter och fenomen att göra vad han ville, och tillgrep mycket ofta konspirationer [9] .

Med tiden minskade tillämpningsområdet för konspirationer; slutligen var de mystiska formlerna inte längre tillgängliga för alla; en speciell klass av människor stod ut som kände till den mystiska kraften i riter och böner och kunde utföra dessa riter. Dessa människor är healers , trollkarlar , trollkarlar , magiker , "experter" etc. [9]

Under den förkristna eran vände sig konspirationerna främst till naturens krafter och fenomen. Vädjar till solen, månaden, stjärnorna, gryningen, vindar, eld, åska, regn, etc. är de vanligaste i konspirationer. De mest populära var många konspirationer för att bli av med åkommor, som till och med placerades på kliniker och örtläkare [9] .

Med antagandet av kristendomen började hänvisningar till Herren, Guds moder och helgon dyka upp [9] .

Den ortodoxa kyrkan har en negativ inställning till konspirationer [10] och kallar användningen av konspirationer för magi och vädjan till demoner, och omnämnandet av Herren, Guds moder, helgon i konspirationer - hädelse och förvirrande människor som anser sig vara kristna, men känner inte till grunderna för ortodoxi och har inte läst Bibeln, eftersom i Bibeln spåmäns, magikers, trollkarlars och all ockultisms verksamhet fördöms [11] .

Saint John Chrysostom , ett tidigkristet helgon, skrev om detta ämne [12] :

"Låt oss vara sjuka, det är bättre att förbli sjuk än att falla i ondska (genom att tillgripa konspirationer) för att bli befriad från sjukdomen. Demonen, om den läker, kommer att göra mer skada än nytta. Det kommer att gynna kroppen, som efter en liten stund säkert kommer att dö och ruttna, men det kommer att skada den odödliga själen. Om ibland, med Guds tillåtelse, demoner läker (genom spådom), så råkar sådan healing testa de troende , inte för att Gud inte känner dem, utan för att de lär sig att inte ens acceptera helande från demoner.

I det ryska imperiet stödde sekulär lagstiftning ansträngningarna från avdelningen för den ortodoxa bekännelsen , en del av staten vid den tiden , för att utrota konspirationsmetoder från folklivet. Rysk lag innehåller straffåtgärder mot "andliga brott" under andra hälften av 1600-talet, och hela 1700-talet och början av 1800-talet. Enligt uppskattningar av moderna forskare föll toppen av sådan brottsbekämpning på Elizabeth Petrovnas regeringstid [13] . Och även den första laglagen för det ryska imperiet från 1832, utarbetad av den progressiva reformatorn M. M. Speransky , innehåller fortfarande [14] kapitlet "Om den falska manifestationen av mirakel, falska förutsägelser, häxkonst och trolldom" [15] .

Som ett resultat av århundraden av förföljelse av myndigheterna i det östslaviska området, efterliknade många muntliga konspirationer oundvikligen den introducerade kristendomen av den bysantinska övertygelsen och dess boktradition för själva möjligheten att utföra magiska handlingar. Konspirationer baserade på den kristna boktraditionen (både bysantinskt, inklusive det balkanslaviska ursprunget, och centraleuropeiskt, inklusive det västslaviska ursprunget) använder bibliska namn och intriger endast som förevändning för att säga "ord". Till exempel, i en kort hemostatisk formel "... Jesus Kristus red till Jordan, och du, malm , inte en burk", förblir Gamla testamentets intrig av Jordans delade vatten utanför dess ram, dessutom inte förr Kristus, men med namne Josua, men det gäller bara att likna det vikande vattnet, en levande biblisk bild, med att stoppa blodet i ett sår hos en viss person. Enligt Agapkina modellerar en sådan konspiration, i motsats till den apokryfiska bönen, en situation som liknar det tidigare, bibliska, eller använder bibliska namn, men som inte direkt hänvisar till den [16] .

Apokryfiska motiv lånades med ännu större lätthet in i besvärjelser från boktraditionen, eftersom de ofta bar inslag som ekade med lokal, "hemodlad" hedendom. Till exempel använder en hemostatisk konspiration prejudikatet av Kristi korsfästelse som en händelse för Kristus-gud, blodlös och smärtfri [17] , vilket bör liknas vid tillståndet för den person som konspireras [18] . Ett annat exempel på en apokryfisk text i hjärtat av en konspiration är den sk. "Sisinis legend", som förkroppsligade de magiska idéerna om personifiering av sjukdomar och behovet av att ta reda på namnen på dessa personer (kallas antingen "tryasavits", sedan "Herodes döttrar") för att få makt över dem, det vill säga , återhämtning. Enligt legenden lyckas en viss Sisinius göra detta, till vilken Gud skickar antingen ärkeängeln Mikael eller alla fyra översteapostlarna för att hjälpa [19] . Texternas bysantinska ursprung (till exempel sydslaviska) skulle kunna tjäna som ett visst skydd för sådan kreativitet från attacker från ortodoxa fanatiker, på grund av den religiösa metropolens auktoritet i myndigheternas ögon.

Förutom kanoniska, apokryfiska texter, som bröt sig loss från den skriftliga traditionen och falla in i den muntliga traditionen, berikade och diversifierade de å ena sidan dess handling, och å andra sidan förvandlades de själva under inflytande av genren och handlingen dominanter som dominerade den muntliga traditionen av besvärjelse, som bara behöll en antydan till den ursprungliga källan, enskilda detaljer om den ursprungliga handlingen, etc. [20]

I den etno-geografiska aspekten representeras den östslaviska charmtraditionen av två huvuddialektversioner, som formats både på sitt eget sätt och på grund av en rad andra kulturella faktorer.

En av dem är traditionen för den ryska norra och de centralryska regionerna som gränsar till den (stängda och säregna, även om de inte är särskilt olika när det gäller sammansättningen av plotter och motiv, som var starkt influerad av manuskripttraditionen). Men det är här man bör leta efter ursprunget till ett antal av de mest kända handlingarna, motiven och formlerna, som nästan anses vara "visitkort" för ryska (och alla östslaviska) konspirationer, såsom motivet med det heliga. center ”Det finns ett blått hav, i det blå havet finns en ö Buyan, på På ön Buyan finns en vit sten Latyr”, motivet ”en kvinna syr upp ett sår på en sten”, motivet ”gnager”. ett bråck” och ett antal andra.

Inom ramen för den andra traditionen, som täcker större delen av Ukraina och Vitryssland , såväl som de syd- och västryska regionerna, manifesterade sig det väst- och sydslaviska inflytandet i största utsträckning, vilket ledde till samexistens och aktiv interaktion mellan tomter, motiv och poetiska tekniker av mycket olika ursprung [21] .

Forskningshistoria

En konsekvent vetenskaplig studie av östslaviska konspirationer börjar tidigast i mitten av 1800-talet, vilket ungefär sammanfaller i tiden med försvinnandet av föreningarna för "häxkonst" och "trolldom" från det ryska imperiets strafflagstiftning.

I de tidiga stadierna av utvecklingen av rysk humaniora gick studiet av konspirationslegenden hand i hand med insamlingsarbete. Etnograf-folklorist I. P. Sakharov , som publicerade verk om sånger, ritualer och legender från det ryska folket, introducerade för första gången det utbildade samhället till en del av det charmerade arvet. I sitt samlande arbete om rysk folklore kunde V. I. Dal inte heller gå förbi besvärjelser [22] .

Språkforskaren och chefen för den ryska mytologiska skolan i etnografi , F. I. Buslaev, var den första som definierade studiet av konspirationslegenden som ett rättvist vetenskapligt problem. Buslaev uppmanade att följa exemplet från de tyska filologerna och mytologerna från " Bröderna Grimm ", som förutom sagor studerade de berömda Merseburg-besvärjelserna , såväl som fornengelska poetiska trollformler , som i många avseenden ekade besvärjelser.

Från Buslaevs begrepp om en konspiration som en mytbön, avstöts sedan tre vetenskapliga skolor inom etnografi och folklore: förutom den mytologiska (till vilken A.N. Afanasyev också hörde ), även historiska ( A.N. Veselovsky ) och psykolingvistiska ( A. A. Potebnya ) [23] .

Bland de första som vände sig till studiet av konspirationer var representanten för den historiskt-jämförande skolan , V. F. Miller . I artikeln "Assyriska trollformler och ryska folkkonspirationer" (1896) försökte han hitta källan till ryska trollformler i magisk litteratur, trollformler, baserade på texter som hittats i den assyriske kungen Assurbanipals kilskriftsbibliotek .

Genom att jämföra ryska och assyriska texter fann Miller att deras struktur och även individuella formler har mycket gemensamt. Förutom likheten mellan texterna noterade forskaren också många korrespondenser i ritualer förknippade med konspirationer. Men för all tydlighet i jämförelserna saknade Millers slutsatser historisk motivering [24] .

I den rysk-polske lingvisten N. V. Krushevskys verk "Konspirationer som en typ av rysk folkdiktning" (1876) stod den mytologiska förståelsen av konspirationen mot något annat: "En konspiration är en önskan uttryckt i ord, kombinerad med eller utan en känd rit, en önskan som verkligen måste uppfyllas" [25] . Därefter blev definitionen av en konspiration som en önske-charm utbredd bland forskare. A. A. Potebnya [26] , och senare F. Yu. Zelinsky [27] och delvis N. F. Poznansky överförde faktiskt frågan om essensen av en konspiration till planet för att diskutera essensen av jämförelse och association som huvudformen av en konspiration.

Även om A. A. Potebnya inte har ett generaliserande arbete om konspirationer, utgör hans uttalanden och observationer utan tvekan ett visst stadium i deras studie. Han sammanförde inte bara allt som uttrycktes av hans föregångare, utan byggde också ett ganska sammanhängande och noggrant underbyggt system på deras grundval.

Forskaren kopplar samman definitionen av en konspiration med en indikation på jämförelse som grund för formen av en konspiration, som enligt hans mening är "en verbal representation av ett givet eller avsiktligt producerat fenomen med ett önskat, med målet att producerar det senare."

Således kopplade Potebnya för första gången samman ursprunget och egenskaperna hos konspirationens form. Enligt hans synvinkel bildades konspirationer inte från myten, utan samtidigt med den. Ytterligare ett inslag i Potebnyas tillvägagångssätt bör noteras - frågan om förhållandet mellan riten och ordet i konspirationer. För mytologer verkade det inte betydelsefullt, eftersom de trodde att konspirationen kom från bön.

"Jämförelse, associationer, omen och charm - dessa är huvudelementen från vilka den psykologiska skolan byggde sin doktrin om konspirationer, karakteriserade deras väsen och bestämmer processen för deras utveckling," sammanfattade V.P. Petrov studierna av konspirationer från denna period [28] ] .

Begreppet av den finske folkloristen Viljo Mansikka förtjänar särskilt att nämnas , enligt vilket den östslaviska folkloren inte har en autentisk grund.

Boken av V. Mansikka "Om ryska konspirationsformler, huvudsakligen från blödning och luxation" (1909) är en analys av många intriger och motiv för östslaviska konspirationer i jämförelse med väst-/sydslaviska och tyska konspirationer, vilket gjorde det möjligt för författaren att ta en ny titt på historien om enskilda intriger i europeiska folks folkloretradition eller för att se rötterna till dessa intriger i bokkulturen. Samtidigt orsakade denna bok allvarlig kritik (särskilt från N. F. Poznansky) för en falsk förståelse av utvecklingen av konspirationstraditionen som en process av sönderdelning, deformation och fördunkla innebörden av böner genomsyrade av kristna symboler.

N. F. Poznansky publicerade 1917 boken "Konspirationer. Erfarenheten av att undersöka ursprunget och utvecklingen av konspirationsformler ”, tillägnad huvudintrigen i östslaviska konspirationer, som i sin tur ansågs av honom i enighet med besvärjelseriten. Han förnekade förståelsen av essensen av konspirationer som är inneboende i mytologer och kom ut som en anhängare av det ritualistiska konceptet, och förklarade konspirationsordet som ett element senare och sekundärt i jämförelse med "chara", en önskan som sådan, det vill säga ett element som utvecklades i skedet att glömma ritualen: en konspiration, enligt hans åsikt, - " det är en verbal formel som ursprungligen fungerade som en förklaring av en magisk rit.

N. F. Poznansky, som inledde boken med en detaljerad analys av studierna av konspirationer som föregick honom, ägnade särskild uppmärksamhet åt att övervinna mytologernas arv genom vetenskapen och noterade vikten av Veselovskys, Sokolovs och även delvis Mansikkas verk om ett nytt sätt att studera konspirationer - om deras studie i samband med den kyrkliga bokligheten, migrationen av många apokryfiska böner genom det sydslaviska mediet och inflytandet av detta "bokaktiga" element på östslavernas konspirationer.

Boken av N. F. Poznansky blev en vändpunkt för rysk vetenskap, inte bara när det gäller problemet med korrelationen mellan "ord och handling" i besvärjelseriten. Det var också viktigt att Poznansky, eftersom han vägrade att se i konspirationer övervägande jämförelse och association (som Potebnya och Zelinsky gjorde), pekade ut ett antal andra element i sammansättningen av konspirationer - formlerna quomodo "hur ..." och quomodonon "hur inte ...", konspirationer med episka element, dialoger, magiska listor, såväl som hjälpelement i handlingen, såsom början och tränsar - och gav ett bidrag till analysen av handlingens morfologi, med fokus på de vanligaste motiv i den.

Boken av A. V. Vetukhov "Konspirationer, trollformler, amuletter och andra typer av folklig healing baserad på tro på ordets kraft. (Från tankens historia) ”(1901-1907) var ett av de tidigaste försöken att systematisera östslaviska läkande besvärjelser, utförda utifrån deras funktionalitet å ena sidan och handlingen å andra sidan. Dessutom innehåller den här boken enormt material enligt måttstocken från början av 1900-talet, som kan användas som en antologi över östslaviska (särskilt ukrainska och vitryska) konspirationer i början av 2000-talet [29] .

Under sovjetperioden var publikationer om handlingsarvet episodiska, vilket i jämförelse med tidigare tider var en tydlig paus. Toppen av vetenskapligt arbete under sovjettiden kan betraktas som utseendet på V. N. Toporovs encyklopediska artikel "Conspiracies and Myths" i den första volymen av "Myths of the Peoples of the World" (1980) och publiceringen 1981 av V. P. Petrovs generaliserande artikel från förkrigstiden tillägnad studiet av konspirationer [30] .

Charmens återkomst till den vetenskapliga diskursen på 1990-talet åtföljdes inte bara av omtryckningen av gamla samlingar av ryska, ukrainska och vitryska berlocker, utan också av publiceringen av två referensböcker av Klyaus [31] och Yudin [32] . som ett antal andra kollektiva och monografiska studier. Studiet av konspirationer fick gradvis en tvärvetenskaplig karaktär och blev föremål för studier av representanter för olika humanitära områden, inte bara folklorister, utan också lingvister, medeltida, etnografer, etc.

De avslöjade komplexa relationerna och kopplingarna mellan besvärjelseordet, såväl som platsen, tiden, föremålen för att utföra rituella handlingar som åtföljer det, fick oss att se på besvärjelsen som ett komplext fenomen av traditionell kultur [33] .

Rituell komponent

För många konspirationer var det ett obligatoriskt krav att "upprepa", "recitera" dem i morgon- eller kvällsgryningen [34] (för vissa flerdagarsriter - tre gånger efter varandra, från och med morgonen en [35] ) . I konspirationer finns en numerisk kod [36] . Det finns exempel på glossolalia - till exempel en konspiration från ett ormbett "Ozi, ozos, ozna" [37] .

Att döma av de många arkaiska tidsförhållandena förknippade med månaden [38] som bevaras i den muntliga delen av konspirationslegenden , har stor uppmärksamhet ägnats åt månens faser i den rituella delen sedan antiken . Till exempel bör en konspiration "för goda gärningar" registrerad på 1800-talet i Tobolsk-provinsen läsas tre gånger för en ung månad [39] .

Som forskarna noterar är en egenskap hos en konspiration kombinationen av verbala och handlingskomponenter i den: ett "riktigt" ord och en "gärning". Typiska handlingar inkluderar: sköljning, stänk, tvätt, gnugga med vatten, förtala vatten, spott (ofta över vänster axel), olja in den ömma fläcken med ringfingret, blåsa på såret, slicka, vifta med armarna, etc. [37]

Hex gjordes på olika ämnen och föremål - på vatten [40] , vax, salt, mat, samt på halskors [13] .

Enligt rysk övertygelse förlorade en trollkvinna eller healer sina professionella förmågor så fort deras tänder föll ut. I register från etnografer och folklorister under andra hälften av 20-talet - början av 2000-talet, registrerades de egna känslorna av "vetandet" upprepade gånger i samband med sådana omständigheter: förlust av tänder och vitalitet i allmänhet leder oundvikligen till förlust av magisk kraft. Även om trollkvinnan bara förlorade en eller två tänder, föll behandlingen av ett ganska stort antal sjukdomar omedelbart ur hennes praktik, vilket krävde en så viktig professionell teknik som att bita tänder.

Det finns dock fall då en tandlös healer, för att lägga till trohet och magisk kraft till sina handlingar under behandlingen och uttala en konspiration, tog i hennes mun föremål som i det traditionella medvetandet begåvats med ett tecken på styrka och styrka - en kniv eller en mynt. Blindade healers och healers slutade också öva, vilket också förklarades av förlusten av magisk kraft. Folk brukade säga om sådana människor: "Inte en tand i munnen, inte ett öga i pannan" [41] .

Den huvudsakliga konspirationsoperationen och hjälpkraften

En konspiration förutsätter affiniteten hos fenomen som skiljer sig från formell logik, som han ändå bestämmer sig för att jämföra och därför sammanföra. Denna uppgift betjänas i konspirationen av hela sfären av "liknande". Myntade och helt institutionaliserade formelparalleller eller anordningar som quomodo eller quomodonon utgör bara toppen av ett enormt isberg av denna sfär av "liknande" som genomsyrar hela konspirationen.

Den fysiska projiceringen av denna idé om närmande (successiv upptäckt av affinitet-likhet) och anslutning, initialt separerad och frånskild till gränsen av objekt, är i en konspiration bilden av vägen och rörelsen som äger rum längs den . I "svaga" fall börjar konspirationen med detta motiv, i "starka" fall går den rakt igenom hela konspirationen. Början av den metaforiska vägrörelsen från den initiala bristen till dess slutliga påfyllning är en stor del av det hela.

Både stavningsordet och stavningskunskapen som finns i ordet är ontologiska. Bäraren av ordet i en konspiration är en "god karl", hans kund, vars ord återges av konspirationens utförare [42] .

På grund av spridningen av den kristna kulturen är det i ryska konspirationer inte ovanligt att vända sig till den kristna guden ("Jesus Kristus") eller helgonen (" Modern till den heliga jungfru Maria " - till exempel under förlossningen, " St. Blaise " - för framgångsrik djurhållning [43] ), vilket för konspirationen närmare bön [44] .

Samtidigt visar sig i slaviska mytopoetiska texter ofta hedniska och kristna karaktärer vara utbytbara. Så, i varianter av samma konspiration, kan den högsta makten som en person vänder sig till vara både "den mest rena Guds moder" och " Red Dawn Dawn " [34] [32] .

Oadresserade konspirationer representerar en speciell eftersläpning när en magisk plats presenteras [45] : "på havet-Okiyan, på ön Buyan , ligger Alatyr-stenen ", varefter formeln quomodonon läggs till "eftersom den inte finns på den, så låt (namn) inte bli".

Ondskans andar, demoner, demoner, sjukdomar (även när de är personifierade) i konspirationsutrymmet saknar ord, dumma, och om ordet ibland stoppas i deras mun, då främst på grund av dialogisk tröghet, som ett påtvingat svar ( eller replika) på frågan "verbalt begåvad" karaktär.

Negativa karaktärers onda gärning i den konspiratoriska världen motarbetas av ordgärningen god, helande, själsräddande. Därför syftar konspirationen, som ett medel till frälsning, genom den interna formen av sin egen beteckning, till ordet (talat), till tal (liksom mindre vanliga namn på konspirationen, såsom förtal , ord , stavning , viskande , etc.).

Konspirationsordet är besläktat med konspirationsvärlden - makro- och mikrovärlden, kroppen: liksom dem är det "starkt och stuckatur", det vill säga det kombinerar hårdhet, stabilitet, styrka med flexibilitet, rörlighet och plasticitet och därför, till viss del fungerar som en ikonisk bild av världen och människan, hennes kropp, som har samma "styrka-stuckatur".

Detta ord är gott och frälsande, och som ett tecken på gott och frälsning, försöker det i en konspiration att utgjuta fullheten av dess betydelser, all sin kreativa energi, upprepade gånger reproducera sig själv i olika typer av upprepningar, variationer, etymologiska figurer, anagram och andra "verbala" spel.

Således är det Ordet som ses som en konspiration av högsta möjliga energi, kapabel att övervinna entropi och vända varje incident mot den negentropiska polen [42] .

Textstruktur

Trots sin mångfald har konspirationer en gemensam struktur: beröring, begär, konsolidering [1] .

1) "Bound" eller "beginning" - en introduktionsdel, som innebär en mental resa med tanken på en hjälpande kraft [46] : " Vid havet, på havet , på en ö på Buyan, ligger det vita , brännbar sten Alatyr"; eller: ”Jag ska bli välsignad, jag ska gå, korsande mig, ut ur kojan med dörrar, ut ur porten med portar, in på en bred gård, in på ett öppet fält. I det öppna fältet..."

"Mörka konspirationer", tvärtom, byggdes på förnekelse [46] : "Jag kommer att stå utan välsignelse, jag kommer att gå utan att korsa mig, jag kommer inte ut genom dessa dörrar, jag kommer ut som en källarstock, jag kommer ut längs en musstig, jag ska ut till Fjärran Östern, det finns en tyn ...”

2) Begär, som görs till en jämförelse enligt principen om quomodo eller quomodonon ("som ..., så ...") [46] : "Precis som vatten inte håller på skedar, så håller inte rädslan på Guds tjänare (flodens namn).

3) Fixa tomten ("tack") eller "nyckel", samt "lås", "lås". Exempel: ”Var mina ord starka och skulpterande för alltid; det finns ingen förhandling och icke-kontrakt med mina ord; var du, min mening, starkare än sten och järn ... "eller" jag stänger mina ord med lås, jag kastar nycklar under den vita brännbara stenalatyren ; och som bågar av slott är starka, så är mina ord av märket ...", "Ordet är sten, slottet är järn. Den som gnager det slottet kommer att övervinna mina ord. Så var det!" [46] , "enligt mina ord nyckeln och låset". Med hjälp av de heliga [47] : ”Herren Jesus Kristus själv kommer att stärka dina trogna ord. För alltid. Amen"; eller: ”Mina ord är starka och formade. Var på mitt sätt. I Faderns och Sonens och den Helige Andes namn! Amen!"

Alla konspirationer är: 1) med olika handlingar och ritualer; 2) utan ritualer - endast i uttalet av ord [9] .

De flesta av de nordryska konspirationerna börjar med orden: "Jag ska resa mig, en Guds tjänare, välsignad, tvätta mig med vatten, dagg, torka mig med en vävd näsduk, gå över mig själv, från hyddan till dörren, från porten till porten, mot öster ...” och avslutar med en fixering: “var stark mina ord och modellera upp till århundradet; det finns ingen förhandling och icke-kontrakt med mina ord; var du, min mening, starkare än sten och järn ... ”eller” jag stänger mina ord med lås, jag kastar nycklarna under den vita brandfarliga alatyrstenen; och precis som bågar av slott är starka, så är mina ord märken” [9] .

Mythological healing center

" Mytologiskt centrum , där det finns någon som utför helande funktioner, eller någon som blir tillfrågad om hjälp / utvisning av en åkomma" är ett av de huvudsakliga plotformande motiven för östslaviska helande konspirationer.

Motivet för det mytologiska centret är känt för alla östslaver, men är okänt i besvärjelserna av väst- och sydslaverna. Mest av alla besvärjelser med detta motiv finns nedtecknade i den ryska traditionen [48] .

Varianter av bilden av det mytologiska centret nära konspirationer finns i sagor, epos, andliga dikter och andra genrer, jfr. i en historisk sång om Yermak [49] från Kirsha Danilovs samling : "På den härliga floden Volga, / På det övre huvudet, / På ön Buzan, / På den branta stranden, / På gula lösa sandar / Och det var samtal att samtalen var ek, / Täckt med sammet. / Kosackhövdingar satt här i lusthusen ..."

Världens heliga centrum är uppdelat i tre nivåer av mytologiskt utrymme:

Den första cirkeln i en koncentriskt arrangerad annan värld är oftast ett hav, en flod eller en stad...

Det andra området efter havet är vanligtvis en ö (eller omedelbart en sten). Motsvarar det och ofta ersätter det (särskilt i avsaknad av ett omnämnande av havet) är ett berg (eller berg).

Slutligen representeras den tredje , centrala platsen för den heliga världen av en mängd alla slags föremål, av vilka stenar, träd och ibland en kyrka kan ha egennamn [50] .

När man beskriver en resa till världens heliga centrum, dess speciella tröskel, omedelbart efter "dörrarna" och "portarna" till den bebodda världen, kallar konspirationen först och främst ett öppet fält (ofta tillsammans med samma hav).

Enligt Yudin är ett öppet fält som ett traditionellt inslag i en intrig inte en självständig plats, utan snarare ett "övergångsområde mellan världar" [51] . Agapkina talar också om den icke-fixerade, icke-spetsade naturen hos det "rena fältet" i det heliga rummet, och föreslår att det betraktas som ett absolut utrymme (lika i skala med jorden eller världens sida) [52 ] .

Därför är det möjligt att reducera de ömsesidigt flytande milstolparna för att nå världens centrum till två generaliserade nivåer :

Första nivån

Den första nivån är en utökad landskapszon inom vilken åtgärden utförs. Dessa är: havet ( hav-hav, hav, hav-sjö ) och fält ( klart fält, brett fält, ljust fält ), sällan - skog ( bor, dubrova ) och några andra. I den nordryska traditionen kan kardinalpunkten dyka upp på första raden: östra sidan, öster . Alla dessa zoner är oändliga och oöverstigliga, avlägsna från människan.

Ibland kompletteras eller till och med ersätts landskapszoner av den första gränsen ( hav, åker, skog ) av stora landskapsobjekt som markerar en viss "punkt" inom en sådan zon. Sådana föremål inkluderar en ö, ett berg, en kulle, en flod och några andra.

Ön har i de flesta fall namnet Buyan : "På havet på Kiyan, på ön Buyan, finns Kalinov-broar, det finns ekbord på broarna, flickor sitter på borden - vita drottningar. "Ni flickor, vita drottningar, ta guldnålar, dra upp sidentrådar, sy upp blodiga sår ..." (Saratov.). "På havet, på den stora Buyan finns en ek, en gammal ek, under denna ek, en gammal ek, ligger Belorob-stenen, på denna Belorob-sten sitter Scurry-ormen ..." (Orlov.). Av de andra egennamnen nära öarna finns det: Oboyan-ön (Poltava), Kem-ön (S.-ryska), Goyan-ön (Zhitomir.), Ostroyan-ön (Kaluzh.), Bäverön (ärkeängel.), Och även Ocean Island , Keyan Island, E (E) Kiyan Island (mestadels nordryska).

Berget finns främst i de södra och västra delarna av det östslaviska territoriet. I mer än hälften av fallen har berget ett egennamn: Siyanskayaberget (liksom Siyan (b) -berget, Osiyanskayaberget, Yesianskayaberget, Vosiyanskayaberget ); Sion ( berget Zion, berget Osion, berget Sivon ); Sayan berg ; Julkrubbaberg (Olonets, Nizhny Novgorod, Kostroma, Donsk, Gomel); och enstaka sådana: Kyyanskaya Gora (vit, troligen från hav-havet), Vysolyanskaya Gora (podol.); Mount Masiyan (Viteb.), Mount Ararat (sydryska), Mount Virtikhach (syd-ryska), Mount Yura (syd-ryska), Boshovinsky Mountain (Olonets), Mount Sutezh (Nizjny Novgorod), Ilmen berg (kargopol.) . Karakteristiska bergsbeteckningar: branta berg , såväl som enstaka: vitt berg, högt berg, kors berg . Exempel: ”I Faderns och Sonens och den Helige Andes namn. Det finns en tron ​​på berget i Den, på tronen är Lady Mother of God. Han håller ett svärd i sina händer, skär cancer och dess rötter i Guds tjänare <namnet på floderna> i en vit kropp ...” (eld.).

Högen finns sällan, och endast i de södra ryska och vitryska zonerna. Vanligtvis är detta en hög hög, liksom ön Kurgan. Exempel: "På havet, på havet, på en högkärra finns en ek. Under den ekfasta eken ligger en vitrysk sten. Under den stenen ligger en vitrysk orm. Han visslar, ropar till alla små ormar-kazyulenochkov ... ” (Kaluz.)

Floden har egennamn: Jordan ( Jordanfloden, Ordanfloden, Yardanfloden, Irdanfloden ); folklore - Smorodina-floden, den eldiga floden, från riktiga toponymer - Onega-floden , såväl som Siyan-floden, Mikidzyan-floden ; eller med epitet - floden är grön, floden är snabb .

Staden finns i konspirationer som bär spår av bokursprung (som "Sisinieva-legenden"), liksom i sydryska och vitryska källor: "I staden Babylon står Guds drottnings moder på garnet och håller ett skarpt svärd - sich, sichet vostropalichsky sår, mjältbrand, baluchia ... " (Donsk.). Staden har alltid ett egennamn: Jerusalem, Babylon, Kiev, Asat, Asaf . Troligtvis gick staden in på tomterna från manuskripttraditionen. Kombinationen av staden Jerusalem - berg - sten, förutom konspirationer, är känd i ryska epos om Vasily Buslaevich , där han går till Jerusalem och där på berget Tabor, på Latyr-stenen, accepterar han sin död.

Från andra geografiska objekt på den första nivån är en enda sjö ( klar sjö, helig sjö, havssjö ), en glänta, en väg (bred väg), en gräns, en trädgård [53] känd .

Nivå två

På den andra nivån av motivet som studeras finns heliga kultföremål: naturligt ursprung (förkristet) - sten, träd / buske eller konstgjorda (kristna) - kyrka, kloster ; ganska sällan hushåll (världsligt) - hus , koja , rutnät . Enligt B. Protsenko: "... Den huvudsakliga platsen för behandling är havet och ön Buyan. Och sedan erbjuds två alternativ: i det ena verkar karaktärer av hedniskt ursprung på Alator-stenen, i det andra finns en kyrka (eller dess analogi) på ön Buyan, där kristna helgon läker” [54] .

Stenen är det vanligaste föremålet på den andra nivån. Egenstensnamn är oftast av typen (a) latyrsten. De populäraste varianterna av denna typ av namn är: Laty (a) r (b), Alatyrsten och Zlatyrsten , samt samma namn, men med epiteten vit, varm, guld etc. Andra alternativ är singel: Palmsten (Vologda), lettisk sten (Olonets ), Laty- sten (Olonets ), Lazyr-sten (Olonets), Latan-sten (Vyatsk), Alatyn-sten (Nizjnij Novgorod ) ), Altarsten ( Saratov.), Latrasten (Kaluzh.), Lakirsten (Gomel.), Lagirvit sten (Gomel.), Latriumsten (Gomel.).

De vanligaste epiteten är vit sten, grå sten, blå sten, gyllene / gyllene / gyllene / gyllene stenar, brännbar / varm / brinnande sten . Kombinationer av ordet sten med dessa epitet är mycket fler än varianter som Alatyr-sten . Kanske indikerar detta ett ganska sent ursprung och inträde i konspirationer av egennamn (som Buyan Island, Ocean Sea, Alatyr stone ).

Andra egennamn och epitet av ordet sten är ganska sällsynta: Akim-sten (ärkeängel.), Läppsten (Olonets.), Kem-sten (Olonets.), Buylo-sten (Saratov.), Vitryssisk sten ( Kaluzh . ), Belorob-sten ( orlov .), fårsten (onezh.), dreguchy sten (< drag 'ankare', olenets.) och yakyr sten (Pskov.); sten fyrtio famnar djup (Gomel); damaststen (Gomel), svart sten, stor sten, platt sten (det vill säga "platt, tillplattad", Kaluga), röd sten (Kiev), diamen ("diamant"; Gomel.), etc.

Trädet är vanligare i sydryska, vitryska och ukrainska fixationer. ”På havet, på lukamorya, står en ek, på den eken finns ett lappat straff. Fallna ekar ligger tre kort. Ryabel - slem, grå - slem, svart - slem, Schaub vid <namn på floderna> mogna öppnade ”(Chernigov .; från gös). Trä förekommer i fler varianter än sten, men nästan hälften av dessa fall är ormbetsbesvärjelser som gynnar trä som boningsplats för ormkungen.

Oftast i konspirationer är trädet ek - det mest populära trädet i östslaviska konspirationer (inklusive medicinska). Namn: Trikosen ek (ärkeängel), Vartynsky ek (Bryansk), Prokuron ek (Gomel), Yakub ek (Gomel), Ivala ek (Gomel), Evgim ek (ukrainsk) , Milyan ek (Smolensk), Mellyanov ek (Gomel), Rakitan ek (Gomel), Buyan ek (Nizhny Novgorod), Volynsky ek (Saratov), ​​​​Kastkatin ek (Nizhny Novgorod). I konspirationer mot feber, som går tillbaka till varianter av den sisiniska legenden, är den mauritiska eken (Yaroslavl, Poltava, Saratov, inklusive handgjord) och Mokretsky-ek (Olonets, Nizhny Novgorod) också kända.

Epitet kännetecknar eken enligt olika egenskaper:

• efter färg, friskhet och ålder - grön ek (Gomel, Zhytomyr, Kiev), svart ek (Chernigov), gyllene ek (Kharkov), ek med gyllene bark (Chernigov), ek med silverbark (Bel.), rå ek (Olonets) , Nizhny Novgorod, Orlov), gammal ek (Arkhangel, Gomel), torr ek (ukrainsk, Gomel);
• beroende på formen på kronan, grenar etc. - ett ek med tolv eller avlägsna grenar (Gomel., Mogilev., Viteb., Chernihiv.), ett ek med en gren (örnar.), en kakaty ek ( grenig), en tjock ek (Gomel.), koshlaty ek, förgylld (grenad) ek (ukrainsk), trerotad ek (Chernihiv), Korkov ek (Gomel), kryakov ek (Arkhangel), ruttet ihålig ek (Gomel), behornad ihålig ek (Gomel) , mounded ek (Gomel), fåtöljek (ukrainska);
• enligt mytologiska egenskaper - ek med rötter uppåt (Saratov), ​​tre ekar ner med grenar (Don), ek-fast-dub (Kaluga) , ek-fast- dub i 700 höjder (Bryansk), ek- starodub (Kaluga ) ).

Andra träd:

• päron - vitt päron (Gomel), prickly pear (Zhytomyr), gyllene päron (Minsk);
• äppelträd - gyllene äppelträd (Gomel.), äppelträdscocota (Gomel.), äppelträd med avlägsna toppar, rötter och kokoser (Gomel.);
• lind och lindbuske - lind Matrun (Gomel);
• pil och pilbuske;
• björk - vit björk (Olonets, Vologda, Kostroma, Gomel), vit björk upp och ner (Donsk, Penzen);
• pil, pil - gyllene pil (Gomel), pil med gyllene bark (Gomel);
• platan;
• samt cypresser, tall, körsbär, gran, asp, viburnum, ask, torr trädbuske, träd som slagits av åska, krockande buske, karkolistträd (ryska), tre höga träd - Petriy, Khitry och Cypress (Voronezh), trädet Teneriffa (Voronezh), valträd för 100 toppar, rötter och cockatiels (Gomel), etc. [55]

Kosmologi och kosmogoni

Innehållet i slaviska besvärjelser återskapar många komponenter i den arkaiska bilden av världen , inklusive element av kosmologiska och kosmogoniska representationer (horisontella och vertikala modeller av världen, världens centrum , världens axel , världsträdet , jordens himlavalvet i havet , himlakroppar; motiv för världens kollaps och återfödelse , etc.) etc.) och mytologi ( sjökung , orm , personifierade bilder av den övre och nedre världen), idéer om det mänskliga mikrokosmos (sjukdom ). som en kosmisk katastrof och bot som återställandet av världsordningen), om hans kroppsliga substans och fysiologi, om hans plats i världen och förbindelser med andra element och varelser och mycket mer. Slaviska besvärjelser avslöjar också arten av samspelet mellan de antika, mytologiska och senare, kristna modellerna av världen [56] .

Liknande idéer bland de icke-slaviska folken i Ryssland och världen

Enligt V. N. Toporov ger rikedomen i den ryska konspirationstraditionen skäl att betrakta den som en värdig representant för "världens" konspirationstradition: allt som gäller den ryska konspirationen avser till stor del konspirationen i allmänhet, till konspirationen som sådan [42 ] .

Utanför den rysktalande och östslaviska kontexten sammanförs begreppen konspirationer och besvärjelser till fullständig utbytbarhet mellan olika folk, vilket gör att vi kan anta deras väsentliga identitet för hela mänskligheten (till exempel den tyska "zauberspruch" tyska  Zauberspruch , lit . "magiskt tal", som kan översättas till ryska språket både som en "konspiration" och som en "trollformel").

I en eller annan form finns besvärjelseriten också utanför den östslaviska (och slaverna i allmänhet) tradition bland många folk i Ryssland och världen. Följande är exempel på individuella "annat-etniska" manifestationer av tro på möjligheten att förtala / tala (med ordet) övernaturliga fenomen.

Altai-Telengit konspirationer

Tillsammans med den besvärliga sången, önskningar ( alkysh ), förbannelser och tecken, pekar folklorister ut genren av pastorala konspirationer i Altai-folkens boskapsuppfödningspoesi. Enligt altaierna finns det en gemensamhet mellan de feminina och moderliga principerna för alla levande varelser, därför har ett antal aspekter av boskapsuppfödningen en kvinnlig specialisering. Till exempel anförtros talriten åt en kvinna i fall där en hona vägrar att acceptera och mata en nyfödd unge, eller om en ko, ett sto eller ett får har fallit och en annan livmoder måste tvingas acceptera sin avkomma, eller , omvänt har ungarna dött och kon behöver en kalv för full laktation (Altaians, som regel mjölkar de en ko med kalvtillägg före och efter mjölkning, kallar det "Altai-metoden" och skiljer den från "Rysk metod" för mjölkning - utan kalvtillägg) [57] .

Boskapsägaren vänder sig till sina äldre släktingar, mamma och mormor, och makens äldre släktingar, svärmor och mormor. Tillsammans tvingar alla församlade mödrar livmodern att acceptera avkomman. Bland de viktiga magiska metoderna är tvånget att acceptera en nyfödd unge i händelse av att mamman vägrar att mata honom. Enligt Telengits vägrar honan att mata ungen av en anledning, "hon tvingas göra det av andar som är fientliga mot människor." För att motverka onda andar sjungs konspirationer, som enligt altaiernas idéer "har en enorm inflytandekraft - efter genomförandet av konspirationen börjar honan inte bara mata ungen, utan hon i framtiden vägrar aldrig nyfödda” [58] .

För varje typ av boskap finns vissa ljudsymboliska stavelser. Telengiterna i Kosh-Agach-regionen "sjunger besvärjelser till ett får, en get, en ko, en jak, en häst, en kamel", och för varje djur tilldelar den pastorala kulturen strikt vissa "extraspråkliga ord-symboler" : tpro[u]  - för ett får; ca-chu  --för geten; kou [y]  - för en ko och en jak; kru  —för stoet; duush  - efter kamelen. Dessa ljud / ord-symboler åtföljs av handlingar: att smeka kvinnan, tilltala henne med skam och övertalning, be henne att "tänka på huvudet" och acceptera barnet, slicka den nyfödda och mata honom. Kvinnor som samlats med avsikt sjunger besvärjelser, pratar med honan och upprepar med jämna mellanrum ljudsymbolerna som strikt är tilldelade varje typ av boskap. Denna refräng är grunden för handlingens "text". Konspirationens melodi liknar vaggvisor, och därför gör situationen [kontinuerlig sång, ljudsymbolsk refräng, lugnande melodi, strykning, tal] djuret till lugn och börjar slicka avkomman. Samtidigt med sång, smekning, lirkning skjuts en unge mot honan som gör sorgliga ljud. På svansen och under svansen, längs ryggraden på ett nyfött djur, smetas råmjölk som mjölkas från honan, blandat med salt. Lukten av sin egen mjölk, i kombination med lukten av salt, lockar djuret, vilket resulterar i att det gradvis börjar slicka ungen och låter den nå juvret. Ett lamm, till exempel, kommer med jämna mellanrum till sin nos med en klippt tofs av mammas ull. Ibland till och med, förutom mjölk och salt, smetas lammet in med moderns blod, för vilket ett slag mot näsan på fåren orsakar blödning. Hela proceduren pågår tills honan accepterar sitt barn.

Melodien av konspirationer som tvingar en kvinna till moderskap liknar melodin av vaggvisor bland dessa folk, vilket leder forskare till idén att vaggvisor i själva verket är konspirationer med alla parametrar som är karakteristiska för denna genre [59] . Som forskaren N. M. Kondratyeva noterar innehåller vaggvisor inspelade av Altaians Telengits, framförda av kvinnor som sånger och av män som halssång , ljudsymboliska ord-symboler oboi , uvai , bai , etc., utformade för att lugna barnet på samma sätt, såväl som ord-symboler för vädjan till unga husdjur. Fram till etnografisk modernitet hölls unga djur i kallt väder i jurtor, i en mänsklig bostad. Lamm, kalvar, ungar, föl, efter att ha tillbringat de frostigaste dagarna och nätterna i en mänsklig bostad, ätit mjölk från en bröstvårta, vant sig vid ljudet av mänskligt tal och vid melodierna från vaggvisor och vid lukten av deras ägare . Genom att utföra en tvångskonspiration till tonerna av en vaggvisa lugnade en grupp kvinnor med sin sång utan tvekan honan och avkomman, och ljudsymbolerna som lät som en refräng, "förståelig" för djuret, bidrog förmodligen till att uppvaknandet av modersinstinkten i henne. Enligt Kondratyeva ligger kopplingen mellan besvärjelser och vaggvisor i "en magisk bekräftelse som upprätthåller den korrekta, lagliga, traditionshelgade ordningen", eftersom de "är utformade för att lindra stress, lugna föremålet för deras inflytande och stabilisera situation” [60] [61] . I besvärjelseriten pekar altaierna inte ut endast verbala eller endast rituella komponenter. Ord utan handling, liksom handlingar utan ackompanjemang av ord, existerar inte [62] .

Anglosaxiska trollformler

Innehållet i fornengelsk poesi, i den del av den som ligger närmast folklore, speglar tron ​​på språkets "magiska egenskaper". De tolv överlevande besvärjelserna på gammalengelska är inte bara ord utrustade med magiska krafter, utan också beskrivningar av de handlingar som vissa av dem måste åtfölja (till exempel en komplott för att tämja kläckta bin).

Bashkirkonspirationer

Bashkirernas magiska folklore (konspirationer, trollformler) blev föremål för vetenskaplig uppmärksamhet på 1800-talet. A. Inans skrifter beskriver konspirationer av ormar och rovfåglar [63] . Genom att klassificera dessa genrer av Bashkir folkkonst, en av de första folkloristerna G. Vildanov hänvisar dem till "im-tom" (folklig behandling) och "ishanyu" (tro), ger prov på konspirationer av sjukdomar i auriklarna ( tatran ), nämner riten att kalla en katt (välbefinnande) och behandling av skakningar ( oysyan ) [64] .

I den största systemiska fullständigheten av beskrivningar av den mångsidiga repertoaren presenteras konspirationer i F. G. Khisamitdinovas verk "Bashkorttarzyn im-tom kitaba" ("Basjkiriska konspirationers bok") [65] .

Denna repertoar inkluderar prosa- och versbesvärjelser ( arbau ), åkallanden ( sakyryu ) av regn, vind, kut , sol, etc., harnau (tilltalande till förfädernas andar, naturkrafter, gudar). En speciell del av magisk folklore är meningar ( atemse ), talesätt ( atem ), tecken ( yrym ), tolkning av drömmar och händelser, spådom- khynau (med ben, stjärnor, stenar), metoder för folklig behandling ( im-tom ) - mestadels arbetar i enhetsord, handlingar och ramsor.

De klassiska formerna av framförande av den besvärliga repertoaren kombinerar myt + ord + handling + (delvis) sång; var och en av komponenterna är förknippade med arkaiska verkligheter som avgjorde funktionernas funktioner, ordförråd och sändningsmetoder. För en tumörplot, till exempel, måste ett antal villkor vara uppfyllda: kycklingägget som behövs för behandling måste läggas på onsdag, vatten tas före gryningen på den avtagande månen, patienten är klädd i gamla kläder, kom till " sessioner" på fastande mage, före och efter att ingen pratar om syftet med ditt besök (särskilt resultatet av behandlingen). I komplexet utförs manipulationer med föremål som visar ett ljust associativt, världskontemplativt tänkande hos healers: sjukdomen "överförs" till ett jämnt antal onödiga saker, såsom en bruten kam, en nål, nedfallen hår, naglar , krossat glas, rostiga spikar, etc.; lämnar sjukdomen någonstans vid ett vägskäl, lämnar de utan att se sig tillbaka och kastar sju (vid svår sjukdom, nio) spön över vägen, efter att ha helgat dem med en bön - så dras en osynlig gräns mellan denna värld och världen annat .

Kunskap om anden är anmärkningsvärd: till exempel delar av kroppen (naglar, hår, etc.), som är väktare av den partiella själen, "tar bort" sjukdomar med dem, och den dödliga symboliken för trasiga saker provocerar, enligt till logiken i magi av likhet , samma effekt; Onsdag i folktro anses vara en gynnsam dag för helande handlingar.

Algysh (goda önskningar) och kargysh (förbannelse) har en konspirationskaraktär , i sitt ursprung tillhandahåller funktionerna för en speciell effekt av ordets magi, såväl som underordning och sammankallande av gott (algysh) eller ont (kargysh) krafter. Kalven som en önskan är co-semantisk med algyschen , med skillnaden att kalvens tillrättavisning var förknippad med offret, och till och med ersatte det.

Dessa ord, som antyder speciella mål för inflytande och praktisk effekt, bildar en repertoar av konspirationsbesvärjelser av heliga sätt att förbinda sig med gudar, övernaturliga krafter och naturens element. Bland bashkirerna var skaparna och förmedlarna av denna hemliga kunskap till nya generationer särskilt begåvade, med en hel del förmåga att behärska Ordet, handling, ramsor, kroppsrörelser, de utvalda - dollar (det vill säga shamaner, som Kazaker, Kirgizistan, Turkmener) [66] .

Imperativ vädjan av något slag (konspirationer, trollformler, algish, etc.) går tillbaka till idén om närvaron av en "mästare" av kosmiska sfärer, sjukdomar, naturliga element, och så vidare.

Eya (ägare, ägare) bland basjkirerna är konsonant, samsemantisk med Altai, Kalmyk "ezi", Buryat "ezhin", Yakut "ichchi" [67] .

Huvudgenren i bashkirernas magiska folklore är genren arbau (konspiration) - ett begrepp som går tillbaka till den allmänna och huvudsakliga betydelsen av "trolla" [68] . Arbau- genren är en helig rituell handling med tillämpning av en mängd funktionella komponenter och avslöjar likheter med harnau- genren (en arkaisk form av vädjan till förfädernas andar, naturen, förbindning av ett ord, en handling, en sång). Till skillnad från arbau , som involverar sina egna frivilliga ansträngningar att försvaga fientliga, sjukdomsframkallande, både osynliga och synliga krafter, ger harnau möjlighet att söka hjälp från förfädernas andar, naturkrafter.

Sekvensen för att skicka arbau och alla konspirationer (och delvis anrop) är som följer:

1. Vädja till hjälpanden och ropa vid namn: "Hej ande! Vatten Ande! Eller: ”Korkot ata! Hjälp!"
2. Ge information om dig själv (bucks förklarar hans personlighet, förmågor): "Jag simmade över Irtysh! Jag simmade Idel!” eller "Du är en orm, jag är starkare än du, en orm!"
3. Uttalandet av skälen som tvingade att vända sig till gudarna är en beskrivning av sjukdomen. "Från den (namn) personen flög själen bort" eller "Det finns ett ont öga på det (namnet) . Vi måste behandla honom."
4. Begäran - en specifik beskrivning av de nödvändiga åtgärderna "Return Kut ! Ta tillbaka styrkan! eller "bota bråcket!", "Kör bort Tatrana".
5. Frivillig avstötande effekt: "Var kom du ifrån - gå dit!", "Vem skickade - kom tillbaka till det!"
6. Det förväntade resultatet presenteras som ett fullbordat faktum: "Läker, läker!", "Ut, sprang iväg, sprang iväg! Försvann på fältet, drunknade i vattnet.
7. Det sista ordet "Det var inte jag som helade - Allah" och andarnas tacksamhet, elementen "Till dig - en näsduk, för mig - hälsa."

Inte bara arbau , utan alla bashkiriska konspirationer är strukturerade på ett liknande sätt, och förändras bara beroende på målen för den magiska handlingen och fullständigheten av healerns kunskap.

De flesta av konspirationerna existerar redan i en trunkerad form, eftersom på grund av försvagningen av tron ​​på andar, ordets magi (kroppsrörelse, andning, föremål, etc.), faller konspirationshandlingar ur praktik eller upplever införandet av Islamiska element. Till exempel, formlerna för att tilltala andar, gudar ersätts av en begäran om en välsignelse till Allah för medicinska, helande procedurer. I texterna faller vädjanden till klanens beskyddare ut och islamiska helgon dyker upp. Sådana drag manifesteras i arbetet av lantliga healers imse , arbausy , som i början av 2000-talet fortfarande finns i nästan alla områden som bebos av bashkirer [69] .

Buryat-konspirationer

Sjungande pastorala besvärjelser, utbredda i många turkiska och mongoliska kulturer, överlevde bland buryaterna fram till början av 2000-talet. De representerar en levande rituell tradition, även om de gradvis blir ett minne blott på grund av förändringen i den traditionella ekonomiska livsstilen. För närvarande är dess bärare främst personer som har arbetat i många år som herdar, herdar, mjölkpigor och veterinärer.

Konspirationer syftar främst till att bevara boskapens avkomma och sjungs nödvändigtvis i fall där en hona - ett får, ko, get, häst eller kamel - vägrar att mata sin nyfödda unge. Etniska namn på konspirationer härrör från extralingvistiska ord-symboler förknippade med en specifik typ av husdjur: toigo / teege / tag med ett får, oog med en ko, shuuga / shuu med en get och khuri med ett sto.

De mest välbevarade och tydligt dominerade i traditionen är besvärjelserna av fårteege . Detta beror tydligen på den större ekonomiska betydelsen av fåruppfödning i buryaternas kultur och det faktum att ett får, oftare än honor av andra husdjur, vägrar en unge eller dör oftare under vårlamningen.

Människor som har arbetat som herdar i många år beskriver denna rit på följande sätt. De fångade ett får som inte lät lammet dia, höll det med höger hand i nacken eller manen, knäppte lammet med vänster hand under magen och gav det till mamman under huvudet för att nosa på det. Det var önskvärt att smörja in ungen med moderns slem eller mjölk. Sedan höll de fåret i bakbenet med höger hand, lade de lammet under juvret, gav det en bröstvårta i munnen och sjöng "teege". Så det gick att ympa ett får inte bara på sitt eget, utan också på någon annans lamm, vars mamma dog.

Mindre vanliga är konspirationerna av ko oogylha . De sjungs inte bara för en ko som har övergett en kalv, utan också för att trösta henne under mjölkningen. Dessutom spelades ett annat sätt att genomföra en ceremoni riktad mot en ko med utförandet av en ogylkha : de blåste upp den genom ett speciellt munstycke så att hon återigen upplevde processen att föda en kalv och kände plågan som åtföljde den.

Längden på utförandet av konspirationer (respektive längden på verken) beror på hur snart djuret känner igen barnet - snabbt eller om en dag eller två. Honan måste verkligen beröras av konspirationens sång. D.S. Dugarov skriver: "Våra informanter sa att när en skicklig sångare sjöng "teege", efter de allra första stroferna i sångförtrollningen, var fåret märkbart alert, brätade, sniffade lammet och lät det komma nära juvret. Vissa hävdade till och med att om "teege" framfördes av en riktig begåvad sångare, skulle tårarna rinna i ögonen på ett får."

I den etnografiska litteraturen finns också information om andra sunda sätt att påverka kvinnliga husdjur, motsvarande utförandet av konspirationer. Läraren och lokalhistorikern Lodon Linhovoin beskriver i sitt arbete "Notes on the pre-revolutionary life of the Aginsky Buryats" sättet att fästa en kamel på en kamel på detta sätt: "De slog ett ben från en lammkadaver på en tom kastrull. -järnskål eller körde en pinne runt en klocka, och det gav ett melodiskt ljud. Efter en sådan "musikalisk" inverkan började kamelen göra kvardröjande snyftande ljud, sniffa kamelungen, fälla stora tårar och sedan släppa honom nära hennes bröstvårtor" [70] .

Vediska besvärjelser

I den vediska traditionen utgör processen att tala-handling och dess resultat, ord-handling, själva grunden för konspirationen, dess väsen. Ett antal nyckeltexter från " Atharvaveda " och " Rig Veda ", som inte tillhör genren konspirationer och inte berör några speciella ämnen relaterade till konspirationer, tillhör området för grunder för konspiration verbala handlingar i allmänhet och tolkar alla specifika konspirationer som något enat, helt och allmänt . I detta avseende är texten som öppnar Atharva Veda vägledande - och betecknas vanligtvis "Att bevara / hålla / helig kunskap". Den ursprungliga positionen i den enorma samlingen av konspirationer av Atharvaveda ger i sig skäl att dra slutsatser om den speciella rollen för denna speciella text, men det finns ytterligare kopplingar:

1. Extratextanslutningar. Den inledande texten i Atharvaveda används i riten att "framställa visdom" ( medhayanana ). Dessutom bildar den i sig själv, när den reciteras, ett slags återföreningsritual med "hemligheten", med den Heliga Kunskapen, och erhållande av garantier för bevarandet och bibehållandet av denna Kunskap. I bok VI av Atharvaveda finns en text som redan är en konspiration för visdomens ankomst, som bara öppnar tillgång till den heliga kunskapen, vilket är temat för den initiala texten i hela Atharvaveda. En konspiration till visdom ( medhadevatya -) består av en uppmaning att den ska dyka upp, gå in i talaren för denna konspiration och alla de för vilka den uttalas, bestämma vilken typ av visdom som åberopas och den sista besvärjande versen. 2. Textlänkar. 2.1. Den första texten i Atharvaveda korrelerar med den sista texten i den första boken i Atharvaveda, som är en konspiration för ett långt liv som används i ritualer för lycka och styrka. Därför kan den första och sista texten i bok I av Atharvaveda mycket väl betraktas som en enda ram som i sig innehåller allt som är relaterat till långt liv och till den heliga kunskap som lär ut vad man ska undvika och vad man ska sträva efter för att uppnå detta långa liv ägde rum. Den varnar för sjukdomar, ondska, olyckor, orättvisor, dåliga tecken, trollkarlar och trolldom, fiender och deras vapen, demoner, gudarnas vrede, det vill säga det som hindrar livslängden. Och det avgör också vad som bidrar till ett långt liv - en lycklig födelse, söt (bokstavligen - "honung", elementet av madhu - är en genomgång för den sista texten i bok I av Atharvaveda) kärlek, framgång och välstånd, sammanflödet av rikedom, skydd av gudarna och gudomliga vakter länder i världen, ledare, välsignelse, etc. 2.2. Den första texten i Atharvaveda korrelerar med den sista texten i hela Atharvaveda ("Till gudarnas hjälp"), och formar hela den atharvediska samlingen av texter som en helhet: den genererade (uppkommande) Heliga Kunskapen (visdomen), som borde vårdas, behållas, bevaras - "Den där kistan, från vilken vi utvann den Heliga Kunskapen, in i den stänger vi den (igen). Önskan uppfylldes av konspirationens kraft. Hjälp mig här, herregud, med denna värme!” 2.3. Den första texten i Atharva Veda ekar hymnen i Rig Veda tillägnad tal, och delvis med hymnerna tillägnade kognition och enhet. Både Rigveda och Atharvaveda avslöjar sambandet mellan ord-tal och tanke-kunskap. Ordet " mantra " finns etymologiskt i vedatexterna och hänvisar faktiskt till tanken (grunden för människan är "tänka", "tänka", "tänka"), men antyder verkligen dess uttryck i ordet, dessutom i en institutionaliserad genre, vanligtvis rytmisk konstruktion, som kombinerar ett talesätt, en bön, en sång och - viktigast av allt - en konspiration (detta ord är verkligen en av beteckningarna på en konspiration): ... ett mantra är faktiskt i tankar uttänkta och förkroppsligade i ett ord med tal, ett tal som i teorin ger förmågan att utföra en handling (”effektiv” ordtanke). 2.4. Det andra gemensamma blocket som förenar motsvarande texter i båda Vedaerna är "ord/kunskap - handling", som fyller upp de disparata elementen till triaden "tanke - ord - handling". I dessa texter representeras elementet "gärning" specifikt av en rituell handling, en offergärning, ett offer, ett programmerbart ord som förkroppsligar tanke-kunskap. I visningen av triaden "tanke - ord - handling (offer)", den rigvediska hymnen till kunskap och hymnen till talet går "fot till fot": "de kloka i tanken skapade talet"; "med hjälp av offret gick de på Talets spår." 2.5. Överensstämmelsen mellan den sista versen av den första psalmen i Atharvaveda och den rigvediska psalmen om enhet tillåter oss att tala om den senares "charmiga" natur. Med sin sista hymn riktar Rig Veda så att säga lyssnaren till den "summa av kunskap" som finns i Atharva Veda och som bara kan förstås och assimileras om man "samlar", koncentrerar tankar, ord och handlingar och deras överenskommelse med varandra. I detta avseende är kopplingen mellan Atharva Veda och Rig Veda både distinkt och organisk. Det faktum att var och en av Vedaerna, som specialiserar sig på "sin egen" ("Rigveda" - i psalmer, "Atharvaveda" - i besvärjelser), inte helt glömmer "främling" och håller den i en liten reserv (besvärjelser i "Rigveda) ", "icke-besvärjande texter av Atharvaveda), indikerar existensen av en hypotetisk källtext som gav upphov till båda Veda [71] .

Gamla tyska trollformler

Kraften i den antika tyska besvärjelsetexten besattes av själva ordet, som fick en speciell, och ibland gudomlig, betydelse. Forskare av denna typ av text påpekar att "de mest relevanta egenskaperna hos konspirationer är deras pragmatiska orientering, fokus på omedelbara resultat, identiteten hos ord och handlingar, ... inställning för att förändra eller bevara den initiala situationen med hjälp av övernaturliga krafter " [72] .

I den tyskspråkiga vetenskapliga litteraturen används termerna "der Zauberspruch", "der Segen", "der Segensspruch", "die Beschwörung" för att hänvisa till konspirationer, medan dessa begrepp är åtskilda. Därmed uppfattas Zauberspruch-konspirationen som en magisk verbal formel som speglar den förkristna världsbilden och inkluderar namn på hedniska gudar. Om den magiska texten bär dragen av den kristna bilden av världen och kallar kristendomens gudomliga eller heliga namn, så är det vanligt att tala om "Segensspruchs" välsignelse, vilket är vad de flesta av de medeltida konspirationerna är [73] .

Den mest slående representationen av konspirationen av den första av de två beskrivna typerna anses vara två Merseburg-besvärjelser (den första är mönsterlösande och den andra är från benskada), eftersom de nämner så uppriktigt sagt hedniska enheter som Odin , Fria , Idiz , etc.

1958, genom ansträngningar från Dresden Institute for Saxon History and Folklorei dåvarande DDR samlades den största samlingen av tyska formler för välsignelse och besvärjelse (Corpus der deutschen Segen- und Beschwörungsformeln; CSB - cirka 28 000 texter).

Kalmyk konspirationer

I Kalmyks muntliga folkkonst särskiljer folklorister två underarter av konspirationer som kallas yorels (goda önskningar) och haraly (förbannelser). Deras moraliska bedömning ges av följande Kalmykiska ordspråk: "Goda önskningar är början till salighet och frid, och förbannelser och dåliga tankar är fröet till olycka och oenighet."

För första gången beskrevs genrerna med lyckönskningar och förbannelser av Nomto Ochirov i sin artikel "Yorels, harals och den Kalmyk khara kele utulgan riten förknippad med den andra" på grundval av fältmaterial som samlades in av honom 1909.

I den Kalmykiska traditionen hade uttalandet av förbannelser karaktären av en ritual med skadlig verkan. Anledningen till att uttala förbannelsen var förbittring ( hundl ). Riternas avsändare (adresserare) var kränkta, desperata människor, så uttalandet av förbannelser kännetecknades av ett visst drama. Mottagarna (adresserna) av förbannelser var både vanliga människor och historiska personer.

I studiet av denna genre ges en viktig roll åt texter som återställts under ett nära arbete med informanter som behöll tron ​​på ordets magiska kraft. Förbannelser ansågs effektiva om en person i samhället betecknades som "har sanata" (med svarta tankar). En person som älskar att uttala förbannelser kallades en "haralchkun" (en person som vet hur man förbannar). Men Kalmykerna hade en negativ inställning till att uttala förbannelser.

I sin artikel citerar N. Ochirov också ritualen att uttala yorels. Yorel uttalas av de äldre, och de yngre säger bara "Må det gå i uppfyllelse enligt de yngres önskemål!". Ochirov listar fall av att uttala yorels som han var tvungen att observera: att ta på sig en ny klänning, köpa en ny sak, när man offrar till Buddha, eld, väktare (shakyusens).

Forskaren kunde inte skriva ner muntliga harals, eftersom de används mindre frekvent än yorels. Moderna folklorister står också inför dessa problem. Informanterna är rädda för att uttala texten till haral-förbannelsen utan anledning, för än i dag har kalmykerna bevarat tron ​​på ordets magiska kraft.

Ochirov ger en lista över fall då kalmykerna vänder sig till buddhistiska präster (Gelungs) för att utföra riten "Hara kele utulgan" (att skära av den svarta tungan). Denna tradition har bevarats till denna dag: modernt troende Kalmyks vänder sig till khurul eller till medlegchi (kunnig). Ibland bjuds dessa personer in till huset för att utföra en rit för att förhindra den "svarta tungan" hos personen som förbannade dem. Denna rit anses vara en familjerit, men den kan också utföras till förmån för en person. Familjens överhuvud och prästen (gelung), samt familjemedlemmar, deltar i ceremonin. Riten "Att skära av den svarta tungan" är baserad på likhetens magi : det svarta repet är den svarta tungan för den person som uttalade förbannelsen, det vita repet är en smickrande, "vit" tunga, som är mer skadlig för människor i jämförelse med den "svarta" tungan.

Varianten av ceremonin som beskrivs av N. Ochirov är läsningen av Gelung av bönen " Black Tongue Letter " (Khar kelni bichig). Samtidigt skärs det svart-vita repet av efter att ha läst varje fras som slutar med ordet "utulmu" (jag klippte av det). Alla familjemedlemmar skulle spotta på de avskurna repbitarna, som sedan skulle begravas tillsammans med familjeöverhuvudets kläder. I det här fallet stärkte det tredubbla spottandet av personen som förbannelsen föll på effekten av den lästa bönen. Riten utförde skyddande och renande funktioner för hela familjen. Ochirov definierar bönen "Khar kelni bichig" som "förbannelsens förbannelse", eftersom läsningen av denna bön borde förstöra förbannelsen när den en gång uttalats [74] .

Tidpunkten för haralen var av stor betydelse. En illvillig kan uttala det vid olika tidpunkter på dygnet: "eller uni haral" (en förbannelse uttalad på morgonen), "ashni haral" (en förbannelse uttalad på kvällen), "so-oni haral" (en förbannelse uttalas på natten), "eller ts ezh haral" (en förbannelse som uttalas i gryningen), "udin haral" (en förbannelse som uttalas vid lunchtid). Uttalet av haral i Kalmyks liv åtföljdes av sköljning med vatten, därför bevarades frasen "usna haral" (en förbannelse åtföljd av att hälla vatten) i journalerna. Haral (förbannelse), enligt uppgifterna, uttalades av en person med svarta tankar (har mu sanata), och innehavet av gåvan att uttala harals kallas "mu keln amn" (dålig mun och tunga). Kunderna till harala-förbannelsen var "mu sanata kun" (en person med dåliga tankar), "mu kelte-amta" (en person med ett dåligt, otäckt språk). Och denna man kallades "har chotkr" (en man är en ond ande).

Så det mest effektiva avlägsnandet av förbannelsen kunde uppnås genom att utföra riten "Att skära av den svarta tungan", vars essens var att "klippa av" tungspetsen (kelne mu uz ur - dålig spets av tungan ) med hjälp av en magisk besvärjelse. Förmodligen, enligt kalmykernas idéer, var den magiska kraften hos skadliga trollformler på tungspetsen.

I Kalmyks moderna vardagskultur tillgriper de även denna rit vid sjukdom, det onda ögat . En förenklad ceremoni utförs långsamt : de tar svarta och vita trådar, flätar ihop dem, hänger detta rep runt barnets hals, barnet håller ena änden i tänderna. Då sägs följande ord: "Kuune har keln kerch-ked od!" (Låt den onde mannens svarta tunga skäras av). Riten "Cutting off the black tongue" bygger på magin med vassa föremål. Den "svarta tungans" verkan förstörs med hjälp av en kniv, sax, som, efter att riten utförts av en präst, rengörs med eld eller enbärsrök.

Av stort intresse för forskare är privata register (sutras) av rituella texter, som villkorligt kombineras under namnet "Khara kele utulgan" (Att skära av den svarta tungan), som överlevde åren av Kalmyks exil i Sibirien (1943-1957) i Novosibirsk-regionen. På den tiden då religion var förbjuden bevarades beskrivningar av riten med ett förtal i handskriven form i familjer på en "dold plats". Sedan 1990-talet har dessa texter i enlighet med buddhistisk tradition hållits på hemaltaret.

I dessa ritualer ges en krets av personer som kan uttala en förbannelse (tilltalare) - dessa är familjemedlemmar, bröder, systrar och främlingar.

Texterna till "Hara kele utulgan" innehåller också tanken att den uttalade haralen kan återvända till adressaten, vilket återspeglas i följande ord: "Må dina förbannelser vandra i världens oändliga rymd, må de återvända till dig och snurra ditt huvud som huvudet på ett spinnande får” [75] .

Karelska-Vepsiska konspirationer

Bland karelerna framförs både epos av alla genretematiska underarter och rituell (bröllops)poesi och icke-rituella texter, såväl som besvärjelser och besvärjelser i ett enda system av poetiska och stilistiska anordningar, inklusive en enda poetisk meter.

Denna oral-poetiska fyrtaktsmätare av en alliterativ tonisk vers med systemisk allitteration, som påminner om en fyrfots troké , uppträdde först i all sin rikedom i Kalevala- eposet (1:a uppl. 1835, 2:a 1849) [76] - den så -kallad. "Kalevala metrisk".

Besvärjelserna kunde skilja sig åt i sättet att framföra dem från den vanliga sången för runorna , om de uttalades i en spänd intonationsrecitativ, men några av dem sjöngs tvärtom.

Spellrunor intar en speciell plats i det muntliga genresystemet, särskilt på nivån för existensen av lokala traditioner, individuella repertoarer och uppträdande dynastier, på grund av den starkaste funktionella belastningen av verbal magi inom alla områden av karelernas traditionella folkliv, som samt finländare och Izhors.

Karelernas besvärjande poesi är tätt sammanflätad med eposet. Detta visar sig i flera aspekter.

För det första finns det konspirationer förknippade med etiologiska myter. Ett exempel är "födelsebesvärjelser", d.v.s. magisk i pragmatisk och etiologisk betydelse, mytiska intrig: kunskap om ursprung ansågs ge makt över ett farligt/skadligt föremål, ämne eller rovdjur (till exempel över järn som tillfogade ett sår, eld, vinterkyla, en björn) .

För det andra vävdes konspirationer in i heroiskt-mytologiska episka berättelser, där magi antyds och häxkunskaper tillskrivs huvudpersonerna. Ofta är det inte bara indirekt tal som hjälten tog till att uttala (sjungande) konspirationer med ett eller annat resultat, utan dessa besvärliga fragment ingår i texten.

Så, i en runa om en objuden resa till Pyaivel-festen , försonar Lemminkäinen monstren längs vägen med en konspiration av monster, vanligtvis en jätteorm som ligger tvärs över vägen, eller en eldig örn som väntar på en eldig björk, och vid ankomsten dricker öl med ormar, applicera en charm från förstörelse, "blandad" i dryck.

Det finns en pilförtrollning av en "ormögd Lapplandare", som syftar till att Väinämöinen rider på havets yta på en blå älg i avsnittet om sårandet av en häst/älg, vilket inducerar handlingen om världens skapelse från ett kluvet ägg (vattenfågel) av en fågel, som bärs till knäet på en sårad hjälte som föll i havet.

Besvärjelser är också nära besläktade med bröllopsrituell poesi, eftersom trolldomsövningar spelade en viktig roll i det traditionella karelsk-finska bröllopet. Så, inte bara besvärjelser, utan alla, oavsett genre, är Kalevala-metrikens muntliga runor på ett eller annat sätt oskiljaktiga från karelernas och finnarnas traditionella världsbild, som kan betraktas som "häxkonst" [77] .

Det äldsta rekordet är 10 besvärjelser på den karelska-vepsiska dialekten, publicerad som en del av litteraturmonumentet från 1600-talets andra kvartal - "Olonets samling" [78] . Dessutom, som hittades 1957, innehåller Novgorod-björk-barkbokstaven nr 292 en besvärjelse på, förmodligen, olonetsdialekten i det karelska språket (daterad till 1200-talet).

Bland vepsarna liknade de bröllopsriter som fanns fram till 1930-talet i många avseenden den nordryska. De flesta av folkloretexterna framfördes på ryska [79] [80] [81] [82] .

Komi-konspirationer

Den komiska charmtraditionen "Nimkyv" som folklore-genre identifieras först och främst med den ryska charmtraditionen (om så bara på grund av att lånade ryska besvärjelser dominerar i textkorpusen).

Forskare inom komi-trollformelstraditionen (detta gäller även komi-permyaker och komi-zyryaner) tvingas utgå från det faktum att Nimkyv- traditionen i sin mest heliga del fortfarande är "hemlig", esoterisk kunskap idag. Därför är analysobjektet inte så mycket besvärjelsetexter som en uppsättning fasta sammanhang som tillåter oss att tala om detta fenomens specificitet.

Nimkiv som esoterisk kunskap kan ställas mot mer "öppna" och profana former av verbal "kunskap", som dessutom har en stabil terminologi. Detta är först och främst vordkyv , vordankyv , som också ibland översätts som en konspiration.

Termerna Komi-Zyryan och Komi-Permyak kan kontrasteras som grafonymer (nimkyv/ nimkyv); betoningen på kyv-komponenten, utseendet på derivatan nimkylAvna "att tala" kan bero på konvergensen av betydelserna av orden nimkyv och den lånade "plotten" (ordet plot används inte i komi-zyranska traditioner) ; Dessutom, i Komi-Permyak-traditionen, är huvudtermen med betydelsen "konspiration" ordet med korta bokstäver. "järnord" (kanske härrörde denna term från det stabila konspirationsepitetet "järnord") [83] ; denna term är också förknippad med ordet kortavny "att fixa". Så i Komi-Permyak-konspirationerna finns också begreppet kortalan-ignalan kyv- bokstäver. "säkring-låsord" (till exempel ordet "amen") [84] [85] .

Lettiska charm

En av de vanligaste i den lettiska konspirationstraditionen är motivet av avtagande, kännetecknat av frivillighet, handlingsimperativ, som till exempel i konspirationen "från onda mästare" - "låt din ilska spridas/upplösas som rök genom en skorsten, som dimma i luften” [86] .

Formeln för minskning och, mer allmänt, formeln för förstörelse har förmågan att passa in i plotter som är motsatta i deras riktning (både "vit" och "svart", skadlig magi). Den äldsta registreringen av lettiska konspirationer, daterad 1574, innehåller ett exempel på ett sådant motiv för att minska i en konspiration i negativ riktning. I domstolen i Riga Zemstvo övervägs en anklagelse mot en viss Katrin, som ska ha hotat en viss Benedikt Mac; texten till förbannelsen som används av Kartin är bifogad till protokollet för rättegången på tyska: dass ehr so ​​​​kall als ein finger vnnd so dorre als ein stock werden solt ("låt honom bli naken som ett finger och torr som en påle / pelare"). Catherine anklagas för häxkonst, erkänd som en häxa och bränds på bål [87] .

I arkaiska texter finns det faktiska lettiska hydroonymer för floden, som är tänkta att personifiera bilden av det avtagande vattnet (i motsats till konspirationen med det kristna elementet, som "verkar" med Jordan), till exempel Daugava i låtens konspiration för att stoppa blodet:

Den snabbt flödande Daugava

omöjligt att stoppa

drog den gröna tråden,

stoppade Daugava [88]

Ovanstående besvärjelsetext, starkare än andra, visar ett tecken på uttalad styrka, självförtroende och i utgången av handlingen, det vill säga en uttalad frivillighet (det senare lagret av konspirationer förlorade det i stor utsträckning) [89] .

Mari besvärjelser och besvärjelser

I Maris folkmedicin ägnades stor uppmärksamhet åt att utföra magiska handlingar ( shuvedyme mut ) och besvärjelser , under vilka castaren, med hjälp av Yus energi, försökte fördriva sjukdomen, häxkonst som störde själen och kroppen på patienten, rensade sin kropp. Denna magi utövades av yuzo - människor med förmågan att kontrollera energin från Yu, som ofta ansågs vara trollkarlar.

Konspirationer anses vara den huvudsakliga behandlingsmetoden i traditionell medicin av Mari. En konspiration skapar en psykologisk imaginär koppling mellan en person och olika föremål av hans intresse. Genom en konspiration förändrar människor medvetet eller intuitivt sig själva och genom sig själva världen omkring dem [90] .

Av de sex klasser av besvärjelser och besvärjelser som traditionellt pekas ut i Mari-folkloren, dominerar tre stora grupper kvantitativt, nämligen: besvärjelser avsedda för behandling av människor och djur; konspirationer som skyddar och "rensar" människor, djur, föremål, växter från häxkonst; konspirationer som förändrar mellanmänskliga relationer [91] .

Mordoviska (Erzya-Moksha) konspirationer

När det gäller subjekt och föremål för påverkan täcker mordoviska konspirationer nästan alla områden i livet. Som en integrerad del av rituell poesi, ett slags muntlig konstnärlig kreativitet hos mordovierna, åtföljde konspirationen riterna för de tre viktigaste milstolparna i mänskligt liv: födelse, äktenskap, död. Rituellt ursprung var bröllop, rekrytering, begravning och minnesklagorier, lovordande sånger, meningar, ordspråk och samtal.

Magiska "amuletter" observerades från de första dagarna av en Mordvin-bebis liv. De åtföljdes av meningar och besvärjelser, uttryckta i sådana poetiska formler som barnmorskans ord "Varken jag tvättar mig, inte jag svävar eller torkar. Björk-mor svävar dig, heligt vatten tvättar dig ... ” [92] (den huvudsakliga platsen för förlossning bland mordovierna ansågs vara ett badhus ) [93] .

Början till insamlingen och studien av mordovisk rituell poesi lades av ryska vetenskapsmän, såsom M. Popov [94] , P. Melnikov-Pechersky [95] , M. Evseviev [96] redan i början av 1800-talet .

Tuvan charms

I Tuvantraditionen finns det flera terminologiska beteckningar för pastorala konspirationer. Som huvudterm som tillämpas på alla djur, används verbet alzyr  - en övertygande-passiv från al - "att ta, att acceptera", det vill säga "tvinga att acceptera [ungen]", och även "att vänja [ unga djur] till någon annans livmoder”. Dessutom indikerar namnet på konspirationen vilket djur den är riktad till: inek alzyr "tvinga kon att ta [mata kalven]", khoy alzyr "tvinga fåren att ta [mata lammet]", oshkü alzyr "tvinga geten att ta [mata geten]", vara alzyr "tvinga hästen att ta [mata fölet]", teve alzyr "tvinga kamelen att ta [mata kamelen]". Dessutom finns det speciella namn för konspirationer för getter, får, kor och hästar, som är baserade på symbolord strikt tilldelade varje djur och obligatoriska för konspirationer, eller utrop som används för att kalla djur. Så för kons konspirationer används den etniska termen höögleer , för fårens konspirationer - tootpa (ett utrop som kallar fåret) och tootpalaar , för getens konspirationer - chechulaar / chechuga , för konspirationerna av häst - krular .

De ljudsymboliska orden som tilldelats djur visar likheter i alla turkiska traditioner, vilket är ett av bevisen på det gemensamma ursprunget till traditionen av konspirationer under den proto-turkiska eran, som går tillbaka till 1:a årtusendet f.Kr. e. [97]

Udmurtiska konspirationer

Den udmurtiska trollformningstraditionen kom till kännedom av forskare om udmurternas liv, seder och religion i slutet av 1700-talet. Den första verbala formeln av magisk natur spelades in av N. R. Rychkov. N. R. Rychkov nämner också för första gången Tuno  - Udmurt "himlen", till vilken udmurterna vände sig för att få hjälp vid sjukdom.

Början till publiceringen av direkta besvärjelser lades av flera forskare av udmurternas traditionella kultur: G. E. Vereshchagin, N. G. Pervukhin, P. Bogaevsky, B. Munkachi, T. G. Aminoff och Yu. Wichmann. Deras verk publiceras ungefär samtidigt: i slutet av 1880-talet - början av 1890-talet.

I det monografiska verket "Votyaki of the Sosnovsky Territory", som publicerades för första gången 1886, ger G. E. Vereshchagin två korta verbala formler av besvärlig karaktär: den första är en vädjan till högre makter med en begäran om att bli av med sjukdom, den andra är ett kränkande uttalande riktat till den skyldige plötslig smärta [98] . I nästa monografi - "Votiaks of the Sarapulsky-distriktet" (1889) - ägnar Vereshchagin ett speciellt avsnitt åt folkliga behandlingsmetoder. Forskaren presenterar för läsarens uppmärksamhet folkläkemedel av naturligt ursprung, beskriver processen med besvärjelse av tumörer, blödning. Värdet av det aktuella arbetet ökar på grund av den detaljerade beskrivningen av de ritualer som utförs och fixeringen direkt av texterna till konspirationer från olika åkommor (tumörer, smittkoppor, lektioner , blödningar). Materialet om läkningsriter med användning av antropomorfa figurer - muy kelyan (att se bort från muyas sjukdom), mynyo kushton (bokstavligen: kasta en docka), mynyo vaton (bokstavligen: begravning av en docka) - är av stor betydelse i studie av folkkultur.

I Udmurts traditionella kultur urskiljs olika nivåer av reserverad kunskap. Trollkarlar ( trollkarl / vegin , kätteri ) är på den lägsta stegen. Till skillnad från människor som kan lemlästa , "skämma bort" oavsiktligt, bara för att de har ett "ondt öga" ( sekyt sin ), "tungt ben" ( sekyt pyd ), "tunga kärl" ( sekyt virser ), trollkarlar skickar de medvetet skada , befria sig från trolldomsenergin som överväldigar dem ( vedinez ulate ). Följ sedan healers ( pellyaskis , från pellyany  - blås, viskar) - människor som vet hur man läker med örter, olika droger, tar bort oavsiktlig skada. Den tredje graden av kunskap och skicklighet kännetecknar en tuno  - en spåman, en spåman. Den fjärde - den högsta och mycket sällsynta - tuno-pello , eller usto tuno , som har gåvan av inte bara en spåman, utan också en healer, en healer som enligt övertygelser kan bota de allvarligaste åkommorna och ta bort avsiktlig skada, det vill säga att klara av som varken pellyaskis eller tunos [99] kan göra .

Cirkassiska konspirationer

De flesta av Adyghe-besvärjelserna är ett besvärjelsekomplex, bestående av en text, en ritual och ett föremål.

Till exempel, i samlingen av forskaren N. Chuyakova, finns det en charm-trollformel för att återvända till en vandrande familjemedlem, där både den verbala delen och den rituella handlingen är tydligt föreskrivna [100] :

för att den som varit frånvarande länge skulle komma tillbaka tidigare, bör du binda trådar, spetsar eller en trasa till dörrhandtaget och säga:

Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme usyuk1yn, usyu1an. Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme pschym ijegu uzgek1onep

"Kom tillbaka, kom tillbaka, om du inte kommer tillbaka, dödar jag dig, jag hugger dig. Kom tillbaka, kom tillbaka, du kommer inte tillbaka - jag låter inte prinsen gå på bröllopsfirandet.

Cirkassiska konspirationer har en viss struktur: en poetisk början; beskrivning av den rituella handlingen; uttryck för begäran, önskemål; förbannelser mot skadedjuret, uttryckta i poetisk form; träns, uppräkningsrad med böneslut.

Genregrupper särskiljs efter deras relation till ett visst område av livet: helande besvärjelser från det onda ögat och djurbett (de är majoriteten), enstaka texter relaterade till ekonomi och hantverk, vardagsliv, familj.

Texterna innehåller traditionella magiska bilder och föremål: en häxa, en magiker, en hund, en orm, kråkor, en spindel, ett lik, en ekkista, saliv, en tår, en yxa, gammal lera, spillning, träd och växtarter , som symboliserar å ena sidan - gott (buxbom ), å andra sidan - skada (aska, ormbunke) etc. [101] .

I mikrolexikonet förknippat med den adyghiska magiska traditionen (cirka hundra enheter) särskiljs två ämnesområden: generiska begrepp ( ne tefen - till jinx, epshchen - avlägsnande av det onda ögat med hjälp av blåsning och bön, plen - att förutsäga [öde], jog'o khapl / zhuag'or hepshchen - lit. .: ställer ut en medicin för att visa upp för stjärnorna, k1apsch / chapsch - en helande rit, varav en integrerad del är en konspiration; 1aze / shuz 1az - a healer, clairvoyant; mah'e / umehyn - magi) och termer associerade med genremodifiering ( napshche - en konspiration från det onda ögat, ble napsch - en konspiration från ett ormbett, bedzh napsch - en konspiration från ett spindelbett, tepch' e - en talisman mot vardagliga misslyckanden - bokstavligt: ​​att viska, att tala något / någon, utan att blåsa, men med en bön, etc.) [ 102] [103] [101]

Chuvash besvärjelser och besvärjelser

Konspirationer och trollformler ( chelkhesem ) finns i Chuvash oral folkkonst som ett speciellt dolt lager. Deras inspelning och publicering började tidigast i mitten av 1800-talet. Dessförinnan studerades den tjuvasiska konspiration-besvärjelsetraditionen, aktiviteterna hos spåmän, spåmän, trollkarlar, helare, trollkarlar, barnmorskor, endast utifrån en mer framgångsrik kristendomssynpunkt.

Med konspirationer och besvärjelser vände sig tjuvasjerna till olika andar för att be om befrielse från sjukdomar, hjälp med att läka sår, driva ut onda andar, etc. Under besvärjelseritualen blåste de på den behandlade platsen, spottade successivt på den tre, fem, sju gånger, vilket symboliserade världens skapelse. Enligt Chuvashens gamla idéer satte handlingar som tilltalar makrokosmos patientens mikrovärld i ordning, störd av sjukdomen. Magisk kraft tillskrivs också ordet som sådant. Detta indikeras också av Chuvash-ordspråket: "De säger att det som sägs med läpparna kommer att dyka upp inför ögonen" [104] [105] .

Evenk-Even trollformler

1983 översattes de rituella besvärjelserna från Evenks och Evens vid Okhotsk-kusten, inspelade av Yakov Johann Lindenau redan 1742 och ursprungligen publicerade på tyska , till ryska och introducerades i vetenskaplig cirkulation .

Rituella besvärjelser av Evenks finns i det kapitlet i boken av Ya. I. Lindenau, som har titeln "Beskrivning av Tungus som bor nära Udsky-fängelset ", och ägnas åt beskrivningen av en av de territoriella grupperna i den östliga Evenks. När det gäller sitt innehåll representerar de tre besvärjelserna tre olika riter av Ud Tungus (Evenks) - en bröllopsceremoni, en minnesrit av den avlidne och en ritual för att be om jaktlycka efter en misslyckad jakt.

Texterna visar en försiktig inställning till innehållet i vad den eller den personen säger, eftersom de talade orden kan ha en magisk betydelse och fungera som en viss form av magi - trolldom [106] .

Inställningen till ordets magi som förmågan att materialisera det som en person eller annan folkloristisk karaktär talar om kan spåras också i några sagotexter av Evens. Så, i den etiologiska berättelsen "The Bear, the Wolverine and the Wolf" "trollar" djuren till varandra och säger vad som kommer att hända med var och en av dem i framtiden, och sedan dess, i enlighet med deras "trollformler", vargen har inte fler än tre vargungar, järven tar bara med sig en unge och björnen sover hela vintern i sin lya [107] .

Yukagir-Chuvan konspirationer

Bland de övre Kolyma Yukaghirerna anses det vara dåligt att tala om möjligheten till oönskade händelser eller handlingar - när detta inträffar tror man att en person därigenom "trollar", och på tal om en oönskad händelse, har förmågan att avsiktligt eller oavsiktligt orsaka denna händelse [108] . Bland tjuvanerna i Chukotka används verbet "berätta" i betydelsen av vilken förutsägelse som helst, även vetenskaplig meteorologisk väderförutsägelse eller väderförutsägelse enligt folktecken, vilket inte har något att göra med spådom eller rituell praxis [109] .

I kultur och konst

• Utdrag ur folkkonspirationer vävs rikligt in i väven i berättelsen om den episka 1800-talsromanen I skogarna (liksom romanen På bergen som bildar en dilogi med den) av etnograf-fiktionsförfattaren Melnikov-Pechersky .
• År 1906, i kölvattnet av å ena sidan besvikelsen över den officiella religionen, å andra sidan det växande intresset för mystik i det förrevolutionära ryska samhället, en framstående representant för "den ryska poesins silverålder". Den symbolistiske poeten Alexander Blok publicerade ett verk med titeln "The Poetry of Conspiracies and Spells.
• Det ryska idiomatiska uttrycket "tänder att tala" i betydelsen "distrahera uppmärksamheten", "förvirra" kommer från en senare, rationalistisk och skeptisk uppfattning om konspirationslegenden [110]
• Conspiracies är titeln på ett studioalbum  av den ryska folkgruppen Rada and Ternovnik , släppt 2005.

Samlingar

Handlingarna publicerades av Sacharov i Tales of the Russian People, vol. I; i "Arkivet" Kalachev, bok. 2; Tikhonravov, "Krönika. ryska lit., volym IV och V; i samlingen av L. Maykov "Stora ryska trollformler"; Efimenko i "Samlingen av Malor. trollformler"; i art. Shchurov "Trolldom i Ryssland" ("Reads of the Moscow Society of History and Antiquities", 1867 nr 4); i "Kievskaya antiken" för 1883-1887; i Izvestiya Imper. Society of Lovers of Natural Science, Anthropology and Ethnography” (vol. XXX, v. 2, etc.).

I början av 2000-talet var den mest kompletta vetenskapliga publikationen av ryska folkkonspirationer i Ryssland samlingen "Ryska konspirationer från handskrivna källor från 1600-talet - första hälften av 1800-talet" publicerad 2010. redigerad av A. A. Turilov (sammanställning, förberedelse av texter, artiklar och kommentarer av A. L. Toporkov ) [111] .

Vetenskapligt värde

Enligt A. L. Toporkov , den största ryske filologen och folkloristen vid sekelskiftet 20-21, är den östslaviska charmtraditionen en av de rikaste och mest mångfaldiga i Eurasien [112] . Flera hundra östslaviska besvärjelser som studerats i början av 2000-talet är jämförbara i antal, till exempel med de 720 suktorna från den indiska Atharvaveda , även dedikerade till inhemska ritualer, med vilka dess besvärjelser är förknippade [113] .

Se även

• Folkkristendom
• Apokryfisk bön
• oöppnat vatten
• Trolldryck
• Norito

Anteckningar

1. ↑ 1 2 Belovinsky, 2003 , sid. 93.
2. ↑ Lev Malinovsky. Handlingar och ord, enligt 1700-talets manuskript  // Olonets samling: Material för Olonetsregionens historia, geografi, statistik och etnografi. - Petrozavodsk, 1875-1876. - Problem. 1 . - S. 69-92 . (ryska)
3. ↑ Tolstaya, 1999 , sid. 239.
4. ↑ Dahl, 1880-1882 .
5. ↑ Veshchba . spådom, spådom; spådom, spådom. || En konspiration, ett ord i en konspiration. Han kan alla möjliga saker.
6. ↑ Dal2, 1880-1882 .
7. ↑ FÖRTROLLANDE pl. magi, trolldom, trolldom, kvacksalveri; charm, mara, problem: trolldom, trolldom; besvärjelser eller konspirationer.
8. ↑ Khvorostyan E. V. Rhythmic structure of Northern Russian conspiracies  // Rysk folklore: Material och forskning. - St Petersburg. : Nauka, 2004. - T. XXXII . - S. 88-107 . Arkiverad från originalet den 28 november 2021. (ryska)
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brockhaus och Efron, 1890-1907 .
10. ↑ Kargin, 2001 , sid. 244.
11. ↑ Vad är en konspiration? Vad säger ortodoxin om konspirationer? Vad innebär det att tala för lycka, att förhäxa någon? Hur skiljer sig konspiration från bön? . Hämtad 2 juni 2018. Arkiverad från originalet 8 juni 2018. (obestämd)
12. ↑ John Chrysostom, 1906 .
13. ↑ 1 2 Smilyanskaya, 2003 .
14. ↑ I upplagan av 1857 års kod kommer den redan att försvinna
15. ↑ Avsnitt II om brott mot tron ​​(Artiklarna 182-213) // Ryska imperiets lagar, sammanställd av den suveräna kejsaren Nikolai Pavlovich. Lagar är kriminella. - St Petersburg. , 1832. - T. 15. - S. 72. - 560 sid.
16. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 675.
17. ↑ Den monofysiska idén om Kristi rent gudomliga natur, som skiljer sig från den ortodoxa dogmen om Kristi gudsmanlighet.
18. ↑ 777 konspirationer och besvärjelser av det ryska folket / Comp. Alexey Alexandrov. - Moskva: Lokid, 1997. - S. 204, 521. - 543 s. — ISBN 5-320-00215-7 .
19. ↑ Mansvetov I.D. Bysantinskt material för legenden om de tolv shakers. — Fornminnen. Trudy Imp. Moskvas arkeologiska förening. - M. , 1881.
20. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 676.
21. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 671-672.
22. ↑ Dal V.O. IV. Conspiracies, s.32-50, X. Skador och konspirationer, s.65-70 // Om det ryska folkets tro, vidskepelse och fördomar. - 2:a uppl. - St Petersburg. , 1880.
23. ↑ Toporkov, 1997 , sid. 304-310.
24. ↑ E. V. Kagarov. N. Poznansky. Konspirationer // RFV, 1917, nr 3/4, sid. 206-210
25. ↑ Krushevsky N.V. Konspirationer som en typ av rysk folkpoesi. Warszawa, 1876. - s.23
26. ↑ Potebnya A. A. Liten rysk folksång enligt listan över 1500-talet: Text och noter. Voronezh, 1877.
27. ↑ Zelinsky F. Yu. Om konspirationer (Historia om utvecklingen av en konspiration: dess huvudsakliga formella drag). M., 1897.
28. ↑ Petrov V.P. Conspiracies / Publikation av A.N. Martynova // Från historien om rysk sovjetisk folklore. L., 1981. c.83-84
29. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 9-12.
30. ↑ Agapkina, 2010 , sid. fjorton.
31. ↑ Klyaus, 1997 .
32. ↑ 1 2 Yudin, 1997 .
33. ↑ Agapkina, 2010 .
34. ↑ 1 2 Toporkov A. L. Dawn  // Slavisk mytologi: Encyclopedic Dictionary. - M. , 1995. - S. 189 . — ISBN 5-7195-0057-X . (ryska)
35. ↑ Maikov, 1869 , sid. 21.
36. ↑ Toporov V. N. Numerisk kod i konspirationer (baserad på samlingen av L. N. Maykov "Stora ryska trollformler"  // Konspirationstext: Genesis och struktur / L. G. Nevskaya, T. N. Sveshnikova (ansvarig red.), V. N. Toporov, Moskva : Indrik, 2000. (ryska)
37. ↑ 1 2 Shipanovskaya L.M. Stava texter som monument över det "riktiga, magiska ordet"  // Ord: folkloristisk-dialektologisk almanacka / red. N. G. Arkhipova, E. A. Oglezneva; resp. för utfärdande N. A. Sosina. - Amur Publishing House. stat un-ta, 2005. - Utgåva. 3 . - S. 65-74 . (ryska)
38. ↑ "På en ung månad", "på en gammal månad", "i en hel månad", "på ett kvarter", "på lågvattendagar", etc.
39. ↑ Maikov, 1869 , sid. 156.
40. ↑ Till exempel på en skål eller skål med vatten, där trolldom kommer ifrån .
41. ↑ Madlevskaya, 2007 , sid. 125.
42. ↑ 1 2 3 Toporov V. N. Om den indoeuropeiska konspirationstraditionen (utvalda kapitel) // Forskning inom området för den baltoslaviska andliga kulturen. KONSPIRATION. — M.: Nauka, 1993. — 240 sid. ISBN 5-02-011127-9 s.8-12
43. ↑ Toporov V. Mythology. Artiklar för mytologiska uppslagsverk. Volym 2 _ _  _
44. ↑ Karabulatova I. S. Den levande traditionen för den sibiriska konspirationen: helig och rituell diskurs om helande praktik , Tyumen State University. Institutet för humanitär forskning - Tyumen: Express, 2005. - 366 s. - s. 48
45. ↑ Yudin A. Rysk folklig andlig kultur: en lärobok för universitetsstudenter Arkivexemplar daterad 22 augusti 2019 på Wayback Machine  - M. Higher School, 1999 - ISBN 5-06-003346-5  - S. 199
46. ↑ 1 2 3 4 Sapa, 2018 .
47. ↑ Belovinsky, 2003 , sid. 241.
48. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 34.
49. ↑ Bylina "På Buzan Island"
50. ↑ Yudin, 1997 , sid. 20-21.
51. ↑ Yudin, 1997 , sid. tjugo.
52. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 41.
53. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 38-46.
54. ↑ Protsenko, 1998 , sid. 40.
55. ↑ Agapkina, 2010 , sid. 46-60.
56. ↑ Tolstaya, 1999 , sid. 244.
57. ↑ Potapov L.P. Altaiernas mat [etnografisk uppsats] // Samling av museet för antropologi och etnografi. T. XIV. M.; L.: Nauka, 1953. S. 37-71.
58. ↑ Altaians konspirationer för boskapsuppfödning . Arkiverad från originalet den 29 februari 2020. Hämtad 29 februari 2020.
59. ↑ Chochkina M. P. Altai barnfolklore. Gorno-Altaisk. delstaten Gorno-Altai. un-t, 2004. 160 sid. s. 97
60. ↑ Kondratyeva N. M. Telengits konspirationer för boskapsuppfödning: sammandrag av avhandlingen om kandidaten för konsthistoria. Novosibirsk, 1996. 20 sid.
61. ↑ Kondratieva N. M., Mazepus V. V. Modal organisation av Telengit pastorala konspirationer // Språk hos ursprungsbefolkningen i Sibirien. Problem. 6. 1999. S. 19-43.
62. ↑ Tyukhtenyova S.P. Om boskapsuppfödningsmagi bland moderna altaier // Bulletin of KIGI RAS 2017;(6):62-70.
63. ↑ Inan, A. Shamanism tarikhta hyam bogon. Ufa, 1998. 210 sid.
64. ↑ Vildanov, G. Torok halyktarynyn donyaga borongo dini karashi // Bashkort aimagy. 1926. Nr 2 B.27-38
65. ↑ Khisamitdinova, F. G. Bashkorttarҙyn uppkallad efter kitaba; Daualau һәm һаҡlau magicаһы. - Өfeө: Informreklama, 2006. 180 f
66. ↑ Tokarev S. A. Tidiga former av religion och deras utveckling. M., 1964.
67. ↑ Folklore av de mongoliska folken. M., 2011. 204 sid.
68. ↑ Nafikov, Sh.V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009.
69. ↑ Sultangareeva R. A. Bashkirernas magiska folklore: specificitet och mytologiska och rituella egenskaper hos repertoaren. // Bulletin från Chelyabinsk State University. 2014. nr 26 (355). Filologi. Konsthistoria. Problem. 93. s. 108-114
70. ↑ Boskapsuppfödningskonspirationer från de östra buryaterna . Arkiverad från originalet den 4 september 2020. Hämtad 4 maj 2020.
71. ↑ Toporov V. N. Om den indoeuropeiska konspirationstraditionen (utvalda kapitel) // Forskning inom området för den baltoslaviska andliga kulturen. KONSPIRATION. — M.: Nauka, 1993. — 240 sid. ISBN 5-02-011127-9 c.13-21
72. ↑ Toporova T. V. Språk och stil i antika tyska konspirationer. - M., 1996. s.4
73. ↑ Holzmann, V. "Ich beswer dich wurm und wyrmin...": Formen und Typen altdeutscher Zaubersprueche und Segen. — Bern, Berlin, Bruxelles, Frankfurt a. M., New York, Oxford, Wien, 2001.
74. ↑ Utvalda verk av Nomto Ochirov. Elista, 2002.
75. ↑ Basangova T. G. Om en av varianterna av Kalmyk-konspirationsgenren // News of the Volgograd State Pedagogical University, serie "Philological Sciences", nr 7 (31), Volgograd: Publishing House "Change", 2008. S. 71- 74
76. ↑ Kod för muntliga runor som av kompilatorn Elias Lönnrot utsatts för mindre litterär bearbetning, men viktigast av allt, förenade av en genomgående handling.
77. ↑ Rakhimova E.G. Metaforiska assimilationer av vapen och deras materiella bild i karelska besvärjelserunor och i epos  // Lokala traditioner i folkkulturen i den ryska norden (Mat. IV internationella vetenskapliga konferensen "Ryabinsk-läsningar - 2003"). - Petrozavodsk, 2004. - S. 101-105 . Arkiverad från originalet den 17 augusti 2017. (ryska)
78. ↑ Toporkov, 2010 , sid. 286-310.
79. ↑ Pimenov V.V. Veps. Essä om etnisk historia och kulturens tillkomst. M.; L., 1965
80. ↑ Uppsatser om allmän etnografi. europeiska delen av Sovjetunionen. M., 1968
81. ↑ Kosmenko A.P. Veps folkkonst. L., 1984
82. ↑ Vinokurova I.Yu. Traditionella helgdagar för vepsianerna i Onega-regionen (slutet av 1800-talet - början av 1900-talet). Petrozavodsk, 1996.
83. ↑ Komi Mythology: Encyclopedia of Ural Mythologies. 2000. T.I. Med. 206, 256
84. ↑ Kytcho tiyo munato? (Vart ska du?) / Komi-Permyak sagor, sånger, ditties, barns folklore, besvärjelser, små genrer av folklore. - Kudymkar, 1991. T. II sid. 80
85. ↑ Panyukov A.V. Ethnolinguistic aspekt av studiet av den komiska trollformelstraditionen: Nimkyv Vidzem (Scientific reports / Komi Scientific Center of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences; Issue 462). - Syktyvkar, 2003. - 28 sid.
86. ↑ Treiland-Brivzemnieks F. Lettiskt folkförtal och besvärjelser // Material om den lettiska stammens etnografi. - M., 1881. s.559
87. ↑ Straubergs K. Latviešu buramie vārdi. I R., 1939. L.58
88. ↑ Barons K., Visendorfs H. Latviju dainas. IV. Petersburg, 1910.
89. ↑ Olupe E. Formeln för förstörelse i lettiska konspirationer // Forskning inom området för den baltoslaviska andliga kulturen. KONSPIRATION. — M.: Nauka, 1993. — 240 sid. ISBN 5-02-011127-9 c.128-131
90. ↑ Baidimirov D. A. REFLEKTION AV MAGIN I MARI-FOLKETS VARDAGSSFÄR // Modern naturvetenskaps framgångar. - 2012. - Nr 12. - P. 99-103; URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=31207 (åtkomstdatum: 2020/01/29).
91. ↑ Glukhova N. N. Typer av utrymme i Mari besvärjelsetexter. — Yoshkar-Ola, 2018
92. ↑ Belyaeva N.F. Traditionell uppfostran av barn bland mordovierna. Saransk, 2001. 260 sid.
93. ↑ Sheyanova I. I., Romanova E. I. Mordovisk familjerituell poesi // Yearbook of Fino-Ugric Studies. 2017. Volym 11. Nummer 4.
94. ↑ Popov M. Seliksinsky Mordovians (resenärens berättelse) // St. Petersburg Vedomosti. 1834. Nr 30-37
95. ↑ Melnikov P. I. Erzya-bröllop // Simbirsk-provinserna. ved. 1851. N:o 25. sid. 1-9; Hans egna. Moksha bröllop // Simbirsk läppar. ved. 1851. N:o 26. s.3-5.
96. ↑ Evseviev M.E. Mordovianskt bröllop // Levande antiken. SPb., 1892. Bok. 2. Fråga. 2. med. 98-117; 1893. Bok 3. Nummer 2. sid. 211-219; Hans egna. Mordoviskt bröllop. M., 1931. 314 sid.; 1959. 272 ​​s.; 1990. 384 sid.; Saransk, 2012. 280 sid.
97. ↑ Sut-Khol Tuvans pastorala konspirationer . Arkiverad från originalet den 29 februari 2020. Hämtad 29 februari 2020.
98. ↑ Vereshchagin G. E. Samlade verk: I 6 vols T. 1: Votyaki i Sosnovsky-regionen. Izhevsk: UIIYAL UB RAN, 1995.
99. ↑ T. G. Vladykina. Känner (tuno) i Udmurts traditionella kultur / Folkkulturer i den ryska norden: Proceedings of the Russian-Finish symposium (3 - 4 juni 2001) / Ed. ed. N. V. Drannikova. - Archangelsk: Pomor State University, 2002. - 163 sid.
100. ↑ Adyghe neshaneher, sh1shkhunyg'eher, sh1ukher, mysh1ukher, pk1ykhap1akher (Folkliga omens, trosuppfattningar, vidskepelser, tjerkassernas drömmar) / Komp. N.M. Chuyakova. - Maykop, 2005. - S. 29. - 121 sid.
101. ↑ 1 2 Unarokova R. B. Conspiracies in the traditional culture of the Circassians  // Kvartalsvis peer-reviewed, refererad vetenskaplig tidskrift "Bulletin of ASU". - 2015. - Utgåva. 4 (116) . — ISSN 2410-3489 . (ryska)
102. ↑ Mizhaev M.I., Pashtova M.M. Encyclopedia of Circassian mythology (på Circassian language) .. - Maykop: IP Pashtov Z.V., 2012. - 460 sid.
103. ↑ Raisa Unarokova: Shapsug-versioner av konspirationer i Circassians folklorekultur " . natpressru.info . Hämtad 5 januari 2021. Arkiverad från originalet 16 mars 2022. (obestämd)
104. ↑ Fedotova E. V. Chuvash folkkonspirationer: nuvarande tillstånd
105. ↑ Chuvash folkkonspirationer. III Allryska folkloristkongressen: lör. vetenskapliga artiklar. T. 4: Rysk folklore under XXI-talet. Utvecklingsutsikter. M., 2019
106. ↑ Burykin A. A. Tunguska shamanska besvärjelser från 1700-talet i anteckningar av Y. I. Lindenau
107. ↑ Även sagor, legender och legender / Comp. K. A. Novikova. Magadan, 1987. S.26.
108. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska shamanska besvärjelser från 1700-talet i anteckningarna av Y. I. Lindenau // Fältobservationer av Burykin A. A.: meddelande av Demina Lyubov Nikolaevna, född 1950, infödd i byn. Balygychan i Srednekansky-distriktet i Magadan-regionen, bor i byn. Zyryanka från republiken Sakha (Yakutia).
109. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska shamanska besvärjelser från 1700-talet i anteckningarna av Y. I. Lindenau // Fältobservationer av Burykina A. A.: meddelande från Sozykina (Alina) Lidia Alexandrovna, född 1945, infödd i byn. Markovo, Anadyr-distriktet, bor i staden Anadyr.
110. ↑ Fraseologisk ordbok för det ryska litterära språket. — M.: Astrel, AST. A. I. Fedorov. 2008.
111. ↑ Toporkov, 2010 .
112. ↑ Toporkov, 2010 , sid. åtta.
113. ↑ Erman V.G. Essä om den vediska litteraturens historia. - Huvudupplagan av österländsk litteratur. - Moskva: Nauka, 1980.

Litteratur

Referenser

• Agapkina T. A. östslaviska läkningstroller i jämförande täckning. Handling och bild av världen . — Slavernas traditionella andliga kultur. Modern forskning. — M. : Indrik, 2010.
• Konspirationer / Tolstaya S. M.  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / ed. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1999. - T. 2: D (Ge) - K (Smulor). - S. 239-244. — ISBN 5-7133-0982-7 .
• Rudakov V. E. Conspiracy, in everyday and poetic relations // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och ytterligare 4). - St Petersburg. 1890-1907.
• Conspiracy Arkivkopia daterad 14 maj 2018 på Wayback Machine // Kvyatkovsky A.P. Poetic Dictionary / Nauch. ed. I. Rodnyanskaya. — M.: Sov. Encycl., 1966. - 376 sid.
• Conspiracy  // Belovinsky L. V. Encyclopedic Dictionary of Russian Life and History: Encyclopedic Dictionary of Russian Life and History: XVIII - början av XX-talet. - M. : OLMA-PRESS, 2003. - S. 93 . - ISBN 5-224-04008-6 .
• John Chrysostomus . Mot judarna, Ord 1 // Kompletta verk i 12 volymer. - St Petersburg. : Upplaga av S:t Petersburgs teologiska akademi, 1906. - T. 1.
• Madlevskaya E. L. The healer and the healer // Rysk mytologi. Encyklopedi. — M. : Midgard, Eksmo, 2007. — 784 sid. — ISBN 5-699-13535-9 .
• Maykov L. N. Stora ryska trollformler. - St Petersburg. : sorts. Maykov; 2:a uppl., rev. och ytterligare - St. Petersburg: Publishing House of Europe. Houses, 1994., 1869. - 164 sid.
• Protsenko B.N. Donkosackernas andliga kultur: konspirationer, amuletter, folkmedicin, övertygelser, tecken. - Rostov-on-Don, 1998.
• Ryska konspirationer från handskrivna källor från 1600-talet - första hälften av 1800-talet / Comp., redigerad. texter, artiklar och kommentarer. A. L. Toporkova. — M. : Indrik, 2010. — 832 sid.
• Sapa A. V. Vid litteraturens källor. Handledning. - Ridero, 2018. - ISBN 978-5-4490-8857-4 .
• Smilyanskaya E. B. Wizards. Hädare. Kättare. Folkreligiositet och "andliga brott" i Ryssland / A.L. Toporkov. - Moskva: Indrik, 2003. - ISBN 5-85759-250-X .
• Toporkov A.L. Myteorin i rysk filologisk vetenskap på 1800-talet. - Moskva: Indrik, 1997. - 456 s. — ISBN 5-85759-052-3 .
• Folklore i Sudogda-regionen / Under allmän redaktion av A. S. Kargin. - M . : State Republican Center of Russian Folklore, 2001. - 336 s. — ISBN 586132-037-3 .
• Yudin A.V. Onomasticon av ryska konspirationer. Egennamn i rysk magisk folklore . — M .: MONF , 1997. — 319 sid.

Ytterligare läsning

• Konspiration // Litterär uppslagsbok över termer och begrepp / Ed. A. N. Nikolyukina . - Institutet för vetenskaplig information om samhällsvetenskap vid Ryska vetenskapsakademin : Intelvak, 2001. - Stb. 272-273. - 1596 sid. — ISBN 5-93264-026-X .
• Avdeenko O. Yu. Konspirationsformler i systemcentriska och antropocentriska aspekter. - Komsomolsk-on-Amur, 2005.
• Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Ordbok över rysk vidskepelse, besvärjelser, tecken och övertygelser. - Nizhny Novgorod: "Ryssian Merchant" och "Brothers Slavs", 1995. - 560 s.
• Broadcast  // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language  : i 4 volymer  / ed. V. I. Dal . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M. O. Wolfs  tryckeri , 1880-1882. - T. 4.
• Förtrollning  // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language  : i 4 volymer  / ed.-comp. V. I. Dal . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M. O. Wolfs  tryckeri , 1880-1882. - T. 2.
• Dal V. I. Konspirationer ; Skador och konspirationer // Om det ryska folkets tro, vidskepelse och fördomar . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M.O. Wolf, 1980.
• Ermakova E. E. Sibirisk konspirationstradition (sent XX - början av XXI århundraden) Arkivkopia av 3 mars 2009 på Wayback Machine / E. E. Ermakova; ed. I. S. Karabulatova. - Tyumen: Publisher Pashkin, 2005. - 496 sid. — ISBN 5-902846-04-8 .
• Konspirationer // Fundamental Russian Library. Rysk litteratur och folklore.
• Klyaus V. L. Publicering av ryska berlocker 1997-1998. // Levande antiken. - 1999. - Nr 1. - P. 54.
• Klyaus V.L. Index över tomter och plotsituationer av besvärjande texter från öst- och sydslaverna. - M . : Heritage, 1997.
• Nepokoychitsky G. A., Gubanov I. A., Balakirev G. V., Samokhina E. B., Chumakova A. V., Chumakova R. V. Stor encyklopedi av folkmedicin. - M. : ANS, 2007. - 1120 sid. — ISBN 978-5-17-043922-5 .
• Pomerantseva E. V. Conspiracy Arkivexemplar av 30 augusti 2012 på Wayback Machine // Concise Literary Encyclopedia / Kap. ed. A.A. Surkov. - M . : Sov. Encycl., 1964. - T. 2. - Stb. 971-972.
• Radenkovich L. Röst i de sydslaviska folkkonspirationerna Arkivkopiadaterad 19 augusti 2019 påWayback Machine// Sounding and silent world: Semiotics of sound and speech in the traditional culture of the Slavs - M .: Indrik , 1999 - s. 200-209
• Ryska seder, ritualer, legender och vidskepelser / Comp. A. V. Kopylova. - M. : RIPOL classic, 2003. - 384 sid.
• Sokolov Yu., Shor R. Conspiracy Arkivexemplar daterad 23 maj 2009 på Wayback Machine // Literary Encyclopedia: I 11 volymer - M. , 1929-1939. - T. 4. - M . : Publishing House of Kom. Acad., 1930. - Stb. 276-285.
• Stepanova N.I. Var kom konspirationerna ifrån // Magic and Life. - 2-15 februari 2009. - Nr 3 (84). - S. 4-5.
• Konspirationer och myter / Toporov V. N.  // Myter om världens folk  : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 450-452.
• Fujiwara D. "Real" och "Orreal" i den ryska magiska traditionen: Revisiting Folklore Practice Arkiverad 30 september 2008 på Wayback Machine // Zhivaya Starina. - 2004. - Nr 2 (42). - S. 16-22.
• Konspirationstext. Genesis and Structure Arkiverad 30 maj 2019 på Wayback Machine // Collection ed. Nevskaya L. G., Toporov V. N.  - Ryska vetenskapsakademin, Institutet för slaviska studier. Moskva, 2005. - Ser. Textstruktur

Länkar

• Amuletten och dess ursprung . Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron
• Blok A. A. Poesi av konspirationer och besvärjelser
• Ershov V.P.  Magiska formler i fonderna för Museum of "Spiritual Culture" i KSPA (sid. 39) Arkivexemplar av 5 februari 2016 på Wayback Machine
• M. Zabylin. ryska folket. Hans seder, riter, traditioner, vidskepelser och poesi . Konspirationer från utflödet av blod . // rushrono.ru (19 mars 2019) . Hämtad 31 juli 2019. Arkiverad från originalet 31 juli 2019.  (ryska) Det finns fel i textigenkänningen vid skanning.
• Pyzhikov A. V. Den sanna innebörden av ryska konspirationsmetoder. Populärvetenskaplig video på Youtube-kanalen Arkiverad 22 december 2019 på Wayback Machine
• Pyzhikov A.V. Vad är ett konspirationskors. Populärvetenskaplig video på Youtube-kanalen Arkiverad 29 december 2019 på Wayback Machine
• Samling av ryska folkberlocker Arkiverad 26 februari 2020 på Wayback Machine i onlinebiblioteket för offentlig egendom.

Ordböcker och uppslagsverk	Brockhaus och Efron Litet Brockhaus och Efron Moderna Ukraina

Slavisk mytologi
Allmänna begrepp	världsskapande världsmodell Gud Eskatologi
Gudar	Veles ~ Volos Pitchfork 2 Dazhbog Levande Karna och Jelly 2 Karachun 2 Lada 1 Marena 2 Mor - ostjord Mokosh (Makosh) Ledtråd 1 Perun Podaga Porevit Porenut Bevisa Genus 2 Rugevit Svarog 1 Svarozhich Svyatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Trojan 2 Häst Chernobog Yarovit
Ställets andar	Ambarnik Bannik Bolotnik Vatten Gård Tomte Troll sjökungen Ovinnik Polevik älskarinna av kopparberget Shubin
atmosfärisk parfym	Vedogon Virvelvind ( Podway ) Zduhach Frysning Moryana
Inteckning död	Vila Drekavats kikimora Mavka Odöpta barn Igosha Sjöjungfru Ond ande Shulikuns
Mytologiska varelser	Asilki Baba Marta baba yaga Babai Bereginya Vara s Otukt Buka Vedogon Witcher Verlioka Kväll Viy varulv Dabog Dennitsa Dela med sig Gryning Olycksbådande drake Ivan da Marya Karakonjul huva Korgorushi ko död Koschei Berömd Feber sjöjungfru Vecka (söndag) Nattlampa eldorm Middag fredag Rarog Rozhanitsy (Sudzhenitsy) näktergalen rånaren Striga Udelnitsa Habernitz Skit Chugaister Mirakel Yudo Chud Chernava Shishiga Yuda
rituella karaktärer	Baba Marta Bozic Hermann Dodola Kolyada Kostroma Kostrubonka Kupala Galnare Pannkaksvecka Yarila
mytiska platser	Alatyr Älskade Buyan Iriy Kalinov bro Kitezh Lukomorye kala berg Currant River Far Far Away rike
se även	slavisk hedendom De antika slavernas hedniska helgedomar Litteratur om slavisk mytologi
Anteckningar: 1 gudomens historicitet är diskutabel; 2 gudomlig status kan diskuteras.