Ormen i många folks mytologi är en symbol för fertilitet, jord, vatten, regn å ena sidan, såväl som en härd och himmelsk eld å andra sidan. Ursprungligen avbildades den mytologiska ormen som en stor orm. I framtiden får bilden vissa egenskaper hos djur, ersätts av bilden av en bevingad eller fjäderad ormdrake , en drake med ett hästhuvud och en orms kropp. Konceptet med varelser med en ormkropp och ett mänskligt huvud har utvecklats i antika grekiska , hinduiska , elamitiska och några andra mytologier. De japanska och ett antal indiska traditioner kännetecknas av bilden av en behornad orm [1] .
Gammal ryska - "ormar" (orm, orm). Den har funnits i skrivna monument sedan 900-talet . Substantiven "orm" och "orm" är etymologiskt desamma. De har en gemensam rot med ordet "jord" och betyder "reptil som kryper på marken." Det är allmänt accepterat att ordet "orm" var tabu , det vill säga de försökte att inte uttala det, av rädsla för att kalla problem [2] .
I många traditioner återspeglas ormens chtoniska natur i dess namn, som bildas (som i de slaviska språken) från jordens namn (etiopiska arwē medr "jorddjuret", egyptiska Sata "jordens son " eller "jordens liv" som beskrivande beteckningar för ormen och etc.) [3] .
Ormen som symbol finns representerad i nästan alla mytologier, och är förknippad med fertilitet, jord, den kvinnliga produktionskraften, vatten, regn, å ena sidan, och härden, eld (särskilt himmelsk), såväl som den manliga befruktningen. princip, å andra sidan.
En lindad orm identifieras med fenomenens cykel. Detta är både solprincipen och månens princip, liv och död, ljus och mörker, gott och ont, visdom och blind passion, helande och gift, vårdare och förstörare, andlig och fysisk återfödelse (Se Ouroboros för mer information ). Fallisk symbol , befruktande manlig makt, alla kvinnors make, närvaron av en orm är nästan alltid förknippad med graviditet. Ormen följer med alla kvinnliga gudar, inklusive den stora modern, och avbildas ofta i deras armar eller lindas runt dem.
Den chtoniska ormen är en manifestation av den aggressiva kraften hos gudarna i underjorden och mörkret. Eftersom ormen lever under jorden är den i kontakt med underjorden och har tillgång till de dödas krafter, allvetenhet och magi. Hon anses allmänt vara källan till initiering och föryngring och underjordens älskarinna. I sin chtoniska inkarnation är ormen fientlig mot solen och alla sol- och andliga krafter, vilket symboliserar de mörka krafterna i människan. Samtidigt är de positiva och negativa principerna i konflikt, som i fallet med Zeus och Typhon , Apollo och Python , Osiris och Set , örnen och ormen, etc. Det symboliserar också den ursprungliga instinktiva naturen, uppsvinget av vitalitet, okontrollerad och odifferentierad, potentiell energiinspirerande anda. Det är en medlare mellan himmel och jord, mellan jorden och underjorden [4] .
Om ormens roll i arkaiska mytologier, som förbinder himmel och jord, oftast är dubbel (det är både välgörande och farligt), så i utvecklade mytologiska system (där ormen ofta har drakens drag , till det yttre skiljer sig från en vanlig orm), dess negativa sida återfinns ofta först och främst roll som förkroppsligandet av den lägre (vatten, underjordiska eller andra världsliga) världen [1] .
I Egypten är kobran (uraeus) en symbol för den högsta gudomliga och kungliga visdom och makt, kunskap, guld. Apep (orm), liksom Set , i den egenskap som gör honom släkt med Typhon , är en dimmorm, en demon av mörker, oenighet och förstörelse, och dessutom en skadlig aspekt av den brännande solen. Ormarna bredvid solskivan representerar gudinnorna som drev ut solguden Ras fiender. De två ormarna är Nous och Logos . En orm med ett lejonhuvud är ett skydd mot det onda. Buto (ormgudinna) tar formen av en kobra. Hornhuggormen är Kerastis emblem .
Dyrkandet av ormen som en symbol för överflöd, fertilitet och evighet var ett av de mest karakteristiska dragen hos den elamitiska religionen [5] .
I Grekland representerar ormen visdom, förnyelse av livet, uppståndelse, helande, och som sådan anses den vara en egenskap hos Aesculapius , Hippokrates , Hermes och Hygiea . Ormen är en av Aesculapius inkarnationer som en frälsare och helare. Livsprincipen, agathos daimon (bra demon), ibland det teriomorfa utseendet hos Zeus-Ammon och andra gudar. Ormen är tillägnad Athena som vishetens gudinna och Delphic Apollo som ljusets gud, som slår pytonen (Python). Apollo befriar inte bara solen från mörkrets krafter, utan frigör också den mänskliga själen med inspiration och kunskapens ljus.
I mysterierna förknippas ormen med frälsargudar och är dessutom förknippad med de döda, i synnerhet med döda hjältar. Den vitala principen eller själen lämnade kroppen i form av en orm, och de dödas själar kan reinkarneras som ormar. Ormen - en symbol för Zeus-Chthonius, också en fallisk symbol, avbildas ibland lindad runt ett ägg - en symbol för vitalitet, personifierar fler passioner som ger vitalitet till de manliga och kvinnliga principerna. En kvinna med ormar istället för hår, som Erinyes , Medusa eller Graya , personifierar krafterna i magi och spådom, ormens visdom och bedrägeri. Två enorma ormar, skickade av den kränkte Apollo, ströp Laocoön och hans två söner. Tre ormar på Agamemnons bröstsköld identifieras med den himmelska ormen - regnbågen. Bacchanter bär ormar. I Rom förknippas ormar med frälsargudar och fruktbarhet och helande gudar som Salus. Attribut av Minerva som en symbol för visdom. I gnosticismen är ormen författaren till gudomlig gnosis. Den bevingade ormen personifierar världens ljus, kunskap och upplysning, om den är omgiven av en gloria .
I den judiska traditionen personifierar ormen ondska, frestelser, synd, sexuell passion, själarna hos de dömda i Sheol . Mose bronsorm är en homeopatisk princip, som behandlas med som: Leviatan är djupets orm. Jahve kastar en lindad orm (eller en snabb skorpion) - blixten (Job, 26:13). I kabbala avbildas Adam Kadmon som en man som håller en uträtad orm i nacken. I hinduismen är ormen shakti , natur, kosmisk kraft, kaos, formlös, implicit, en manifestation av den vediska elden Agni , en vildsint orm. Den svarta ormen symboliserar eldens potential. När Kaliya besegrades av Krishna som dansar på hans huvud, betyder ormen ondska. Kobran symboliserar berget Vishnu och betyder som sådan kunskap, visdom och evighet. Liksom det kosmiska havet sover Vishnu på en lindad orm på ytan av urvattnet, som symboliserar det oceaniska, kaotiska, opolariserade tillstånd som föregick skapelsen. De sammanflätade kropparna av hans två nagas representerar redan befruktade vatten, från denna förening kommer jordens gudinna att födas - en symbol för jord och vatten på samma gång.
Ananta - ormarnas tusenhövdade härskare - är en oändlig, gränslös fertilitet; dess ringar sveper runt basen av världsaxeln. Vattenfångaren Vritra är ett underjordiskt mörker som absorberar vatten och orsakar torka, som strypern Ahi , detta är en trehövdad orm dödad av Indra , som med ett blixtslag befriar vattnet igen.
Sammanflätade ormar är en chtonisk symbol. Två ormar som rör sig den ena upp och den andra ner symboliserar den gudomliga sömnen och det gudomliga uppvaknandet i Brahmas dagar och nätter. Naga och Nagana är kung och drottning eller andar, ofta med rätta verkliga gudar, de avbildas antingen i full mänsklig form, eller i form av ormar, eller som människor med huvudet och huvan av en kobra, eller med huvuden av vanliga ormar , eller de är människor över midjan, och under midjan har en ormkropp. De har ofta samma betydelse som draken i Kina , vilket ger regn och vattnets vitalitet, fertilitet och föryngring. Dessa är väktarna av tröskeln, dörrar och skatter, materiella och andliga, såväl som livets vatten, dessutom beskyddare av kor. Deras bilder som orm kungar och drottningar placeras under träden. Att sticka hål på ormens huvud med en vass pinne betyder att fixa den. När man lägger ett hinduiskt tempel, imiterar denna ritual den ursprungliga skapandet av Soma eller Indra, som erövrade kaos och skapade ordning. Ormen lindas ibland runt Shiva -lingamen . Tillsammans med elefanten, sköldpaddan, tjuren och krokodilen kan ormen tjäna som världens pelare och stödja den. (Se även kundalini ).
Bland aztekerna är ormen och fågeln de fördelaktiga hypostaserna hos Quetzalcoatl . I Iran är ormen en av inkarnationerna av Ahriman eller Angra Mainu, mörkrets orm, lögnaren. I Persien är ormen Azi-Dahak en strypare, en fiende till solguden. I islam är ormen nära förknippad med livet och representerar el-hayyah och vital el-hyat, samt El-Hay – ett av Guds viktigaste namn, som betyder väckelse, eller det som ger en livsviktig början; det som på samma gång besjälar och stöder, ger liv, är själva livets princip.
I Japan är ormen ett attribut för åskans och åskans gud. I manikeismen är ormen en symbol för Kristus. På maori är ormen jordisk visdom; en som banar väg i träsken; markbevattning och tillväxt.
I den minoiska traditionen spelade symboliken förknippad med ormen en viktig roll på Kreta . Det finns bevis på en preistisk ormkult på ön. Den stora gudinnan, härdens beskyddare, är avbildad med ormar i händerna. Senare förknippas ormar med gudarna som ersatte den. På antika mynt är denna gudinna avbildad sittande på en tron under ett träd och smeker huvudet på en orm. Ormens och trädets symbolik är nära besläktade. Ormen, som en symbol för fertilitet, är karakteristisk för kulten av barnafödande gudinna , Ilithyia (Eileifia). Ormen som Polyeid såg bar en läkande ört som kan återuppliva de döda. Ormen kan vara reinkarnationen av den avlidne, en förfader, ett spöke. Bilden av en orm på gravhögen betydde hjältens begravningsplats och fungerade som en symbol för uppståndelse och odödlighet. Senare personifierade ormen healerguden Aesculapius .
I Oceanien är ormen en av världens skapare. Närvaron av ormen har associerats med graviditet. På platser tror man att rymdormen lever under jorden och så småningom kommer att förstöra världen.
I Skandinavien omfamnar Jörmungandr- ormen hela världen med ändlösa vindlingar av havsdjupen. Ormen Nidhogg (hemskt bett), som lever vid rötterna av det kosmiska trädet Yggdrasil och ständigt gnager det, personifierar ondskans krafter i universum.
I den sumerisk -semitiska traditionen representerar den babyloniska Tiamat , benlös, mörkrets orm, också avbildad som en drake, kaos, likgiltighet och oskiljaktighet, bedrägeri och fördärv, förstört av Marduk , solens och ljusets gud. Assyro - babyloniska Lakshmi och Lakshami, inkarnationer av havet-Ea, är en orm och en orm som ger upphov till de maskulina och feminina principerna om himmel och jord. Ishtar , som den stora gudinnan, avbildas med en orm.
Den frygiske Sabazius har en orm som sitt främsta attribut. I sin kult släppte den tjänstgörande prästinnan en gyllene orm under sin mantel till marken som en gud genom sin själ. Hos spannmålsgudinnan , Nidaba, kryper ormar ut från hennes axlar, ormen förknippas med jordens gudinna, vars symbol är en orm lindad runt en stolpe, och med sin son, en döende gud, i vars bilder en orm reser sig ofta från axlarna på båda sidor. Ormen på en stång, vördad som en gud för helande, är en återkommande symbol i Kanaan och Filistien . Bland toltekerna symboliserar solguden, som tittar ut ur munnen på en orm, himlen [4] .
I det antika Armeniens mytologi kallades ormen vishap . Enligt legenden bevakade vishaps-drakar vattenkällor. Vishapakars (drakstenar) hittades på de armeniska högländerna - stenskulpturer i form av fiskar med huvudet och skinnet av en tjur . Dessa monument går tillbaka till medelbronsåldern (slutet av det 3:e - början av 1:a årtusendet f.Kr.) .
En havsorm är en term som används inom kryptozoologi och mytologi för att beteckna en havsormliknande varelse som nämns i myter och legender om olika folk i världen och i ögonvittnesskildringar. Bilden presenteras i olika mytologiska traditioner.
I kristendomen är ormen Satan , frestaren, Guds fiende och en deltagare i fallet . Han personifierar ondskans krafter , förstörelse, graven , svek och list , ondskan som en person måste övervinna i sig själv. Dante identifierar ormen med fienden, men om den sveper sig runt Livets träd, så är detta visdom och en gynnsam symbol; om Kunskapens träd , då är detta Lucifer och den skadliga principen. Ormen som är uppvuxen på ett kors eller en stång är prototypen på Kristus uppvuxen på livets träd för att hela och rädda världen .
Han avbildas ibland med en kvinnas huvud, som symboliserar frestelse ; och vid korsets fot är det onda. Den kristne Satan är den stora draken, den urgamla ormen, kallad djävulen och Satan [6] . Den gode ormen kan ses i ikonografin som stiger upp ur Johannes bägare. Den onda ormen är Satan, apokalypsens drake . Tertullianus säger att kristna kallade Kristus den "goda ormen". Guds moder krossade huvudet på ormen som förförde Eva , istället för att ge efter för den [4] .
Djävulen kallas "ormen" och "den urgamla ormen" [7] , troligen för att indikera hans bedrägeri och illvilja, samt det faktum att genom att förföra Eva att äta den förbjudna frukten och bryta mot plikten att lyda Gud, han antog formen av en orm, i vilken form den beskrivs i de heliga skrifterna [8] [9] . Ormen tjänar som ett emblem av ondska [10] , grymhet [11] och svek [12] [13] .
Ormen är en bild av världens folklore som har fått många variationer i olika stadier av kulturell utveckling och i olika nationella traditioner. Ormen är en populär karaktär i sagor och epos , oftast fienden med vilken hjälten måste gå in i en kompromisslös kamp. I ryska sagor är en orm en flerhövdad varelse som kan flyga och spyr eld. I ett antal tomter är ormen tjuven; han bär bort de kungliga döttrarna, belägrar staden och kräver hyllning i form av en kvinna - för mat eller för äktenskap. Ormen vaktar gränsen till den "andra" världen, oftast bron över floden, den slukar alla som försöker ta sig över. Kampen med ormen och segern över den är en av sagohjältens främsta bedrifter. I epos kan temat ormstrider få en "statlig" färg: Dobrynya utför sin första heroiska bedrift, besegrar ormen som en fiende till Kiev och befriar alla som fångats av honom. Spår av mytologiska idéer har bevarats i epos: motivet av födelsen av en hjälte från en orm (Volkh Vseslavyevich), motivet av ormen som skyddar de dödas rike ("Mikhail Potyk"). Ett gemensamt drag för alla plotter om en orm är frånvaron av några verkliga beskrivningar av dess utseende [14] .
Ormens mytologiska antipod är hästen. Ormen som en zoomorf symbol för månen motsätter sig hästen som en solpersonifiering. Motivet för " Sången om den profetiska Oleg " bestäms av arketypen för denna symbolik. En krigare till häst som dödar en orm är en mycket vanlig symbolisk sammansättning bland olika folkslag. I symboliken för handlingen om George den segerrike personifierade ormen hedendomen . Om krigaren till häst var ett tecken på truppen, så var ormen prästadömets tecken. Segern över henne tolkades som en historisk triumf för militärklassen över Magi [15]
En av de mest levande bilderna av en orm i rysk litteratur tillhör berättelserna om Pavel Petrovich Bazhov . Hans Poloz och ormar, såväl som Daiko-ormen från berättelsen om Golden Dikes, presenterar för läsaren av sagorna nästan alla klassiska egenskaper hos den mytiska ormen:
I modern heraldik kan man ofta hitta bilden av en orm. Som Moskvas vapen är en bild som liknar ikonmålningen " Georges mirakel om ormen ", känd, där George den segerrike kastar ormen med ett spjut. Samma intrig visas i vapenskölden från Vladimir-Volynsky , Mezhevsky-distriktet i Kostroma-regionen , Yegoryevsk .
Draken förekommer också i de moderna vapensköldarna i Mexiko , Kazan , Ljubljana , staden Pruzhany och många andra.
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologiskt komplex | ||
| världsmodell | ||
| Kategorier av myter |
| |
| Historisk utveckling | ||
| mytologiska karaktärer | ||
| Regional |
| |
| Studien |
| |
| Relaterade begrepp | ||
| Huvudkälla: Myter om världens folk: Encyclopedia . Elektronisk utgåva / Kap. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se även Modern mytologi | ||
| Adam och Eva | ||
|---|---|---|
| Tecken | ||
| Utvecklingen | ||
| Grundläggande koncept | ||
| I andra kulturer | ||
| Barn till Adam och Eva | ||
| I konst |
| |
| Inom genetik | ||