Bysantinsk epistolografi är konsten att skriva brev, en av genrerna inom bysantinsk litteratur , kvantitativt den mest betydande [1] . Konsten att skriva brev var populär bland bysantinska intellektuella och sågs som en form av retorik . Som en retorisk genre återgav bysantinsk epistolografi klassiska hellenistiska mönster från Platon , Aristoteles och de paulinska epistlarna . Även om brevskrivning har praktiserats sedan Hammurabis tid , var det inte förrän de gamla grekerna som de teoretiska principerna för denna genre först formulerades. De äldsta praktiska riktlinjerna för att skriva brev tillhör (pseudo) - Demetrius av Phaler , representanten för den andra sofistiken Philostratus (d. 247) och den kristna teologen Gregorius av Nazianzus . De formulerade principerna enligt vilka läsaren förväntar sig från författaren av brevet, först och främst en klarhet i tanken, uttryckt kort och talangfullt. På 700-talet avbröts den epistolära traditionen med epistolografi i cirka 150 år. Sedan återupplivades genren på 900-talet tack vare munken Theodore the Studite , och nådde sin höjdpunkt på 11-12 och 1300-1400-talen.
Det fanns vissa regler för att skriva brev: deras storlek var som regel cirka 400 ord, vilket gjorde att brevet fick plats på ett pergamentark , de inkluderade sällan hälsnings- och avskedsformler, såväl som datumet för skrivningen. Deras stil är noggrant utarbetad och i den kan man spåra påverkan av epideiktisk retorik . Stor uppmärksamhet ägnades åt att betona förhållandet mellan brevförfattaren och adressaten, brevutdelningen kunde kompletteras med en tillhörande gåva eller dikter. Brev från den tidiga perioden av bysantinsk historia skrevs på latin, grekiska, koptiska och syriska , men från 700-talet och framåt användes endast grekiska. På mötena bevarades som regel brev från endast en av adressaterna, men i vissa fall kan kommunikation från båda sidor spåras. De överlevande breven tillhör representanter för alla skikt av det bysantinska samhället, från kejsare till soldater och munkar .
Övervägande litterära brev har levt kvar till vår tid; privat korrespondens överlever nästan uteslutande på papyrus i Egypten . Bysantinska bokstäver utvärderas inkonsekvent som en historisk källa, och detta värde förnekas i allmänhet av många forskare. Sedan andra hälften av 1900-talet har studiet av bysantinsk epistolografi utvecklats i flera riktningar: arbete pågår med vetenskapliga utgåvor av brevsamlingar, prosopografiska databaser fylls på och grafer byggs , bokstävernas språk och stil är studeras.
De överlevande breven tillhör representanter för alla skikt av det bysantinska samhället, från kejsare till soldater och munkar [3] . Uppskattningen av antalet bevarade grekiska brev från 400-1400-talen förfinas ständigt, och enligt 2010 års data finns det cirka 15 480 av dem i 280 samlingar. Endast en obetydlig del av brevmaterialet som producerats under mer än ett årtusende har överlevt - endast i sällsynta fall är meddelanden från båda korrespondenterna kända, och endast i 70 samlingar finns det mer än 15 bokstäver [4] . För perioden 10-1100-talen ges en uppskattning av cirka 2000 brev i 27 samlingar [5] . Namnen på 355 sena bysantinska (1204-1453) epistolografer [6] är kända , som skrev mer än 5900 brev, varav 3642 brev publicerades i början av 1970 -talet [7] . Beroende på karaktären av den geografiska spridningen av brev kan två perioder särskiljas: om brev före 600-talet distribuerades över hela regionen i östra Medelhavet (dess övervägande sydöstra del), så är nästan alla författare efter 800-talet. förknippad med Konstantinopel. Nästan alla författarna till breven är män, och endast XIV-talet är det första kända brevet skrivet av en kvinna - Irina Humnena (ca 1292 - fram till 1360). Män utgör också den stora majoriteten av mottagarna. Ur social synvinkel tillhörde bysantinska brev nästan helt de övre samhällsskikten [8] . Men även för de mest populära brevsamlingarna är antalet kända manuskript ojämförligt mindre än antalet manuskript i vilka verk av andra genrer har bevarats. De flesta breven var kända endast för de direkta deltagarna i korrespondensen, och endast de mest kända samlingarna överlevde i ett eller två exemplar - jämfört med till exempel 850 manuskript av Symeon Metaphrastus hagiografi [9] .
Samlingar av litterära brev sammanställdes och redigerades efter deras författares död. Texterna i dem tillhörde endast ytligt brevgenren, och var i själva verket retoriska och filosofiska avhandlingar. Sådana är breven från Platon och Thukydides , senare samlingar av uppmaningsbrev av Seneca och Musonius Rufus . Samma typ inkluderar de filosofiska breven från Apollonius av Tyana och de andliga instruktionerna från aposteln Paulus [1] . Under senantik var skrivandet av fiktiva brev en del av träningen i retoriska skolor som en övning i personifiering ( προσωποποιεία ) och karaktärsimitation ( ἠθοποιεία ) [10] . Privata brev ansågs inte vara värda att uppmärksammas under lång tid, och de första som blev allmänt kända från brev som inte var avsedda för publicering var förmodligen de från Cicero . Många samlingar av personliga brev publicerades senare, av vilka Plinius den yngres brev till kejsaren Trajanus och talaren Fronto var de mest kända . För läsarna var de värdefulla inte för sitt innehåll, utan som en förebild och en källa till idéer, så de placerades i samlingarna inte i kronologisk ordning, utan av estetiska skäl [10] . Processen att bilda brevsamlingar var kontinuerlig. Den framlidne bysantinske författaren Joseph Bryennius rådde, innan han överlämnade brevet till budbärarens händer, att lägga det i en bok med andra brev. Liknande böcker skrevs av Nicephorus Gregory , John Hortasmen , Mikhail Gavra (av tre volymer av hans korrespondens med 1400 brev har bara en överlevt) [11] . Innan han skickade, kopierade den mest inflytelserika munken Theodore Studite sina brev , som ett resultat av vilket fem böcker av hans korrespondens sammanställdes. Efter författarens död skrevs de om och samlades i en antologi [12] . Vissa författare har varit mycket noga med att sammanställa samlingar av sina brev. Så i alla 77 kända brev från Metropolitan John Maurop (XI-talet) eliminerades information om adressaterna - som metropoliten själv förklarar i ett av epigrammen, var detta hans avsikt, eftersom han bara ville behålla de bästa breven, och att de uppfattas som litterära verk [13] . De flesta av de sena bysantinska breven genomgick även redaktionell bearbetning, vilket kan hittas genom att jämföra brev i olika handskrivna "upplagor". Bearbetningen inkluderade korrigering av texten, omordning av brev i samlingar, uteslutning av vissa brevverk [14] .
Modern typifiering av antika bokstäver är mycket enklare än den som föreslagits av antika grekiska teoretiker. I den stora papyrologiska databasen för HGV som innehåller data för hela den grekisk-romerska världen delas brev in i tre typer: officiella, affärsmässiga och privata [15] [16] . I en artikel för Pauli-Wissow Encyclopedia delar Johannes Sikutris in bokstäver efter innehåll i privata, litterära, i form av tal, affärer, stilisering av andra genrer, blandade och andra [17] . Ett enkelt schema ges av den tyske bysantinisten Herbert Hunger [18] :
Ordet för andra grekiska. ἑπιστολή ("skriva") kommer från verbet ἑπιστέλλειν , som betecknar överföringen av ett meddelande på distans, både skriftligt och muntligt - i denna mening används det av Thukydides (400-talet f.Kr.), men av Xenofon (400-talet f.Kr.) ) dess innebörd är endast begränsad till den skriftliga formen. Med teknikens utveckling har materialen som används för att skriva brev förändrats. På Homeros tid var dessa lertavlor ( gammalgrekiska δέλτος, πίναξ ), liknande de som hittades vid Knossos och Pylos , och trätavlor täckta med vax . Epistel från 600-talet f.Kr. e. från ön Berezan är klottrat på en blytablett, denna teknik finns till och med tusen år senare. Det mest föredragna materialet var papyrusen ( gammalgrekiska βύβλος ) som kom från Egypten , på vilken de skrev med bläck med en vass penna. I Aten var detta material känt senast 490 f.Kr. e. [21]
Namnet på den första som skickade brevet har inte bevarats. Den kristna författaren av II-III århundraden , Clement av Alexandria , med hänvisning till samtida av Herodotus Hellanicus , tillskriver denna ära till den persiska drottningen Atossa , och Diodorus Siculus till den legendariske lagstiftaren Charond [22] . I den vetenskapliga litteraturen förknippas ofta förekomsten av bokstäver i grekisk-romersk litteratur med Homers Iliaden , där Proetus gav Bellerophon "dåliga tecken" [23] [24] [16] . I klassiskt drama användes bokstäver för att indikera hemliga och olycksbådande meddelanden, som Phaedras brev i Euripides Hippolyta . Förmodligen speglade denna inställning den politiska situationen i det demokratiska Aten under 600-500-talen f.Kr. e. där alla viktiga frågor skulle avgöras offentligt och öppet [25] . Den äldsta korrespondensen, som vi känner till från Herodotos ord, fördes i början av 520-talet f.Kr. e. mellan farao Amasis II och Polykrates från Samos [26] . Papyrologiska källor från den hellenistiska perioden bekräftar att på 300-talet f.Kr. e. brev användes i stor utsträckning för privata och officiella affärer [24] . Efter Alexander den Stores död och hans imperiums kollaps ökade antalet officiella brev avsevärt [27] .
Efter att Grekland underordnades Rom , lånade latinsk litteratur sina retoriska grepp, och epistolärgenren utvecklades vidare av Cicero , Seneca och Plinius den yngre . I grekisk litteratur, från och med 200-talet, är utvecklingen av epistolografi förknippad med en trend som kallas "den andra sofisterin ". De förändrade politiska förutsättningarna, bristen på politisk självständighet, ledde till att retorikens roll stärktes. Som sofisten Aelius Aristides skrev , "så mycket som det är att föredra att befalla än att tjäna, så är det att föredra att tala om det nödvändiga än att handla." Under denna period blev imitation av klassiska modeller utbredd och en konstgjord stil av det litterära språket dök upp - "Atticism", som var så nära som möjligt språket för attisk prosa på 400-talet f.Kr. e. [28] Under 2-300-talen skrev tre representanter för den "andra sofistiken", Alkifron , Claudius Elian och Philostratus från Lemnos flera brevsamlingar. De gav inte ett betydande bidrag till teorin om epistolografi, och som tidigare är det främsta estetiska kriteriet för att skriva klarhet ( forngrekiska σαφήνεια ) [29] . Sofisternas teoretiska resonemang rör främst frågan om hur man uppnår denna effekt, och i vilket förhållande brevet ska stå till atticismen. I Alciphron manifesterade atticismen sig i miniatyrskisser från de lägre klassernas liv på teman från " Nya komedin " [30] . Philostratus upprepade Demetrius huvudbestämmelser och hävdade att "tal i ett brev borde verka både mer attiskt än vanligt tal och mer vanligt än attiskt: det måste byggas enkelt, utan att samtidigt beröva behagligheten" [31] .
Epistolärgenren användes intensivt av den grekiska och romerska byråkratin. Det fanns många typer av officiella brev beroende på deras syfte. De hellenistiska härskarnas budskap till underordnade städer kallades προστάγματα eller διαγράμματα , instruktioner till tjänstemän - ἐντολαί , framställningar till kungar - νςε . Brevformatet användes också för att sluta kontrakt ( χειρόγραφον ). Affärs- och officiella brev kopierades ofta med minimala ändringar från tidigare design [32] . Under den romerska perioden blev nomenklaturen för officiella bokstäver ännu mer detaljerad och deras struktur mer uttalad. Med tiden har alltså begreppet ”skrivande” förändrats, vilket gör att det bland moderna forskare i vissa fall uppstår meningsskiljaktigheter om möjligheten att hänvisa till ett dokuments brevgenre [33] .
Grekisk epistolografi sägs ha blivit "litterärt faktum" [komm. 2] under de första århundradena av vår tid. Den teoretiska underbyggnaden av denna observation genomförs i två huvudriktningar. Enligt en av dem var orsaken utvecklingen av litteraturteorin och spridningen av retorik i skolundervisningen. Ursprunget till det litterära faktumet söks också inom kultursfären, förändringar i psykologi och moral. I det senare fallet sticker två tendenser ut: korrelationen av förändringar med kristendomens spridning , eller med något annat [35] . Detta avsnitt kommer att undersöka litteraturteorins inflytande på utvecklingen av epistolärgenren.
En uppfattning om hur bokstäver ska skrivas kan hittas hos eleven till Aristoteles Theophrastus , enligt vilken en arrogant person "inte skriver med bokstäver:" Du kommer att göra mig en tjänst, "men" Det är önskvärt för mig " ”Jag sände en man för att ta emot från dig ”och ”För att det ska vara så”, ”Utan dröjsmål!” [36] . Förmodligen under denna period lärdes de grundläggande färdigheterna i epistolografi i skolor, i alla fall kan en sådan slutsats dras från enhetligheten i sammansättningarna av de överlevande bokstäverna [37] . Två av de äldsta bevarade handböckerna tillskrevs tidigare en filosof från 300-talet f.Kr. e. Demetrius av Phaler , men det är nu fastställt att dessa i båda fallen var senare författare. Den första av handböckerna, "On Style" ( De elocutione ), är från ungefär mitten av 200-talet f.Kr. e. fram till 1:a århundradet f.Kr e. [38] Till skillnad från senare manualer innehåller den bara teoretiska överväganden, utan prov. Skrivandet definieras där som "ett kortfattat uttryck för vänligt sinnelag och en berättelse om enkla saker i enkla ord" [39] . En annan pseudo-Demetrius krediteras också med handboken "Om bokstäverna" ( Τύποι ἑπιστοικοί , Formae epistolicae ), vars bildande slutfördes först på 300-talet [40] . Vid denna tidpunkt hade den antika grekiska epistolografin samlat på sig en mängd erfarenhet, från fiktiva brev i historiska och konstnärliga verk, brev från Aristoteles till härskare och filosofer, till de fantastiska dramatiseringarna av Menippus , som skrev brev på gudarnas vägnar [41] . Av de tidigare teoretiker av genren hänvisar pseudo-Demetrius till utgivaren av Aristoteles dialoger, Artemon, som hävdade att brevet borde skrivas på samma sätt som dialogen , som det är en halva av. Med hjälp av den store filosofens verk som exempel visade Demetrius att skrivandet har andra krav än dialog, främst elegans och korthet [42] . Senare i sin manual listar Demetrius 21 typer av skrift och förklarar hur och när de ska användas. Så, en vänlig typ av brev adresseras inte bara till en vän, utan ibland väljer härskare eller generaler denna stil när de tilltalar underordnade, och ett avvisande brev kan låtsas att du inte anser dig själv vara förödmjukad [43] . Manualen uppmärksammar inte tekniken för att skriva brev, nämner inte hälsningsfraser och farväl. Det är inte helt klart om denna vägledning har använts i praktiken; det var förmodligen mer av en metodologisk betydelse [44] .
Populariseringen av epistolary praxis i mitten av 300-talet är förknippad med aktiviteterna i Libanius retoriska skola , vars elever och korrespondenter inkluderade så framstående hedniska och kristna talare som kejsar Julian , teologerna Johannes Krysostomus , Basil den store , Gregorius av Nazianzus. och retorikern Aphtonius . Ett stort antal brev från denna period har bevarats - omkring 1600 endast av Libanius [10] . Några av dem innehåller övningar om sammansättningen av tal och epistlar, som Libanius erbjöd sina elever. Som exempel erbjöd han både de bästa exemplen och de minst framgångsrika breven från de som han råkade få. Med sin atenska skolkamrat Clematius som exempel pekar han på egenskaperna hos ett välkomponerat budskap: klarhet i tanken och attiskt språk gör det möjligt att känna en ädel karaktär. Julians brev [45] uppfyller till fullo dessa krav . Ett hundratal brev från denna kejsare innehåller hans reflektioner över härskarens roll, om kampen mot motståndare till hans religiösa och filosofiska åsikter, historiska och biografiska uppgifter [46] . I slutet av 300-talet formulerades genrens tre principer av Gregorius av Nazianzus [komm. 3] . Enligt den första av dem är det nödvändigt att skriva brev i proportion: "... man ska varken beskriva händelser för långa när det är få av dem, eller för sparsamt när det är många." Tydlighetsprincipen krävde att man undvek onödiga logiska resonemang och att man ”lutade sig mer mot vardagligt tal; kort sagt, det brevet är det bästa och vackraste, som kommer att övertyga både en enkel person och en bildad person, den första - genom sin allmänna tillgänglighet, den andra - genom att den avviker från allmänt bruk och är förståelig i sig. Slutligen kan charmen med skrivande uppnås genom måttlig användning av skämt, talesätt och retoriska figurer [48] . Den teoretiska utvecklingen av epistolary-genren av den andra sofistiken kompletteras och generaliseras av den anonyma avhandlingen On the Styles of Letters ( Έπιστολιμαίοι χαρακτἤες , Characteres epistolici ), som tillskrivs den ena av två versioner, och den andra är pistolversionen Libanius. De är avsevärt äldre än pseudo-Demetrius-läroboken och härstammar från 400- och 600-talen, även om det inte är klart vilken version som är äldre. Pseudo-Libanius-manualen klassificerar bokstäver i 41 underarter, varav endast 13 matchar de som identifierats av Pseudo-Demetrius. Bland de nya typerna finns kärleksbrev, hängivenhet, lärorika, gåtfulla och andra [49] . Den senare typen kallades "blandad", vilket möjliggör variation i stilar [50] . Förutbestämningen av typer uteslöt dock inte behovet av att visa originalitet i detaljer [51] . Den pseudo-libanska manusboken finns i många manuskript, under århundradena av cirkulation har den kompletterats med interpolationer, av vilka några kraftigt översteg originalet i storlek [52] .
Dessa handböcker uttömmer praktiskt taget listan över formella läroböcker i epistolografi som är tillgängliga för bysantinerna. Utöver detta kan endast enskilda kapitel i mer allmänna läroböcker om retorikens konst anföras. I kapitlet om brev i avhandlingen " Ars rethorica " av teoretikern från den romerska retoriska skolan Julius Victor (300-talet) noteras vikten av att ta hänsyn till adressatens natur. Hans klassificering, uppenbarligen på grund av att han tillhör en annan epistolär tradition, inkluderar endast två typer av brev - affärsbrev och personliga [53] [54] [55] . I den sydafrikanske teologen Abraham Malherbes monografi finns flera fler brevhandböcker från den tidiga bysantinska perioden bevarade fragmentariskt på papyrus [56] . Efter ett tusenårigt uppehåll fick epistolografin teoretisk behandling i uppslagsverket Joseph Rakendit , sammanställt under första hälften av 1300-talet [57] [58] . Denna lärde munk fördömde de samtida som komponerar bokstäver som är alltför lika verkliga tal och rekommenderade att i meddelandena inkludera "visas ord, de så kallade apotegma , ordspråk", men att undvika den pretentiösa krönikastilen, "oratorisk eller rytmisk prosa, eller åtminstone använd mycket måttligt med det” [59] . Den högsta elegansen, enligt Rakendit, ligger i de infogade verserna av Homeros eller någon forntida okänd poet [60] . En sådan fullständig frånvaro av läroboksmanualer med epistolär skicklighet under mellan- och senare perioder, med tanke på överflöd av skrifter av detta slag bland araberna och i det latinska västern, där ars dictaminis blomstrade, är svår att förklara. Å ena sidan gjorde den rika tidigare traditionen och litteraturens mimetiska inriktning skapandet av nya manualer överflödigt, å andra sidan, enligt professor Stratis Papaioannou , i Bysans, var inte skrivreglerna, utan författarens val viktigare. . Med detta tillvägagångssätt blev stilistiskt anpassat skrivande produkten av en god utbildning som var tillgänglig för ett relativt litet antal personer. Traditioner och konventioner, utan tvekan närvarande i bysantinsk epistolografi, passerade genom filtret av subjektiva attityder och uttryckte därigenom författarens individualitet. För att förklara sin idé pekar Papaioannou på ett exempel på komplex intertextualitet i ett av John Maurops brev , där han ställer frågan - om han enligt traditionen skulle vara lakonisk, varför skulle han då skicka generösa gåvor? På en bokstavlig nivå talar vi om brevens lakoniska korthet och seden att skicka gåvor tillsammans med brev. Samtidigt borde den bildade läsaren ha uppskattat anspelningen på en välkänd plats från Iliaden (3.214), där Menelaos beskriver Atrids som "lakonisk" ( annan grekisk οὐ πολύμυθος ). Som ett resultat satte Mavrops neologism (lett. "inte begåvad", annan grekisk οὐ πολύδορος ) graciöst upp bristen på hans gåva [61] .
Början av den andra perioden av bysantinsk epistolografi, som betraktas som en övergång till den mellanbysantinska perioden, är improduktiv. Bokstäverna av pseudo-Dionysius Areopagiten tillhör 600-talet [komm. 4] , som ligger närmare filosofiska avhandlingar, och Aristenetos fiktiva brev [63] . De tio bokstäverna av pseudo-Dionysius Areopagiten tillhör traditionen som påbörjades av Athanasius av Alexandria , det vill säga de är bokstäver endast utåt, som representerar filosofiska monologer. De har inte sådana vanliga anordningar som att tilltala adressaten eller retoriska utsmyckningar och epitet [64] . Däremot är pseudo-epistolografin av Aristenetus och Theophylact Simokatta (första hälften av 700-talet) mer traditionell och tillhör en undergenre känd från antiken, även om den inte är särskilt vanlig. De två böckerna med kärleksbrev som har kommit ner under namnet Aristenetes är förmodligen av olika författare. Epistolärformen används i dem som en traditionell konvention, och verket kan betraktas som en övergång till den medeltida novellen [65] . Det är dock i många avseenden nära antik epistolografi: namnen på hjältar, omnämnandet av antika grekiska festligheter och seder, intrig och motiv, och textmässig närhet med författare från Homeros till Lucian och Philostratus den äldre . Trots det faktum att många av breven nästan helt består av fraser skrivna av forntida prosaförfattare och poeter, är det resulterande verket original och upprätthålls i en enda stil och ideologisk inriktning [66] . Simocattas 85 fiktiva brev är skrivna i andan av författarna till "den andra sofistiken " och är indelade i tre grupper: moraliserande tillskrivna kända filosofer, skrivna på uppdrag av fiskare och bönder, vardagliga och kärleksfulla. I denna sekvens grupperas bokstäverna i triader. De hänvisar inte till realiteterna i det bysantinska livet på 700-talet, och deras moral går tillbaka till Aesops fabler , hednisk mytologi och kristna läror. Enligt T. Popova var de stilistiska referenspunkterna för Simocatta 300-talets retoriker Alkifron , som skrev på uppdrag av fiskare, bönder, parasiter och hetaeras [67] , och i större utsträckning hans samtida Philostratus [68] . Senare imitatorer av Alciphron är inte kända [69] . På medeltiden värderades Simocattas bokstäver mer än hans historia och översattes till latin av Copernicus i början av 1500-talet [70] [71] .
I början av 800-talet återtog epistolärgenren popularitet som ett funktionellt inslag i politisk och religiös kamp [72] . Även om brev inte blev ett vanligt format för att uttrycka djupa idéer, har många filosofiska brev överlevt från så viktiga författare som klosterteoretikern Theodore Studite , Patriarkerna Photius och Nicholas the Mystic , ärkebiskop Aretha av Caesarea , Nikita Paphlagon och andra [73] . Författarna till breven från 700- och 900-talen reagerade levande på sin tids ideologiska tvister, från kontroversen av Maximus Bekännaren mot monotelitism till Photius-schismen och tvisten om kejsar Leo den vises fjärde äktenskap . Under den andra perioden av ikonoklasm (814-842) försökte kyrkliga myndigheter att isolera ledarna för ikonodulrörelsen, av vilka många fördrevs. Tack vare den omfattande korrespondensen från Theodore the Studite (759-826), som förvisades till Bithynien , med munkar, biskopar, abbotar och kyrkohierarker, bildades en virtuell "kyrka i exil". I sina brev berörde han ofta de praktiska frågorna om det svåra kyrkliga livet under denna förföljelseperiod och gav råd och tröst till sina likasinnade [74] . Jämfört med Aristenetus och Theophylact Simokatta tillåter Theodore the Studite i sitt brevverk sig några avvikelser från gamla exempel. Han kan hitta inte bara klassiska stycken om det faktum att brevet återspeglar författarens själ och karaktär eller berömmer adressaten för det meddelande som tidigare mottagits från honom, utan också stilistiska innovationer. Långsträckta tilltal till adressaten och användningen av självironiska epitet ("mask", "ovärdig slav" etc.), utsmyckade uttryck för servilitet, ett stort antal retoriska frågor som följer efter varandra kommer senare att bli de mest karakteristiska dragen hos Bysantinsk epistolografi. Den omfattande korrespondensen från abboten i Studion-klostret (564 av hans brev är kända) är uppdelad i sex olika delar, som skiljer sig tematiskt och stilistiskt. Eftersom han var en aktiv deltagare i ikonoklastiska tvister , skickade Theodore omkring 40 av sina brev till ikonoklaster och till olika kloster. Tio av dessa brev är i form av en katekes , det vill säga frågor och svar - den här typen av brev har aldrig tidigare setts. Den andra gruppen av brev behandlar dogmatiska och moraliska frågor. Den tredje och fjärde, under inflytande av Basilius den store , riktas till munkarna med tröstande ord eller stöd för dem som har lämnat sina plikter. Den femte gruppen av brev, den mest intressanta för historiker, riktar sig till företrädare för de högsta kyrkliga och statliga myndigheterna, inklusive kejsaren och påven . Den största delen av Studits brevsamling omfattar brev till vänner, bekanta och studenter [12] . Separat noterar forskare en betydande plats i korrespondensen från kvinnorektorn, till vilken 76 av hans brev är adresserade. I den tidiga kristna epistolografin var kyrkofädernas korrespondens med fromma och högt uppsatta kvinnor vanlig. Efter 400-talet förändrades situationen radikalt och Studites brev till ikondyrkare markerar återupplivandet av en avbruten tradition. I dessa brev uppskattar han mycket de moraliska och kristna dygderna hos sina korrespondenter, och hedrar dem som biktfader och martyrer [75] .
De första tecknen på återhämtningen av genren efter " Mörka medeltiden " är redan synliga i patriarken Photius (d. 896) brev, även om den polemiska aspekten är betydande även hos senare författarna Nikolaus mystikern och Aretha från Caesarea [72] . Photius brev saknar alla spår av retorik och är enkla till formen, vilket gör det möjligt att betona betydelsen av deras innehåll. Han uttryckte sina estetiska principer på följande sätt: "Tror inte att jag säger att vältalighetens konst, styrka och kraft består i överflöd och pompositet, som vanställer ordets naturliga charm med blommiga dekorationer och med hjälp av överlagrade färger som förvandlas till något underutvecklat och trögt. Och det består inte i att anta en dyster blick och glömma ett leende, undvika allt användbart, släppa in en djup dimma och dunkel över allt, förvirra och för alltid skrämma de enfaldiga med mörker, som om de är inneboende i visdom ... " [ 76] . Det finns inga generaliserande studier om skrifterna från mellanperioden av den bysantinska historien . För 900-talet utarbetade Jean Darrouzet ("Épistoliers byzantins du Xe siècle", 1960) den mest kompletta listan över författarna till breven och Gustav Carlssons monografi ("Idéologie et cérémonial dans l'épistolographie byzantine. Textes du Xe siècle analysés et commentés", 1959) [77] . Förutom ovan nämnda mystiker Nikolaus och Aretha av Caesarea , brev från Metropolitan Leo av Sinada , som i slutet av 900-talet besökte Rom med ambassader för att stödja motpåven Johannes XVI och Aachen för att diskutera slutsatsen av ett dynastiskt äktenskap, är anmärkningsvärda. Alexander Kazhdan noterar den mjuka humorn och sarkasmen i dessa brev [78] ; 1985 publicerades deras vetenskapliga utgåva med en engelsk översättning [79] . Samlingarna av John Maurops (c. 1000 - c. 1092), Michael Psellos (1018 - c. 1078) och Theophylact of Ohrid (c. 1055 - efter 1107) uttömmer dessutom listan över stora brevsamlingar från 1000-talet. till detta kan endast Simeon den nye teologen anges , Michael Cerularia och Nikita Stefat . Vidare, fram till 1204, överförs den epistolära traditionen kontinuerligt - från Theophylact till hans släktingar Torniks , Dmitry och hans söner, sedan till Theodore Prodrom , Michael Italicus , når toppen med John Tsets och sedan till slutet av 1000-talet med Eustathius av Thessalonika och bröderna Choniates. Men i själva verket var Konstantinopels fall 1204 ingen betydande milstolpe inom epistolografin, och breven från Euthymius Malachi (ca 1115 - före 1204) skiljer sig inte mycket från dem från Demetrius Chomatianus , Johannes av Apocaucus eller till och med Mikael av Gaura (c. 1290 - efter 1350) [77] . Enligt författarna till den grundläggande uppslagsboken om bysantinska källstudier I. Karayannopoulos och G. Weiss nådde genren sin höjdpunkt under 11-12 och 1300-talet [80] .
Huvudtendensen i den mellanbysantinska epistolografin anses vara förstärkningen av "dekonkretisering", manifesterad i författarnas önskan att undvika specifik information om en viss persons eller händelses liv. Enligt den brittiska bysantinisten Romilly Jenkins , "för oss är ett brev ett meddelande åtföljt av ett uttryck för personlig attityd; Bysantinsk skrift är en opersonlig retorisk krångel som antingen inte innehåller något budskap eller, om det inte gör det, så är budskapet så dunkelt och fyllt med anspelningar att det nästan är oigenkännligt . Detta är ett långt brev från ärkebiskop Theophylact av Ohrid till kejsar Konstantin X Duka med en viktig begäran till avsändaren, vars kärna förblir oklart för den moderna läsaren från själva brevet. Sannolikt måste, enligt en sedan länge etablerad tradition, själva begäran i ord förmedlas av brevbäraren [82] . Theolacts brev är en värdefull källa om det bysantinska Bulgariens ekonomiska, sociala och politiska historia [83] . Förutom traditionella vänskapsbrev innehåller Theophylacts epistolära arv ganska sällsynta rekommendationsbrev ( συστατικες ) och minnesbrev. Deras ovanlighet manifesteras i införandet av en tredje person i berättelsen, behovet av att karakterisera författarens och läsarens inställning till honom. I fallet med en rekommendation finns det ett ytterligare behov av att beskriva problemet, vars lösning kräver deltagande av adressaten, och den teoretiska komplexiteten i att införa ett element av tragedi , vilket är ovanligt för epistolärgenren, är förknippad med minnesbrev [84] . Vikten av bokstäverna från Theophylact of Ohrid erkändes i modern tid , och den första upplagan av Theophylacts brev utarbetades av Johannes Meurzios 1617. Under de följande århundradena fortsatte arbetet med manuskript och förtydligande av kända brev, men från och med 2016 har deras vetenskapliga utgåva inte publicerats [85] .
Bokstäverna från den paleologiska perioden, samtidigt som de behåller de särdrag som är gemensamma för bysantinsk epistolografi, har märkbara drag. Skillnaderna, enligt Margaret Mallet, härrör från bysantinernas förändrade levnadssätt från överklassen, som blev mer kosmopolitisk. Om för 1100-talets intellektuella var livet utanför huvudstaden en exil, så innebar det för Demetrius Kydonis i slutet av 1300-talet det smärtsamma behovet av att lära sig dåliga nyheter personligen eller av bekanta. En diskussion om hovintriger av Cydonis eller Nicephorus Grigora (ca 1295-c. 1360) eller militära kampanjer av kejsar Manuel II var otänkbar för de mellanbysantinska epistolerna. Forskaren ser orsaken till detta i en större grad av närhet av intellektuella till makten under det sena imperiet än på Komnenos tid [86] . Andra socialt betydelsefulla frågor diskuteras också i breven - hesychasm , tvister om kyrkornas enande och imperiets territoriella förluster. Cydonis beskrivning av digerdöden 1347 saknar motstycke i tidigare epistolografi [87] .
De flesta forskare noterar förändringarna i epistolary praxis som inträffade under de första århundradena av vår tideräkning och pekar som regel på spridningen av kristendomen som en förklaring till detta fenomen . I själva verket, från och med aposteln Paulus , Ignatius , Polycarp och Klemens , var brevformen populär bland kristna epistolografer, som, med utgångspunkt i den gamla traditionen, introducerade helt andra frågor i den [88] . De stora kappadokiernas brev väcker nya estetiska, teologisk-filosofiska, epistemologiska frågor [89] . Samtidigt följde de de klassiska metoderna, och precis som sina gamla föregångare uttryckte de glädje över det mottagna budskapet, såg samtalspartnerns själ i breven och föreställde sig, när de läste brevet, hans närvaro [90] . Alla kristna författare följde dock inte traditionen - sådana är till exempel breven från biskop Athanasius av Alexandria , utan retoriska utsmyckningar och fyllda från början till slut med rent affärsinnehåll [91] . Flera teoretiska innovationer introducerades i senantik latinsk epistolografi. Biskop Peacock av Nolan omformulerade den traditionella uppfattningen att bokstäver är ett ofullkomligt substitut för personlig närvaro. Tvärtom, trodde han, är idealisk kontakt genom brev mer sublim än direkt. Han uppfattade frånvaron av en korrespondent som en analogi för frånvaron av en gudom, och i denna tolkning fick brevväxlingen karaktären av en helig ceremoni [92] . Det finns dock polära synpunkter på hur specifik kristen epistolografi förhåller sig till massans epistolografi. Den italienske papyrologen Aristidou Calderini föreslog att tack vare den nya religionen trängde känslor av respekt och medkänsla in i korrespondensen mellan de fattiga och de rika, men detaljerade semantiska studier, bortom nyanserna i ordanvändningen, avslöjar inte särdragen av kristnas och hedningars världsbild [35] .
Om brev fram till 200-talet huvudsakligen ägnades åt ekonomiska angelägenheter eller monetära förfrågningar, så talar vi i senare tider alltmer om korrespondenternas känslomässiga och fysiska tillstånd [39] . Av de 8044 grekiska papyrologiska brev som fanns i Trismegistos Texts Database från och med den 1 januari 2017 [93] var 4736 markerade som privata, varav 440 brev uttryckte en eller annan känsla. Ungefär en tredjedel av de känslomässigt färgade breven beskriver känslorna hos författaren till brevet från bristen på möjligheten till direkt kommunikation med adressaten. Det är inte ovanligt att man ångrar avsked och önskemål om hälsa eller återhämtning - inte överflödigt, med tanke på den genomsnittliga livslängden på 35 år i det grekisk-romerska Egypten [94] . Bokstäverna från invånarna i det romerska Egypten är extremt sentimentala, och bilden av livet som de skildrar är extremt smärtsam. Författarna till breven är rädda för ensamhet, sjukdom och död, eller deras föraning, de ber sina korrespondenter att komma så snart som möjligt. Hälsa var inte den enda källan till oro för egyptierna - hushållsbekymmer, svek mot en maka, försummelse av ödmjukhet och fattigdom är inte ovanligt i brev från 200-400-talen [95] [komm. 5] . Enligt Arkady Kovelman är brev från 2-300-talen en återspegling av en förändrad moral, i jämförelse med moralen från den tidigare eran, mer koncentrerad på attityden till känslor och dygder. Den nya moralens attityd, enligt den ryske historikern, orsakas av två motstridiga omständigheter: spridningen av konflikter och uppmaningar om förlåtelse och tålamod. Samtidigt antecknas nya känslor i breven – en törst efter barmhärtighet, ökad känslighet etc. [97] I mitten av 900-talet blir temat sjukdom och död återigen populärt inom alla litterära genrer. Michael Psellos var engagerad i medicinsk forskning , Anna Komnena lämnade en detaljerad beskrivning av sin fars död . Av brevskrivarna är hypokondrimotiv mest framträdande i Theophylact of Ohrid [98] .
Det antika grekiska ordet φιλία , som senare användes av bysantinerna, fick inte omedelbart en betydelse med en underförstådd inte bara mental, utan också social anknytning. På Homeros tid hade det betydelsen av "gästfrihet", men i Nya testamentet karakteriserade det Kristi andliga förhållande till apostlarna. Senast under det tredje århundradet tolkade Klemens av Alexandria ordet i betydelsen mellanmänskliga relationer i den aristoteliska etikens anda [99] . Utvecklingen av vänliga epistlar i grekisk epistolografi har studerats väl - man kan säga att detta är dess huvudtema [100] . Det kan spåras tillbaka till den romerska aristokratins bokstäver som börjar med Cicero och sedan Plinius den yngre . Att motsvara högt uppsatta mottagare i trevliga ämnen fick en social innebörd, eftersom uttryck för vänskap och önskningar om hälsa bidrog till att upprätthålla relationerna med medpolitiker. Med utvidgningen av det romerska imperiet uppstod ett stort skikt av provinseliten, och romerska aristokratiska seder antogs i de stora hellenistiska centra. Bland papyrus som upptäckts i Egypten har tusentals vänliga brev bevarats. I de fall då namnet på avsändaren kan identifieras är dessa oftast romare, greker eller helleniserade egyptier från samhällets övre skikt som fått en grekisk utbildning [101] . Sådana vänliga brev kallades φιλικός eller φιλοφρονητικός . Ett särskilt stort antal klichéer är förknippade med temat vänskap - omnämnandet av berömda mytologiska vänner, en lek med ord med ordet φίλτρον (i betydelsen kärleksmagi, fanns det redan i de stora kappadokiernas bokstäver ), "en vän är ett andra Jag", etc. [102] Filofroniska bokstäver [komm. 6] åtföljdes ofta av gåvor [104] . A. Kovelman noterar att brevens vänlighet inte förnekar existensen av konfliktsituationer. Å ena sidan, om korrespondens är en manifestation av vänliga känslor, är frånvaron av bokstäver ett tecken på försummelse för korrespondenten, och lathet att skriva brev är ett vanligt ämne. Å andra sidan tyder det stora antalet brev till släktingar (det vill säga avsaknaden av personlig kommunikation) upplösningen av den traditionella familjen [105] . I kyrkans fader Aurelius Augustinus skrifter omprövats det klassiska vänskapsbegreppet ( lat. amicitia ), vilket antydde en helt annan typ av budskap, där uppriktiga bedömningar och kritik av misstag uttrycktes. Enligt Augustinus är vänskaper som saknar kritik "totalt bedrägliga" [106] och kan leda (och i hans fall gjorde det) att falla i kätteri. Istället är det rätta att upprätthålla en "kristen vänskap" som delas av alla kristna, där det är normalt att påpeka en väns fel [92] . Tvärtom är inställningen till vänskap hos en annan fader till kyrkan på 300-talet, Basilius den store , mer traditionell och skiljer sig lite från Libanius och kejsar Julianus åsikter [107] . Gregorius av Nazianzus såg i vänskap en ontologisk enhet, "en själ i två kroppar" [108] .
Enligt Alexander Kazhdan hade bysantinerna en extremt försiktig inställning till vänskap under 10-12-talen. Munken Simeon den nye teologen hävdade att vänskap inte existerar, men "det finns bara ett sug efter tomt prat och gemensam grub" [komm. 7] . Frukta vänner mer än fiender råder Kekavmen [110] med sin " Strategicone " . Emellertid är temat vänskap fortfarande framträdande i utbildade bysantiners skrifter. Detta koncept övervägs utförligt i brev från historikern och författaren Michael Psellos , enligt vilken grunden för sann vänskap är, först och främst, gemensamma vetenskapliga intressen [111] . Den imponerande korrespondensen från Psellos (mer än 500 redan publicerade brev) har ännu inte undersökts fullständigt, och principerna för dess klassificering har ännu inte utvecklats. Bland adresserna till Psellos finns åtta kejsare, tre patriarker, höga tjänstemän, metropoliter och biskopar [112] . Särskilt viktiga för Psellos var de relationer som skapades när han studerade vid John Maurops skola med sina studiekamrater och Maurop själv. Korrespondens mellan den tidigare läraren och eleven fortsatte nästan under bådas liv [113] . Nicephorus Uranus , en framstående statsman i slutet av 1000-talet, upprätthöll också förbindelser med sina tidigare lärare och finslipade sina epistolära färdigheter i korrespondens med dem [109] .
De bysantinska epistolografernas vänskap hade en mycket bestämd social dimension och representerade oftast ett bräckligt, icke-symmetriskt och icke-ömsesidigt förhållande, mer likt det hos en klient och en beskyddare. Ur denna synvinkel kan vänskapliga brev delas in i två grupper - de som skrivits av representanter för den sekulära och andliga aristokratin för att stärka deras status, och de vars författare försökte klättra på den sociala stegen på detta sätt [114] . Korrespondensformade förbindelser mellan medlemmar av den bysantinska intellektuella eliten har varit ett populärt forskningsområde under de senaste decennierna. Tyvärr är det inte många epistolografer som har tillräckligt stort antal adressater för att genomföra sådana studier. En av dem är Metropolitan Michael Choniates (1138 - ca 1222), bror till den berömda historikern . Efter att lämna Mindre Asien under första hälften av 1100-talet fortsatte Michael sin ytterligare karriär i Konstantinopel , Aten , Keos bas och slutade i ett kloster nära Thermopylae . Bland adresserna till hans 181 brev finns 80 högutbildade och högt uppsatta personer, mestadels män. Breven visar ett brett spektrum av intressen hos deras författare och hans sinne för humor [99] . En av Choniates korrespondenter var hans lärare, ärkebiskop Eustathius av Thessalonika (ca 1115 - ca 1195), vars korrespondens också har bevarats. De 48 breven från Eustathius är betydligt mindre informativa när det gäller kontaktnätet, de ägnar mer uppmärksamhet åt stil, gåvor och andra ceremoniella ögonblick. Det nya i hans skrifter är användningen som litterärt material i vardagslivet, tidigare föraktat i den bysantinska litteraturen. Av alla bysantinska författare ägnade Eustathius förmodligen mest uppmärksamhet åt den estetiska perfektionen av frukt, vin och andra livsmedel [99] .
Att skriva exemplariska, stilistiskt korrekta bokstäver krävde speciella färdigheter, vars utveckling ägnades åt epistolära manualer. Inledningarna var särskilt svåra, och även en så välkänd författare som Metropolitan Michael Choniates tog till färdiga samlingar [57] [115] . En kompetent författare kunde skriva sitt meddelande själv, men dikterade oftare till sekreteraren ( amanuensis , librarius , servus ab epistulis ). Som ett tecken på särskild läggning kunde författaren göra en handskriven efterskrift till punkt och pricka, en efterskrift [116] [24] . Representanter för de lägre samhällsskikten skrev själva brev på grundval av den utbildning som erhölls i skolorna, även om det inte fanns någon speciell disciplin som ägnades åt att skriva brev [117] . De grundläggande konstruktionerna ges i grammatikböckerna av Dionysius av Thrakien (1:a århundradet f.Kr.) och Apollonius Diskolus (2:a århundradet) [118] . Epistolografiträningen bestod i att utföra övningar (progymnasmat) enligt proverna. Breven av Gregorius av Nazianzus , Gregorius av Nyssa , Libanius ansågs vara de bästa . På 900-talet rekommenderade patriarken Photius särskilt att läsa Synesius och Basilius den stores brev . Något modifierade prover finns i arvet från Theodore the Studite , John Maurops , Theophylact of Ohrid , Euthymius Malaki , John Hortasmenes och Demetrius Cydonis [119] . Själva utbildningsprocessen blev också föremål för brev. De mest intressanta i denna mening är de 122 bokstäverna från "Anonym lärare", en skollärare i slutet av 900-talet. Av dessa presenteras läsarna för en irriterad, stackars ungkarl, som är uppslukad av hans skola och litterära sysselsättningar [120] .
Bysantinerna ställde ganska betydande krav på bokstäver - trots allt måste de vara en "källa till friskhet i öknen", "ett ljus i mörkret" och " Orfeus sång ". Brev måste å ena sidan vara personliga och konfidentiella och å andra sidan avsedda för publicering eller offentlig läsning; vara abstrakt och berörande i vardagen, formell och känslomässig. Det fanns ett antal funktioner och strukturella element som återgavs under århundradena i bysantinernas bokstäver. Den enkla formen av hälsning ("A hälsar B") omvändes redan under den tidiga bysantinska perioden för att sätta adressaten i första hand. Detta kan innebära både författarens kristna blygsamhet och hans respekt för adressatens sociala status. Samtidigt är den klassiska latinska önskan om hälsa Si tu vales bene est; ego valeo (”Om du är frisk är det bra, jag är frisk också”) ersattes av former med abstrakta vädjanden och uttryck från lexikonet för domstolsceremoni dök upp. Samma sak hände med avskedsformlerna. Även om den enkla ἔρρωσο också finns i mellan- och senbysantinska bokstäver [121] , var begäran i slutet av brevet att be för författaren eller minnas honom vanligare. Den viktigaste delen av brevet, som all läsarens uppmärksamhet var inriktad på, var proemium , inledningen [122] . Enligt litteraturteorin måste principen om korthet ( συντομία ) följas när man skriver ett brev . Dess iakttagande gav författaren möjlighet att å ena sidan plötsligt avsluta brevet, och å andra sidan att graciöst be om ursäkt för dess längd. Libanius betonade upprepade gånger sin anslutning till idealet om βραχυλογία , förmågan att uttrycka allt nödvändigt med några få ord. Bokstäver måste vara korta ("attiska" bokstäver på upp till 400 ord), eller mycket korta ("lakoniska" bokstäver). I nästan alla större brevsamlingar utgör "lakoniska" bokstäver på 3-6 rader en betydande del. För att uppnå speciell uttrycksfullhet användes de stilistiska anordningarna paronomasia och asyndeton [123] . Många bysantiner tyckte dock om att läsa långa brev, och vissa författare gav efter för dessa önskningar [124] .
Liksom många andra genrer av bysantinsk litteratur , var epistolary baserat på en mimetisk imitation av antika modeller. Enligt Herbert Hunger manifesterade detta sig i användningen av några av de mytologiska bilderna som bevarats i bysantinernas massmedvetande. Flera utbredda topoi går tillbaka till denna källa: omnämnandet av Hermes som epistolärernas gudomliga beskyddare; brevförfattarens oemotståndliga önskan att träffa sin adressat, som behöver Perseus bevingade sandaler för att förkorta avståndet ; sirenernas röst , med vilken författaren till brevet frestar eller charmar läsaren (den senare tolkningen är karakteristisk för en senare period) [125] . Alla dessa entusiastiska vändningar framkallade ofta anklagelser om hyckleri mot bysantinska epistlografer från moderna forskare. G. Hunger påpekar om detta att " högkultur är omöjligt utan någon social ouppriktighet " [126] .
Posttjänsten dök upp i Grekland under Alexander den store , utvecklades av hans efterträdare och sedan av romarna. Vid vändningen av den gemensamma epoken organiserade kejsaren Octavianus Augustus en cursus publicus i linje med kurirtjänsten i det hellenistiska Egypten . Jämfört med de tidigare gjorde detta system det möjligt att leverera korrespondens mer tillförlitligt, eftersom samma person tog emot meddelandet från avsändaren och skickade det vidare till adressaten [128] . Eftersom användningen av cursus publicus för att leverera personlig post formellt inte var tillåten, eller för dyr, var det nödvändigt att tillgripa tjänster från vänner eller andra möjligheter. Brev försvann ofta under leverans eller levererades under lång tid, korrespondenshemligheten garanterades inte [129] . Budbäraren som levererade brevet instruerades ofta att framföra en muntlig hälsning och förmedla en gåva [130] . Oftast presenterades färsk frukt och grönsaker som present. Fruktförstöring under transport till avlägsna korrespondenter noteras också i brev [131] , och Margaret Mallet noterar fiskens symboliska betydelse i olika former, ofta överförda med bokstäver, för vilka färskhet är extremt viktig [132] . Det finns två klassiska motsättningar förknippade med leverans av brev, ofta återgivna i bysantinska brev. Den första av dessa är kopplad till idén om att skriva som en barriär och en bro, en känsla av ensamhet och närvaro, orsakad av det [komm. 8] . År 398 skrev Synesius av Cyrene att "bakom den älskades kroppsliga frånvaro kan ett brev ge en bild av närvaro, sken av en konversation, och därigenom tillfredsställa själens impulser" [133] . På Michael Psellos tid fick uttalandet om utseendet av närvaro karaktären av en "lag". Bilder nära i betydelse innefattade motsättningen av fjärran och nära, en imaginär resa och dess svårigheter [134] . Det andra viktiga motsatsparet var tillit och misstro, möjligheten till förräderi och uppkomsten av falska rykten som uppstod på grund av risken för obehörig läsning av brevet. Som ett resultat är omnämnanden av tredje part och externa händelser i brev sällsynta, och kommunikationen mellan författaren och läsaren sker i ett sammanhang som de båda känner till [134] . Följaktligen kan den muntliga delen av meddelandet som sänds genom budbäraren komplettera eller intyga den skriftliga. Som Synesius skrev, "Med den fantastiska Gerontius skickar jag detta meddelande till dig, med ett livligt brev - livlöst, acceptera dem! Jag sänder de sista mer av sed än av behov av att prata med dig, ty minnen av dig är förknippade med mig, och denna unge man kommer att kunna berätta om mig mycket mer än tusen brev” [135] . Breven förseglades också med sigill [127] .
Mottagandet av brevet var lika emotionellt och symboliskt som sändningen. Simeon Metaphrastus beskrev leveransögonblicket så här: "Jag öppnade det [brevet] och såg omedelbart på dess längd, precis som en törstig tittar på storleken på en kopp innan han dricker" [127] . Tillvägagångssättet för att faktiskt läsa breven beskrivs inte i källorna, men det är välkänt hur den efterföljande offentliga diskussionen gick till. Praxis med offentlig läsning av brev fanns redan under senantik . I ett av sina brev (nr 1583) berättar Libanius om fallet då han, efter att ha fått ett praktfullt brev från sin elev Basil, säger "Jag vann", vilket betyder att elevens epistolografiska seger också innebar hans lärares triumf [ 136] . I motsvarande system av metaforer ansågs brevet vara dess författares "barn", medan författarens lärare ansågs vara brevets "farfar" [137] . Som I. P. Medvedev noterar , under den sista bysantinska renässansen av XIV-XV århundradena, återupptogs modet för att skapa " salonger " eller "teatrar" bland intellektuella [komm. 9] . Under "teatern" förstod man rummet i vilket den litterära eller filosofiska handlingen ägde rum, och dess deltagare. Anledningen till mötet kan vara diskussionen om ett nytt litterärt verk, framförandet av någon med ett tal och i synnerhet läsningen av brev [139] . I mitten av 1390-talet skrev kejsar Manuel II Palaiologos i ett brev till sin barnlärare Theodore Cavkaden [komm. 10] [141] :
Det du skrev lästes på en liten men värdig teater. Det fanns människor som visste hur man säger ett ord i tid och vars åsikter uppskattades bland författare. Av dessa beundrade den ena ordens ordning, den andra - uttryckets skönhet, den tredje slogs av tankarnas koncisitet, att ett sådant överflöd av dem finns i några få ord. Alla applåderade något speciellt, och alla tillsammans - hela verket som helhet. Även för mig föreföll allt detta inte mindre utmärkt än för dem som stampade och skrek av glädje, fastän jag satt tyst. Och av det jag njöt särskilt av, och vad jag anser vara det viktigaste av dina bedömningar, är att du uppskattade känslan av proportioner: för att du alltför passionerat ville uppnå genomförandet av det du skrev om (vilket dock är naturligt), du lyckades dock undvika all omåttlighet.
Resultatet av föreställningen på teatern var inte självklart, det kunde vara antingen en storm av glädje, när teatern "skakade av applåder", eller buande med stenkastning mot den olyckliga talaren [142] . Genom epistolografi och teatrar höll bysantinska intellektuella i olika städer kontakt med varandra. Senbysantinska litterära skrifter var ursprungligen avsedda att "publiceras" genom cirkulation i manuskriptsamlingar. De kännetecknas av de tolkade handlingarnas opersonliga karaktär, ett medvetet förkastande av det konkreta och utanför situationen [143] . Enligt Herbert Hunger var huvudkriteriet och slutmålet med att skriva brev den mimetiska imitationen av klassiska modeller [136] .
Den tyske filologen Max Troy bedömning av bysantinska bokstäver 1895 som tom på innehåll, med kanske lite estetiskt och prosopografiskt värde [144] delades av många inflytelserika bysantinister. Karl Krumbacher sa om breven från 1300-talets författare Michael Gavra att de är "ingenting annat än tomt prat; även betraktad endast ur formsynpunkt är denna lättsinniga krull tröttande på grund av den stereotypa upprepningen av samma ord, fraser och betydelser” [145] . Det moderna stadiet av studiet av antik och sen antik epistolografi började i verk av klassiska filologer från slutet av 1800-talet och är förknippat med försök att använda bokstäver som en historisk källa. I förhållande till Nya testamentets epistlar skiljde den tyske filologen Adolf Deissmann mellan "litterära brev" ( epistoler ), som epistolografer skrev i syfte att senare publiceras, och "riktiga brev", som kännetecknades av konstlöshet och oförbereddhet. Denna distinktion var inte formell, och syftet med att skriva brevet avgjorde dess stil. Med detta tillvägagångssätt visade det sig att epistolen är betydligt större än bokstäverna, och inte ens införandet av den mellanliggande kategorin "epistolary letters" räddade situationen [146] . Denna klassificering var inte unik. Enligt Otto Roller är ett "brev" vilken text som helst som är adresserad till någon, och en "epistole" är en text utformad på något speciellt sätt, men inte avsedd att skickas till adressaten. I allmänhet ägnades uppmärksamhet främst åt romerska författare, och för grekisk och bysantinsk epistolografi fanns det inga generaliserande verk jämförbara med monografin av Hermann Peter ("Der Brief in der romischen Literatur", 1910) [147] .
I början av 1930-talet kritiserade den grekiske filologen Yohannes Sikutris Deissmanns tillvägagångssätt som otillämpligt på kulturer dominerade av "privata litterära brev" och följaktligen behövde nya metoder för att studera dem utvecklas. Sikutris ansåg värdet av bokstäver som en historisk källa endast potentiell, och instämde i Trojas idé om "avkonkretisering" [148] . Följaktligen är sökandet efter historiska fakta i bysantinska bokstäver omöjligt, och det är nödvändigt att utföra en korrekt tolkning av betydelser och nyanser. Enligt Sikutris består tolkningen av bokstäver av två aspekter, filologiska och formella. Den första omfattar utarbetandet av vetenskapliga upplagor av brevsamlingar, deras datering, upprättande av adressater och författare. Den formella aspekten är relaterad till frågan om hur breven skrevs, under vilka livsförhållanden. Tyvärr tillät en tidig död inte Sikutris att presentera sitt koncept i detalj och väcka det till liv [149] . Uppmaningen från den grekiska forskaren lyssnades inte, och under de kommande två decennierna fanns det få verk om detta ämne, på 1940-talet kan endast en stor artikel av Monica Wagner om Theodoret of Cyrus (1948) brev citeras. Bysantinska skrifter fortsatte att kritiseras för sin retorik, bristen på specifika historiska detaljer och övergripande trivialitet, stilens komplexitet, slaviskt följsamhet till klassiska mönster och stereotypa svar [150] . Utgivaren och översättaren av kejsar Manuel II Palaiologos brev, George Dennis, som uttryckte en folklig åsikt, skrev 1977 att "på det hela taget tenderar bysantinska brev att vara formella och opersonliga och, kan man säga, fruktansvärt tråkiga" [151] . Ett viktigt verk där breven framför allt betraktades ur litterär synpunkt var motsvarande kapitel i monografin av Herbert Hunger . Den mest kompletta listan över de viktigaste publikationerna och studierna från 1978 finns också där [152] . Margaret Mallet beskrev genren mycket positivt . Enligt hennes åsikt var yttre fakta av sekundärt intresse för de bysantinska epistolarierna - oavsett hur irriterande de positivistiska historikerna är, i motsats till mentaliteten och känslorna som fångas i ögonblicket. I denna mening är bysantinska bokstäver närmare lyrisk poesi och ersätter i viss mån den [153] .
Hittills finns det inga generaliserande verk om forntida, sen antik och bysantinsk epistolografi, eller åtminstone samlingar av artiklar som ägnas åt dem. Uppmärksamhet i de tillgängliga verken ges främst till typologin av bokstäver, såväl som försök att med deras hjälp tränga in i författarens inre värld, vägledd av Demetrius av Phalers idé om bokstäver som en spegel av själen. Fram till början av 2000-talet fanns det praktiskt taget inga försök att genomföra en heltäckande analys av de litterära och kulturella praxis som ledde till uppkomsten av enskilda brev som reglerade processerna för deras utbyte och insamling. Det vill säga att värdet av historiska källor erkändes bakom enskilda brev eller så kunde de användas för att studera vissa kunskapsområden (till exempel aposteln Paulus brev ), men de var inte tänkta att ha någon dold mentalitet [154] . En serie artiklar ägnade den sena bysantinska historieskrivningen av V. A. Smetanin, utarbetad 1987 i den slutliga monografin, erbjuder en systematisk syn på ämnet forskning, dess metodik och plats i allmänna bysantinska studier. Dessa verk förblev praktiskt taget okända för utländska bysantinska forskare [155] . Metodiken som föreslagits av V. Smetanin inbegriper studiet av skriftens struktur, där två huvuddelar särskiljs: formel, vars grund (semantema) utgör en "retorisk formulering", och innehåll (apangelia), som är budskapet. sig själv och är en länk mellan formlerna [156] .
I avsaknad av generaliserande verk, sedan andra hälften av 1900-talet, har antalet studier som ägnas åt enskilda brev och publikationer av brevsamlingar ökat avsevärt. I sin viktiga genomgång av trender i studiet av bysantinsk epistolografi nämner Peter Hatlie vid University Dallas ett antal författare vars arv har studerats mest intensivt under de senaste decennierna: Basil the Great , Theodore the Studite , Nicholas the Mystic , Michael Psellos och Demetrius Kydonis . Bland de nya trender som växte fram i slutet av 1900-talet bör nämnas användningen av datorteknik för att identifiera hur ofta enskilda ord och uttryck används, samt att bygga en graf över relationer mellan korrespondenter. Av de senare kan man peka på monografin tillägnad Theophylact of Ohrid av Margaret Mallet (1996) [157] . 1988 översattes alla klassiska epistolära läroböcker (två avhandlingar av pseudo-Demetrius, en manual av pseudo-Libanius och ett utdrag ur Ars rethorica av Julius Victor ) till engelska och publicerades av Abraham Malherbe [32] .
| Bysantinska imperiet | |
|---|---|
| Bysantinska studier | |
| Berättelse |
|
| Stat och ekonomi | |
| Höger | |
| Krigföring |
|
| Religion och kyrka | |
| Samhälle | |
| Vetenskap och kultur | |
| |