Narasimha

Narasimha
Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha

Den gigantiska statyn av Narasimhi i templet Ugra Narasimh Swami i Hampi , XIV-XV-talet
Avatar av Vishnu i en skrämmande form
Mytologi indiska
terräng Södra Indien
Golv manlig
Make Lakshmi , Narasimha
Relaterade karaktärer Prahlada , Hiranyakasipu
huvudtemplet Sri Narasimhasvami i Achobili ( Andra -Pradesh )
Attribut Bulava Kaumodaki , Sudarshan - Chakra , Claws , Fangs
Veckodag "Narasimha Jayanti" (dagen för uppkomsten av Narasimhi, april-maj varje år)
Mantra

OM Hrim Ksaumugram Viram Mahavivnumjvalatam Sarvatomukham।

Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Narasimha ( Sanskr . नरसिंह , Iast : Narasiṃha ) -in Vaishnavism "Man Leo", semi-antropomorfisk avatar Vishnu , skrämmande, våldsam och reflekterande demonobory motiv av hans bild [1] . Enligt legenden i Satya-yugu, förkroppsligades Vishnu, som en man, på jorden för att återställa dharman , när det var nödvändigt att eliminera hotet mot världen [2] . Han fick sitt namn från det faktum att avatarens människokropp kröntes med ett lejonhuvud ("Nara" - en man, "Simha" - ett lejon).

I form av Narasimha befriar Vishnu jorden från asura Hiranyakashipus tyranni , som fick gåvan av osårbarhet från Brahma . Hiranyakashipu kunde inte dödas av människor, djur, vapen, bara händer, dag eller natt, i eller utanför huset. Tack vare sin gåva tog Hiranyakashipu makten över de tre världarna, underkuvade gudarna och slog sig ner i Indras palats på himlen [3] . Hiranyakashipu förföljde allvarligt sin son Prahlada , som hade varit en hängiven Vishnu från en tidig ålder. Den senare, efter att ha antagit formen av en lejonman, kom sin anhängare till hjälp [4] . I skymningen, stående på tröskeln till sitt palats, hävdade Hiranyakasipu, i en dispyt med Prahlada, att Vishnu inte är allestädes närvarande, eftersom han inte är i den närmaste kolumnen. Han slog föraktfullt den, varefter en lejonman mirakulöst dök upp från den kollapsande kolonnen. Han slet sönder demonen och avslutade därmed Hiranyakashipus regeringstid och återställde fred och dharma på jorden. Efter Prahladas böner försvann Narasimha och lämnade sin son Hiranyakasipu ansvarig för asurorna [3] .

Historien om Narasimhi och Prahlada anges i Vishnu-Puran , Bhagavata-Puran och andra hinduistiska skrifter [5] . Dyrkandet av Narasimhe är utbrett bland anhängarna av Vaishnavism , som anser att det är en "stor försvarare" ägnad åt Vishnu. Inom hinduismen ses Narasimh som personifieringen av gudomlig ilska [6] .

I översättningar till ryska kallas Narasimh ibland också för Narasinho eller Nrisimha [4] .

Ursprunget till Narasimha-kulten

Det finns 17 versioner av berättelsen om Narasimha och bhakta Prahlada. De flesta av dem är lokala sagor eller en sammanvävning av klassiska och lokala versioner. Det är anmärkningsvärt att den puraniska berättelsen om räddningen av Prahlada från Hiranyakasipu är en av de senare versionerna. Vissa forskare, i synnerhet, Anna-Charlotte Eschmann från Institute of South Asia, Heidelberg University . Ruprecht-Karla tror att figuren av Narasimha går tillbaka till kulten av gudomslejonet, som dyrkades av stammarna i Telingana och Andhra Pradesh [7] .

Den äldsta kända bilden av Narasimha hittades på en stenpanel i byn Kondamotu, Guntur-distriktet , Andhra Pradesh. Det är från 400-talet och ger en allmän uppfattning om den tidiga kulten av Narasimha. Panelen visar ett lejon med två mänskliga händer som håller i en mace, samt ett chakra - det vill säga Vishnus vapen. Bilden kallades "Narasimha of Kondamotu". Hans upptäckt kastar ljus över Narasimha-kultens geografiska ursprung. Och till denna dag förblir kustområdena i Andhra Pradesh Narasimhas främsta tillbedjan i Indien [8] .

Verket i Kondamotu skapades av murare under de sista härskarna av den sydindiska Satavahana-dynastin . Men dyrkan av Narasimha fick stor popularitet i Indien senare, under Gupta-dynastins styre på 4-600 -talen. Lejonmänniskulten verkar ha blivit officiell. En av Gupta-kejsarna bar till och med namnet på skyddsguden - Narasimhagupta (470-535). Den puraniska historien om Narasimha som kommer ut ur kolumnen och dödar Hiranyakashipu tros ha dykt upp efter Guptas styre. Mytens ursprung antogs av historieprofessor JaiswalNehru University i artikeln "The Evolution of the Narasimha Legend and Its Possible Sources". Enligt hans åsikt kan utvecklingen av bilden av kolonnen spåras tillbaka till totempålarna som dyrkades av stammarna som bor i skogarna Orissa, Telingan, Andhra Pradesh och Chhattisgarh.

Det är anmärkningsvärt att i Orissa , där stamtrosor smälte samman med Shakta- och Shaiva-traditioner , tog lokala gudar formen av den pelarliknande gudinnan Stambeshwari och den pelarliknande guden Stambeshwar Mahadev , identifierad med Shiva . Spridningen av Narasimha-dyrkan från Orissa och Andhra Pradesh till stora delar av dagens Chhattisgarh och Maharashtra skedde under Vakataka-dynastins regeringstid, med huvudstad i Nandivardhana (nuvarande Nagardhan, Maharashtra) mellan 300- och 600-talen. Detta bevisas av sammanträffandet av stenbilderna av Narasimha, som finns i Orissa, och en stor bild av Narasimha på berget Ramtek i Nagpur (Maharashtra) [10] .

Den puraniska historien om Narasimhas framträdande

Litterära källor

Man tror att det första möjliga omnämnandet av Vishnu i form av Narasimha finns i en av verserna i Rigveda [ 11 ] , som beskriver Vishnus egenskaper, som han visade i sin avatar [12] .

Här förhärligas Vishnu för sin heroiska styrka,
Fruktansvärd, som ett odjur, vandrande (okänd) där, bosatt i bergen,
I vars tre breda steg
Alla varelser Bo.Rig Veda, Mandala I, Hymn 154, Text 2. "To Vishnu"

Rigveda (Mandala VIII, psalm 14, text 13) nämner också en möjlig prototyp av en asura vid namn Namuchi, som dödades av guden Indra . Namuchi hade osårbarhetens gåva - han kunde inte dödas varken dag eller natt, varken med torra eller våta vapen [13] . Vissa indologer, som Deborah Soifer, tror att det är möjligt att historien om motsättningen mellan Indra och Namuchi senare utvecklades till den puranska myten om Narasimha [11] .

Narasimha beskrivs i många puranska skrifter, som skiljer sig något från varandra [14] :

Källa Nämn i texten Källa Nämn i texten
Agni Purana 4,2-3 Linga Purana 1,95-96
Brahma Purana 213,44-79 Matsya Purana 161-163
Brahmanda Purana 2.5.3-29 Mahabharata 3.100.20
Bhagavata Purana sjunde låten Narasimha Purana Kapitel 40 till 44
Vayu Purana 67,61-66 Padma Purana Uttara Khanda 5.42
Vishnu-dharmottara Purana 1,54 Skanda Purana 2.18.60-130
Vishnu Purana 1.16-20 Shiva Purana 2.5.43 och 3.10-12
Kurma Purana 1.15.18-72 Harivamsha 41 och 3,41-47

Одна из упанишад , « Нарасимхатапани-упанишада », названа именем аватары человека-льва.

Jaya och Vijaya

Bhagavata Purana beskriver hur Jaya och Vijaya , två portvakter till Vishnu i Vaikuntha , förolämpade de stora visena - de fyra Kumaras . Som ett straff tvingades de födas tre gånger på jorden som asuror och slåss med Vishnu i en av hans inkarnationer . I Satya Yuga föddes de som demoner vid namn Hiranyakasipu och Hiranyaksha . Båda demoniska klanerna – Daityas och Danavas  – bugade sig inför dem och vördade bröderna som deras ledare. I Treta Yuga blev de Ravana och Kumbhakarna , och i slutet  av Dvapara Yuga blev de Shishupala och Dantavakra. Jaya och Vijaya inkarnerade som fiender till Vishnu och förde ondska till världen. I det ögonblicket, när Krishna halshögg sina sista demoniska inkarnationer, förlöste de sin förbannelse och återvände till Vaikuntha i sitt tidigare utseende som Vishnus följeslagare (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 1, texterna 37-46) [15] .

Åtstramning och gåva till Hiranyakashipa

Hiranyaksha , den yngre brodern till Hiranyakashipa, dödades av Vishnu, som dök upp på marken i bilden av en avatarrenovering av Varahi . För att få oemotståndlig makt drog Hiranyakashipa sig tillbaka på sluttningen av Mount Mandara , där han ägnade sig åt hårda åtstramningar. Under frånvaron av Hiranyakaship skyddade vismannen Narada sin fru Kayadhu i sitt ashram för att skydda henne och barnet som hon bar i livmodern, från attacken från flickorna som slogs med demonerna. Han berättade för henne om Narayanas bedrifter och storhet . Hon själv ägnade inte mycket uppmärksamhet åt Naradas lektioner, men hennes son till Prahlada absorberade dem, medan de fortfarande var i sin mors sköte. När han föddes började han meditera på Vishnu och skandera mantrat med åtta stavelser " OM Namo Narayanaya ". Hiranyakasipu, som var i åtstramning, visste inte om sin frus äventyr. Han ville bli osårbar för vapen och inte utsatt för sjukdomar och ålderdom. Han bestämde sig också för att få magiska krafter och bli en suverän och permanent härskare över alla tre världarna (Bhagavata-Purana, bok 7, kapitel 2, kapitel 3) [16] :

О владыка сущего (Брахма), я прошу тебя лишь об одном благословении — пусть ни одно из сошу тебя лишь об одном благословении — пусть ни одно из сотворенных

Se till att jag inte dör vare sig i bostaden eller utanför den, varken dag eller natt, varken på marken eller i luften. Skydda mig från alla vapen och låt mig inte dödas av människor, djur eller himmelska.

Gör mig osårbar för allt levande och livlöst. Låt mig inte dödas av varken Gud eller demonen eller ormen från underjorden. Jag vill, som du, vara oöverträffad i strid, så att inte en enda varelse slår ner mig. Hjälp inte mina fiender, ge mig makt över himmel och jord. Jag vill bli fruktad och respekterad av människor, gudar och djur. Ge mig de magiska krafterna som du äger, och gör mig så att jag aldrig förlorar dem.

— Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 3, texterna 35-37

Hiranyakasipu besegrade alla rivaler i var och en av de tre världarna och underkastade sin makt alla levande varelser, inklusive devaer och asuror. Efter att ha fångat alla planeter och till och med Indras palats , som han utvisade därifrån, började Hiranyakashipu, omgiven av lyx, njuta av livet. Alla halvgudar, utom Vishnu, Brahma och Shiva , var underordnade honom och tjänade honom. Hiranyakashipu blev universums mästare och förklarade att han ensam skulle hedras. Demonen väckte stor oro för jungfrurna, brahmanerna och andra rättfärdiga. De började be till Vishnu att han räddade dem från Hiranyakaships regeringstid. Vishnu svarade att den som orsakar lidande för gudarna, brahminerna och korna och försummar skrifterna och lagen förtjänar straff. Vishnu lovade att när Hiranyakashipu tar till vapen mot sin son, kommer att förtrycka och förolämpa honom, kommer han att förstöra skurken (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 4, texterna 27-28) [17] .

Prahladas tro på Vishnu

När Prahlada var fem år gammal anförtroddes han bekymmer från två lärare - Canda och Amarki, sönerna till vismannen från Schuracharya , som strängt beordrade barnet att förse barnet med alla demoniska egenskaper och utvisa namnet Vishnu från hans medvetande. Mentorer lärde honom att uppnå Artha (rikedom) och Kama (tillfredsställelse av önskningar). Om andra mål för mänskligt liv, dharma och moksha , var de tysta. Trots alla ansträngningar kunde inte lärarna sätta en enda orättfärdig tanke i rhs medvetande.. Han fortsatte att tro att Narayana  är den högsta verkligheten, som bör läsas med hjälp av nio typer av dyrkan, som börjar med sången av Herrens härlighet och slutar med den fullständiga underordningen av hans "jag" [18] .

Överallt kände han på sig den Allsmäktiges tillgivna blick ... alltid nedsänkt i den Allsmäktiges upplevelser, grät eller skrattade han; Ibland greps han av glädje, och sedan, efter att ha glömt konventionerna, sjöng han högt. Ibland, när han såg Herrens bild framför sig, upplevde prahlada en vördnadsfull upphetsning och vädjade högt till honom ... Ibland kände prahlada beröringen av Herrens händer och glömdes bort i den supranemiska saligheten. Under dessa timmar tappade han makten över sig själv, hela hans varelse gladde sig, orden frös på hans läppar, hans hår reste, tårarna strömmade från halvslutna ögon ... Han heter själv Prahlada, som ger glädje - det var att matcha hans natur.

— Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 4, texterna 38-42

Utseende av Narasimha

Hiranyakasipu försökte alla sätt att övertala för att tvinga Prahlada att acceptera honom som den högsta härskaren och glömma Narayana. Prahlada svarade sin far att även om han hade kontroll över omvärlden så kunde han inte kontrollera sina sinnen. "Fiender lurar i ditt sinne,  " svarade Prahlada, " erövra sinnet med onda tankar, och du kommer att bli av med fiender" (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 8, text 10). Upprörd över det faktum att hans egen son alltid var hängiven sin huvudfiende, beslutade Hiranyakasipu att till varje pris sätta stopp för Prahlada [19] .

Hiranyakasipu försökte döda Prahlada med bett av giftiga ormar, men Prahlada skanderade Guds namn - "OM Namo Narayanaya", och ormarna kunde inte skada honom. Hiranyakasipu beordrade sedan att Prahlada skulle skäras i bitar, men Prahlada fortsatte att skandera "OM Namo Narayanaya" och fick inte ens en repa. Då beslutades att tvinga honom att dricka gift. Prahlada upprepade hela tiden "OM namo Narayanaya" - det fanns inget annat namn eller tanke i hans sinne. Som ett resultat gjordes giftet ofarligt. När de såg meningslösheten i sina handlingar, kastade demonerna pojken från toppen av kustklippan i havet. Prahlada fortsatte att sjunga det gudomliga namnet och föll i vattnet. Men havet räddade pojken och vågorna bar honom till stranden. Prahlada var en stor anhängare av Vishnu och hade en orubblig tro på att Gud finns överallt. Han kände ingen smärta under tortyren, tack vare sin perfekta tro kunde Vishnu alltid visa sig för honom när han kallade honom, och eliminerade all smärta. Prahlada, som skanderade namnet Vishnu, var ständigt i ett tillstånd av lycka. Han utstod orubbligt all tortyr som han utsattes för och förblev oskadd (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 8) [19] .

Till slut, i stor irritation, frågade Hiranyakashipu Prahlada, var är Gud som skyddar honom? Prahlada svarade: "Överallt, men en som är en slav till sina sinnen kan inte se honom, även om Vishnu är närvarande i och utanför varje varelse." Då sa den rasande Hiranyakasipu till Prahlad: "Om du har en osynlig allestädes närvarande förebedjare som är mäktigare än jag, låt honom dyka upp omedelbart, åtminstone från denna kolumn, för han har nästan ingen tid kvar." Hiranyakashipu bröt kolumnen med sin mace, den delades i två delar, och Vishnu dök upp från den i den skrämmande formen av Narasimha - en lejonman (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 8) [19] .

Narasimha höll fast vid demonen, som hittills lyckats undgå till och med blixten från den himmelske härskaren (Indra). Vridande och vridande försökte den olyckliga mannen glida ur den osynliga varelsens starka famn, men lejonmannen drog honom till sina höfter och slet honom i två delar framför tronsalens portar.

Det forsande blodet stänkte lejonmannens mun och man, hans ögon gnistrade av sådan ilska att döden själv inte skulle våga se in i dem. Han slickade sina läppar med en karmosinröd tunga, med en krans av en demons inälvor runt halsen, han såg ut som ett lejon som just hade slitit sönder en elefant.

Med många armar slet han demonens hjärta från sitt bröst och kastade det in i skaran av sina krigare. Och i ett ögonblick, efter att ha återhämtat sig från sin fasa, rusade de med ett stridsrop till sin herres mördare. Och på ett ögonblick låg de alla slitna och livlösa och förblev trogna militära plikter till slutet av sina liv.

— Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 8, texterna 29-31

Vishnu antog formen av Narasimha för att avsluta Hiranyakasipu utan att bryta mot Brahmas välsignelse, enligt vilken han inte kunde dödas av vare sig en människa, eller en gud eller ett djur (Narasimha var hälften en människa och hälften ett lejon), varken dag eller natt (Narasimha slets sönder av Hiranyakasipu i skymningen), inte inne i huset och inte utanför (Hiranyakasipu var i mandapans pelarhall ) , inte på marken och inte i luften (Narasimha lade honom på knäet ), och utan någon form av vapen (Narasimha slet offret med sina klor) (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 7) [19] .

Alla darrade vid åsynen av den arga gestalten av Narasimha, men Prahlada, som stod bredvid Vishnu, berömde honom entusiastiskt. När Vishnu frågade Prahlada om han var rädd, svarade han att för honom är lejonmannen kärlekens förkroppsligande, att han tror på den gudomliga bilden av kärlek och inte på den fysiska formen. På grund av det faktum att han var full av bhakti , visade sig Narasimha vacker och barmhärtig inför honom. Narasimha beordrade Prahlada att ta kontroll över demonernas rike. Prahlada bad Narasimha att förlåta sin far, Vishnu uppfyllde hans begäran, varefter han återvände till sin boning i Vaikuntha. Prahlada blev ett exempel på sann tro och hängivenhet till Gud (Bhagavata Purana, bok 7, kapitel 9, texterna 15-55) [20] .

Religiös och filosofisk betydelse

Hinduismens heliga texter säger att Narasimha är en purnaavatar eller en komplett avatar, som besitter hela uppsättningen av gudomliga egenskaper. Han har sex attribut: makt, rikedom, försakelse, prakt, energi, visdom. I Varaha Purana föreslås det att be till olika avatarer av Vishnu, beroende på bhaktas avsikter : dyrka Narasimha för befrielse från synder , Vamana för att övervinna en förmörkad stat, Parashurama för välstånd, Rama för att avväpna fiender, Balarama och Krishna för att bli gravida söner, Buddha för fysisk attraktionskraft och Kalki för seger (Varaha Purana, texterna I.48.16-22).

Padma Purana förklarar att Narasimha är jämförbar med Krishna och Rama i manifestation av gudomlighet. Lejonmannen är en mycket populär bild och föremål för tillbedjan inom vaishnavismen . Han är vördad som en beskyddare, hopp om frälsning, vinnare och förgörare av ondskan. Man tror att, som en förstörare, eliminerar Narasimha inte bara den "externa" ondskan, utan också en persons egen, "inre" ondska, förknippad med synder, brister och galenskap [21] .

I sydindisk konst är Narasimha rikt representerad i stenskulpturer och basreliefer, bronsstatyer och målningar som förkroppsligandet av Vishu. Bilden av Narasimha är en av de mest vördade, näst efter Krishna och Rama. Narasimha dyrkas i olika former i delstaterna Telingana och Andhra Pradesh . I varje Vaishnava-tempel finns en murti (bild) av Narasimha installerad, ofta i flera bilder - både yoga och barmhärtig. Det kan ibland hittas i Shiva tempelkomplex . I pilgrimsfärdsstaden Ahobilam , som ligger i Andhra Pradesh, restes flera Narasimha-tempel tillägnade hans nio bilder [22] .

Narasimha anses vara symbolen för tapperhet, vilket gör honom populär bland härskarna. I det medeltida Indien utvecklades hans kult brett i de kungliga hoven. Man tror att Narasimha förkroppsligar verserna i Yajurveda  - offervedan - från vilken styrka och mod kommer. De vänder sig till honom när behovet uppstår att försvara sig från fiender. Det finns heroiska motiv i bilden av en lejonman, han går bortom vaishnavismen och är allmänt erkänd, främst i militära kretsar [23] .

Narasimha är en stamgud i många familjer i Indien. Berättelsen som förbinder Narasimha och den lysande indiske matematikern Ramanujan är anmärkningsvärd . Den unge mannen föddes i en djupt religiös Vaishnava-familj och växte upp i brahminernas traditioner . Ramanujan och hans familj vördade Narasimha. Ett tecken på hans välsignelse var synen av bloddroppar i en dröm. Ramanujan hävdade att efter sådana syner vecklades en rulle med matematiska formler ut framför honom, som han skrev ner efter att ha vaknat. Ramanujan mindes bara ett fåtal av dem. I en dröm såg han också lösningar på problem i form av elliptiska integraler [24] .

I indisk tradition återspeglas historien om Narasimha och Prahlada i festivalen Holi . Det är en vårfest som firas på fullmånen i månaden Phalgun (februari-mars), ursprungligen förknippad med vårdagjämningen. Firandet fortsätter i tre dagar. Enligt puranisk tradition, i ett försök att döda Prahlada, lät Hiranyakashipu honom sitta på en begravningsbål tillsammans med sin demoniska syster vid namn Holika. Hon hade en speciell välsignelse, enligt vilken hon inte kunde brännas av eld. I elden sjöng Prahlada namnen på Vishnu och ingenting hände honom, medan demonen brann ner i elden. Bränningen av Holika, vars bild brinner på bål, gav namnet till nyårshelgen. Själva elden kallades Holika Dahan eller Kamudu eld [ 25 ] .

Ikonografi av Narasimha

Reglerna för den konstnärliga skildringen av Narasimha började ta form när hans bilder restes i tempel. I nästan alla tidiga Vaishnava-tempel samsades Narasimhas figurer med bilden av Varaha . Den första symboliserade skydd, och den andra - seger och frälsning, tillsammans återspeglade de de demoniska aspekterna av Vishnu. Agamas och Tantras heliga texter krävde att figuren Nrsimha placerades i tempelkomplexet väster om huvudhelgedomen. Oftare var det en nisch i innerväggen eller huvudhelgedomen. Under Chalukya- dynastiernas period , som härskade i centrala och södra Indien från 600-talet till 1100-talet, dök tempel upp helt tillägnade Narasimha. Samtidigt skapades äntligen kraven för Narasimhas ikonografi. Magnifika bilder av Narasimha har bevarats i grotttemplen i Badami ( Karnataka ), skapade av Chalukya-härskarna på 600-talet, och i templen i Kanchipuram ( Tamil Nadu ) på 700- och 900-talen, huvudstaden i delstaten Pallava [26] .

Tidiga bilder av Narasimha kan ses i templen i Aihole, Halebida , i Virupaksha-templet i staden Pattadakala, i Kailash-templet (grottorna nr 10, 15 och 16) i Ellora , i gudinnan Durgas tempel i Aihole, etc. [27]

Vihagendra Samhita (text 4.17) i Pancaratra Agamah listar mer än sjuttio former av Narasimha. De flesta av dem skiljer sig åt i mindre delar, såsom placeringen av vapen i händerna, poser och så vidare. Bland dem finns den stående Kevala-Narasimha med två eller fyra armar; sittande Girija-Narasimha ( Girija-Narasimha ), som dök upp ur en bergsgrotta; Yoga-Narasimha ( Yoga-Narasimha ), belägen i en yogisk ställning; Stambhodbhava-Narasimha ( Stambhodbhava-Narasimha ) eller Sthauna-Narasimha ( Sthauna-Narasimha ), som kom ut ur kolonnen och slet isär demonen; Yanaka-Narasimha ( Yanaka-Narasimha ), sittande på Garuda eller Ananta-Shesha; Lakshmi-Narasimha ( Laksmi-Narasimha ) i en fridfull eller arg form; Mahapurana ( Mahapurana ) med fem huvuden, vart och ett med tre ögon, med en krans av demoninälvor och en brahminormsnöre; Yogananda-Lakshmi-Narasimha ( Yogananda-Lakshmi-Narasimha ), kopplar ihop yoga (disciplin) och bhoga (lust); Varaha-Lakshmi-Narasimha ( Varaha-Lakshmi-Narasimha ) med Varahas huvud och Lakshmi sittande på knäna; Prahladanugraha Murti välsignelse Prahlada. Endast ett fåtal av de mest populära bilderna av Narasimha finns i tempel: Girija-Narasimha, Yoga-Narasimha, Sthauna-Narasimha, Yanaka-Narasimha [27] [28] .

Vanliga bilder av Narasimha
Bild Beskrivning Bild
Namnet på bilden "Girija-Narasimha" kommer från orden "giri" (berg) och "ja" (födelse). Med andra ord betyder namnet "en lejon-man som kommer ur en bergsgrotta." Även om Narasimha enligt Puranas dök upp från en palatspelare, kom han i vissa folkhistorier upp från en bergsgrotta i en blixt av bländande ljus. Gudomen från grottan representeras av en oberoende figur, utan Lakshmi, Prahlada eller följeslagare. Detta är samlingsnamnet för den individuella bilden av Narasimha. Han kan stå (Kavala-Narasimha) eller sitta. Han kan ha två eller fyra armar. De två översta har alltid Vishus egenskaper - skalet och chakrat. Färgen på Narasimhas hud ska vara vit och kläderna ska vara röda. Hans huvud är krönt med en "karanda-mukuta" eller krona av en speciell typ [29] [28] .
En annan version av samma bild av Girija-Narasimha, kallad "Yoga-Narasimha", beskriver Girija-Narasimha som sittande i en yogisk meditationsställning. Han är i ofullständig padmasana , med frambenen hållna av ett speciellt yoga-patta-bälte som löper runt dem och baksidan av kroppen. Narasimha kan ha två eller fyra armar. I det senare fallet håller den övre högra handen chakrat och den övre vänstra handen snäckan, de andra två armarna sträcks framåt och ligger på knäna. Liksom i föregående fall bör Narasimhas hudfärg vara extremt vit [28] .
Namnet på bilden "Sthauna-Narasimha" betyder "en lejon-man som kommer ur en kolumn." Detta är gruppbilden av Narasimha. Han sitter i lejonställningen med höger ben nedåt. Narasimha har fyra armar, den bakre högra och vänstra handen håller chakrat respektive snäckan. Den främre högra visar gesten av oräddhet (abhaya), och den främre vänstra handen vilar på låret (eller i välsignelsegesten). Det vänstra benet är böjt i knät. Nacken och huvudet är täckta med en tjock man, skarpa böjda huggtänder är synliga i munnen. Narasimhas hud är vit och hans kläder är röda. Han är prydd med juveler, och på hans huvud finns en karanda-mukuta-krona. Sri-devi ( Lakshmi ) sitter till höger om Narasimha, hennes vänstra ben är böjt, hennes högra ben hänger ner. I sin vänstra hand håller gudinnan en vit lotusblomma, hennes högra hand vilar på ett säte. Till vänster om Narasimha är Bhu-devi i en spegelställning - hennes högra ben är böjt och vilar på sätet, och hennes vänstra hänger ner. Bhu-devi håller en blå lotus i sin högra hand, hennes vänstra hand vilar på sätet. Sri Devi är guldgul och Bhumidevi är mörk (mörkblå) till färgen. Båda gudinnorna är rikt prydda med juveler [27] . Sthauna-Narasimha beskriver också bilden av en arg Narasimha som sliter isär en demon. Hiranyakasipu ligger med ansiktet uppåt på Narasimhas vänstra lår. Hiranyakasipu avbildas i en pose med tre kroppsböjningar (tribhanga). Lejonmannen river upp magen på demonen med båda händerna. Narasimha har 12 till 16 armar. Med två händer river han upp magen på demonen, med de andra två höjer han insidan av demonen till höjd med örat. En högerhand håller demonens ben, Narasimhas andra hand håller ett svärd och en annan hand visar en gest av oräddhet. Ena vänsterhanden håller en demonkrona med vilken hon tänker slå Hiranyakasipu. Om Narasimha har åtta armar, då river två upp magen, två tar ut insidan och de återstående fyra håller snäckan, mace, chakra och lotusblomma. Demonen Hiranyakashipu är beväpnad med ett svärd och en sköld och försöker utan framgång slå Narasimha. Narasimhas följeslagare kan vara vittnen till scenen: hustru till Sri-devi, jordens gudinna Bhudevi, vise Narada med sin skuld , son till demonen Prahlada. Åtta väktare av kardinalpunkterna ( lokapalas ) [30] [27] kan vara runt i en tjänstgöring .
"Yanaka-Narasimha" är representerad i form av Vishnu med sina följeslagare. Det kan vara berget Garuda eller den heliga ormen Ananta-Shesha . I det första fallet sitter Narasimha på Garuda, i det andra är han under ormhuvar på Ananta-Sheshas ringar. Narasimha har fyra armar, varav två håller snäckan och chakrat. Kanonerna är tysta om de andra två händerna, vilket lämnar kreativitetens frihet för konstnären [31] . Den sällsynta bilden av Yanaka-Narasimha utvecklades till en fridfull representation av Narasimha med Lakshmi. Gudinnan sitter på Narasimhas vänstra knä, en av hennes händer vilar på hennes lår och den andra håller en röd lotusblomma. Narasimhas bakre händer komprimerar chakrat och snäckan, med den högra framsidan välsignar han bhaktas hängivna. Det gifta paret sitter på Ananta-Shesha, vars serpentinhuvar reser sig över avatarens huvud. Bredvid Narasimha står Prahlada, och runt dem finns världens fyra väktare. I vissa bilder kan Prahlada och världens väktare vara frånvarande [27] .

Religiös utövning

Den heliga bilden av Narasimha och dess gudomliga egenskaper återspeglas i populär religiös praktik. Vissa riter, symboler och offentliga evenemang associerade med Narasimha har blivit utbredda i Andhra Pradesh, Tamil Nadu och Orissas traditioner. De representerar främst Narasimhas gudomliga egenskaper, såsom befrielse från ondska och svårigheter, och förvandling. De mest populära metoderna inkluderar att recitera mantrat, avlägga löften, markera Narasimha-symboler och fira Bhagavata mela [32] .

Den enklaste metoden bland Narasimha-hängivna är att recitera mantrat tillägnat honom. Man tror att dess uttal botar sjukdomar. En beskrivning av Narasimha-mantrat finns i Narasimhatapani Upanishad . Hon beskriver också fyra ytterligare mantran (Pranava, d.v.s. "OM", Savitri mantra, Yajur Lakshmi mantra och Narasimha gayatri). Narasimha-mantrat kallas "mantra raja" eller psalmernas kung. Hon prisar Narasimhas gudomliga egenskaper: ugra (häftig), vira (heroisk), Mahavishnu (stor Vishnu), jvalantam (brinnande), Narasimha (halv människa och halv lejon), Trivikrama ( Vamana , som täckte alla världar med tre steg ), bhishanam (kallande rädsla), bhadram (säkert för ens hängivna) och mrutyu-mrutyum (död och odödlighet ) [33] .

Rituell dyrkan av Narasimha tros bota kroppsliga sjukdomar. Sjukdom ses som ett resultat av begångna handlingar - mentala eller fysiska - som kan övervinnas genom löfte , askes och vädjan om gudomlig nåd. För att bota sjukdomar avlägger Narasimha bhaktas botlöften som kallas " diksha " ( dīksha ). I bokstavlig mening betyder detta namn en övergångsrit, men i själva verket är diksha ett offer till Narasimha i form av ett löfte. Inom hinduism och jainism hänvisas till ett löfte vanligtvis av sanskritordet för "port" ( vrata ), till exempel när det kommer till fasta eller pilgrimsfärd. Men när det gäller Narasimha, kallas löftet frivilligt av en bhakta diksha, nämligen Narasimha-diksha. På liknande sätt kallas löften bland tillbedjare av Ayyappa . Åtagandet varar i fyrtio dagar, under vilka de hängivna åtar sig restriktioner för mat, sömn och aktiviteter. I slutet av fyrtio dagar utförs en annan ritual, "diksha viramana" ( dīksha viramana ), vilket betyder avlägsnande av självbegränsande skyldigheter. Narasimha diksha är populär bland pilgrimer till Narasimha-templet vid Yadagerigatta ( Telingana ). Pilgrimer går till en helig plats för återhämtning, och den lokala gudomen fick epitetet "Arogya-Narasimha" ( Ārōgya Narasimha ) eller Narasimha av hälsa [34] .

I utövandet av hinduismen anses dörrar, särskilt huvuddörrarna i huset, som heliga barriärer som skiljer den inre och yttre världen. Många livscykelritualer ( sanskaras ) är förknippade med dörrar, såsom ett barns födelse, släktingars död och äktenskap. I varje fall symboliserar passageriten genom dörröppningen ett nytt skede i livet. Riten inkluderar en osynlig uppdelning av världen, ett övergångstillstånd och en återgång till dharma eller ett nytt rättfärdigt tillstånd. Gränsen mellan världarna eller övergångstillståndet formaliseras med heliga symboler (yantras) eller tecken ( mudras ). Dörröppningen är dekorerad med Narasimha-tecken för att ta emot hans gudomliga välsignelse. Dessutom skyddar tecken mot onda andar, i synnerhet spöken (bhuts, bhūta ), onda andar ( pretas , preta ) och andar ( pishachas , piśācas ). Man tror att onda andar är under påverkan av lejonmannen, tack vare yantran som de inte kan komma in i bhaktas hem eller liv [34] .

Recitationen av Narasimha-mantrat, antagandet av Narasimha diksha, såväl som teaterfirandet för att hedra Narasimha, återspeglades i Vaishnava-helgonet Narayana Tirtha (1650-1745). Han var en anhängare av Krishna , komponerade och sjöng många sånger om honom, för vilka han är vördad som ett helgon i Indien. Narayana Tirtha föddes nära Mangalagiri, där det berömda Narasimha-templet ligger, och avslutade sitt liv i Thanjavur . Narayana Tirtha återhämtade sig från magsmärtor medan han framförde Narasimha-diksha, varefter han skrev ett av sina mest populära dansdramer, känt som Krishna Leela Tarangini [35 ] .

Narayana Tirtha lade grunden för Bhagavata Mela-traditionen , såväl som grunden till Andhra Natyam-stilen av dansdrama , uppkallad efter Andhra Pradesh . Den första är en teatralisk fest och den andra är en klassisk indisk dansstil som spred sig med invandrare från Andhra Pradesh till grannlandet Tamil Nadu. Teaterfiranden i östra Indien , såväl som på ön Bali , tillskrivs magiska egenskaper: man tror att de tillåter dig att innehålla och kontrollera demoniska krafter. I hinduismens tradition finns det ett stort antal teaterhelger: Ramnavami (till ära av Rama), Devi Navaratri (till ära av Durga), etc., men semestern till ära av Narasimha kännetecknas av en speciell mystisk atmosfär . Bhagavata mela, eller teaterfestival i södra Indien, börjar med Narasimha Jayanti (slutet av april - början av maj). Detta är Narasimhas första dag eller framträdandedag, under vilken Vishnus avatar dyrkas. Teaterföreställningen fortsätter de följande dagarna. Det hålls alltid på templets territorium och varar från tre till femton dagar. Den huvudsakliga teaterproduktionen är pjäsen "Bhakta Prahlada", som kompletteras av många intriger tillägnad hängivenhet till Vishnu. Skådespelaren tar på sig Narasimhas rituella mask, som förvaras i templet och dyker upp inför publiken bara en gång om året. Narasimha-masken visas aldrig för allmänheten utanför Narasimha Jayanti. Heliga egenskaper tillskrivs henne: Narasimhas ande påstås ingjutas i skådespelaren, och publiken känner hans närvaro. Således är det teatrala firandet till lejonmannens ära inte bara en föreställning, utan en ritual som orsakar manifestationen av gudomlig makt [36] .

Mantran och psalmer till Narasimhas ära

namn Innehåll [37]
Narasiṃha Mahā-Mantra Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
Sri Narasimha Maha Mantra Ugram viram maha vishnum jvalantam sarvato mukham nrisimham bhishanam bhadram mrityur mrityum namamy aham
Narasiṃha Praṇāma Namaste narasimhaya, prahladahlada-dayine, hiranyakasipor vaksah, sila-tanka nakhalaye
Dasavatara Stotra Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam, dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam, kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare
Kamaśikha Aṣṭakam Tvayi raksati raksakaih kimanyaih, tvayi caraksati raksakaih kimanyaih iiti niscita dhih srayami nityam, nrhare vegavati taṭasrayam tvam
Divya Prabandham (text 2954) Adi adi agam karaindhu isaipadip padik kannir malgi engumnadi nadi narasinga endru, vadi vaduum ivval nuthale
Narasimha Gayatri Mantra Om Nrisimhaye vidmahe vajranakhaya dhimahi tan no simhah Prachodayat Vajra nakhaya vidmahe tikshna damstraya dhimahi tan no narasimhah Prachodayat
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram …
Narasimha Prapatti Mata narasimha, pita narasimha Bratha narasimha, sakha narasimha Vidyaa narasimha, dravinam narasimha Swami narasimha, sakalam narasimha Itho narasimha, paratho narasimha Yatho yatho yahihi, tatho narasimha Narasimha devaath paro na kaschit Tasmaan narasimha sharanam prapadye

Tempel och pilgrimsfärdsplatser

Anmärkningsvärda tempel i Andhra Pradesh

Andhra Pradesh anses vara den centrala regionen i Narasimha-dyrkan. Det finns mer än 350 Narasimha-tempel i delstaten och 169 tempel i grannlandet Telingan . De mest kända pilgrimsresorna är de tre templen i Ahobilam , Simhanchalam och Mangalagiri. Var och en av dessa heliga platser utvecklades från de lokala stammarnas skogshelgedomar. Narasimhaswamy-templet i Ahobilam var en gång helgedomen för Chenchu-stammen som bebodde den täta skogen i Nallamala. Lokal legend säger att efter att ha dödat Hiranyakashipu vandrade Narasimha in i Nallmalla-skogen, där han gifte sig med en Chenchu-flicka, som är erkänd som reinkarnationen av gudinnan Lakshmi [8] .

Varaha-Lakshmi-Narasimha-templet vid Simhachalam nära Visakhapatnam har också ursprungligen sitt ursprung som en skogshelgedom. Men under beskydd av Chola -dynastin , och framför allt härskaren Koluttunga I (1070-1122), förvandlades det till ett Narasimha-tempel. Under överinseende av östra Ganges-dynastin, Gajapati-kejsarna och sedan Vijayanagara , växte templet kraftigt och blev en hel tempelstad. I början av 2000-talet var templet i Simhachalam det största i Andhra Pradesh. Det ligger på andra plats när det gäller tempelinkomst, näst efter det berömda Venkateshwara-templet i Tirupati. Årligen når volymen av medel som samlas in av Varaha-Lakshmi-Narasimha-templet 73 miljoner US-dollar [22] .

Den tredje viktigaste platsen är Panakala Lakshmi Narasimha Swami-templet på Mount Mangalageri. Det utvecklades också med tiden från en bergshelgedom till ett stort tempel. Det finns ingen murti inne i templet, men i klippan finns Narasimhas "mun" - en lucka täckt med en metallbild av huvudet på en lejonman. Templet är öppet för tillträde fram till middag på villkoret att Narasimha bhaktas utför puja på det på natten . Enligt lokal övertygelse är Mount Mangalageri, där templet ligger, en vilande vulkan . Erbjudandet till gudomen "panakala" eller vatten med rörsocker hjälper till att förhindra ett vulkanutbrott. Söt vatten rinner in i "munnen" på Narasimha, varefter ett gurglande ljud hörs i klippan, som om gudomen dricker [10] .

Det berömda templet Jagannath i Puri är förknippat med dyrkan av Narasimha , som i det avlägsna förflutna var ett tempel för att hedra Narasimha. Åtminstone dyrkades lejonmannen i den under fasen mellan dess användning som en stamhelgedom och dess hängivenhet till gudomen Jagannath . Än idag anses Narasimha vara en av helgedomens presiderande gudar. Alla tempelceremonier börjar med offer till Narasimha. Dessutom fortsätter Narasimha-mantrat att skanderas i templet under den rituella gudstjänsten [7] .

Inom några århundraden spred sig dyrkan av Narasimha från Andhra Pradesh till Tamil Nadu , Karnataka och Maharashtra . Kända skildringar av Narasimha kan hittas i Ellora- grottorna i Maharashtra och Badami-grotttemplen i norra Karnataka . Den mest ikoniska statyn av Narasimha i södra Indien är dock erkänd som statyn av Ugra-Narasimha, eller Lakshmi-Narasima, i Hampi , uppförd 1528 under Krishnadevarayas regeringstid från Vijayanagara-dynastin. I det moderna Indien finns Narasimha-tempel i hela territoriet från Rajasthan till Kerala [22] .

Shrines of Ahobilam

Den legendariska Ahobilam ligger i regnskogen Nallamala nära Allagadda staden Kurnool distriktet , Andhra Pradesh . Ahobilam är ett stort pilgrimsfärdscentrum i södra Indien , en av de 108 divya deshas  - platser som måste ses för anhängare av Sri Vaishnavism . Enligt den lokala Purana (Stahalapurana Ahobilam) rev Narasimha här sönder demonen Hiranyakashipu och välsignade Prahlada. Det finns nio tempel för att hedra Narasimha på skogskullarna. Var och en av dem har en viss form av gudom. Hela territoriet är uppdelat i två delar: Eguva Ahobilam (övre Ahobilam) med sex helgedomar och Diguva Ahobilam (nedre Ahobilam) med tre helgedomar. Fem tempel är sammankopplade av en väg, medan resten ligger på svåråtkomliga platser och måste nås via bergsstigar [38] . Ahobila Narasimha-templet , det äldsta av de nio, har blivit den främsta platsen för tillbedjan. Narasimha är representerad i den i sin arga aspekt, kallad "Ugra Narasimha" ( Ugra Narasimha ). Han är vördad som templets främsta gudom, och hans murti anses vara mirakulös, det vill säga självmanifererad. Ahobila Narasimha-templet är det enda tempelkomplexet i övre Ahobilam där en fullständig daglig gudstjänst hålls [38] .

Några mil från Ahobila Narasimha-templet finns en klyfta i berget som delar det i två delar. Området kallades "ugra-stambham". Stambha översätts som "kolumn" som förbinder himmel och jord, och dess vördnad är utbredd inom hinduismen . Man tror att Narasimha härstammar från en palatspelare som en gång stod här. Idag är ugra-stambham en populär pilgrimsplats. Således, även om den lokala legenden är baserad på en puranisk berättelse, är den organiskt invävd i invånarnas tro på Ahobilam. Lokal tradition har gått bort från den klassiska beskrivningen av Narasimha till förmån för versionen att lejonmannen, efter mordet på Hiranyakasipu, förvandlades till många former. Således behåller Narasimha bilden av en lokal gudom som förknippas med bergen och skogarna i Ahobilam [39] .

Lokal tradition säger att Narasimha gifte sig med en flicka från Chenchu-stammen. Som en konsekvens vördar lokalbefolkningen lejonmannen som sin svåger , liksom folket i Andhra Pradesh i allmänhet. I templen i Ahobilam utvecklades märkliga ritualer, bland vilka var gåvor till Narasimha från företrädare för Chenchu ​​och pilgrimer i form av nya kläder vid den årliga festivalen i Ahobilam. Det lokala samhället utför "kalyanotsava" ( äktenskap ) av Narasimha och Chenchita under den årliga " brahmotsavam "-festivalen, under vilken lokala och klassiska traditioner möts. En annan karakteristisk ritual är jaktfestivalen. Det inkluderar ett högtidligt avlägsnande av gudomen från templet och en procession genom 32 byar, som kan pågå i upp till fyrtio dagar. Högtiden under vilken Narasimha "jagar" börjar dagen efter Makara Sankranti , skördefesten som firades i januari. I varje by i Narasimha föreslås det att bo i en mandapa i form av en öppen pelarhall och smaka på Naivedya , det vill säga mat som är speciellt tillagad för gudomen. Semestern samlar alla invånare i byn och dess omgivningar. Narasimhas årliga resa genom Andhra Pradesh för den gudomliga bilden närmare befolkningen, vilket gör honom mindre av ett tempel och mer av en "folklig" gudom [40] .

Narasimhas nio tempel och Ahobilams helgedom [41]
Bild Tempel Plats Gudom och funktioner i templet
Pavan Narasimha-templet sh. e. bergtemplet, dit stentrappor leder, ligger på stranden av floden Pavan, som gav det dess namn
Yogananda Narasimha Swami-templet sh. e. enligt legenden, efter mordet på Hiranyakashipu, lärde Narasimha Prahlada yogaövningar, vilket gav namnet till templet, murti visar yoga mudras med sina underhänder
Temple of Krodakar (Varaha)-Narasimha swami sh. 78°44′17″ E e. en gudom med vildsvin ( Varahi eller Kroda) representeras med gemål Lakshmi
Ahobila Narasimha Swami Temple (Ugra Narasimha Swami) sh. e. det äldsta templet med en självmanifesterad murti i en arg form, bredvid det finns Sri Chenchu-Lakshmis fru, alvar och lärare
Malola Narasimha Swami-templet 15°07′33″ s. sh. 78°44′12″ E e. barmhärtig gudom älskad av Lakshmi
Jwala Narasimha Swami-templet sh. e. helgedomen ligger i en grotta bredvid vattenfallet, som tros vara platsen för mordet på Hiranyakasipus
Ugra-stambham sh. 78°44′36″ E e. platsen för Narasimhas utseende från pelaren, är på toppen av klippan, där fotspår ( padukas ) av Narasimha finns bevarade
Karanya Narasimha Swami-templet 15°07′39″ s. sh. 78°43′33″ E e. Narasimha är under ett träd i meditation under en baldakin av Adishesh- huvar och håller en båge ( Ramas vapen ), bredvid Hanumans tempel
Chantravatha Narasimha Swami Temple (Lakshmi Narasimha Swami i Lower Ahobilam) 15°08′00″ s. sh. 78°40′22″ Ö e. Narasimha är under ett träd omgivet av taggiga buskar, murtin är huggen från svart basaltsten och presenterad i padmasana- positionen , de övre högra och vänstra händerna visar mudras
Bhargava Narasimha Swami-templet 15°08′26″ s. sh. 78°40′25″ Ö e. tempel på en kulle nära den heliga dammen "Bhargava tirtha", där Rama utförde botgöring, vilket gav helgedomens namn

De största Narasimha-templen i Indien

Tempel Plats Kommentarer [42] Hemsida
Sri Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam 17°35′17″ N. sh. 78°55′58″ E e. Det största templet i Lakshmi-Narasimha vid Yadagerigatta ( Telingana ) Länk
Yoga Narasimha tempel 12°39′58″ s. sh. 76°39′00″ Ö e. Yoga Narasimha-templet i Melukot är den heligaste platsen i Karnataka . Pilgrimsplatsen är känd på grund av tempelguden Cheluva-Narayana. Ramanuja bodde länge i Melukot. Länk  (inte tillgänglig länk)
Sri Varaha-Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam 17°45′59″ N. sh. 83°14′55″ E e. Varaha-Lakshmi-Narasimha-templet i Simhachalam är ett av de 32 Narasimha-templen i Andhra Pradesh och ett populärt Vaishnava-pilgrimsfärdscentrum Länk
Sri Lakshmi Narasimha-templet 17°06′10″ s. sh. 74°41′31″ E e. Lakshmi Narasimha-templet ligger vid sammanflödet av floderna Bhima och Nira i Pune-distriktet. Narasimhas tempelgud är familjeguden i både Maharashtra och Karnataka Länk
Sri Lakshmi Narasimha Swami-templet 17°39′59″ N sh. 80°52′56″ E e. Yogananda Narasimha-templet i Bhadrachalam ligger på stranden av Gandalafloden på väg till Sita Ramachandras huvudstads tempel Länk
Sri Namagiri Swami-templet 11°13′21″ s. sh. 78°09′44″ E e. Narasimhaswamy-templet i Namakkale är en populär pilgrimsfärdsplats i Tamil Nadu
Sri Lakshmi Narasimha-templet i Thalassery 11°44′46″ s. sh. 75°29′24″ E e. Lakshmi Narasimha Temple ligger i centrum av Thalassery stad och är en populär pilgrimsfärdsplats i Kerala
Sri Narsingji-templet 26°40′08″ s. sh. 76°57′36″ E e. Narsingji-templet i Rajasthan är tillägnat Narasimha och ligger 15 km från staden Hindustan
Sri Narasimha-jarna Mandir 17°54′11″ N sh. 77°32′39″ E e. Grotttemplet Narasimha-Jarni i Bidar är en underjordisk grotta där pilgrimer går in i midjedjupt vatten
Lakshmi Narasimha Swami-templet 14°51′39″ s. sh. 77°18′19″ in. e. Lakshmi Narasimha-templet i Penna Ahobilam på stranden av Pennarfloden ligger i Andhra Pradesh
Panakala Lakshmi Narasimha Swami-templet i Mangalageri 16°26′13″ N. sh. 80°34′04″ E e. Panakala Lakshmi Narasimha Swami-templet i Mangalageri anses vara en av de åtta heliga platserna i Vishnu i Andhra Pradesh Länk
Ugra Narasimha tempel 15°19′45″ s. sh. 76°27′24″ E e. Lakshi Narasimha-templet i Hampi är känt för den gigantiska stenstatyn av Narasimha i yogaställning Länk

Lejonmannen i folklore

Att förse gudar med lejonattribut är en ganska vanlig teknik i mytologin . Lejonhövdade gudar finns också i Mesopotamien (ugallu) och i det antika Egypten ( Sekhmet ). Den tidigaste kända skulpturen av en inokefal (en man med ett annat djurs huvud) har också ett lejonhuvud. I grottorna i Holenstein-klippmassan nära staden Ulm , i slutet av 1930-talet, upptäckte tyska arkeologer ett stort antal förhistoriska artefakter . Bland dem fanns hundratals fragment av handgjorda mammutbete . Senare, när ytterligare detaljer stod till forskarnas förfogande, återställdes en figur som morfologiskt förenar en man och ett lejon - ett man-lejon ( Löwenmensch ). Studierna gjorde det möjligt att fastställa skulpturens ålder - cirka 40 tusen år - och att identifiera bildens kön. Det visade sig vara en kvinna, och statyetten kom att kallas "lejoninnan" ( Lowenfrau ). Förtydligandena relaterade den tyska upptäckten till sådana egyptiska gudar som Bast, Tefnut , Sekhmet och andra [43] .

Ursprunget till den puraniska berättelsen om den mystiska lejonmannen är fortfarande okänd. Det är möjligt att han, liksom många andra hinduistiska gudar, är förknippad med uråldriga förariska trosuppfattningar. I synnerhet i ett antal regioner i centrala och södra Indien, främst i Andhra Pradesh , fanns det i århundraden en kult av "folket" Narasimha. Han absorberade drag av bergs- och skogars gudomar från populärkulturens pantheon och hade anhängare bland jägare-samlare, herdar och bönder. Lejonmannen är en av de primitiva gudarna som är förknippade med öknen; en grotta anses vara hans boning, och mötesplatserna med honom är berg, skogar, sjöar och floder. Lejonmannen anses vara en jägare och köttätare, han är också en rövare och skyddsgud för vissa grupper av jägare och pastoralister. Det ursprungliga templet i Narasimha var vanligtvis en bergsgrotta där gudomen representeras av en pelare eller stenpelare (kamba eller stambha). Dyrkandet av gudar i form av stenpelare var ett utmärkande drag för stamkulturerna i Centrala Indien. Lejonmannens koppling till skogar, berg och jakt indikeras av namnet ("girija" ) [44] . Under perioden av Vijayanagara-riket (från 1300- till 1500-talet), vars härskare hade lokala rötter, hade folkkulten av Narasimha ett märkbart inflytande på de rituella formerna av dyrkan av den "puranska" Narasimha. Men den "folkliga" Narasimha är en gudom som skiljer sig väsentligt från den kanoniska lejonmannen [45] .

Den "folkliga" Narasimha är närmare sådana deccangudar som Khandoba och Mallari i Maharashtra , Malanna och Mylar i Karnataka , såväl som Mairal som är vördad med honom i Andhra Pradesh själv. Dess skillnad från är att om de nämnda gudarna under bildandet av bhagavatism , det vill säga sammanslagning av lokala kulter med det gemensamma pantheonet Vishnu-Narayana-Krishna, utropades till former av Shiva , då var Narasimha involverad i mytologin om vaishnavism . I sina huvudsakliga egenskaper liknar lejonmannen zoomorfa gudar. Liksom dem leder han en mängd femtiotvå hjältar (vira) och kroppslösa andar (bhuta), vilket inkluderar andarna från fallna hjältar och några populära gudar som Hanuman , Bhairava och asura Mahisha [46] .

I folklore anses Narasimha vara en stor jägare. På söndagar, när han jagar, får ingen gå in i hans tempel. Den "folkliga" Narasimha, liksom Khandoba, har sina egna vandrande bhaktas som sjunger sagor om honom. Deras oumbärliga egenskap är tigerskinnet. I byarna kan blodiga offer bringas till honom. I ett område i Andhra Pradesh är "folket" Narasimha herdarnas skyddshelgon. Enligt legenden stal han först får från dem och gick sedan med på att om invånarna skulle offra får till honom, skulle han säkerställa deras fred och välstånd för hjordarna. Även om Lakshmi anses vara Narasimha-Vishnus fru, tar han i den lokala tolkningen en flicka från den lokala Chenchu-stammen som sin andra fru. Sålunda återger vissa särdrag hos den "folkliga" Narasimha egenskaperna hos den antika Rudra , och byritualismen som är förknippad med den liknar vratya- ritualerna [47] . I kontakt med den vedisk-brahminska traditionen genomgick stamtroen betydande förändringar. Lokala kulter integrerades i den allmänna indiska pantheonen av gudar. Stammyterna om lejonmannen verkar ha påverkat den puranska berättelsen om Narasimha, eller kan ha underbyggt den [48] . I slutändan var stamkulten under statligt "beskydd", var djupt integrerad i Vaishnavas mytologi och teologi, vilket också bidrog till inkluderingen av olika sociala grupper i det framväxande sociopolitiska systemet. Vidare steg dyrkan av Narasimha till elitens nivå - det kungliga hovet och militära kretsar [49] .

Inflytande på kultur och konst

Berättelsen om Narasimha och Prahlad återspeglades i ett antal medeltida musikaliska verk. I synnerhet uppfann Vaishnava-predikanten Shankaradeva stilen ankya-natAssams  mystiska musikdrama . Bland de många pjäserna baserade på handlingarna från Bhagavata Purana , Matsya Purana och Markandeya Purana , skapade Sankaradeva också musikdramat "The Story of Prahlada" ("Prahladacharita", "Prahlada Charitham") [50] .

Tyagaraja , den store musikern i Karnataka -traditionen, var en bhakt av Rama och komponerade till hans ära. Han spelade veena och komponerade kompositioner i kritiform nära kirtan . Tyagaraja blev författare till kirtana-cykler och två musikdramer - "Naukacharita" (baserad på " Gitagovinda ") och "Victory of Bhakti Prahlada" ("Prahlada Bhakti Vijayam") [51] .

I delstaten Orissa är det traditionella musikdansdramat " Prahalada-Nataka " ("Prahallāda Nāṭaka " ) eller "Raja-Nata" ("Raja Nata"), tillägnat Prahaladas historia, populärt. Man tror att texten till dramat komponerades i slutet av 1800-talet av Raja Ramakrishna Chhotaraya, som härskade i den södra delen av Orissa ( distriktet Srikakulam ). En typisk föreställning varar i tolv timmar. Dramat var populärt vid de kungliga hoven i Orissa och spelades upp i sju nätter i rad. Prahalada-Nataka framförs för närvarande i Ganjam och Gajapati [52] distrikt .

Berättelsen om Narasimha och Prahlada är föremål för Indiens första fullängdsljudfilm på telugu . En svart-vit film med titeln " Bhakta Prahlada " gjordes 1931 av pionjären inom den indiska filmindustrin, Hanumappa Muniappa Reddy. Ett känt teatersällskap i Andhra Pradesh hade flera manus till pjäsen Bhakta Prahlada som användes i filmen. Reddy tog med sig skådespelarna till Bombay där musikdramat spelades in .

I framtiden återuppstod handlingen upprepade gånger på indisk film. Långfilmer med samma titel Bhakta Prahlada spelades om av olika studior 1942 [54] , 1946 [55] , 1958 [56] och 1983 [57] . De mest populära filmerna var dock Bhakta Prahlada från 1967 och Hari Darshan från 1982. 1967 gjordes en film om Prahlada av AVM Productions [58] . Rollen som Prahlada spelades av barnskådespelerskan Roya Ramani , och Hiranyakasipu spelades av Ranga Rao . Filmen dubbades därefter till hindi och kannada , såväl som tamil . 1982 släpptes Hari Darshan av Joy Films som kombinerade musiknummer med dans. Rollen som Prahlada spelades av den unge skådespelaren Satyajit Puri , och hans far spelades av Randhava [59] .

Filmen "Bhakta Prahlada" (1933)

Anteckningar

  1. ↑ Neveleva, 1996 , sid. 303.
  2. ↑ Kanaeva, 2009 , sid. 401.
  3. ↑ 1 2 Myths of the peoples of the world, 2008 , sid. 1055.
  4. ↑ 1 2 Myths of the peoples of the world, 2008 , sid. tjugo.
  5. ↑ Myths of the peoples of the world, 2008 , sid. 1056.
  6. ↑ Rosen, 1994 , sid. 5.
  7. ↑ 12 Eschmann , 1978 , sid. 97.
  8. ↑ 12 Vemsani , 2009 , sid. 39.
  9. ↑ Jaiswal, 1973 , sid. 140.
  10. ↑ 12 Vemsani , 2009 , sid. 41.
  11. ↑ 12 Soifer , 1991 , sid. 38, 39.
  12. ↑ Rigveda . I, 154, 2 . Andliga och heliga skrifter från öst (2019) . Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 22 februari 2019. :
  13. ↑ Rigveda . VIII, 14, 13 . Andliga och heliga skrifter från öst (2019) . Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 6 maj 2019. :
  14. ↑ Rosen, 1994 , sid. ett.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 233-246.
  16. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 246-273.
  17. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 273-285.
  18. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 285-311.
  19. ↑ 1 2 3 4 Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 327-345.
  20. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , sid. 345-365.
  21. ↑ Pratapaditya P. Indisk skulptur: en katalog över Los Angeles County Museum of Art Collection. - Los Angeles: Los Angeles County Museum of Art, 1986. - S. 42-43.
  22. ↑ 1 2 3 Vemsani, 2009 , sid. 35.
  23. ↑ Bestiary II, 2012 , sid. 51.
  24. ↑ Simakov M. Yu. Matematik och religion. - M. : Luch, 2012. - S. 96. - 96 sid.
  25. ↑ Vasilkov Y. Helig / Under generalen. ed. M. F. Albedil och A. M. Dubyansky. — Hinduism. jainism. Sikhism: Ordbok. - M . : Respublika, 1996. - S. 442.
  26. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , sid. 39-40.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Ultsiferov, 2005 , sid. 658.
  28. ↑ 1 2 3 Gopinatha Rao, 1914 , sid. 150.
  29. ↑ Harshananda. Girija-Narasimha . Hindu Encyclopedia (2019). Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 26 januari 2019.
  30. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , sid. 151-152.
  31. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , sid. 154.
  32. ↑ Vemsani, 2016 , sid. 21.
  33. ↑ Ramachander P. Nrisimha Tapaniya Upanishad . Veda Rahasya (2019). Hämtad 31 januari 2019. Arkiverad från originalet 6 februari 2019.
  34. ↑ 12 Vemsani , 2016 , sid. 27.
  35. ↑ Vemsani, 2016 , sid. 28.
  36. ↑ Vemsani, 2016 , sid. 29.
  37. ↑ Rākavan̲ Es. Śrīlakśmī narasimha mahā mantra hōmam: narasimha purāṇam mar̲r̲um mantra mahōtatiyin̲paṭi iru vitaṅkaḷil: Śrīvaiśṇavar-smārttar irucārārukkum uriyatu = — Cen̲n̲ai: Payan̲ir Papḷikēṣan̲s, 2005.
  38. ↑ 1 2 9 Narasimha-tempel . Alla hinduiska tempel i Indien (2019). Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 26 januari 2019.
  39. ↑ Vemsani, 2009 , sid. 40.
  40. ↑ Vemsani, 2009 , sid. 45.
  41. ↑ Ahobilam Nava Narasimha Temple Yatra . Pilgrimshjälpen (2017). Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 26 januari 2019.
  42. ↑ 12 mest berömda Lord Narasimha-tempel i Indien . Walk Through India (2017). Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 26 januari 2019.
  43. ↑ Bestiary II, 2012 , sid. 41.
  44. ↑ Murty, 1997 , sid. 179.
  45. ↑ Bestiary II, 2012 , sid. 66.
  46. ↑ Bestiary II, 2012 , sid. 67.
  47. ↑ Bestiary II, 2012 , sid. 68.
  48. ↑ Saha SR Tidig statsbildning i stamområdena i öst-centrala Indien  (engelska)  // Ekonomisk och politisk granskning. - 1996. - Vol. XXX . - S. 834 .
  49. ↑ Murty, 1997 , sid. 188.
  50. ↑ Suvorova, 1996 , sid. 56.
  51. ↑ Dubyansky, 1996 , sid. 424.
  52. ↑ Pattanaik D. Folkteater i Orissa. - Bhubaneswar: Orissa Sangeet Natak Academy, 1998. - S. 29–36.
  53. ↑ Bhakta Prahlada (1932) . IMDb (2019).
  54. ↑ Bhakta Prahlada (1942) . IMDb (2019).
  55. ↑ Bhakta Prahlada (1946) . IMDb (2019).
  56. ↑ Bhakta Prahlada (1958) . IMDb (2019).
  57. ↑ Bhakta Prahlada (1983) . IMDb (2019).
  58. ↑ Bhakta Prahlada (1967) . IMDb (2019).
  59. ↑ Skådespelare/Hari Darshan . IMDb (2019). Hämtad 26 januari 2019. Arkiverad från originalet 4 maj 2018.

Litteratur

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Avatarer av Vishnu
Dashavatara
"10 inkarnationer"
Andra avatarer
 Vaishnavism
högsta gudom
Avatarer och Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Ram Krishna Buddha Kalki Shakti (hustru) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Heliga skrifter
Sampradaya (traditioner) Major sampradayas Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Relaterade sampradayas Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya stammar Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya lärare
Heliga poeter
pilgrimsplatseravsnitt inte avslutat
Portal: Hinduism