Bebådelsen av den heliga jungfru Maria | |
---|---|
| |
Sorts | Christian |
datumet | |
Mediafiler på Wikimedia Commons |
Tillkännagivandet av det allra heligaste Theotokos ( Kyrkans härlighet. Bebådelse ; spårpapper grekiska. Εὐαγγελισμός [τῆς Θεοτόκου] ; lat. Annuntiatio ) - en kristen tillkännagivande av ängel - en helgdag ärkeängeln Gabriels förkunnelse till Jungfru Maria om den framtida födelsen i köttet från hennes Jesus Kristus .
I ortodoxin hör det till de tolfte helgdagarna . Jerusalem , ryska , georgiska , serbiska och polska ortodoxa kyrkor , såväl som den ukrainska grekisk-katolska kyrkan (inom Ukraina ), Old Believers och några andra [1] firar bebådelsen den 25 mars ( 7 april ) enligt den julianska kalendern (i. XX-XXI århundraden, 25 mars till julianska kalendern motsvarar den 7 april gregorianska ). Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, rumänska, bulgariska, cypriotiska, helladiska (grekiska), albanska, tjeckiska länder och Slovakien, amerikanska, samt den katolska kyrkan och protestantiska samfund firar den 25 mars enligt den gregorianska kalendern.
Bebådelsens händelser beskrivs av den enda evangelisten - aposteln Lukas . I sitt evangelium rapporterar han att under den sjätte månaden efter befruktningen av Johannes Döparen av den rättfärdiga Elisabet , sändes ärkeängeln Gabriel av Gud till Nasaret till Jungfru Maria med nyheten om den förestående födelsen av världens Frälsare. från henne:
Ängeln gick in till henne och sade: Gläd dig, välsignade! Herren är med dig; Välsignad är du bland kvinnor. När hon såg honom skämdes hon över hans ord och undrade vad det skulle vara för slags hälsning. Och ängeln sade till henne: Frukta inte, Maria, ty du har funnit nåd hos Gud; och se, du skall bli havande i moderlivet, och du skall föda en Son, och du skall kalla hans namn: Jesus. Han skall bli stor och kallas den Högstes Son, och Herren Gud skall ge honom hans fader Davids tron; och skall regera över Jakobs hus för evigt, och hans rike skall inte ta slut.
- Lk. 1:28-33Enligt ett antal teologer blev ärkeängeln Gabriels ord - " Gläd dig, full av nåd " - de första "goda" nyheterna för mänskligheten efter hans fall [2] . Theophylact of Bulgarien , i sin tolkning av Lukasevangeliet, skriver: "Sedan Herren sa till Eva: " I sjukdom kommer du att föda barn " ( 1 Mos 3:16 ), nu löses denna sjukdom genom glädjen som ängeln för till Jungfrun och säger: Gläd dig, full av nåd! Eftersom Eva blev förbannad får Maria nu höra: Välsignad är du ” [3] .
Tvivelaktigt (enligt Gregorius av Neocaesarea , fruktade en kränkning av hennes oskuld [4] ), ställde Maria frågan till ängeln: " hur kommer det att bli när jag inte känner min man? ". Till vilken ängeln lovade en frölös, mystisk befruktning - " Den helige Ande kommer att finna över dig, och den Högstes kraft kommer att överskugga dig " ( Luk 1:35 ), och sedan som bekräftelse, " att inget ord kommer att förbli maktlöst med Gud ", gav han exemplet med hennes släkting Elizabeth.
Maria, som ser Guds vilja i ängelns ord, uttalar mycket betydelsefulla ord: " Se, Herrens tjänare; låt det ske mot mig enligt ditt ord. " Man tror att i det ögonblick då Jungfru Maria yttrade dessa ord ägde den obefläckade befruktningen av Jesus Kristus rum [5] . Nicholas Cabasilas kommenterar dessa ord:
Inkarnationen var inte bara ett verk av Fadern, hans kraft och hans ande, utan också ett verk av den heliga jungfruns vilja och tro. Utan samtycke från den obefläckade, utan hjälp av Hennes tro, skulle denna plan ha förblivit ouppfylld precis som utan agerandet av de tre personerna i den gudomliga treenigheten själva. Först efter att Gud har instruerat och övertygat den heliga jungfrun, tar han emot henne i mor och lånar från hennes kött, som hon gärna förser honom med. Precis som han frivilligt inkarnerade, var det också behagligt för honom att hans mor också födde honom fritt och av hennes goda vilja [6] .
Genom sin ödmjukhet och sitt samtycke, enligt Athanasius den store , uttryckte Maria sin trosbekännelse . Han jämför det med en tavla , " på vilken den skriftlärde skriver vad som helst som behagar Honom. Må allas Herre skriva och göra vad Han vill ” [7] .
Bebådelsens historia återspeglas också i apokryfiska texter . Den beskrivs i följande apokryfer: "The Protoevangelium of James " (II-talet) och "Boken om den mest välsignade Marias födelse och Frälsarens barndom" (även känt som " Pseudo-Matteusevangeliet ") ( inte tidigare än IX-talet) [8] . Apokryfiska texter ändrar inte den allmänna historien om ärkeängeln Gabriels utseende till Maria med nyheten om Frälsarens födelse från henne, men lägger till denna berättelse ett antal detaljer som utgjorde ikonografin för denna högtid.
Enligt apokryferna föll det på Maria genom lottning att väva en ny slöja av lila för templet i Jerusalem (" Protoevangelium of James " XI, 1; "The Gospel of Pseudo-Matthew : The Book of the Birth of the Blessed Mary and Frälsarens barndom”, VIII) [9] . När hon gick efter vatten hörde hon en röst vid brunnen som sade till henne: "Gläd dig, välsignade! Herren är med dig; Välsignad är du bland kvinnor." När hon inte såg någon i närheten återvände hon rädd, och återvände hem (denna handling kallas ibland också för "förbekännelsen" - det vill säga förberedelsestadiet för själva bekännelsen [10] ). När Maria satte sig vid det snurrande hjulet såg Maria en ängel som lugnade henne med orden: "Var inte rädd, Maria, för du har funnit nåd från Gud och kommer att bli havande till hans ära" (prototypen av scenen vid brunnen är berättelsen om Rebecka från Gamla testamentet , som gjorde Eliezer full, skickad av hennes blivande brudgum Isak ).
Apokryferna betonar också den mystiska formen av befruktning, och på frågan om Maria: "Kan jag bli gravid från den levande Guden och föda, som vilken kvinna som helst?" ängeln svarar: "Inte så, Maria, men den Högstes kraft kommer att överskugga dig." När ängeln hade gått slutade Maria att spinna ullen och tog den till översteprästen , som välsignade henne och sade: "Gud har upphöjt ditt namn, och du kommer att bli välsignad i alla folk på jorden."
Kyrkan säger att Jungfru Maria, i det ögonblick då en ängel visade sig för henne, läste ett utdrag ur profeten Jesajas bok med hans profetiska ord: "Se, Jungfrun ska ta emot i moderlivet och föda en son” [11] . Av denna anledning, i scenen för bebådelsen, är Jungfru Maria i västeuropeisk målning vanligtvis avbildad med en öppen bok.
Bebådelsen nämns också i Koranen (3:45-51, 19:16-26), där denna handling inte har en sådan innebörd, eftersom Jesus i islam inte är Gud, utan en profet .
Episoden av bebådelsen till Jungfru Maria av ärkeängeln Gabriel, enligt Lukasevangeliet , föregicks av ett besök av Gabriel hos Sakarja , gift med Marias karga släkting Elisabet , under vilket härolden lovade det äldre paret födelsen av framtida Johannes Döparen . Och efter tillkännagivandet gick Guds moder för att besöka sin kusin Elizabeth, som förberedde sig för att lämna hushållssysslor i samband med hennes graviditet. Ett möte ägde rum mellan Maria och Elisabet , under vilket Elisabet blev den andra, efter ängeln, och den första av de människor som berättade för Maria om den framtida andelen av hennes barn och uttalade orden som blev en del av många böner: " Välsignade är du bland kvinnor, och välsignad är frukten av ditt liv! (se Hail Mary , Song of the Allerheligaste Theotokos ).
Enligt Matteusevangeliet ( Matt. 1:19-24 ), efter Jungfru Marias trolovning med Josef, innan " de förenades ", fick Josef reda på att hon var gravid och ville "i hemlighet släppa henne ". Därefter visade sig ärkeängeln Gabriel i en dröm för Josef och lugnade honom och sade: " Var inte rädd för att ta emot Maria, din hustru, för det som föddes i henne är från den helige Ande; hon ska föda en Son, och du skall ge honom namnet Jesus, ty han skall frälsa sitt folk från deras synder .” Efter det, som evangelisten berättar, " tog Josef sin hustru och kände henne inte ."
Handlingen om Jungfruns dormition, även om den är så långt som möjligt från bebådelsen, har fortfarande ett liknande motiv: på dödskvällen visade sig ärkeängeln Gabriel för Jungfru Maria och informerade henne om hennes förestående död (dormition) . Ögonblickets ikonografi går nästan inte att urskilja.
Med början åtminstone på det 2: a århundradet har bebådelsen setts som den första handlingen i den kristna befrielsens historia , där Jungfru Marias lydnad balanserar Evas olydnad (tolkning av Irenaeus av Lyon ). Maria blir den "nya Eva". Texten till den berömda psalmen Ave maris stella (800-talet) säger att namnet Eva är ett anagram av ordet Ave , med vilket Gabriel tilltalade "nyaftonen" [12] . Med andra ord, att namnge Eva innebar att nämna Maria. Hieronymus härledde en kortfattad formel: "död genom Eva, liv genom Maria" [13] . Augustinus skrev: "genom en kvinna är döden, och genom en kvinna är livet" [14] .
Man tror att Gud skickade ärkeängeln med de goda nyheterna samma dag den 25 mars , då världens skapelse ägde rum (för mer information om antalet, se nedan), - sålunda fick mänskligheten en andra chans.
Den mystiska föreställningen av Jungfru Maria, enligt den ortodoxa kyrkans lära, hänvisar till fromhetens stora mysterium [15] : i den gav mänskligheten som en gåva till Gud sin renaste skapelse - Jungfrun, kapabel att bli mamma av Guds Son, och Gud, efter att ha tagit emot gåvan, svarade honom med nådens gåva Helige Ande [2] .
Marias spinning av garn för Jerusalemtemplets slöja vid tidpunkten för bebådelsen, känd från apokryferna, får ytterligare betydelse i tolkningen, eftersom garnet blir en allegori på Kristi kött, en symbol för det faktum att Maria är utvald att klä gudomens helgedom med det röda av hennes kött. Andreas av Kreta (den stora kanonen, Ode VIII) skriver: "Liksom från omvandlingen av det scharlakansröda, Emmanuels mest rena, intelligenta scharlakansröda, är köttet vävt inuti ditt liv: vi hedrar dig verkligen med samma Guds moder" ("Från färgad lila i ditt liv, den Renaste, vävde den mentala porfyren är Emmanuels kött"). Aposteln Paulus' hebrébrev ( Hebr. 10:19-20 ) jämför templets förhängning med Kristi kött: ät hans eget kött." Denna likhet grundar sig i synnerhet på det faktum att slöjan som stängde ingången till det allra heligaste slets sönder i ögonblicket för korsfästelsen uppifrån och ned ( Matt 27:51 ; Mark 15:38 ; Luk 23: 45 ), och Kristi kropp korsfästes så att hans blod skulle öppna tillträde till den himmelska helgedomen [16] .
Det moderna namnet på högtiden - Εὐαγγελισμός ("Bekännelse") - började användas tidigast på 700-talet . Den antika kyrkan kallade det annorlunda:
Det fullständiga namnet på högtiden för bebådelsen i den rysk-ortodoxa kyrkan definieras i gruvan : "Bebådelsen av Vår allra heligaste fru Theotokos och Ever-Jungfru Maria" . På grekiska och kyrkoslaviska kräver ordet "Bebådelse" ett genitivfall efter sig , men när det översätts till ryska är både genitiv [18] och dativfall möjliga , det vill säga "Bekännelse till vår allra heligaste fru Theotokos och Ever-Jungfrun Maria." Vanligtvis i moderna utgåvor används den första versionen, uppenbarligen, inte utan påverkan av det kyrkoslaviska språket, men användningen av den andra är också känd [19] .
Det moderna officiella namnet på denna helgdag i den katolska kyrkan - Annuntiatio Domini Iesu Christi ("Bekännelse av Herren Jesus Kristus") - antogs efter det andra Vatikankonciliet . Innan dess användes varianten: Annuntiatio beatae Mariae Virginis ("Bebådelse av den heliga jungfru Maria").
För första gången visas datumet den 25 mars i skrifterna från västerländska författare från 300-talet - Tertullianus och Hieromartyren Hippolytus av Rom som dagen för Jesu Kristi korsfästelse enligt den romerska kalendern. Denna omständighet utgjorde grunden för de Alexandriska och senare bysantinska kronologiska systemen, som identifierade datumet för bebådelsen och påsken .
Det finns två sätt att bestämma datumet för tillkännagivandet:
Inrättandet av denna helgdag i Konstantinopel hänförs ungefär till mitten av 600-talet som ett resultat av processen för "historisering" av evangeliets firande i den liturgiska kalendern, men det finns ingen säkerhet i denna fråga. Således har Gregorius av Neocaesarea ( 3:e århundradet ) en "Diskurs om bebådelsen av den allra heligaste Theotokos" [4] och John Chrysostom i sina skrifter kallar bebådelsen "den första högtiden" och "roten till högtiderna" [22] ; Det kan antas att kyrkan redan vid denna tid firade bebådelsen. Firandet av bebådelsen vittnar om av byggnaden i Nasaret, på platsen där bebådelsen tros ha ägt rum, av den jämlika med apostlarna kejsarinnan Helena i början av 300-talet av bebådelsebasilikan. [23] . Samtidigt, i början av 800-talet, skrev den armeniske författaren Grigor Arsharuni att helgdagen instiftades av den helige Cyril I , biskop av Jerusalem, i mitten av 300-talet . Biskop Abraham av Efesos (mellan 530 och 553 ) vittnar dock om att inte en enda predikan tillägnad bebådelsen skrevs före honom [8] . På 700-talet började bebådelsen firas i Rom och Spanien ; Gallien accepterade det först på VIII-talet .
På 600-talet skrev Melodisten Roman en kontakion (i den tidiga betydelsen av begreppet) av bebådelsen. Högtidens hymnografi kompletterades på 700-talet av verk av Johannes av Damaskus och Theophanes, Metropolitan of Nicaea, som sammanställde helgdagens kanon i form av en dialog mellan Jungfru Maria och ärkeängeln Gabriel [5] .
Firandet av bebådelsen den 25 mars är vanligt, men inte allmänt accepterat. Det finns flera liturgiska riter där denna högtid, i sin betydelse föregripande Kristi födelse , hänvisar till perioden före jul:
Kyrkan i öst ansåg vid olika tidpunkter att bebådelsen var både Guds moder och Herrens högtid . För närvarande är det en av de tolv stora högtiderna och hänvisar vanligtvis till Theotokos-festerna, varför blå liturgiska dräkter tilldelas den.
I Jerusalem-regeln , som för närvarande antagits i de grekiska och ryska kyrkorna, har bebådelsen en dag med förfest och en dag av efterfest , där ärkeängeln Gabriels katedral firas . Förfesten och efterfesten skjuts upp om tillkännagivandet sker på Passion eller Bright Week .
Datumet för semestern infaller mellan torsdagen den 3:e veckan i stora fastan och onsdagen i den ljusa veckan inklusive, det vill säga under den period då man sjunger fastan eller färgad triodion ; Semestern förs aldrig över till en annan dag.
Ett antal liturgiska drag för perioden då man sång på Lenten Triodion för den närmare festerna för Kristi födelse och Herrens dop . Så, om bebådelsens högtid inträffar på tisdag, onsdag, torsdag, fredag eller lördag i någon vecka av fyrtio (en del av stora fastan till fredagen den sjätte veckan, kvällen till Lasarus lördag ), samt på tisdag, onsdag eller torsdag i Stilla veckan , då börjar hela natten vakan stor Compline , inte Vesper som vanligt; om semestern infaller på veckan (söndag) eller måndagen i Fortecost eller någon dag i den ljusa veckan, så utförs hela natten vakan på vanligt sätt, det vill säga stora vesper börjar; Vesper börjar vid Matins , om tillkännagivandet är på Great Heel (fredag i Stilla veckan) eller Great Saturday . På Matins sjungs den stora doxologin när högtiden infaller på lördag eller fasteveckan; andra dagar läses det; förlitar sig inte alls på Bright Week.
När bebådelsen sker på Pascha ( Kyriopaskha ), finns det ingen polyeleos , utan bebådelsens kanon kombineras med påskkanonen, och efter kanonens sjätte ode läses evangeliets läsningar av bebådelsen (vid Matins Lukas 1 :39-49 , vid liturgin Luk 1:24-38 ).
Den speciella betydelsen av bebådelsefesten understryks av att sjätte ekumeniska rådets 52:a kanon fastställde att på bebådelsedagen, trots stora fastan, skulle en fullständig liturgi serveras. Enligt Typicon tjänar de som en allmän regel Johannes Chrysostomos liturgi , och om helgdagen infaller på den stora fastansöndagen (veckan), såväl som torsdagen eller lördagen i passionsveckan, då basilika den stores liturgi . Om bebådelsen sker på långfredagen , då - som det enda undantaget för denna dag - bör en liturgi utföras (enligt Typicon serveras Johannes Chrysostomos liturgi).
På bebådelsen (om den inte infaller på Stilla veckan ), tillsammans med högtiden för Herrens inträde i Jerusalem , tillåter stadgan att äta fisk, vin och olja . Enligt den grekiska typikonen överförs firandet av bebådelsen, om det infaller på långfredagen eller lördagen, till första påskdagen.
De liturgiska texterna talar, förutom att beskriva själva händelsen av Jungfru Marias bebådelse, också om det obegripliga i Frälsarens födelse från Theotokos, och Maria själv jämförs med " busken " och " stegen " från vision av Jakob . Genom festliga psalmer förmedlar kyrkan till troende följande dogmatiska bestämmelser: tack vare födelsen av Frälsaren från Guds moder förenas himlen igen med jorden, Adam förnyas, Eva befrias och alla människor blir involverade i Gudomlig. Högtidens kanon besjunger storheten hos den allra heligaste Theotokos, som tog emot Gud i sig själv , och innehåller också indikationer på Gamla testamentets profetior om inkarnationen av Guds Son [30] .
HymnografiBebådelsens kanon har ovanliga alternerande refränger : "Änglarop" och "Jungfru Marias tal" - spår av den alfabetiska dialogiska proto kontakion , omvandlad till en enda psalm redan före konciliet i Efesos 431 [31] . Den moderna hymnografiska formuleringen av gudstjänsterna vid bebådelsefesten går till stor del tillbaka till den studianska regeln och har en gemensamhet med tjänsten på akatistens sabbat (lördagen den 5:e veckan i stora fastan ).
Grekiskt original | Modern kyrkoslavisk översättning | |
---|---|---|
Troparion av semestern | Σήμερον τῆς σωτηρίας ἡμῶν τὸ κεφάλαιον, καὶ τοῦ ἀπ' αἰῶνος μυστηρίου ἡ φανέρωσις· ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, Υἱὸς τῆς Παρθένου γίνεται, καὶ Γαβριὴλ τὴν χάριν εὐαγγελίζεται. Διὸ καὶ ἡμεῖς σὺν αὐτῷ, τῇ θεοτόκῳ ßοήσωμεν · χαῖρε κεχαριτωμένη, ὁ κύριος μτ´ .μτ´ .μτ´ | Idag är vår frälsning huvudsaken, och även från sakramentets ålder är en manifestation; Guds Son är Jungfruns Son, och Gabriel förkunnar nåd. På samma sätt kommer vi att ropa till Theotokos med honom: Gläd dig, full av nåd, Herren är med dig! [32] |
Semesterkontaktion _ | Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια, ὡς λυτρωθεῖσα τῶν Δεινῶν εὐὐαριστήρια, ἀναγράφ σοι ἡ πόλις σου, θήρια, ἀναγράφ σοι ἡ πόλις σου, θήρια, ἀναγράφ σοι ἡ πόλις σο, θήρια, ἀναγράφ σοι ἡ πόλις σου, θήήή. Ἀλλ 'ὡς ἔχουσα τὸ κράτος ἀπροσμάχητον ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευρωσον, ἵνα κράζ σοι · ῖῖ, νύφφφ ἀ μimin | Segrare för den utvalda Voivode, som om vi blivit av med de onda, tacksamma kommer vi att beskriva Dina tjänare, o Theotokos, men som om vi har en oövervinnerlig makt, befria oss från alla bekymmer, men vi kallar Dig: Gläd dig, välsignade brud! [33] |
Högtidens kontakion tillskrivs ofta Melodisten Roman , men i verkligheten är den moderna texten senare (även om den behåller den ursprungliga ändelsen Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε ) och är proimiumet för den Holy Akath -konistens . Enligt den ryska kyrkans gamla sed i kyrkorna i den ryska liturgiska traditionen är det också vanligt att sjunga den vid den första timmen genom bönen "Kristus, det sanna ljuset", även om det inte är i den lagstadgade ordningen.
Evangeliets ord från ärkeängeln Gabriel och den rättfärdiga Elizabeth bildade en välkänd bön - Sången om den allra heligaste Theotokos : " Jungfru Guds Moder, gläd dig, välsignade Maria, Herren är med dig; Välsignad är du bland kvinnor och välsignad är frukten av ditt liv, som om Frälsaren födde våra själar. ” Denna bön är en del av de troendes cell (hem)böner och är också en troparion för söndagsvesper.
I den katolska kyrkanI den romerska kyrkan hade bebådelsen status som en "helgdag" (festum), underlägsen den som en högtidlighet ; först 1895 ingick bebådelsen officiellt bland "firandet".
I väst ansågs historiskt sett bebådelsen vara Guds moders högtid och, i mindre utsträckning, högtiden för Kristi inkarnation [17] [34] . Efter den liturgiska reformen av 1900-talet ingick även högtiden bland de helgdagar som tillägnades Frälsaren, och namnet "Bebådelse av den heliga jungfru Maria" ändrades till "Bebådelse av Herren Jesus Kristus", även om båda namnen används i många liturgiska kalendrar [35] . Bebådelsen fortsätter att vara närvarande i listan över Guds moderfester [36] .
I den latinska riten överförs firandet av bebådelsen, som infaller på en av söndagarna i stora fastan , till följande måndag; om semestern infaller på Stilla veckan eller påskveckan ( påskoktav ), så på måndagen den 2:a veckan i påsk. I kalendern för den bysantinska riten kan bebådelsen infalla på olika dagar av stora fastan eller i början av påskperioden. I den ambrosiska riten är den sista (sjätte) söndagen i advent tillägnad minnet av bebådelsen , i mozarabriten är det den 18 december [17] .
Prästernas liturgiska dräkter på bebådelsens högtid är vita, som på helgdagarna tillägnade Frälsaren och Guds moder, och inte lila, som på vanliga dagar i stora fastan.
Det finns flera kvinnliga klosterförsamlingar tillägnade bebådelsen.
på latin | på ryska | |
---|---|---|
entrésång | Dominus ingrediens mundum dixit: Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam. | Kristus, som går in i världen, säger: Se, jag går för att göra din vilja, o Gud |
Kollektiv | Deus, qui Verbum tuum in utero Virginis Mariae veritatem carnis humanae suscipere voluisti, conced, quaesumus, ut, qui Redemptorem nostrum Deum et hominem confitémur, ipsius etiam divinae naturae mereamur esse consortes. Per Dominum | Gud, Du värdade att Ditt Ord i Jungfru Marias sköte skulle ta på sig mänskligt kött; garantera oss, som bekänner vår Återlösare som Gud och människa, att bli delaktiga i hans gudomliga natur. Vi ber dig genom vår Herre Jesus Kristus, din Son, som lever och regerar med dig i den helige Andes enhet, Gud för evigt och alltid. |
Bön över gåvorna | Ecclesiae tuae munus, omnipotens Deus, dignare suscipere, ut, quae in Unigeniti tui incarnatione primordia sua constare cognoscit, ipsius gaudeat hac sollemnitate celebrare mysteria. Per Christum | Allsmäktige Gud, inkarnationen av Din Enfödde Son blev början på Din Kyrka; ta emot hennes gåvor och låt henne med glädje utföra det heliga sakramentet på dagen för detta firande. Genom Kristus vår Herre. |
nattvardssång | Ecce Virgo concipiet et pariet Filium, et vocabitur nomen eius Emmanuel | Se, Jungfrun skall bli havande och föda en Son, och de skall ge honom namnet Immanuel. |
Två katolska psalmer är nära förknippade med innebörden och händelserna av bebådelsefesten - bönen Ave Maria , vars första del är ärkeängelns hälsning, som han sade till den heliga jungfrun i ögonblicket för bebådelsen, och Jungfruns tacksägelsehymn - Magnificat (Min själ förhärligar Herren), som ges i Lukasevangeliet .
Folktraditioner och sederI den slaviska folktraditionen är bebådelsen "Guds största högtid", till och med "en fågel häckar inte". På bebådelsen övervann våren vintern. Våren ringer för tredje och sista gången. På vissa ställen, på natten denna dag, tändes brasor på marken - de "brände vintern" och "värmde våren". Halm, sopor, trasor, gamla skor, häst- och kogödsel brändes i elden. Det dansades runt bålarna, sånger sjöngs och folk hoppade över elden. Det fanns en sed att lägga bilden av "semestern" i en balja med vårsäd avsedd för sådd, kallad "att gynna Guds moder och ärkeängeln Gabriel med skörden". Bönderna trodde att himlen öppnar sig vid bebådelsen. Vid den här tiden kan du "betja ära för dig själv från Gud. Och eftersom du har berömmelse kommer du definitivt att bli rik och lycklig.” Därför gick folk på bebådelsens kväll ut på gatan för att titta på himlen på jakt efter en avgrund med en stor stjärna på. I det ögonblicket, när himlen öppnar sig, var det nödvändigt att ropa: "Gud, ge mig stor ära!" "I början av våren, särskilt den 25 mars - dagen för de goda nyheterna om inkarnationen av Kristi "rättfärdiga sol" - och på högtiden för hans heliga uppståndelse, finns det en sed att släppa fåglar ur sina burar." [37] . Man tror att denna sed är relaterad till den assyrisk- babyloniska vårrengöringsceremonin för att släppa fåglar [38] .
Detta lyriska och festliga ämne har länge varit populärt inom religiös måleri. Han är lätt att känna igen på karaktärernas och egenskapernas ställningar. Ikonografiska scheman började ta form mycket tidigt. De första bilderna dök upp redan på II-talet i de romerska katakomberna , till exempel på väggen av St Priscillas grav [39] . De bildades slutligen på medeltiden och hittade den mest kompletta förkroppsligandet i 1400-talets verk . I västeuropeisk målning av proto -renässansen är verken av Fra Beato Angelico , Simone Martini särskilt kända ; från renässansverk - målningar av Leonardo da Vinci och Botticelli , och från norrländska verk - av Jan van Eyck , Robert Campin och Rogier van der Weyden . I nästa era målade El Greco flera minnesvärda målningar . Med utgångspunkt från barocktiden , som hände med andra intriger, tränger många friheter och utvikningar in i tolkningen av denna handling (se till exempel den prerafaelitiska Rossettis arbete nedan).
Ikonografiska kanoner utvecklades från de tidiga kristna och förblir i princip oförändrade i den bysantinska och ryska ikonografin (med undantag för viss påverkan under 1600-1700-talen av västeuropeisk ikonografi, som har försvunnit i vår tid).
Den bevingade Gabriel avbildas knäböja framför en sittande jungfru (alternativ - ärkeängeln svävar ovanför marken och rör vid hennes fot). Som regel höjs en av hans händer som hälsning och den andra i en välsignande gest. Posen för en ängel går tillbaka till bilderna av härolden i antik konst. På den äldsta bilden av bebådelsen, en fresk i de romerska katakomberna , är ärkeängeln Gabriel avbildad som en romersk officiell härold och talare [42] . Änglavingar förekommer endast från 500-600-talen [43] .
I ikonografin var det brukligt att ena vingen förblev utsträckt bakom ryggen, medan den andra höjdes som ett tecken på hälsning. Denna symboliska rörelse har kommit in i det ortodoxa liturgiska systemet och utförs av diakonen under uttalet av litanier . Han höjer med sin högra hand en orarion - en bild av lyftet av ärkeängelns vinge som ett tecken på hälsning och respekt. I katolicismen observerades inte denna tradition bokstavligt. Om ärkeängeln har ett sorgset ansikte och hållning som uttrycker sin obeslutsamhet och tvekan, så motsvarar detta exakt beskrivningen av stämningen av denna händelse i den bysantinska homiletiken ( Andrew av Kreta , Jakob av Kokkinovafsky) [44] .
Enligt Herminia av Dionysius Fournoagrafiot, Gabriel, som står framför Maria, välsignar henne med sin högra hand och håller en blommande lilja i sin vänstra hand.
Maria kan stå, sitta eller knäböja, med händerna vikta över bröstet i en gest av innerlig bön, eller i någon form av överraskning. Till exempel kan händer uttrycka tvivel (en hand trycks mot bröstet och den andra är öppen mot Gabriel) [45] . Vanligtvis målas Maria på bildens högra sida - detta blir standard från 600-700-talen [46] . Bredvid Maria kan hennes samtyckesord (Ecce ancilla Domini) skrivas . Ibland skrivs de upp och ner för att göra det lättare för Gud Fadern att se dem.
I ortodox ikonografi avbildas Maria traditionellt stående i templet med huvudet lätt lutat. I sin högra hand håller Maria en boll av siden och sträcker ut sin vänstra till ängeln.
Mellan båda figurerna kan det finnas något uttalat delande element, till exempel en kolumn eller en vas med ett högt skott av en lilja (i det här fallet blir det den centrala punkten i bilden som en symbol för oskuld). De kan också separeras rent fysiskt: på olika vingar av en diptyk (verk av Botticelli i Pushkin State Museum of Fine Arts ), de kungliga dörrarna eller på tympanerna , bågar åtskilda av en öppning (till exempel Giottos fresker i Scrovegni-kapellet ) , templets pelare ( Kievskaya Sophia ). I vissa gamla manuskript var figurerna placerade mitt emot varandra på båda sidor av texten.
Den nästan fullständiga speglingen av Jungfruns ställning av ärkeängeln och att ge den så feminina egenskaper som möjligt är resultatet av önskan att eliminera alla sexuella aspekter av "man-kvinna"-dialogen och ge scenen det mest andliga innehållet.
Vanligtvis är den Helige Ande också närvarande i form av en duva och en ljusstråle där fågeln går ner. Duvan kan vara i en gyllene snurrande skiva. På ikonerna, på den plats där strålen berör Guds moders kropp, kan en gestalt av ett spädbarn i en mandorla , som symboliserar inkarnationen , avbildas .
I medeltida verk finns också bilder av Gud Fadern, ibland i form av en högerhand i molnen eller ett ansikte som tittar ner från himlen [47] . Det fanns också bilder av den Helige Ande i form av ett barn (Kristusbarn) som flyger till Jungfru Maria och bar ett kors, med eller utan duva. Men senare erkändes denna ikonografi som kättersk, eftersom Maria var tänkt att bli gravid och inte ta emot honom från himlen [48] . Medaljonger med bilden av profeten Jesaja kan inskrivas i den arkitektoniska miljön.
Kanoniska och apokryfiska texter delade upp scenen i två episoder: proto-Annunciationen, som ägde rum vid brunnen, utanför huset, och själva Annunciationen, inuti, i huset. Ikonografin av Maria vid brunnen har varit känd sedan 700-talet , men håller på att försvinna gradvis [49] .
Oftast utspelar sig handlingen i det inre. I västerländsk målning, från 1400-talet , framträder sovrummet och i synnerhet sängen. Det kan också finnas en kombination av två scener av action, med ett genombrott av rymden utåt för att visa tittaren platsen för den föregående händelsen - Mary, som hör en röst vid brunnen. Vissa verk innehåller en sekundär scen i bakgrunden - bilden av Josef den trolovade , upptagen med arbete eller lyssnande på ängelns befallning att inte släppa taget om sin hustru ( Matt. 1:19-24 ).
Landskapet, särskilt i ikonmåleri, är kanske inte en bild av ett riktigt snickarhus i Nasaret, utan ett surrealistiskt sådant: en bild av det himmelska Jerusalem [50] . I detta fall skrivs Marias tronaltare, den gyllene muren och tempelpalatset, Edens lustgård. Bilden av husets konstruktioner är också ett tecken på att Jungfrun har blivit den gudabärande kammaren: Guds mänskliga inkarnation har börjat [51] . Guds Moder själv är förhärligad som ett "levande tempel" där Herren bor. För att beteckna interiören i ikonografi används ofta velum , kastat från en byggnad till en annan, också tolkad som en symbol för sambandet mellan Gamla och Nya testamentet .
Med tiden ersätts landskapet nästan helt av interiören. Utrymmet blir stängt och trångt, förknippat med närhet och oskuld . Och om den avbildade trädgården är synlig, är detta redan en hortus conclusus bakom en pålitlig vägg, en direkt symbol för barmen och oskulden (" Fångens Vertograd ") [52] . Dessutom, i den mest kompletta formen av ikonografi, visas den inte genom en dörröppning, utan genom ett fönster, helst glaserat (en analogi med mödomshinnan, som föregår ingången till livmodern). I detta fall får den befruktande ljusstrålen, om den tränger in genom fönstret, ytterligare en undertext [53] , som ändå bara läses i tecken och går förlorad mot bakgrund av scenens allmänna andliga stämning. På 1400-talet blev den allegoriska skildringen av bebådelsen som en mystisk jakt på en enhörning populär i västeuropeisk konst [54] .
Den ortodoxa kyrkan , som anser att bebådelsen är evangeliet med samma namn (på grekiska, "goda nyheter"), placerar ikonen för denna högtid på de kungliga dörrarna , omgiven av fyra evangelister. Sålunda visar sig all symbolik hos de kungliga dörrarna ha samband med evangeliet: ” ... genom bebådelsen blev Ordet det kött som vi kan smaka i nattvarden. Och vi kan delta i denna eviga måltid bara för att vi är kallade av apostlarna-evangelisatorerna ” [55] . Portarna är ytterligare en symbol för Guds Moder (en bild från Hesekiels profetia i Gamla testamentet om de ”slutna” dörrarna som vetter mot öster, genom vilka Herren går in) [56] . Innan uppkomsten av höga ikonostaser i ortodoxa kyrkor placerades denna scen, också delad i två, i kyrkan på de västra ytorna av de östra kupolpelare, på gränsen till altaret och huvuddelen av kyrkan, med bilden av ärkeängeln som ligger på vänster stöd, och Guds moder till höger, till exempel, som i Kiev-katedralen Hagia Sofia (nordöstra och sydöstra pelare; den tidigaste "Bebådelsen" i rysk konst, 1040-talet) [57] . Ibland applicerades bilderna på andra ställen - på triumfbågen, på väggarna och valvet [45] .
Några grundläggande bilder : vid fonten, med en spindel, i templet, Vår Fru av inkarnationen, bebådelsen med en bok, etc. [58] Proto-bebådelsen och bebådelsen brukar presenteras som en del av kännetecknen för ikoner av Akathist av Guds Moder . Bland de ryska ikonerna i detta ämne är det värt att notera " Ustyug Annunciation " ( Veliky Novgorod ) [59] och ikonerna för Rublev och Daniil den svarte , såväl som fresken av Dionysius i Jungfruns födelsekatedral av Ferapontovklostret . Borovikovskys verk tillhör en senare tid .
Det finns ett stort antal kyrkor tillägnade denna högtid ( Bebådelsekatedralen i Moskva Kreml , Bebådelsekatedralen i Kazan Kreml , Bebådelsekatedralen i Solvychegodsk , Bebådelsekyrkan över Kievs gyllene portar (ej bevarad), kyrkan av bebådelsen av den välsignade jungfru Maria i bebådelsegatan i Moskva (ej bevarad), på Yakimanka ; på Vorontsovfältet ; i Ferapontov-klostret , bebådelsekyrkan i Arkazhy ( Veliky Novgorod ), etc.). Det fanns också flera ortodoxa bebådelsekloster (se Bebådelsens katedral (disambiguation) , Kyrkan av Annunciationen (disambiguation) , Annunciation Monastery (disambiguation) ).
Bebådelsen blev källan till uppkomsten av många ryska toponymer ( Blagoveshchensk , Blagoveshchenskoye , etc.) och seminariets familjenamn Blagoveshchensky .
Bland de litterära verk baserade på handlingen är kända:
Ordböcker och uppslagsverk |
|
---|---|
I bibliografiska kataloger |
|
Guds moder | ||
---|---|---|
Utvecklingen | ||
Personligheter | ||
Platser och föremål |
| |
Ikonografi | ||
Dogmer och helgdagar | ||
Böner |