Sumero-akkadisk mytologi

Sumerisk-akkadisk mytologi  är mytologin för befolkningen i det antika Mesopotamien , som talade de sumeriska och akkadiska språken. Denna artikel berör inte de mytiska representationerna av befolkningen i det antika Mesopotamien, som talade andra språk; för dem, se artiklarna: Hurrian mythology , West Semitic mythology and others.

Allmän information

Mytologins komponenter

Sumero-akkadisk mytologi kombinerade följande komponenter.

Jämförelse av sumeriska och akkadiska namn på mytiska karaktärer, termer, platser

Sumeriskt namn (transkription) I ryskspråkig litteratur akkadiskt namn (transkription) I ryskspråkig litteratur Anteckningar
Abzu Abzu Apsu Apsu förkroppsligandet av det underjordiska havet av sötvatten
En En Anu(m) Anu, Anum himmel gud
Enlil Enlil Ellil Ellil vindens, luftens gud; högsta gudom
Gibil Gibil Girra, Girru Girra Eldens Gud
Iskur Ishkur Adad, Adda, Addu Adad gud av nederbörd, stormar
Martu Mars Amurru Amurru skyddsguden för stäpperna och befolkningen som bodde där ( amoriter )

Mytologisk bild av världen

Liksom i de flesta traditionella kulturer hade universum en sfärliknande bild och en tredelad struktur. Följande nivåer urskiljdes:

Pantheon

Det enade sumerisk-akkadiska panteonet  är resultatet av synkretiseringen av många lokala traditioner som ägde rum som ett resultat av vissa politiska händelser: prästerna från Mesopotamiens stormakter, i första hand det babyloniska kungariket och makten i den tredje dynastin Ur, arbetade för att bygga ett enda mytologiskt schema. Det fanns en grupp viktiga gudar, förmodligen universellt vördade, men deras namn och position i den gudomliga hierarkin var inte alltid desamma.

De viktigaste vanliga mesopotamiska gudarna

De viktigaste gudarna var vördade i de allra flesta städer; deras kulter har sina rötter i de tidigaste stadierna av mesopotamisk historia.

Skyddsgudar för enskilda samhällen

Beskyddare av enskilda samhällen  - representerade till en början de lokala högsta gudarna som var ansvariga för landets bördighet och lokalbefolkningens allmänna välbefinnande. Senare specialiserades deras funktioner.

Skyddsgudarna för vissa städer i det antika Mesopotamien
Stad skyddsgud huvudtemplet Anteckningar
Ashur Ashur E-Ashur/Ehursaggalkurkurra
dålig tibira Dumuzi Emushkalamma Med tiden ersattes Dumuzi av Lulal
Borsippa Naboo ezida Gudom av västsemitiskt ursprung; son till Marduk, beskyddare av skriftkonsten
Babylon Marduk Esagila
Der Ishtaran Edimgalkalama Gud helare, gudomlig domare
Dilbat Urash Eimbianu Gudinna (hypostasis Ki ) eller gud; senare ansågs Ninurta vara den högsta beskyddaren
Är i Ning-I(n)sina Eugira En av inkarnationerna av gudinnan för helande Gula
Kontanter Ninhursag Urshabba
Kish Zababa Edub
Kutu Meslamta-ea Emeslam Chtonisk gud; från slutet av det III årtusendet f.Kr. e. identifierad med Nergal
Larsa Utu Ebabbar
Marad Lugalmarada Eigikalama
Nippur Enlil Ekur
sippar Shamash Ebabbar
Rivjärn Dagan ( Oanne ) Ekisiga Semitisk gud av nederbörd; känd i den västsemitiska världen som " Dagon "
Umma Shara ehm Krigargud, son till Inanna
Ur Nanna Ekishnugal/Egishnugal
Uruk: Kullab En E-An (?), "White Temple" (?)
Uruk: Eanna Inanna E-Inanna
Eredu Enki Eabzu/Eengurra/Eunir
Eshnunna Ninazu Esikil Gud för helande och krigare; sedan den akkadiska tiden ansågs krigarguden Tishpak vara Eshnunnas beskyddare

Stora myter

Myter om skapandet och arrangemanget av världen

Enki och Ninhursag

" Enki och Ninhursag " - en sumerisk myt som kom ner i tavlorna från eran av III dynastin Ur och den gamla babyloniska perioden ; berättelsens förvirrande, vaga karaktär orsakar svårigheter vid översättning och en mängd olika tolkningar. Handlingen utspelar sig på en viss mytisk, "ursprunglig" plats - landet eller staden Dilmun , där det inte finns någon ålderdom, sjukdom, "lejon dödar inte", "varg äter inte lamm", men där det också finns inget färskvatten . Modergudinnan , som förekommer här under olika namn, ber Enki att få vatten. Enki skapar floder och kanaler , med hjälp av solguden Uda ( Utu ) fyller dem med färskvatten från jordens djup; bryggor och bevattningsanläggningar byggs också ; Dilmun håller på att bosätta sig. Gudinnan Nintud , "Landets Moder" och Enki skapar träsk , där guden ansluter till Damgalnuna / Ninsikil ; den senare föder gudinnan Ninma . Från kopplingen mellan Enki och Ninmu föds Ninkurra (gudinna i [det underjordiska?] landet); från Enkis förbindelse med Ninkurra - Uttu (vegetationens gudom). Ninhursag råder Uttu att skygga för sambandet med guden. För att uppvakta Uttu delar Enki ut vatten till brunnarna i de torra länderna, som fyller trädgårdarna med frukt. Enki överlämnar trädgårdens frukter som en gåva till Uttu, som ångrar sig. Ninhursag tar bort eller förvandlar Enkis frö och växer från det åtta växter (motsvarande de åtta grupperna av växter). Enki vill lära känna dessa växter och bestämma deras öde och äter dem en efter en, vilket orsakar ilska och förbannelser från Ninhursag. Sjukdomar påverkar de åtta delarna av gudens kropp och han börjar dö. På begäran av räven ändrar Ninhursag sin ilska till barmhärtighet och återställer hälsan till Enki; hon skapar åtta gudar, vid födelsen av var och en av vilka en av delarna av gudens kropp är helad. Ninhursag bestämmer ödet för dessa gudar: Abba blir växtlighetens gud, Ninsikila  beskyddare av Magan , Ninkirutu , Ninazus  hustru , Ninkasi  den önskeuppfyllande gudomen, Nazi , Umun- Daras  hustru , Azimua , Ningishzidas hustru , Ninti den månadernas älskarinna, Ensag , Dilmuns  beskyddare.

Enuma elish

"Enuma elish" ( Akkad.  Enūma elis  - När ovan) är en lång babylonisk kosmogonisk myt som beskriver Marduks uppkomst från mindre gudars rang, hans kamp med Tiamat  - förkroppsligandet av urtidligt kaos , såväl som det efterföljande arrangemanget av världen. Legenden komponerades förmodligen under den andra dynastin av Isin (omkring XII-talet f.Kr. ) för att rättfärdiga Marduks överhöghet i det babyloniska panteonet , för vilket de sumeriska legenderna omarbetades, främst om Enlil och Ninurta . En betydande del av berättelsen upptas av glorifieringen av Marduk och hans stad Babylon , men det är den kosmogoniska duken som spelar huvudrollen. Texten finns kvar i nyassyriska och nybabyloniska tavlor från Assur , Nineve , Kish och Uruk .

Myter relaterade till årscykeln

Inannas nedstigning till nedre världen

" Inannas nedstigning till den lägre världen " ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè  - From the Great Heavens to the Great Bowels [Inanna vände sina tankar]) är en lång text på sumeriska språket , som berättar om Inannas försök att utvidga sin makt till den lägre (chtoniska) världen, såväl som Dumuzis öde , gudinnans brudgum.

Inanna lämnar himmel och jord, lämnar Sumers tempel tillägnade henne , tar bort det jag som tillhör henne och går, i högtidlig klädsel med regalier, in i det "jordiska inre". Av rädsla för att inte återvända, innan hon lämnar, straffar Inanna sin budbärare Ninshubur : efter tre dagar och nätter, gå runt alla tempel i sorg och i Ekur ber Enlil att inte låta henne dö; om Enlil vägrar, gå till Ur , till Ekishnugal till Nanna , om han vägrar, till den vise Enki i Ered . Inanna anlände till grindarna till Ganzir- palatset  - boningen för gudarna i den lägre världen, där hon möttes av vakten Neti . Inanna berättar för den förvånade vakten att hon har kommit för att delta i ritualen för den avlidne Gugalanna , make till Ereshkigal , underjordens älskarinna och Inannas syster. Neti rapporterar till den rädda Ereshkigal om ankomsten av Inanna, varefter hon släpper in gudinnan i Land of No Return . Men den lägre världens lagar är inte underkastade Inannas makt; efter att ha passerat genom de sju portarna till Ganzir-palatset, berövas gudinnan var och en av sina sju krafter och uppträder naken inför Ereshkigal. Inannas försök att ta sin systers tron ​​misslyckas och sju Anunnaki  - domare i underjorden dömer gudinnan till döds; Ereshkigal förvandlar Inanna till ett lik och hänger henne på en krok. Efter tre dagar och nätter gör Ninshubur allt som hans älskarinna straffade honom; Enlil och Nanna vägrar sändebudet, i tron ​​att Inanna ville ha för mycket makt och därför är hon själv skyldig till det inträffade, att underjordens lagar är allsmäktige och att ingen kommer att stå upp för gudinnan; och bara Enki är villig att hjälpa. Från jorden under sina naglar skapar Enki två karaktärer - kurgar ( shum . kur.gar.ra ) och galatura ( shum . gala.tur.ra ), ger dem "livets gräs" och "livets vatten" och skickar dem till underjordens portar. Karaktärerna ser Ereshkigal, som plågas av förlossningsvärk och, med ett "eko" med henne, "förhandla" Inannas kropp. Efter det, med hjälp av "vatten" och "livets gräs" återupplivar de gudinnan. Emellertid tar anunnaki tag i gudinnan och säger att hon kommer att kunna lämna "Land of No Return" bara om hon hittar en ersättare för sig själv. Omgiven av horder av demoner, gallan , lämnar Inanna genom den lägre världens sju portar, längs vägen och återlämnar sina klädesplagg och insignier . Den första som dyker upp på vägen är Ninshubur klädd i trasor, som demonerna redan är redo att gripa, men Inanna hindrar dem; samma sak händer i Umma med den bedrövade lokala guden Shara och i Badtibir med den sörjande Ulul . Slutligen når processionen Kullab (distriktet Uruk ), där de möter Dumuzi , som istället för att sörja sitter i lyxiga kläder på en strålande tron. I ilska beordrar Inanna demonerna att gripa honom, men Dumuzi ropar till den soliga Utu , Inannas bror, och säger att hon gick till underjorden av egen fri vilja och nu vill skicka dit Dumuzi istället för sig själv. Utu lyssnar på hjältens begäran och förvandlar honom till en ödla, vilket gör att den senare kan fly från demonerna, men de fortsätter att jaga Dumuzi. Vidare är texten skadad och delvis återställd av en annan källa - "Dream Dumuzi" : på denna plats finns det kanske en beskrivning av andra försök från hjälten att gömma sig från demonerna, för vilka han tar andra skepnader, gömmer sig med hans syster Geshtinanna ; demonerna torterar Geshtinanna och hittar Dumuzi; Geshtinanna är redo att gå till den lägre världen istället för sin bror. Texten i originaldikten fortsätter. Inanna är ledsen över Dumuzis avgång och bestämmer sig för att hennes älskare bara ska tillbringa halva året i den lägre världen, och Geshtinanna kommer att vara där istället för honom den andra halvan.

Texten avslutas med beröm av "ljusa Inanna" och "ljusa Ereshkigal".

Myten om hjälten Etana

Myten om Etan är en akkadisk myt som berättar om Etan , den  legendariske kungen av den första dynastin i Kish . Den tidigaste versionen är från den gamla babyloniska tiden; de mellan- och nyassyriska versionerna har också bevarats; den sista är den mest kompletta.

Prologen till myten berättar om skapandet av staden Kish av Igigi och Anunnaki . Staden är skapad, men det finns ingen kung i den; Ishtar letar efter någon som kan ta tronen, Enlil hittar Etana.

Detta följs av ett mellanrum på 120 rader. Nära ett stort träd som växte vid flodens källa gjorde en örn och en orm sina bon. Örnen erbjöd vänskap till ormen, men eftersom han inte litade på fågeln, bestämde sig örnen för att försegla den med en gemensam ed inför Shamash . Vänner kom överens om att dela all mat som de får genom jakt på hälften. Allt gick bra, deras avkomma växte, men en dag bestämde sig örnen för att äta ormens barn. En av ungarna berättade för föräldern att han planerade en syndig gärning, men örnen svarade att han bara var bunden av himlen och trädtopparna, varefter han pickade på ormarna. När ormen kom tillbaka på kvällen och såg ett tomt bo, ropade han till Shamash. När han hörde bönen berättade solguden för ormen hur man lockar fienden i en fälla: du måste döda tjuren och gömma dig i hans kropp. När örnen såg tjuren kastade han sig, trots sin smarta sons varningar, girigt på kadavret; ormen grep tag i örnen och började plocka dess fjädrar, varefter den kastade den förlamade fågeln i en djup grop. Böner till ormen och Shamash visade sig vara fruktlösa; solguden noterade bara att örnen var avsedd att straffas för det onda han hade begått. Samtidigt avslöjade Shamash för fågeln att han skulle skicka en person som skulle hjälpa till.

Samtidigt har Etana, kung av Kish, fortfarande ingen arvtagare. Han ber till Shamash varje dag och påminner honom om de generösa uppoffringar som regelbundet görs till Gud. Etana ber Shamash att öppna "födelsens gräs" för honom, och guden pekar slutligen kungen på örnen. Etana hittar en döende fågel i ett djupt hål och ammar den i sju månader; efter denna period återfår örnen sin styrka och tar sig upp ur gropen. Texten fortsätter efter luckan. Örnen frågar hur han kan betala tillbaka Etana. Kungen talar om "födelsens gräs" och örnen går till bergen på jakt efter det, men hittar det inte. Sedan ger han sig frivilligt att flyga till himlen för att vädja till Ishtar själv, födelsefrun. Etana sitter på örnens rygg och tar tag i fjädrarna med händerna och reser sig upp. Åsynen av den krympande jorden gör kungen yr och faller ner; dock tar örnen tag i Etana, vilket hindrar honom från att krascha. Det skadade fragmentet följer efter. Försöket misslyckades; Etana återvänder till Kish, där han och hans fru fortsätter att tänka på "födelseörten". Etana berättar sin dröm, där han tillsammans med en örn övervinner de stora gudarnas portar och i ett hus med öppna fönster ser en jungfru på en tron ​​med en krona på huvudet . De rytande lejonen som ligger vid jungfruns fötter rusar mot Etana och han vaknar. Örnen tolkar drömmens innebörd och uppmanar Etana att flyga till himlen igen. Den här gången knyter kungen sig fast vid den jättelika fågeln och de lyfter. När de stiger till himlen passerar de Sin , Shamash , Adad och Ishtars portar , varefter texten avbryts. Tydligen erhölls "födelseörten" ändå: i efterföljande spridda fragment nämns kungens hustru och deras son Balikh , liksom Etanas död (förmodligen bli en vedergällning för någon gärning).

Myter om hjältarna Gilgamesh och Enkidu

Gilgamesh -epos

"Gilgamesh-epos", eller dikten "Om den som har sett allt" ( Akkad.  ša nagba imuru ) är ett av de äldsta bevarade litterära verken i världen, det största verket skrivet i kilskrift , ett av de största verken av litteratur i det antika östern . "Epos" skapades på akkadiska på grundval av sumeriska legender under en period av ett och ett halvt tusen år, med start från 1700 - 1600-talen f.Kr. e. Dess mest kompletta version upptäcktes i mitten av 1800-talet under utgrävningar av kung Ashurbanipals kilskriftsbibliotek i Nineve . Den skrevs på 12 sexkolumniga tavlor i liten kilskrift, innehöll cirka 3 tusen verser och daterades till 700-talet f.Kr. e. Även på 1900-talet hittades fragment av andra versioner av eposet, inklusive de på hurrianska och hettitiska språken .

Huvudpersonerna i eposet är Gilgamesh och Enkidu , om vilka enskilda sånger på det sumeriska språket också kom ner , några av dem skapades i slutet av första halvan av det 3: e årtusendet f.Kr. e. Hjältarna hade en och samma motståndare - Humbaba (Huvava), som vaktade de heliga cedrarna . Deras gärningar följs av gudarna, som i sumeriska sånger bär sumeriska namn, och i Gilgamesh-eposen - Akkadiska . Sumeriska sånger saknar dock den vevstake som den akkadiska poeten hittade. Styrkan i karaktären hos den akkadiska Gilgamesh, hans själs storhet - inte i yttre manifestationer, utan i relationer med mannen Enkidu. Gilgamesh-eposen är en hymn till vänskap , som inte bara hjälper till att övervinna yttre hinder, utan också förvandlar och förädlar.

Dessutom reflekterar eposet många synpunkter på dåtidens filosofi på världen runt (element av kosmogoni , berättelsen om "den stora översvämningen " i en senare upplaga), etik , människans plats och öde (sök efter odödlighet ). På många sätt jämförs "Epos av Gilgamesh" med verk av Homer - " Iliad ", som han är tusen år äldre, och " Odyssey ".

Gilgamesh och Agga

"Gilgamesh och Agga" ( shum . lú.kin.gi 4. ra  - Man [det vill säga härskaren] över Sumer ) är en sumerisk text som har kommit ner i uppteckningar från tiden för den tredje dynastin i Ur . Till skillnad från andra legender om Gilgamesh , här är den mytologiska duken fortfarande dåligt representerad, i första hand är beskrivningen av politiska realiteter: militär konflikt, handelsförbindelser, diplomatiska förbindelser.

Ambassadörer från Agga , son till En-Mebaragesi, anländer från Kish till Uruk (förmodligen i syfte att skicka urukerna att arbeta i Kish). Uruk-härskaren Bilgames/Gilgamesh vänder sig till de äldste för råd: sådant arbete behövs i själva Uruks länder, och därför är det värt att underkasta sig Kish? De äldste bekräftar att arbetet behövs, men de anser samtidigt att Kish bör lyda. I hopp om hjälp av gudinnan Inanna frågar Gilgamesh de äldste igen, denna gång i närvaro av vanliga medborgare i Uruk; den sålunda sammankallade folkförsamlingen bestämmer: de äldste kan lyda, men är det värt det för vanliga medborgare att göra detta? Vad som följer är en beskrivning av Uruk: staden, dess huvudtempel, Eanna , och den stora muren , grundades av gudarna själva. Gilgamesh ger order om att förbereda vapen för den kommande striden. Agga anländer med en armé några dagar senare och fortsätter att belägra Uruk. För förhandlingar med Agga skickas en volontär - den kungliga vakten Birkhur-tura . Han går utanför stadsportarna, fienderna griper honom och slår honom, varefter de för honom till Agga. Under samtalet klättrar en av Uruk-officerarna på väggen; Agga ser honom och frågar Birhur-tura: "Slav, är det här din kung?" Vakten svarar nekande och beskriver Gilgamesh med beundran och säger också att han kommer att ta Agga till fånga mitt i armén. Kishiterna slår Birkhur-tura; Enkidu dyker upp från stadsportarna och Gilgamesh själv klättrar på muren. På Aggis fråga svarar Enkidu jakande: "Ja, det här är min kung", varefter han upprepar Birhur-turas ord. Texten här är kraftigt splittrad. Det är troligt att Gilgamesh med hjälp av budbärare och något knep avleder belägrarnas uppmärksamhet, medan han själv griper Agga. Uruks medborgare prisar sin kung. Gilgamesh minns en god gärning som Agga gjort, i tacksamhet för detta förlåter han fienden och låter honom gå till Kish.

Gilgamesh och de odödligas berg

"Gilgamesh och den odödligas berg" ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè  - Präst till "den odödligas berg" [vänt på sina tankar]) är en sumerisk text. Den angivna titeln är en översättning av V. K. Afanasyeva; i tidiga publikationer finns en titel som ges av S. Kramer: "Gilgamesh och de levandes land"; namnen används också: "Gilgamesh och cederskogen", "Gilgamesh och Huwawa".

Gilgamesh och himlens tjur

" Gilgamesh och den himmelska tjuren " är en sumerisk myt som kom ner i små fragment från Nippur och Me-Turan ; den äldsta versionen är registrerad under III dynastin i Ur . Handlingen i allmänna termer är nära motsvarande del av det sena " Epos om Gilgamesh " (Plåt VI). Gudinnan Inanna är imponerad av Bilgames/Gilgameshs stora segrar och bjuder in honom att bli hennes man. Men till skillnad från de andra episka härskarna i Uruk , avvisar Gilgamesh erbjudandet avvisande. Upprörd skickar Inanna en gigantisk himmelsk tjur , som måste hämnas förolämpningen. Gilgamesh dödar emellertid monstret, och konstellationen Oxen blir nu personifieringen av den senare .

Gilgamesh, Enkidu och underjorden

"Gilgamesh, Enkidu och underjorden" är en sumerisk källa, som består av två delar: " Gilgamesh och Hulupputrädet " och " Enkidu och underjorden ".

Gilgameshs död

" The Death of Gilgamesh " är en sumerisk text.

Anteckningar

  1. W. J. Hinke (1911). Utvalda babyloniska Kudurru-inskrifter. EJ Brill. pp. 14-18. linjekonst

Källor

Litteratur

Länkar