Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 26 juni 2022; kontroller kräver 2 redigeringar .
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skt. beng
. .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada på en morgonpromenad med sina lärjungar nära Frankfurt (1974)
Chef för International Society for Krishna Consciousness
13 juli 1966 - 14 november 1977
Efterträdare Styrelse för International Society for Krishna Consciousness
Utbildning Scottish Church College
Akademisk examen Filosofie kandidat
Namn vid födseln Abhay Charan De
Ursprungligt namn vid födseln Abhay Charan De
Födelse 1 september 1896( 1896-09-01 ) [1]
Död 14 november 1977( 1977-11-14 ) [1] (81 år)
begravd
Far Gour Mohan De
Mor Rajani De
Minnesdagen 1933
Wikiquote logotyp Citat på Wikiquote
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Abhai Charanarawinda Bhaktivedante Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; översättare och kommentator av den vediska kulturens skrifter ; grundare av International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, född Abhay Charan De, föddes och växte upp i Calcutta , i en religiös familj av bengaliska Vaishnavas (Krishnas). Efter att ha tagit examen från det prestigefyllda [3] Scottish Church College 1920 , gifte han sig och drev ett läkemedelsföretag för att försörja sin familj.

År 1922 träffade Abhay först den berömda Gaudiya Vaishnavism- predikanten och reformatorn Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937), som vid det första mötet bad honom att predika Krishnas lära på engelska . År 1932 fick Abhay andlig initiering från Bhaktisiddhanta och fick namnet "Abhay Charanaravinda Das" [4] . 1954 drog Abhay sig tillbaka från familjeaffärer, och 1959 tog han initiering till sannyas (försakad livsstil) och fick klosternamnet "A. C. Bhaktivedanta Swami.” 1954-1965 tillbringade Bhaktivedanta Swami större delen av sin tid i hinduismens heliga stad , Vrindavan , och arbetade med översättning och kommentarer av Vaishnavas heliga texter.

Vid 69 års ålder reste Bhaktivedanta Swami ensam på ett lastfartyg till USA "i syfte att transplantera Indiens heliga visdom till västerlandets bördiga jord" [5] , befruktad av motkulturella ungdomars intresse för österländsk mystik . När han kom till New York utan pengar, lyckades han snart samla en liten men hängiven grupp anhängare runt sig. I juli 1966 registrerade Bhaktivedanta den religiösa organisationen Gaudiya Vaishnava International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) i New York [6] . Även om de strikta moraliska principerna för den Bhaktivedanta-grundade rörelsen stod i skarp kontrast till den bohemiska livsstilen i motkulturen i New York, lockade trosbekännelsen som den predikade många unga människor och gav ny mening i deras liv.

ISKCON spred sig snabbt till andra större städer i Amerika och sedan till Europa och andra kontinenter. För första gången i historien kunde Bhaktivedanta framgångsrikt transplantera en av de hinduiska traditionerna till västerländsk mark och föra in i hinduismens sköte "tusentals unga amerikaner och européer" [7] som började respektfullt kalla honom "Prabhupada" ( en vid vars fötter lärare sitter" eller "ljuset som utgår från hans fötter"). Under de 12 år sedan Srila Prabhupada kom till Amerika fram till sin död 1977, predikade han "Krishna-medvetande", reste runt i världen mer än tio gånger, initierade mer än 5 000 lärjungar, etablerade mer än 100 Krishna-tempel och publicerade ett sextiotal volymer av kommenterade översättningar av Vaishnava heliga texter. Vid mitten av 1970-talet hade hans Hare Krishna - anhängare, Hare Krishnas, blivit en vanlig syn på gatorna i västerländska städer [5] . Tack vare Hare Krishnas aktiva missionsverksamhet hade Prabhupadas böcker i början av 2000-talet översatts till mer än 60 språk och sålts i mer än 500 miljoner exemplar [8] [9] . Anhängare av Gaudiya Vaishnavism tror att Prabhupada genom att göra det uppfyllde förutsägelsen från grundaren av denna tradition, Chaitanya (1486-1534), som sa att hans namn skulle bli erkänt i varje stad och by i världen [10] .

Gator i Calcutta, Delhi , Mumbai , i de heliga städerna Gaudiya Vaishnavism Mayapur och Vrindavan är uppkallade efter Prabhupada , såväl som skolor, sjukhus , välgörenhetsstiftelser. 1996 utfärdade Indiens regering , för att hedra 100-årsdagen av Prabhupadas födelse, ett frimärke med hans bild, och på 125-årsdagen av hans födelse 2021, ett jubileumsmynt på 125 rupier [11] .

Som religionsforskaren S. I. Ivanenko noterar anser många hinduer, inklusive sådana framstående statsmän som Indiens premiärminister Atal Bihari Vajpayee , Indiens presidenter Shankar Dayal Sharma och Pranab Mukherjee , Prabhupada som den "andliga ambassadören" i sitt land, som spred hinduism och indisk kultur runt världen. Enligt Indiens 12:e premiärminister , Deve Govda , är det indiska folket "stolt över Prabhupadas prestationer", särskilt det faktum att han gjorde de heliga hinduiska skrifterna tillgängliga på olika språk i världen och därigenom hjälpte miljoner av människor "för att avslöja sin andliga potential" [12] .

Forskare beskriver Prabhupada som en karismatisk andlig ledare och, som noterats av den brittiske religionsforskaren Kim Nott , betonar hans "mänsklighet" och "unikhet", såväl som det faktum att han nådde sin missionsframgång på kort tid och i hög ålder. [13] .

Prabhupada har kritiserats av neo-vedantiska filosofer, främst på grund av hans kompromisslösa inställning till icke-vaishnavismiska indiska filosofiska system (särskilt Advaita Vedanta ( Mayavada )) [14] . Prabhupada kritiseras också av de så kallade "kasthinduerna", som anser initieringen av västerländska människor till brahminer som praktiseras i ISKCON som oacceptabel .

Biografi

Noggrann uppfostran i traditionerna kärlek och bhakti : de första åren (1896–1916)

Den framtida grundaren av International Society for Krishna Consciousness föddes den 1 september 1896 (dagen efter Krishna-janmashtami , Krishnas "uppträdandedag") [3] i staden Calcutta , i familjen av ett tyg och kläder köpmannen Gour Mohan De och hans fru Rajani [15] [ 16] [17] [K 1] . Vid den tiden var Indien "pärlan" i det brittiska imperiets krona , och dess huvudstad, Calcutta, var en eurasisk metropol som var andra i prakt bara efter London själv [18] . Vid födseln gav Abhays föräldrar namnet "Abhay Charan", vilket kan översättas som "en som fick oräddhet vid Krishnas fötter " [15] [19] . Efter en gammal indisk tradition bjöd Abhays far in en astrolog till huset , som sammanställde barnets horoskop [20] . Enligt ett antal källor [20] [21] [22] förutspådde astrologen att Abhay vid en ålder av sjuttio skulle korsa havet, bli en berömd religiös predikant och öppna 108 tempel i olika länder i världen.

Abhays föräldrar och alla nära släktingar var Gaudiya Vaishnavas [23] . Familjen De tillhörde gotra , som gick tillbaka till den forntida indiska vediska vismannen Gautama [20] . Gour Mohan var en medelklasshandlare och hade en egen textil- och klädbutik [24] . Han var släkt med den rika och aristokratiska köpmansfamiljen Mallick, som handlade med guld och salt i århundraden [23] [24] [25] [26] .

En mycket religiös man, Gour Mohan studerade regelbundet Hare Krishna-skrifterna i Bhagavata Purana och Chaitanya Charitamrta , skanderade Hare Krishna-mantrat dagligen på ett radband och följde en strikt vegetarisk diet [ 24] . Hans fru Rajani kom också från en respekterad familj av bengaliska Vaishnavas och var mycket religiös [27] . Eftersom hon var rädd för att barnet skulle dö, lovade hon att äta med vänster hand (i Indien är det vanligt att äta med bara höger hand) tills Abhay växer upp och frågar henne om det [28] . Enligt hinduisk övertygelse var barnet inte i någon fara så länge som modern höll ett sådant löfte.

Familjen De bodde på Harrison Road 151 i ett indiskt shoppingdistrikt som ägs av familjen Mallik [24] [29] . Mittemot deras hus låg Radha-Krishnas tempel (Sri Krishna och hans älskade Radha ), som under ett och ett halvt sekel stöddes av familjen Mallik [24] . Varje dag deltog lille Abhay, åtföljd av sina föräldrar eller tjänare, i tempelgudstjänster [24] . Gour Mohan hade också ett altare i sitt hus och varje dag, när han kom hem från jobbet, utförde han puja . Han bjöd ofta in vandrande sadhus till sitt hus och bad dem att välsigna hans son så att han skulle bli en "tjänare av Radha" [30] .

Abhay växte upp i andan av Gaudiya Vaishnava-traditionen [23] . Han absorberade djupt sina föräldrars hinduiska tro och blev även i barndomen en "informell religiös ledare" bland sina kamrater [23] . Vid sex års ålder organiserade Abhay en sorts "vagnfestival" Ratha-yatra  - den största Vaishnava-festivalen som hålls årligen i staden Puri i Orissa [31] . För detta ändamål övertalade Abhay sin far att bygga små repliker av de tre vagnarna som statyerna av gudarna Jagannath , Baladeva och Subhadra bärs på under festivalen [31] .

Rajani ville att Abhay skulle åka till London för att studera juridik när han växte upp, men Gour Mohan förkastade denna idé - han var rädd att hans son i England skulle påverkas av det västerländska samhället och skaffa sig dåliga vanor [32] [3] . Ändå gav han Abhay inte bara en religiös utbildning, utan såg också till att han fick en bra europeisk utbildning [31] . När Abhay var fem år gammal anställde Gour Mohan lärare som undervisade hans son sanskrit och bengali i tre år [31] . Vid åtta års ålder skickades Abhay till en privat Vaishnava-skola, där han studerade "inte bara vetenskap, matematik, historia och geografi, utan också sin inhemska 'Krishna-religion'" [31] .

Efter den hinduiska traditionen fick den unge Abhay andlig initiering från "familjegurun" ( kulaguru ) [26] .

Universitetsstudier, nationalistisk protest och äktenskap mot kärlek: ungdomen hos en kolonial hindu (1916–1920)

Föräldrar ville ge Abhay en modern europeisk utbildning och skickade honom 1916 för att studera vid den prestigefyllda Christian Scottish Church College , knuten till University of Calcutta [23] [16] . Högskolan var berömd för sin högt kvalificerade lärare och var ett stort centrum för den bengaliska intelligentsian [23] . Dess utexaminerade vid en tidpunkt inkluderade sådana berömda indiska gurus som Vivekananda och Paramahansa Yogananda [23] . En klass äldre än Abhay var kämpen för Indiens självständighet och den framtida ledaren för den indiska nationalkongressen, Subhas Chandra Bose [23] .

På college studerade Abhay engelska, sanskrit, filosofi och ekonomi [31] [3] . I programmet ingick också studier av brittisk historia och klassisk litteratur [23] . De obligatoriska studieämnena var Bibeln och kristen teologi [31] . Abhay, uppvuxen i Vaishnava-kulturen, var dock inte intresserad av kristendomen [23] . Senare avvisade Abhay fullständigt västerländsk kultur, historia, litteratur och vetenskap som "en patetisk imitation av vad han ansåg att den stora forntida indiska civilisationen" [33] .

Med början av sina studier på college började Abhays andliga liv att avta och han slutade göra andliga övningar [31] . En gång såg Abhay i en dröm en murti av Krishna som han hade dyrkat som barn [31] . När han dök upp inför Abhay, protesterade Krishna mot det faktum att han var gömd i en kista och glömd bort honom [31] . Efter det började Abhay igen att be dagligen och utföra ritualer för dyrkan av Krishna [31] .

År 1918, när Abhay var i sitt tredje år, arrangerade Gour Mohan hans äktenskap med en elvaårig flicka vid namn Radharani Datta, som kom från en rik och aristokratisk Vaishnava-familj [29] [31] [3] [17] . Efter indiska seder, tills Abhay avslutade sina studier och började arbeta, stannade Radharani hemma hos sina föräldrar [31] . Från detta äktenskap hade Abhay fem barn: tre söner (Prayag Raj, Mathura Mohan och Vrindavan Chandra) och två döttrar (Sulakshmana och Bhaktilata).

Under sina studier gick Abhay med i den indiska nationella befrielserörelsen och förklarade sig öppet som anhängare av Mahatma Gandhi , vars indiska nationalism inspirerades av hinduismen och i synnerhet idéerna från Bhagavad Gita [29] [ 34] [K 2] . Efter Gandhis exempel, i protest mot den brittiska kolonialregimen, bar Abhay handvävda traditionella indiska kläder [29] . 1920 tog Abhay examen från college med en examen i engelska, filosofi och ekonomi [35] . Han klarade slutproven, men i protest mot att kollegiet tillhörde de brittiska kolonialisterna vägrade han att delta i examensceremonin och ta emot ett diplom [29] [16] [3] [17] . Efter examen från universitetet behöll Abhay sitt intresse för Gandhi-rörelsen [26] .

Det första mötet med den store gurun och definitionen av livets uppdrag (1922)

Vändpunkten i Abhays liv var hans möte med predikanten och reformatorn av Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), som fortsatte sin far Bhaktivinoda Thakurs (1838-1914) uppdrag [3] . Bhaktivinoda predikade att Chaitanyas lära var den högsta formen av teism och var inte avsedd för någon enskild religion eller nation, utan för hela mänskligheten [36] [K 3] . Han förutspådde också att tiden skulle komma när Gaudiya Vaishnavism skulle spridas över hela världen:

Åh, när kommer dagen då de lyckliga engelsmännen, fransmännen, ryssarna, tyskarna och amerikanerna kommer att ta banderoller, mridangas och kartals och starta kirtan på gatorna i sina städer [37] .

I sin fars fotspår gjorde Bhaktisiddhanta ansträngningar för att återuppliva Gaudiya Vaishnavismens jämlikhetsanda , som hade dött ut vid den tiden, och försökte framgångsrikt föra denna religiösa tradition till det samtida samhället [38] . Liksom Chaitanya fyra århundraden före honom, betonade Bhaktisiddhanta öppenheten hos Gaudiya Vaishnavism för medlemmar av de lägre kasterna [38] . 1911, när Abhay fortfarande gick i skolan, publicerade Bhaktisiddhanta ett häfte där han faktiskt kallade kastsystemet meningslöst och hävdade att tillhörighet till en kast inte bestäms av födseln, utan av en persons egenskaper [39] . Bhaktisiddhanta förespråkade alltså inte avskaffandet av kastsystemet, utan hävdade att vilken person som helst, efter att ha fått ordentlig utbildning, kunde bli en brahmin och få rätten att bära den heliga tråden [40] . 1918 grundade Bhaktisiddhanta missionsorganisationen Gaudiya Vaishnava " Gaudiya Math ". Vid tiden för hans död 1937 fanns det 64 Gaudiya Math-center i drift: 62 i Brittiska Indien och 2 i Europa ( London och Berlin ) [16] .

Abhay träffade Bhaktisiddhanta första gången 1922 i Calcutta [24] . Detta ödesdigra möte ägde rum på uppmaning av Naren Mallik, en av Abhays vänner [24] . Abhay ville först inte ta kontakt med Bhaktisiddhanta, eftersom han inte hade den bästa uppfattningen om indiska "asketer och mirakelarbetare" [3] . Som barn hade han redan möjligheten att umgås med många guruer och sadhus som Gour Mohan bjöd in till sitt hem, men ingen av dem gjorde ett positivt intryck på honom [24] . Det föreföll Abhay som om några av dem bara utgav sig för att vara heliga vandrare, men i själva verket bara var tiggare som levde på allmosor från fromma hinduer, medan andra, även om de var skickliga i filosofisk debatt, utmärktes av arrogans [K 4] . Men Naren insisterade envist och, efter mycket övertalning, ledde Abhay bokstavligen vid handen till Gaudiya Math-centret i Calcutta för att träffa Bhaktisiddhanta [24] .

Det första Bhaktisiddhanta frågade dem var varför de, som är unga, utbildade människor, "inte predikar Herren Caitanyas budskap över hela världen" [24] [3] [41] . Abhay gillade inte en sådan okomplicerad fråga, som dessutom föreföll honom irrelevant [24] . Abhay inledde en diskussion med sin framtida guru, under vilken han från positionen som en anhängare av Gandhi ifrågasatte lämpligheten av att predika Chaitanyas läror i ett land som var kolonialt beroende av Storbritannien [42] [3] [43 ] . Enligt Abhay var Indien först tvungen att få självständighet, eftersom ingen kommer att acceptera det andliga budskapet som kommer från ett kolonialt beroende land [3] [43] . Till detta svarade Bhaktisiddhanta att predikandet av andlig kunskap inte berodde på den politiska situationen, på vem som hade makten [44] [45] . Gaudiya Vaishnavism erbjöd den enda effektiva lösningen på världens problem, och därför borde predikandet av Chaitanyas läror inte låta sig vänta, utan borde ha blivit en prioritet [46] [45] . Guds budskap är evigt, medan de styrande kommer och går och blir offer för den obönhörliga tiden [47] . Detta argument slog Abhay fullständigt och han accepterade omedelbart internt Bhaktisiddhanta som sin andliga lärare [47] . Många år senare kom han ihåg: ”Jag accepterade honom omedelbart som en andlig lärare. Inte formellt, men i mitt hjärta” [39] . Efter mötet med Bhaktisiddhanta övergav Abhay tydligen sina nationalistiska idéer [43] . Under de följande decennierna levde han ett dubbelliv: entreprenör och familjefar, och andlig sökare och predikant [48] .

Från nationalism till Gaudiya Vaishnavism: Entreprenörskap, initiering och association med Gaudiya Math (1922–1943)

Efter examen från universitetet bodde Abhay i sin fars hus i ungefär ett år och var engagerad i att komponera dramer [49] . 1921 började han en karriär inom läkemedelsbranschen [49] . Detta kom till stånd med hjälp av en vän till familjen, Karttik Chandra Bose, som fick Abhay ett jobb som chef för det kemiska laboratoriet vid Bose Laboratories i Calcutta [29] [31] [49] . År 1923 flyttade Abhay, tillsammans med sin fru och son (som då bara var ett år), till Allahabad , där han öppnade sitt apotek [50] [49] . Apotekets kunder var Motilal Nehru och hans son Jawaharlal . Abhay donerade pengar till Jawaharlal Nehrus politiska aktiviteter och följde en gång med honom på en resa till Calcutta, dit Indiens framtida premiärminister gick för att delta i en konferens [51] [49] . Ett år efter att ha flyttat till Allahabad fick Abhay och Radharani en dotter, Sulakshmana [51] . Samtidigt flyttade den åldrade Gour Mohan till dem från Calcutta tillsammans med sin änka äldre syster Abhaya [51] . I ett försök att utöka sin verksamhet började Abhay resa genom Indien och sälja mediciner till sjukhus och apotek. Eftersom den indiska läkemedelsindustrin fortfarande var i sin linda hade Abhay liten konkurrens och handeln var framgångsrik.

År 1928, under Kumbha Mela , träffade Abhay igen lärjungarna till Bhaktisiddhanta: de kom till honom på apoteket med en begäran om ekonomiskt stöd för öppnandet av Gaudiya Math Center i Allahabad [4] . Abhay gick med på att hjälpa till och snart dök en gren av matha [52] upp i staden . Efter det började Abhay regelbundet kommunicera med sina bröder i tro, för att på djupet studera litteraturen publicerad av Gaudiya Math och hjälpa till att främja uppdraget i Allahabad och Bombay [52] [53] [4] . Under denna period vaknade önskan att följa Gaudiya Vaishnavismens religion, som han utövade med sådan iver i sin barndom, med förnyad kraft i hans hjärta [31] . Varhelst hans aktiva entreprenörsverksamhet tog honom, försökte Abhay undantagslöst att komma i kontakt med sina medreligionister [31] . Abhay blev allt mer involverad i missionsverksamhet och började tappa intresset för att göra affärer [29] . Nationalistiska idéer förlorade också sin dragningskraft till honom. Desillusionerad av Gandhirörelsens ekumeniska liberalism gjorde han till slut sitt val till förmån för hinduisk kultur, hinduiska värderingar och den konservativa Gaudiya Vaishnava-religionen [54] .

Gour Mohan dog 1930, och 1933 deltog Abhay, tillsammans med Bhaktisiddhanta Saraswati och hans lärjungar, i en pilgrimsfärd till den heliga regionen Braj , där Krishna, enligt legenden, tillbringade sin barndom [55] . I november samma år, under Bhaktisiddhantas besök i Allahabad, genomgick Abhay en initieringsceremoni , och Bhaktisiddhanta initierade samtidigt Abhay som brahmin . Under sin initiering gav Bhaktisiddhanta Abhay det andliga namnet "Abhay Charanaravinda", och lade till hans tidigare namn "aravinda", vilket betyder " lotus " [56] [19] [K 5] . Sålunda betydde det nya namnet Abhaya: "en som har vunnit oräddhet genom att ta skydd vid Krishnas lotusfötter " [56] [K 6] . Bhaktisiddhanta förväntade sig att Abhay skulle fortsätta att ta hand om sin fru och sina barn, men samtidigt göra allt för att främja uppdraget med Gaudiya Math [39] . Abhay levde upp till sin gurus förväntningar [39] . Han deltog aktivt i livet och utvecklingen av Gaudiya Math: han var värd för vandrande predikanter-lärjungar av Bhaktisiddhanta, gav ekonomiskt stöd vid byggandet av nya tempel och ledde Vaishnava religiösa möten [39] [57] . Samtidigt finslipade han sina predikande färdigheter [39] . Till skillnad från de flesta av sina trosbröder hade Abhay en bra utbildning, fick vid det mest prestigefyllda universitetet i Calcutta och talade flytande inte bara bengali utan även engelska [39] .

I februari 1935 fick Abhay tillfälle att tala vid ett möte med anledning av Bhaktisiddhantas födelsedag [39] . Abhay reciterade en dikt av sin egen komposition på engelska och höll ett tal där han kritiserade västerländsk materialistisk kultur, som inte var match för vad han ansåg att traditionell Vaishnava-andlighet [39] . Abhay noterade det särskilt

Denna tidsålder är mörk, inte på grund av otillräcklig materiell utveckling, utan på grund av försummelsen av andlig utveckling, som är den viktigaste nödvändigheten av mänskligt liv och kriteriet för den högsta formen av civilisation. Att släppa bomber från flygplan är inte mer civiliserat än primitiva och vilda kastande av stenar i huvudet på fiender från toppen av kullarna. I en tid då andra [folk] fortfarande befann sig i den historiska glömskans sköte, utvecklade de indiska vismännen en annan typ av civilisation som ger oss möjlighet att lära känna oss själva. De upptäckte att vi inte alls är materiella varelser, utan andliga, eviga och oförstörbara tjänare till det Absoluta [39] .

Abhays tal gladde Bhaktisiddhanta och publicerades snart i The Harmonist , publicerad av Gaudiya Math [58] [K 7] . Som B. Zeller noterar, bevarades detta tema om konfrontation mellan indisk andlighet och västerländsk materialism, gamla hinduiska sanningar och det destruktiva västerlandet i Abhays predikan även efter att han grundade ISKCON [59] .

Två veckor [60] före hans död den 1 januari 1937 skrev Bhaktisiddhanta ett brev till Abhay där han uppmanade sin lärjunge att predika Gaudiya Vaishnavism på engelska och föra Chaitanyas budskap till väst [53] [61] [58] [62] . Bhaktisiddhanta skrev särskilt:

Jag tror absolut att du kan bli en utmärkt predikant på engelska om du ägnar dig åt uppdraget att sprida Lord Chaitanyas lära till alla människor i allmänhet, och i synnerhet till filosofer och religiösa forskare [58] .

Året innan, i ett personligt samtal, hade Bhaktisiddhanta bett Abhay att skriva och publicera andlig litteratur . Han jämförde typografi med att spela en enorm mridanga (en trumma som används i hinduisk gudstjänst), vars ljud kan höras över hela världen [63] [64] [K 8] . Faktum är att Bhaktisiddhanta gav Abhay samma instruktioner som när de träffades första gången 1922 (då talade Bhaktisiddhanta om behovet av att trycka och distribuera andlig litteratur och därmed bekanta hela världen med budskapet om Chaitanya) [60] [53] [61] [K 9] . Faktum är att Bhaktisiddhanta med sina instruktioner inspirerade sin lärjunge att uppfylla profetian om Chaitanya, som förutspådde i början av 1500-talet att dagen skulle komma då namnet Krishna skulle skanderas "i varje stad och by" [65] .

Instruktionerna från Bhaktisiddhanta förutbestämde riktningen för Abhays fortsatta missionsverksamhet [53] [58] . Under många år var han belastad med familjeansvar och, oförmögen att gå för att predika "Krishna-medvetande" i väst, ägnade han sin fritid åt missionsarbete i Indien, särskilt litterära aktiviteter [66] [62] . Abhay satte sig själv i uppgift att översätta de viktigaste Gaudiya Vaishnava-texterna till engelska och lansera en engelskspråkig tidskrift [58] . Han började med att skriva en introduktion till Gitopanishad 1939 [53] [62] . Som Anil Suklal påpekar , indikerade detta korta verk Abhays önskan i framtiden att göra sin egen kommentaröversättning av Bhagavad Gita till engelska [67] .

Bhaktisiddhanta dog den 1 januari 1937 och lämnade ingen andlig arvtagare [68] . Efter hans död splittrades den enade missionsrörelsen som han hade grundat och en maktkamp bröt ut mellan hans äldre lärjungar [68] [69] . 1948, genom ett domstolsbeslut, delades Gaudiya Math i två delar: Sri Chaitanya Math (med huvudkontor i Mayapur ) och Gaudiya Mission (med huvudkontor i Calcutta) [4] . Vid den tiden hade några av Bhaktisiddhantas mest framstående lärjungar redan etablerat sin mathas [4] . Sålunda, 1941, grundade Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) Sri Chaitanya Saraswat Math i Nabadwip , och Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) grundade Gaudiya Vedanta Samiti i Calcutta [40] 1940 år . Abhay var intimt bekant med båda dessa gurus [4] . Han träffade Sridhara Goswami första gången i Allahabad 1930 [4] . På 1930-talet gjorde de missionsarbete tillsammans i Bombay, och i början av 1940-talet bodde de granne i Calcutta och pratade ofta om andliga ämnen [4] . Senare höll de kontakten genom korrespondens och träffades då och då [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami bodde i flera månader i Abhays hus i Allahabad, och Abhay stannade flera gånger vid sina ashram i Calcutta och Mathura [4] . Som Paul Sherbow noterar, "Alla tre gudsbröderna predikade en stark och kompromisslös lära som de hade ärvt från sin andlige mästare" [4] .

Prabhupada förblev distanserad från konflikterna som slets sönder av Gaudiya Math, vilket inte hindrade honom från att lära sig av vad som hade hänt [68] . I synnerhet insåg han hur smärtsamt maktöverföringen kan vara i en organisation som inte har några tydliga historiska prejudikat [68] .

Första stegen tillbaka till Gud: Grundandet av en engelskspråkig tidskrift och andra missionsaktiviteter (1944–1952)

Hungern och fattigdomen som rådde i Indien under andra världskriget berörde djupt Abhays hjärta [70] . Han kände att vid en så svår tid behövde världen budskapet från Gaudiya Vaishnavism mer än någonsin, och att han hade något att säga till det krigshärjade folket [70] . Som Klaus Klostermeier noterar , upplevde många andliga lärare i öst liknande känslor vid den tiden:

Västerländska religioners oförmåga att förhindra fasorna från två världskrig och totalitära regimers grymheter, den västerländska civilisationens moraliska förfall och den resulterande bristen på ledarskap och orientering, övertygade många uppriktiga representanter för österländska religioner att de kunde (och borde) erbjuda hjälpa till genom att presentera sina religiösa traditioner, sina meditationstekniker och sina ritualer. Många indiska swamier som (ofta genomgår avsevärda personliga svårigheter) har börjat sina uppdrag i väst är inte mindre motiverade än kristna missionärer [71] .

I ett försök att uppfylla sin gurus order tog Abhay det första allvarliga steget i dess praktiska genomförande: 1944 började han publicera en tidskrift på engelska, med avsikt att på dess sidor kommentera världshändelser genom prismat av de heliga texterna i Vaishnavism [70] [72] [60] . Abhay skrev, redigerade och skrev om manuskriptet till en dagbok som han bestämde sig för att kalla Tillbaka till Gudomen [ 70] . Han skapade logotypen själv - en lång rektangel överst på sidan [70] . I det övre vänstra hörnet är figuren av Chaitanya, upplyst av solljus [70] . I det nedre högra hörnet är silhuetterna av människor som trängs i mörkret och är ivriga att falla under ljusstrålarna som kommer från Chaitanya [70] . Mellan dessa människor och Chaitanya finns en banderoll med namnet på tidningen [70] . I det nedre högra hörnet finns en bild av Bhaktisiddhanta Sarasvati [70] . Ovanför logotypen placerade Abhay tidningens slogan: ”Gud är ljus, okunnighet är mörker. Där Gud är finns det ingen plats för okunnighet” [70] . Som noterats av A. Suklal , var början av publiceringen av denna tidskrift en viktig milstolpe i utvecklingen av Krishna-medvetanderörelsen [70] .

I det första numret av Back to Godhead skrev Abhay att Gud är ljus, och den moderna civilisationen befinner sig i okunnighetens mörker [72] . Han kallade sin dagbok "ett blygsamt försök" att leda mänskligheten till Gud [72] . Efter att ha publicerat två nummer tvingades Abhay tillfälligt avbryta publiceringen [72] . Under kriget var papper en bristvara och tryckning visade sig vara över hans förmåga [72] . Under de följande 20 åren återupptog han utgivningen av tidskriften fyra gånger, men var varje gång tvungen att avbryta den på grund av ekonomiska svårigheter [72] . Först i slutet av 1960-talet, redan i USA, blev Back to Godhead den officiella ISKCON-tidningen och började publiceras regelbundet [73] .

Under andra hälften av 1940-talet och början av 1950-talet fortsatte Abhay att aktivt engagera sig i missionsverksamhet "i samband med familjelivet": han publicerade sin egen tidning, reste mycket, höll föreläsningar och arbetade även på en kommentaröversättning av Bhagavad Gita [74 ] [75] . Gradvis började Abhays intresse för att göra affärer och upprätthålla familjens status quo blekna [72] . Han kastade sig djupare och djupare in i andlig missionsverksamhet [72] . Hans arbete på detta område gick inte obemärkt förbi: 1947 (enligt andra källor - 1939) [19] skedde ett formellt erkännande av hans andliga förtjänster: "andliga bröder" Abhaya från Gaudiya Math, som en belöning för "generositet , lärdom och hängivenhet", tilldelade honom hederstiteln "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "hängivenhet", Vedanta  - "kulminationen av vedisk kunskap") [31] [70] [57] .

1948 kom en vändpunkt i Abhays liv [72] . I år förlorade han sin sista lönsamma fabrik, i Lucknow . Efter det försökte han etablera ett läkemedelsföretag igen i Allahabad , men hans hjärta var inte längre i detta arbete [72] . Ekonomiska svårigheter ledde till oenighet i familjen: 1950 flyttade Abhays fru, som insåg att hennes man inte längre kunde försörja familjen, med sina söner till sin rika fars hus [72] . Abhay uppfattade händelsen genom prismat av den heliga texten " Bhagavata Purana " (10.88.8), där Krishna förklarar:

Av speciell tillgivenhet för någon tar jag gradvis bort all rikedom från honom. Den ena olyckan efter den andra faller honom över huvudet. Han blir en eländig stackare, och då vänder sig alla vänner och släktingar bort från honom [72] .

I flera år till gjorde Abhay ansträngningar för att upprätthålla sina affärsprojekt, men det mesta av tiden ägnade han nu åt att skriva religiösa avhandlingar och diskurser om andliga ämnen med sina bröder i tro [72] . Under denna period började han också aktivt korrespondera med "andra ledande indiska intellektuella figurer" [76] . Så i juli 1947 [77] skickade Abhay ett brev till den berömda indiske revolutionären och självständighetskämpen Raja Mahendra Pratap , i februari 1949 [77]  - till Indiens vice premiärminister Sardar Patel [76] och den 12 juli 1947 - till Mahatma Gandhi [78] . Bhaktivedantan uppmanade Gandhi att acceptera vägledningen av en bona fide guru och med hans hjälp "lära sig vetenskapen om den absoluta sanningen" [78] . Som noterats av B. Zeller, i detta brev likställde Abhay vetenskap med Gaudiya Vaishnavism och bjöd faktiskt in Mahatma Gandhi att bli hans elev [78] .

Ännu inte dags, men ännu inte kväll: grundandet och misslyckandet av League of Devotees missionsprojekt (1953)

1952 besökte Abhay staden Jhansi för arbete , där han inte bara lyckades uppfylla sitt affärsuppdrag, utan också (på inbjudan av en affärspartner) att hålla en föreläsning om Gaudiya Vaishnavism [72] . Jhansi verkade för Abhay en idealisk plats för högkvarteret för den missionsorganisation han hade skapat, som han bestämde sig för att kalla "League of Devotees" [74] . Abhay hoppades genom denna organisation förverkliga drömmen om Bhaktisiddhanta Saraswati om en "League of Preachers" som predikar Gaudiya Vaishnavism i hela Indien, och även att använda den för missionsarbete i väst [72] .

Abhay tillbringade större delen av 1953 i Jhansi och ägnade nästan all sin tid åt arbetet med att upprätta "League of Devotees" [72] . På grund av att det fanns människor i Jhansi som sympatiserade med Abhays idéer, fick han en byggnad för högkvarteret och den 16 maj 1953 grundade han formellt "League of Devotees" - som i själva verket var en ny gren av Gaudiya Vaishnava sampradaya [74] . Abhay upprättade förbundets stadga, som definierade en prövotid för dem som vill ansluta sig till dess led, beskrev riten för andlig initiering och reglerna för "ekonomiskt utbyte" mellan organisationen och dess medlemmar, och även utpekade förbjudna aktiviteter: utomäktenskaplig sex, användning av berusningsmedel och icke-vegetarisk mat, hasardspel [74] .

Abhays planer var ganska ambitiösa: han hade för avsikt att öppna ett nätverk av centra runt om i världen och förvandla "League of Devotees" till en internationell rörelse, som skulle inkludera människor av alla nationaliteter och religioner och som skulle vara engagerad i spridningen av Vaishnava-kulturen och andlig utbildning [74] . Till att börja med planerade Abhay att rekrytera 40 ungdomar till "ligan", utbilda dem i missionsarbete och skicka dem runt i världen för att predika "Krishna-medvetande" [72] . Men ödet beslutade annorlunda: i slutet av 1953 rånade arbetare från Abhays laboratorium i Allahabad honom och stal alla pengar och kemikalier [72] . Som ett resultat gick Abhay i konkurs och i början av 1954 tvingades han inskränka verksamheten i "ligan" och lämna för sin fru i Calcutta [72] . Även om Abhays planer misslyckades, visade grundandet av förbundet att den en gång skeptiske unge entreprenören nu var en inspirerad religiös predikant med långtgående ambitioner att sprida "Krishna-medvetande" i en världsomfattande skala [74] [79] .

Från familjens bojor till Krishnas armar: brytningen med den materiella världen och den predikande kampen i försakelse (1954-1965)

Jag bor ensam i Vrndavana-dhama.
Här, i hennes ensamhet, blir mycket tydligt.
Jag har allt - en fru, söner, döttrar, barnbarn ...
Men det finns inga pengar, och därför är allt detta inte vettigt.
Krishna visade mig den materiella naturens verkliga ansikte.
Han fick
det hela att verka smaklöst för mig nu.
"Den som är mig särskilt kär,
jag berövar honom gradvis alla hans rikedomar."
Hur skulle jag kunna veta att min fattigdom var den
Barmhärtiges nåd?
Eftersom jag inte har ett öre, vände
fru, bröder, vänner och släktingar
sig bort från mig.
Men jag skrattar åt min olycka,
jag sitter ensam och skrattar.
Älskar jag någon i denna maya-samsara ?
Vart tog min pappa och mamma, som älskade mig så mycket, vägen?
Var är alla mina förfäder nu, var är hela vår familj?
Vem kommer att berätta för mig om dem, berätta vem?
Allt som finns kvar av dem är bara en
lång lista med namn .

Vrindavana Bhajana är en bengalisk dikt skriven av Abhay i Vrindavan.

Inom hinduismen finns det en uråldrig tradition när en man, efter att ha fostrat och fostrat barn, lämnar sitt hem och sin fru och tar sannyas (en försakad livsstil), och därmed bryter alla band med den materiella världen och ägnar sig helt åt det andliga livet. [72] [81] . Abhay gick gradvis mot försakelse: när han tappade intresset för familjelivet väcktes intresset för andligt liv i hans hjärta [72] . Affärsmisslyckanden ledde också till att Abhay ägnade mer och mer tid åt missionsarbete [47] . Detta kunde inte annat än påverka familjerelationerna: Abhays fru, Radharani, var extremt missnöjd med detta tillstånd [82] .

Radharani, till stor förtret för sin man, var väldigt förtjust i att dricka te [47] . Abhay försökte utan framgång övertyga henne att ge upp denna "skadliga" vana, som stred mot ortodoxa Vaishnava-principer [82] [47] . Eftersom han såg att hans önskemål inte hade någon effekt, hotade han att lämna sin fru om hon inte slutade med det skadliga bruket att dricka te [82] . Radharani tog dock inte hennes mans ord på allvar. 1954 begick hon en handling som avslutade deras förhållande: hon sålde sin mans personliga kopia av Bhagavata Purana och köpte kex till te med pengarna som mottogs [82] [47] . Abhay, chockad av en sådan respektlös inställning till den heliga boken, lämnade sin familj och, efter att ha anammat vanaprastha- livsstilen (ett mellanstadium mellan en grhastha och en sannyasin ), bosatte sig i Vrindavan , Gaudiya Vaishnavas huvudort för pilgrimsfärd [82] [47] [K 10] . Abhay lämnade familjen med sinnesfrid: alla hans barn var redan vuxna, och hennes rika far kunde ta hand om sin fru [57] .

Under de följande 11 åren bodde Abhay i olika tempel i Vrindavan och Delhi [82] . Under denna period, med varierande framgång, fortsatte han att praktisera sin gurus instruktion att publicera Hare Krishna-litteratur [82] . Varje morgon gick han upp klockan 02:30 eller 03:00 och ägnade de tidiga timmarna åt att översätta heliga texter eller skriva artiklar för Back to Godhead . Han skanderade sedan Hare Krishna-mantrat på ett radband, förberedde och åt en enkel frukost och tillbringade resten av dagen med olika missionsarbeten, koordinerade publiceringen av Tillbaka till Gudomen och gick från dörr till dörr och sålde exemplar av sin tidning .

Även i den stekande sommarvärmen, när temperaturen steg till fyrtiofem grader, gick Abhay ut på New Delhis gator varje dag för att sälja sin tidning. När han väl fick en solsting svimmade han precis på gatan och låg där tills en kompis hämtade honom, som körde honom till doktorn i en bil. En annan gång slog en ko honom, och han låg länge, obemärkt av någon, vid sidan av vägen.

Från boken "Prabhupada: Man. Helgon. Hans liv. Hans arv" [83] .

Den 17 september 1959, vid Kesavaji Math i Calcutta, fick Abhay sannyasa-initiering från sin "andliga bror" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), som gav Abhay klosternamnet "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta" [ 82] Swami [47] [K 11] . Det var Bhaktisiddhanta Sarasvati själv som fick Abhay att ta sannyasa och visade sig för honom i en dröm [85] [21] [86] [87] [K 12] . Efter att ha avlagt ett löfte om livslång monastik, formaliserade Abhay sin pensionering från familjeaffärer och ägnade slutligen sitt liv till uppdraget att predika Gaudiya Vaishnavism [82] .

Befriad från familjebördor, kastade Abhay in i litterär verksamhet och följde således rekommendationen från sin guru som gavs för många år sedan [47] . Han skrev aktivt artiklar, publicerade och distribuerade sin tidning, samtidigt som han kläckte planer för att predika i väst [85] . Samtidigt skrev han sin första bok (Easy Journey to Other Planets) och påbörjade ett monumentalt arbete med att översätta och kommentera Bhagavata Purana, en omfattande sanskrittext på 18 000 verser [47] [35] . Detta arbete tog Abhay resten av hans liv och han fortsatte det bokstavligen tills hans sista andetag [88] . Efter att ha publicerat en översättning av den första skanda (låten) av Bhagavata Purana i tre volymer, bestämde sig Abhay för att personligen åka till väst med målet att "föra Guds budskap till all civilisation" [47] . Som Kimmo Ketola noterar, var det under denna "Vrindavan"-period som Prabhupadas livsmission slutligen bestämdes, "vars hjärta kristalliserades till en djärv idé, både religiös och politisk" - Abhay var fast övertygad om att presentationen av Bhagavata Purana på engelska skulle revolutionera i ett vilseledande västerländskt samhälle [47] .

I Guru och Krishnas namn: Sailing to the Shores of America (1965)

Under åren av sin professionella karriär har Abhay etablerat kontakter med många affärsmän och politiker [82] . En av hans välönskade och beskyddare var Sumati Morarji, ägaren till det stora Bombay-rederiet Scindia Steamship Company och en av de rikaste kvinnorna i Indien [82] [57] . S. Morarji betalade för publiceringen av tredje volymen av den kommenterade översättningen av Bhagavata Purana, som Bhaktivedanta Swami arbetade på vid den tiden, och gav honom sedan möjligheten att resa till USA [82] . När swamin i mitten av 1965 berättade för Morarji om sin avsikt att åka för att predika i Amerika och bad henne ge honom en gratisbiljett, försökte S. Morarji (tillsammans med en av gudsbröderna i Bhaktivedanta) avråda den äldre sadhun. från detta åtagande och uppmanade honom att stanna i Indien [82] . Men ivriga att göra sin gurus vilja, insisterade Bhaktivedanta på hans [82] . Som L. Shinn noterar , försökte den framtida grundaren av ISKCON att starta sitt predikouppdrag just i USA eftersom han ansåg att detta land var den plats som var mest i behov av andlig hjälp [89] [K 13] .

Till slut gick Sumati Morarji med på att uppfylla önskan från den målmedvetna swamin och gav honom en plats på ångbåten Jaladuta [90] . Fredagen den 13 augusti 1965 steg den 69-årige Bhaktivedanta ombord på ett fartyg och seglade mot Amerikas stränder, på sin första resa utanför Indien [91] [90] [92] . I ett uppriktigt hopp om att uppfylla sin andliga mästares order och föra "Krishna-medvetande" till väst, tog Bhaktivedanta med sig 200 trevolymer av sin kommentaröversättning av Bhagavata Purana, 500 broschyrer som beskriver denna text och hans missionärsmål i väst. [K 14] , och även ett par kartalas (handcymbaler), flera uppsättningar sannyasin -rockar i saffran , ett par skor, 40 indiska rupier (cirka $7) [93] , en dagbok, ett paraply och ett introduktionsbrev till en indisk familj i Pennsylvania [85] [57] [94] .

Under den 40 dagar långa resan led Prabhupada av sjösjuka och drabbades av två hjärtinfarkter [95] [96] . När han närmade sig målet för sin resa blev han alltmer medveten om hur stor uppgiften han tilldelades [13] .

Den 13 september (4 dagar före Jaladutas ankomst till Amerika), komponerade Prabhupada och skrev ner i sin dagbok en diktbön på bengali, där han bad Krishna om hjälp med att fullgöra sitt till synes omöjliga uppdrag [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura är oöverträffad i den Högste Herren Krishnas tjänst. Han är en stor, helig andlig mästare som skänker ren hängivenhet till Krishna i olika delar av världen. På grund av hans starka önskan kommer Lord Gaurangas heliga namn att spridas över hela västvärlden. I alla städer och byar på jorden... kommer alla att sjunga det heliga namnet Krishna... Även om min Guru Maharaj beordrade mig att utföra detta uppdrag, är jag inte kvalificerad eller kapabel att göra det. Jag är väldigt fallen och obetydlig. Därför, Herre, ber jag Dig att sända ner Din barmhärtighet över mig så att jag kan bli värdig, för Du är den klokaste och mest erfarna av alla ... [97]

Klockan 5:30 den 17 september 1965 lade Jaladuta till i Bostons hamn och Bhaktivedanta Swami satte sin fot på amerikansk mark för första gången [98] [94] [95] . I sällskap med kaptenen på fartyget tog han en promenad runt staden och bekantade sig med landet där han skulle predika Chaitanyas lära [90] [13] . På kvällen samma dag seglade Jaladuta till sin sista destinationshamn, New York [90] . Som E. B. Rochford noterar , då kunde ingen ha föreställt sig att denna äldre sadhu snart skulle skapa en Vaishnava-religiös rörelse i Amerika och sprida den runt om i världen på bara 12 år [99] [93] .

När han återvände ombord på Jaladuta skrev Bhaktivedanta en andra bengalisk bönedikt där han beskrev sina intryck av Amerika och sin hjälplöshet i uppgiften att storma den amerikanska materialismens illusoriska fästning [90] :

Min käre Herre Krishna, Du är så snäll mot denna värdelösa själ, men jag vet inte varför Du tog mig hit. … Jag antar dock att du har något att göra här, varför skulle du annars ha fört mig till denna fruktansvärda plats? De flesta av människorna som bor här är i trälen av de materiella sätten okunnighet och passion . Absorberade i det materiella livet anser de sig själva vara väldigt lyckliga. De är ganska nöjda med livet och därför är de likgiltiga för Vasudevas [Krishnas] transcendentala budskap. Och jag är inte säker på om de kan förstå det. Men jag vet att genom Din orsakslösa barmhärtighet blir även det omöjliga möjligt, för Du är den skickligaste mystikern. … Hur kan jag förmedla läran om Krishna-medvetande till dem? Jag är en olycklig, värdelös och fallen man. Därför ber jag din välsignelse - bara det kommer att hjälpa mig att övertyga dem, jag själv klarar inte av denna uppgift. O Herre, jag är en marionett i Dina händer. Och eftersom du förde mig hit för att dansa, låt mig dansa, Herre. Få mig att dansa som du vill att jag ska. Jag har varken hängivenhet eller kunskap, men jag har fast tro på Krishnas heliga namn... [100] [101]

Kim Knott kallar dessa dikter för Prabhupadas "böneförberedelse" och noterar att man utifrån deras innehåll kan få en uppfattning om hur Prabhupada såg på sig själv och sitt uppdrag och hur hans relation med Krishna och Bhaktisiddhanta Saraswati var [13] . Enligt K. Nott var den vision som grundaren av ISKCON visade här i fullständig harmoni med Gaudiya Vaishnava-traditionen: Prabhupada ansåg sig fallen, utan kunskap och hängivenhet, men en trogen tjänare till guru och Krishna i behov av barmhärtighet [13] .

Grundandet av International Society for Krishna Consciousness (1965-1966)

Från Butler till Bowery: på vägen till framgång

Från New York reste Bhaktivedanta Swami till den lilla staden Butler , Pennsylvania , där han togs varmt emot av den indiska ingenjören Gopal Agarwals familj [102] . Tidigare blev Gopal (på begäran av sin far, en affärsman från Mathura) Bhaktivedantas garant och skrev ett uttalande om att han åtar sig att betala alla utgifter relaterade till vistelsen för Bhaktivedanta i USA [103] . Bhaktivedanta bodde i Butler i ungefär en månad [104] . Under denna tid höll han föredrag på en lokal klubb, Kristna Ungdomsförbundet och på St. Fidelis på tyska och predikade också regelbundet för Agarwals gäster [104] .

Bhaktivedantas vistelse i Butler väckte uppmärksamhet från lokalpressen: den 22 september publicerade Butler Eagle en artikel med titeln "En hinduisk kultföljare förklarar syftet med hans ankomst till väst" [105] [106] . Artikeln åtföljdes av ett fotografi av Bhaktivedanta Swami med en öppen volym av Bhagavata Purana . Bildtexten under bilden löd: "Ambassadör för bhakti yoga" [107] .

Efter att ha lämnat Butler återvände Bhaktivedanta Swami till New York, där han till en början bodde i den indiska gurun och yogin Ramamurthy Mishras ashram , som tog emot honom varmt, trots betydande skillnader i filosofiska åsikter [108] [K 15] . Mishra och andra swamier och yogis som Bhaktivedanta råkade träffa vid ashramet gav honom instruktioner för framgångsrik predikan i Amerika: ät kött, bär västerländska kläder och predika en tolerant monistisk variation av hinduism (allt är ett, alla vägar leder till sanningen) [ 85] [86] [109] . Bhaktivedanta följde dock inte detta råd och vägrade att "västernisera" sin predikan och sitt utseende [110] . Han fortsatte att predika den konservativa Gaudiya Vaishnava-bekännelsen, klädd i en sannyasins saffransrockar och en tilak i pannan [110] .

Till en början försökte Bhaktivedanta utan framgång locka till sig följare bland äldre New York-bor på västsidan [111] .

Våren 1966 flyttade han till ett loft i Bowery , där han började predika för unga människor och höll regelbundna kvällsföreläsningar [112] [113] . Där fick han, efter flera månaders kamp, ​​sina första anhängare [85] [114] .

Medvetandeexpansion i Lower East Side: hippies, Allen Ginsberg och ISKCONs födelse

I juni flyttade Bhaktivedanta till den "mer bohemiska" delen av New York, Lower East Side , där han, med hjälp av en liten grupp av sina anhängare, öppnade det första "templet", beläget på 26 Second Avenue i den hyrda lokaler för en före detta antikaffär som använde det ikoniska namnet "Priceless Gifts" [112] [115] [84] [113] . Som ett av vittnena till händelserna under dessa år, kom Hayagriva (Howard Wheeler), senare ihåg:

Andra Avenyn 26. "Ovärderliga gåvor" Utan tvekan, för de flesta New York-bor var det inget annat än en eländig butik, endast lämplig för att öppna en pantbank . Med tanke på bullret från transit och våra grannar (Cosmos Postal Corporation, Gonzalez Funeral Home, Weitzner Brothers Monument och Tombstone Workshop, Red Star Bar och Mobil bensinstation) skulle ingen ha tänkt på att döpa denna plats till Vaikuntha [andlig värld]. Men för oss, på grund av närvaron av Swamiji [Bhaktivedanta] och orden han yttrade, blev de Ovärderliga gåvorna ett tempel, en del av Vrindavan [116] .

Vid Second Avenue Temple började Bhaktivedanta predika aktivt bland New York -hippierna [85] [115] . Varje dag klockan 7 på morgonen höll han gudstjänster och tre gånger i veckan (på måndagar, onsdagar och fredagar) från 19 till 21 höll han föreläsningar om Bhagavad-gita [117] .

I juli 1966 skrev och tryckte Bhaktivedanta och hans tidiga anhängare en broschyr i 5 000 exemplar som inbjöd alla som önskade till Templet på Second Avenue att "rensa dammet från sinnets spegel" genom att utöva "transcendental ljudvibration Hare Krishna, Hare Krishna , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Det första Hare Krishna-templet i Väst besöktes mestadels av drogmissbrukare och desillusionerade hippies, som Prabhupada tog hand om som sina barn [119] . De hade med sig olika musikinstrument och spelade på dem, ofta under påverkan av droger [113] . Som Srivatsa Goswami noterar , var tidiga scener från Bhaktivedantas liv och hans västerländska anhängare ett kontrasterande spektakel: "ett reserverat, äldre bengaliskt asketiskt helgon som sjunger Hare Krishna bland förhärdade nihilister, rockmusiker och psykedeliska sökare" [114] . Som en av Bhaktivedantas första lärjungar, Hayagriva, påminde sig:

"Dessförinnan hade ingen av oss vaknat före klockan 10 eller 11, men Srila Prabhupadas magnetism drog oss ut ur våra garderober på Mott Street klockan 6:30 på morgonen" [120] .

Även om utsikterna för den konservativa predikan av Gaudiya Vaishnavism i en sådan miljö skulle verka vaga för många, lyckades Bhaktivedanta ändå få sitt uppdrag till framgång [114] . Gaudiya Vaishnava-bekännelsen fann ett varmt gensvar bland de "radikalt desillusionerade och experimenterande" ungdomarna, akut upptagna av de eviga frågorna om att vara [114] .

Sommaren 1966 kom Bhaktivedanta på ett namn för sin rörelse - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - och den 13 juli 1966 registrerade den som en ideell religiös organisation [113] [112] [121] . I registreringsbeviset antecknade Bhaktivedanta 7 huvudmål för ISKCON, vilket nästan exakt duplicerade målen som skisserades 1953 i utkastet till charter för League of Devotees [121] [K 16] . Trots misslyckandet av League of Devotees förblev Bhaktivedantas mål desamma [121] . Som religionsforskaren S.I. Ivanenko noterar , hittade inte Prabhupada en ny religiös organisation som skilde sig från den traditionella Gaudiya Vaishnavismen  - han skapade ISKCON på modellen av traditionella hinduiska klosterordnar (" mathas ") [122] [123] . Inom hinduismen, med tanke på frånvaron av stora centraliserade "kyrkor", har sådana "små" organisationsformer historiskt sett alltid dominerat [124] .

När han fick veta att den berömda beatpoeten Allen Ginsberg sjöng Hare Krishna-mantrat vid antikrigsmarscher och vid hans poesiframträdande, skickade Prabhupadas lärjungar honom en inbjudan att besöka Templet på Second Avenue [125] . Ginsberg (som just då hade återvänt från en resa till Indien) accepterade inbjudan och började regelbundet gå på kirtaner och Bhaktivedanta-föreläsningar, ofta tillsammans med sin vän och älskare Peter Orlovsky . Engagemanget av en av ledarna för de motkulturella ungdomarna i Hare Krishnas leden gav Bhaktivedanta-missionen en kraftfull impuls [126] [127] [128] . Ginsberg gav Bhaktivedanta ekonomiskt stöd och gav honom två harmonium och en donation på $200 till en immigrationsadvokat [129] [130] .

Allen Ginsberg hörde Hare Krishna-mantrat för första gången 1962 i Indien, under Kumbh Mela i Allahabad [129] [131] . Han gillade mantrat så mycket att när han återvände till USA började han framföra det under sina poesikvällar, till ackompanjemang av handcymbaler eller ett harmonium [129] [132] [K 17] . Ginsberg sjöng också "Hare Krishna" under olika politiska händelser [133] , särskilt vid antikrigsmarscher [134] och vid rättegången mot Chicago Seven , där han råkade vittna [135] [136] . På detta sätt bidrog Ginsberg till spridningen av "Krishna-medvetande" i Amerika och, med tillkomsten av ISKCON, lockade många nya anhängare till leden av Hare Krishnas [126] [K 18] . Trots all sin sympati för Bhaktivedanta och Hare Krishnas, valde Ginsberg senare tibetansk buddhism som ett religiöst val, efter att ha fått invigning i denna tradition av Mästare Chogyam Trungpa Rinpoche i början av 1970-talet [132] .

De första studenterna och den offentliga sångens "omedelbara framgång" (1966)

Den 9 september 1966, två månader efter ISKCONs inkorporering, utförde Bhaktivedanta sin första initieringsceremoni , och tog formellt emot 11 av sina anhängare som lärjungar [21] [84] . Under sitt första år av predikan i New York initierade Bhaktivedanta totalt 19 personer [113] . Redan i detta tidiga skede satte han vissa regler och restriktioner för sina elever. Således lovade de som tog andlig initiering att sjunga 16 omgångar av Hare Krishna-mantrat på ett radband och följa de så kallade 4 reglerande principerna: ät inte kött, ta inte berusningsmedel (alkohol, cigaretter och droger), öva inte "olagligt sex", och spela inte spel [137] [99] . 1967 gjorde Bhaktivedanta det obligatoriskt för alla som bodde i ISKCON ashram att följa dessa principer [8] . Dessutom var Hare Krishna-munkar tvungna att engagera sig i sankirtana  - distribution av böcker av deras guru på offentliga platser [99] [138] . Sedan litteratur distribuerades i utbyte mot monetära donationer blev sankirtana på 1970-talet den huvudsakliga inkomstkällan för Hare Krishnas, vilket ekonomiskt stödde expansionen av Prabhupadas rörelse runt om i världen [99] . Som E. B. Rochford noterar i detta avseende, fram till början av 1980-talet, innebar att utöva "Krishna-medvetande" och vara medlem i ISKCON att göra stora personliga uppoffringar: att skära av alla band med omvärlden och leva ett disciplinerat liv i Hare Krishna-samhällen [139] . Trots detta accepterade Hare Krishnas lätt Prabhupadas krav [140] .

Bhaktivedanta lärde personligen sina första anhängare att predika, förbereda prasadam , samla in donationer och sjunga Hare Krishna-mantrat på gatorna i den amerikanska metropolen [141] . Den första sådana offentliga sången ägde rum på en septembersöndag 1966 [112] . Prabhupada ledde sina anhängare till Washington Square Park , där han höll en kirtan varvat med recitation av Krishna-skrifter [112] . Denna handling väckte uppmärksamhet från förbipasserande, av vilka ingen vågade delta i Hare Krishna-ritualerna [112] . Efter det skickade Prabhupada regelbundet sina lärjungar till staden på kvällarna för att sjunga mantrat på gatorna och i parkerna [112] .

I början av oktober rådde Allen Ginsberg, som bodde i närheten, Prabhupada att hålla offentliga kirtanas i Tompkins Square Park , där många människor samlades på söndagar [112] . Prabhupada följde motkulturledarens råd och kom den 9 oktober, tillsammans med sina anhängare, till parken med trummor, kartalas och ett harmonium [112] . Swami sjöng en själfull kirtan som inspirerade några av hans lärjungar så mycket att de började dansa [112] modiga . Några av åskådarna till denna exotiska show kunde inte heller förbli likgiltiga och gick med i sång och dans [142] . Under denna aktivitet delade Bhaktivedanta-lärjungar aktivt ut broschyrer till nyfikna förbipasserande som sa: "Håll dig alltid på toppen, gå aldrig ner. Engagera dig i Krishna-medvetandet.” [143] [K 20] .

Programmet var en "omedelbar framgång" och väckte uppmärksamhet från media, som positivt rapporterade om de första missionsframgångarna för en hinduisk munk i New York [144] [143] . Följande dag dök artiklar om Bhaktivedanta och hans anhängare upp i The New York Times och The East Village Other , åtföljda av fotografier . New York Times korrespondent beskrev vad som hände så här:

Sittande under ett träd i en Lower East Side-park och då och då dansade, skanderade 50 anhängare av en hinduisk swami ett 16-ords mantra i två timmar i går eftermiddag, till ackompanjemang av cymbaler, tamburiner, trummor, tamburiner och ett harmonium. …Medan barn lekte på Howing Hill (en hög med lera mitt i Tompkins Square Park) eller cyklade på de soliga trottoarerna, dansade många i folkmassan på 100 personer runt gruppen sjungande människor eller klappade händerna till beat, hypnotisk, rytmisk musik [117] .

Ryktet om den "mantrasjungande swamin" spreds snabbt bland de bohemiska ungdomarna på Lower East Side [113] . Uppmuntrad av sin framgång började Bhaktivedanta hålla kirtaner i Tompkins Square Park dagligen och bjöd in unga människor som kom för att sjunga med honom till kvällsföreläsningar i templet [145] . Snart blev rörelsen som grundades av Bhaktivedanta känd som Hare Krishna, och dess anhängare kallades Hare Krishnas [115] .

Tillbaka på vägen "Back to Godhead"

Sedan, i oktober 1966, uppmuntrade Bhaktivedanta sina lärjungar att börja publicera den amerikanska utgåvan av Back to Godhead [62] [143] . Det första numret av tidningen, tryckt på en xerox [35] , kom ut med en upplaga på 100 exemplar och sålde snabbt slut till ett pris av 50 cent per nummer [143] . Bhaktivedanta hade nu två grundläggande saker som var nödvändiga för en framgångsrik utveckling av uppdraget: övade regelbundet offentlig sång och en tidning som kunde distribueras genom donationer [143] . Som Kimmo Ketola påpekar, var det vid denna tidpunkt som ISKCON institutionaliserade utövandet av harinama sankirtana ("att sjunga Guds namn offentligt ") som "huvudelementet i Hare Krishna-andlighet" [146] .

Genom svårigheter till stjärnorna: ytterligare predikningar i väst (1967-1971)

Krishna Consciousness Goes Further West: Founding of the San Francisco Temple

Efter att ha bosatt sig i New York började Bhaktivedanta fundera på hur man skulle sprida "Krishna-medvetande" till andra delar av Amerika. I slutet av 1966 skickade han sin lärjunge Mukunda och hans fru Janaki till San Francisco och instruerade dem att öppna ett tempel där [147] [148] [149] . När de kom till västkusten träffade de sina gamla vänner, två unga par med intresse för indisk andlighet: Sam Spearstra och Melanie Nagel , och Roger Siegel och Joan Campanella . Med deras hjälp hyrde Mukunda en före detta butik i Haight Ashbury [150] [151] och öppnade det första Hare Krishna-templet på västkusten [147] [152] .

Ankomsten av Hare Krishna-missionärer sammanföll med en migrationsvåg till Haight-Ashbury av ungdomar från hela USA, som var den idealiska publiken för att predika "Krishna-medvetande" [153] . Öppnandet av templet i hjärtat av det blomstrande hippiesamhället lockade många nya anhängare till ISKCON och var en vändpunkt i rörelsens historia, vilket markerade början på en fas av dess explosiva tillväxt [113] [35] . Som E. B. Rochford noterar , var det under denna period som ideologin och organisationsstrukturen för ISKCON bildades [154] .

Mantra-Rock Dance är hippietidens sista "flykt" och höjden av Haight-Ashburys andliga entusiasm

Kort efter ankomsten till San Francisco bestämde sig Mukunda och hans vänner för att organisera en rockkonsert med Prabhupada och ett antal kända band. På detta sätt ville de introducera Hare Krishna-mantrat för Haight-Ashbury-hippierna och samla in pengar för underhållet av San Francisco-templet [155] . Prabhupada gick villigt med på att flyga in från New York och delta i konserten [156] .

Sam Speerstra var personligen bekant med Grateful Deads manager Rock Scully , som hjälpte honom att arrangera en konsert för detta välkända San Francisco-band [157] [158] [159] . Med hjälp av Scully and the Grateful Dead lyckades Hare Krishnas också säkra en spelning för Big Brother and the Holding Company . På initiativ av Melanie Nagel bjöds även Moby Grape [160] [K 21] in till konserten . Allen Ginsberg gick också med på att delta i evenemanget och introducera Prabhupada för konsertpubliken [161] [162] .

Avalon danssal [163] valdes som värd för konserten . För att väcka intresse för den kommande konserten bland Haight-Ashbury-hippierna publicerade Mukunda en artikel i den populära underjordiska psykedeliska tidningen San Francisco Oracle med titeln "The New Science" [164] . I den uppmanade han läsarna att Prabhupadas Hare Krishna skanderar och dansar "är effektivare än hatha eller raja yoga , eller att lyssna på Ali Akbar Khan under påverkan av LSD..." [165] [166]

Prabhupada flög till San Francisco den 17 januari 1967. På flygplatsen väntade ett ljust mottagande på honom, organiserat med hjälp av Allen Ginsberg. Tillsammans med Ginsberg, Mukunda och andra anhängare hälsades Prabhupada av en skara på över 50 Hare Krishna -hippier . Några dagar senare publicerade San Francisco Chronicle en artikel med titeln "Swami in Hippie Realm - Saint Opens Temple in San Francisco" [167] . Artikeln började: "Den helige man från Indien, som hans vän beatpoeten Allen Ginsberg kallar en av de mest konservativa representanterna för sin religion, började sitt missionsarbete i går i ett hippieskydd i San Francisco" [168] .

Konserten ägde rum söndagskvällen den 29 januari 1967. Vid 8-tiden kom mer än 3000 personer och "Avalon" var fylld till sista plats [155] [169] . Bland de närvarande kändisarna var LSD- pionjärerna Timothy Leary och Owsley Stanley .

Hare Krishnas var de första som kom upp på scenen och sjöng "Hare Krishna" till ett indiskt motiv [170] . Männen var klädda i trollkarlen Merlins kläder [170] och kvinnorna i saris . Rökelse röktes på scenen och i alla hörn av rummet. De flesta av de närvarande var drogpåverkade, men trots det var det lugnt i salen. Flerfärgade lampor brann runt om, ljusa bländningar rörde sig längs taket, väggarna och golvet [170] . Bilder som föreställer Krishna och episoder från hans liv projicerades på väggarna: ”Krishna och Arjuna tävlar i en vagn; Krishna som stjäl smör; Krishna dödar en demon som har tagit formen av en virvelvind; Krishna spelar flöjt" [171] . Moby Grape [170] följde Hare Krishnas .

Anlände till Avalon, Prabhupada, till applåder och jubel från den församlade publiken, klev upp på scenen och satte sig bredvid Allen Ginsberg på en kudde speciellt förberedd för honom [172] [171] . Ginsberg talade om sin erfarenhet av att sjunga Hare Krishna-mantrat och introducerade Prabhupada för publiken och tackade den åldrade swamin för att han lämnat sitt fridfulla och lugna liv i Indien för att föra Hare Krishna-mantrat dit det saknades mest - i Lower East Side . "För de som slutar med LSD och som vill stabilisera sina sinnen och förbereda dem för nya flygningar," rekommenderade Ginsberg " kirtaner tidigt på morgonen " vid ett San Francisco Hare Krishna-tempel [172] [173] . Poeten gav sedan ordet till Prabhupada, som kort berättade historien om Hare Krishna-mantrat och bjöd in Ginsberg att sjunga det från scenen. När han bad publiken att "bara dyka in i ljudvibrationen och vara i fred" [174] spelade Ginsberg harmonium och, till ackompanjemang av sitar , tambura och trummor, sjöng "Hare Krishna" till en indisk låt. Projektorn belyste texten i mantrat och 15-meters bilder av Krishna på väggen [172] [175] . Så småningom började publiken sjunga med. En av Hare Krishnas, en före detta trummis, dunkade på trummorna [175] . Tempot i kirtanen ökade och sången fyllde hela salen. Prabhupada reste sig från sin plats, höjde sina händer och började dansa och gjorde en gest åt de närvarande att vara med [176] [172] . Många hoppade upp från sina platser och, efter Prabhupadas exempel, började de dansa med händerna uppåt [172] . Medlemmar av Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company och Moby Grape, fångade av den allmänna entusiasmen, spelade också musikinstrument [177] . Prabhupada sjöng i mikrofonen och hans röst, förstärkt av kraftfulla högtalare, ekade i hela salen [176] . Tempot i kirtanen blev snabbare och snabbare. Snart "var det nästan omöjligt att urskilja orden i mantrat, drunknade i musiken förstärkt av högtalarna och kören av tusentals röster" [176] . Sången pågick i nästan två timmar. I slutet böjde alla närvarande sig på golvet (som är brukligt under gudstjänst i Hare Krishna-tempel) och Prabhupada läste böner på sanskrit. Efter att Prabhupada lämnat uppträdde Big Brother and the Holding Company på scen med Janis Joplin [174] [178] .

Timothy Leary kallade därefter Mantra-Rock Dance "en vacker natt" [179] , Allen Ginsberg - "toppen av Haight-Ashburys andliga entusiasm" [172] och historikern Robert Ellwood  - "hippiens sista "flykt" era [172] [180] .

Prabhupada som en kulthjälte och Jagannath som en psykedelisk hit: ISKCON's Rise in the Warmth of "Summer of Love"

Mantra-Rock Dance samlade in $2 000 för att hjälpa San Francisco-templet. Tack vare konserten fick många människor veta om templets existens och började gå på dagliga kirtaner och föreläsningar som hölls där. En aktiv tillströmning av nya medlemmar till Hare Krishnas leden började, främst bland hippies och andra motkulturella ungdomar. Hare Krishnas lockade den nya flocken med slagord som "Stå på flykt hela tiden. Discover Eternal Bliss" [81] [66] (en affisch med denna inskription hängde under tecknet på San Francisco-templet) [153] [113] [181] , och broschyrer som uppmanade till "helgande av fredsrörelsen" genom att acceptera "Swami Bhaktivedantas fredsformel" - "den enkla processen att sjunga Guds heliga namn" [182] .

Bhaktivedanta Swami blev över en natt en kulthjälte för Haight-Ashbury-ungdomen, oavsett deras inställning till den filosofi och moraliska principer han predikade [183] . Praxis med Hare Krishna att sjunga och dansa har antagits i varierande grad av alla delar av motkulturen (inklusive Hells Angels ) [184] , och blivit ett praktiskt alternativ till droger för invånarna i Haight Ashbury [185] och ett slags enande och lugnande faktor i deras kaotiska och eklektiska liv [186] . ISKCONs popularitet ökade gradvis, och snart blev sjungande Hare Krishnas ett vanligt inslag i Haight-Ashbury-scenen [156] [155] .

Bhaktivedanta installerade statyer av Jagannath-gudar (kanske den mest abstrakta och ovanliga formen av Gud inom hinduismen) för tillbedjan i San Francisco-templet och döpte sitt nya tempel till New Jagannatha Puri . Jagannath blev omedelbart en "psykedelisk hit" bland invånarna i Haight-Ashbury [186] . Som Richard Brooks noterar visste Bhaktivedanta att genom att lämna dyrkan av tempelgudarna i händerna på okvalificerade västerländska lärjungar, skulle han ådra sig kritik i Indien, men trots detta tog han detta steg [186] . Han trodde bestämt att detta var "Krishnas plan" och bad att Krishna skulle förlåta sina unga anhängares förolämpningar [186] .

Från början av 1967 började ISKCON spridas "i hastigheten av en löpeld" [187] . Bhaktivedanta gav initiering till fler och fler lärjungar (både munkar och gifta par) [155] . Enligt de normer som satts av Bhaktivedanta, bosatte sig de omvända i ashramerna , där de ägnade sig helt åt uppdraget att predika "Krishna-medvetande" [155] . Enligt beräkningarna av en av dåtidens ledare för California Hare Krishnas, Jayananda , 1967-1968, antog från 150 till 200 personer den monastiska livsstilen i San Francisco-templet [153] [113] [K 22] . Många av dem var avsedda att spela en nyckelroll i ISKCONs expansion till andra delar av USA och Västeuropa [153] . När " Kärlekens Summer " var över och hippiesna började skingras över hela landet, följde Hare Krishna-missionärer i deras fotspår och öppnade nya tempel i olika städer i USA och Kanada [153] . Samtidigt, som E. B. Rochford noterar, skapades nya ISKCON-centra och tempel i andra amerikanska städer i bilden och likheten med San Francisco-templet [8] [188] .

Uppmuntrad av den snabba tillväxten av ISKCON i Kalifornien, stärkte Prabhupada sin tro på att hans uppdrag var garanterad framgång [186] . Men hans frånvaro tog hårt på hans neofytiska lärjungar i New York, som började uppmana sin guru att återvända [186] [R 23] . Vid den här tiden planerade Swami-anhängare i New York att köpa egendom till ett nytt tempel [186] . Eftersom de tidigare visat sin inkompetens i ekonomiska frågor, var återkomsten av Bhaktivedanta till New York en självklarhet [186] . Efter att ha tillbringat två och en halv månad på västkusten flög Bhaktivedanta tillbaka till ISKCONs hemland och lämnade sina anhängare i Kalifornien i tårar [186] .

Inget liv utan en guru: en hjärtinfarkt och en pilgrimsfärd till Indien (1967)

I maj 1967, kort efter att ha återvänt till New York från San Francisco, drabbades Bhaktivedanta av en mindre hjärtinfarkt och lades in på sjukhus [186] [189] . Han beordrade sina lärjungar att ständigt skandera Hare Krishna-mantrat och be till Krishna för deras återhämtning, vilket de gjorde 24 timmar om dygnet [186] . Västerländska behandlingsmetoder orsakade avslag i Bhaktivedanta, och han uttryckte en önskan att åka till Indien, till Vrindavan , för att genomgå ayurvedisk rehabilitering där och återhämta sig under påverkan av det varma och soliga indiska klimatet [186] . Han tillkännagav för sina lärjungar att denna hjärtinfarkt skulle bli hans slut, men Krishna, efter att ha hört deras uppriktiga böner, förlängde hans liv [190] . Efter att ha återhämtat sig lite, flög Bhaktivedanta en kort stund till San Francisco, och gick sedan, tillsammans med sin lärjunge Kirtanananda , via New York till Indien [191] . Den 1 augusti 1967 anlände han till Vrindavan, där han initierade Kirtanananda till sannyas (försakelse) [191] .

Under Bhaktivedantas vistelse i Indien blev det klart att ISKCONs existens i detta tidiga skede helt berodde på honom [189] . Även om de flera dussin lärjungar och anhängare som Bhaktivedanta hade rekryterat till ISKCONs led vid den tiden var uppriktigt hängivna hans mission, kände de sig i hans frånvaro helt hjälplösa och inkompetenta, både när det gällde att utföra missionsarbete och att följa de givna initierings andliga löften [189 ] . Bhaktivedanta återvände till Amerika i december 1967 och återupptog sina vanliga aktiviteter [192] [193] . Han översatte heliga texter till engelska, öppnade nya tempel, gav initiering till nya lärjungar [193] . Bhaktivedanta sa senare att den verkliga födelsen av ISKCON ägde rum efter hans återkomst från Indien [194] .

Medan Bhaktivedanta var i Indien fortsatte Hare Krishna-mantrat sin triumferande marsch genom Amerikas vidder. Framför allt fick dess rytmiska ljud resonans hos de tusentals demonstranter som, ledda av Allen Ginsberg, sjöng "Hare Krishna" under mars på Pentagon i oktober 1967 [135] [195] [196] [197] . Ginsberg och hans anhängare hoppades att "höja upp i luften" Pentagon-byggnaden och driva ut "alla onda andar" genom att skandera mantrat. Deras förhoppningar var dock inte berättigade: processionen stoppades av polisen innan dess deltagare kunde ta sig in i Pentagon [135] .

Översikt över missionsverksamheten 1968-1971

Från ungefär mitten av 1968 började anhängare av Bhaktivedanta hänvisa till sin lärare med hederstiteln "Prabhupada" (bokstavligen "lärarens fötter" [19] och "de störstas fötter" [198] , även översatt som " en vid vars fötter lärarna sitter" [85] [ 199] eller "den vid vars fötter många lärare sitter") [141]  - titeln som i Gaudiya Vaishnavism historiskt kallade de mest framstående andliga lärarna [19] [K 24] . Med tiden blev detta epitet en del av namnet Bhaktivedanta Swami [85] [141] . Efter anhängarna började Bhaktivedanta Swami kallas Prabhupada av många forskare [19] [K 25] .

I slutet av 1960-talet hade rörelsen som grundades av Prabhupada expanderat geografiskt, fått fotfäste i Amerika och nått Storbritanniens kuster, såväl som Tyskland och Frankrike, med sitt predikande uppdrag [200] . Perioden i slutet av 1960-talet och början av 1970-talet var en period under vilken Prabhupada var aktivt involverad i livet och utvecklingen av ISKCON som den enda ledaren [194] . Under hans taktfulla ledarskap blev ISKCON en internationell organisation, vars regeringstyglar den grundande acaryan höll i hans händer [65] . I slutet av 1968 hade Prabhupada redan omkring 50 initierade lärjungar och 6 tempel i USA [194] . Mellan mars 1969 och juni 1971 reste ledaren för Hare Krishnas mycket och gav andligt näring åt sina anhängare och öppnade nya tempel [194] . Under dessa två år besökte han Storbritannien , Tyskland , Frankrike , Sovjetunionen , Indien , Australien , Malaysia och Afrika [194] . Genom sina ansträngningar har ISKCON spridit sig långt utanför USA och Kanada och blivit ett "internationellt fenomen" [194] . Denna missionsframgång underblåstes delvis av den övervägande positiva mediabevakningen av ISKCON och dess grundare [193] , där kommentatorer med intresse beskrev "en färgstark kontrakulturell ny religiös rörelse" [200] . I början av 1970-talet hade Prabhupadas anhängare klädda i saffran och skanderat Hare Krishna-mantrat blivit en vanlig syn på gatorna i amerikanska storstäder . 1971 skrev journalisten Peter Rowley i sin bok New Gods in America:

Den kanske mest kända av de amerikanska nya religionerna är Hare Krishna-rörelsen. Grupper av rakade Hare Krishnas klädda i indiska kostymer och sjunger på offentliga platser kan ses i nästan alla större städer i USA. De väckte uppmärksamhet från tv och press, miljontals människor lade märke till dem [201] .

I slutet av 1971 hade Prabhupada redan omkring 600 [202] initierade lärjungar och tempel i ett antal större städer i USA, Kanada och Europa ( Los Angeles och Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus och Buffalo [153] och även i Vancouver och Montreal i Kanada , i London , Paris och Hamburg i Europa, i Tokyo i Japan) [153] [203] .

The Beatles, Radha-Krishna Temple och Hare Krishna Mantra: uppkomsten av det brittiska uppdraget till stöd för Liverpool Four (1968–1970)

En av huvudorsakerna till ISKCON:s snabba ökning i popularitet i slutet av 1960-talet var stödet från The Beatles  , då det mest populära bandet i världen, vars kulturella inflytande är svårt att mäta med 2000-talets standarder [181] . Innan de träffade Prabhupada och hans anhängare fascinerades Beatles kort av en annan indisk rörelse, Transcendental Meditation (TM) [181] . 1968 reste de till Indien, där de praktiserade meditation vid ashramet av grundaren av TM, Maharishi Mahesh Yogi [181] . Desillusionerade av Maharishi blev The Beatles intresserade av Prabhupada och Hare Krishna -mantrat .

Efter att ISKCON etablerat sig i Amerika, riktade Prabhupada siktet mot Europa. Av särskilt intresse för honom var London, där hans äldre gudbröder på 1930-talet skickade till den brittiska huvudstaden av Bhaktisiddhanta Sarasvati utan framgång försökte predika [193] . Resultaten av predikan av sändebuden från Bhaktisiddhanta lämnade mycket att önska: allt de lyckades göra var att ta bilder med medlemmar av kungafamiljen och omvända en engelsk kvinna [193] . Efter att ha misslyckats, kom Bhaktisiddhantas lärjungar till slutsatsen att det inte var möjligt att konvertera västerländska människor till vaishnavism [193] . Kan det vara, resonerar de, att Chaitanya, när han förutspådde att Krishnas namn skulle skanderas "i varje stad och by", bara hade i tankarna varje stad och by i Indien? [204]

1968 skickade Prabhupada tre par av sina lärjungar till London, där de mycket snart nådde anmärkningsvärd framgång [205] . Efter instruktioner från sin guru klädde de sig i traditionella indiska kläder ( dhoti och sari ) och började sjunga "Hare Krishna" regelbundet på gatorna i den brittiska huvudstaden [205] . Ett sådant exotiskt spektakel väckte genast den brittiska pressens uppmärksamhet [205] . Artiklar dök upp i tidningarna under rubrikerna "Krishna som sjunger överraskar London", "Lycka i Hare Krishna", etc. [205] Överlycklig noterade Prabhupada att hans nyfödda lärjungar hade lyckats där hans lärda gudbröder från Gaudiya Math [205] . Nu kunde han med full säkerhet säga att Chaitanya, när han gjorde sina förutsägelser, hade i åtanke varje stad och by i världen, och inte bara i Indien [205] .

Ett genombrott i Prabhupadas lärjungars missionsarbete i London kom i december 1969 när de kunde träffa medlemmar av The Beatles [205] . Det visade sig att George Harrison och John Lennon hade börjat sjunga Hare Krishna redan innan de träffades, efter att de fått tag på Krishna Consciousness -  albumet, en mahamantra- skiva släppt av Prabhupada och hans lärjungar i New York [206] . Lennon tappade snart intresset för "Krishna Consciousness" medan Harrison gjorde sången av "Hare Krishna" till en del av sitt liv och var till stor hjälp för Prabhupadas anhängare i denna svåra, tidiga period av brittiska ISKCONs födelse och bildande [205] [ 207] . I synnerhet finansierade Harrison en del av kostnaderna för att öppna ett Krishna-tempel i London och fungerade som en garant för uthyrningen av en liten byggnad avsedd för templet nära British Museum [208] .

I augusti 1969, medan Beatles arbetade på Abbey Road- albumet , producerade Harrison singeln " Hare Krishna Mantra " för Hare Krishnas och släppte den på Apple Records [205] [206] [209] . Mantrat sjöngs av Prabhupadas amerikanska lärjungar i London, som förenades för tillfället i en musikalisk grupp kallad The Radha Krishna Temple . Med anledning av släppet av singeln Apple Corps. kallade till en presskonferens där ett hundratal reportrar och fotografer deltog . Harrison berättade för publiken att "Hare Krishna Mantra" inte var en poplåt, utan ett uråldrigt mantra som väcker andlig lycka i människors hjärtan som hör och skanderar den [209] . Följande dag fick "Hare Krishna Mantra" positiva recensioner från den brittiska pressen och fyllde den brittiska radiosändningen [209] . För den första dagen såldes 70 tusen exemplar av skivan [205] [209] . Singeln nådde sin topp som nummer 11 på de brittiska listorna [206] , vilket gav Prabhupadas lärjungar möjligheten att sjunga sitt mantra två gånger live i den populära TV-serien Top of the Pops [209] . Skivan blev också en stor framgång i Tyskland, Holland, Frankrike, Sverige, Jugoslavien, Sydafrika, Tjeckoslovakien och Japan [210] . Som ett resultat blev Prabhupadas lärjungar i fokus för allmänhetens uppmärksamhet, de skrev autografer och poserade för fotografier [210] . Med hjälp av Harrison bjöds Hare Krishna-ensemblen in att uppträda på rockkonserter, TV-program och nattklubbar i flera europeiska länder [210] . Radha Krishna Temple sjöng med Joe Cocker , uppträdde med Deep Purple i Amsterdam och Moody Blues i Sheffield, deltog i Midnight Sun musikfestival i Stockholm och sjöng till och med mahamantran på den legendariska Star-Club i Hamburg , där The Beatles började sin karriär [210] . Hare Krishnas musikaliska samarbete med George Harrison slutade inte där: året därpå, 1970, producerade den "tysta Beatle" ytterligare en hitsingel, " Govinda ", och i maj 1971, albumet The Radha Krsna Temple [206] . Referenser till mantrat "Hare Krishna" dök upp i den John Lennon-skrivna låten " I Am the Walrus " (1967) och i den första stora hiten i Ringo Starrs solokarriär , " It Don't Come Easy " (1971) [181] . Dessutom var mahamantra- scenen med i den populära Broadway-psykedeliska musikalen Hair , som släpptes kort efter att Beatles återvänt från Indien och har sedan dess beskrivits av historikern Arthur Marwick som en "stor kulturell artefakt" på 1960-talet . Den engelska versionen av musikalen spelades på Shaftesbury Theatre i London, och presenterade Hare Krishnas i slutet av varje föreställning som sjöng Hare Krishna . Som ett resultat

frasen "Hare Krishna" hördes ständigt på radio och tv, hälldes från talare på klubbar och restauranger, dök upp i tidningar och tidskrifter, i filmer och komediföreställningar. Andra musikaliska grupper har inkluderat det i sina album och konserter [210] .

Från september till december 1969 besökte Prabhupada England, där han, på inbjudan av John Lennon och Yoko Ono , stannade på deras Tittenhurst- gods . Kort efter ankomsten till godset träffade Prabhupada John Lennon, George Harrison och Yoko Ono, under vilka de hade långa diskussioner om ämnen som själen, reinkarnation och sång . Under en diskussion om meditation frågade Lennon specifikt Prabhupada om innebörden av Hare Krishna -mantrat . Därefter inkluderades detta samtal i boken "In search of a path to liberation", publicerad av Hare Krishnas [181] .

Under sin vistelse på Tittenhurst höll Prabhupada regelbundna föreläsningar för en grupp av sina studenter [214] . Under sin vistelse i England höll Prabhupada invigningen av London Radha-Krishna-templet [205] , gav flera intervjuer till brittiska tidningar, höll en föreläsning i Camden City Hall [215] och höll en serie om tolv föreläsningar i Conway Hall [216] ] .

När han återvände från Europa till Amerika, besökte Prabhupada templet i Boston och tillbringade sedan fem månader på Los Angeles ISKCON Center [205] . Templet i Los Angeles var den första egendomen som köptes av Hare Krishnas [205] . Prabhupada hade för avsikt att förvandla det till ett modellcentrum för "Krishna-medvetande" och göra det till hans rörelses världshögkvarter [205] .

I november 1970 gjorde George Harrison (som vid den tiden på allvar hade börjat praktisera "Krishna-medvetande") ytterligare ett betydande bidrag till populariseringen av Hare Krishna-mantrat i väst och följaktligen ISKCON: han publicerade sitt legendariska album All Things Must Pass , några av låtarna som skrevs under inflytande av filosofin om "Krishna-medvetande". Harrison spelade in den första singeln från detta album, " My Sweet Lord ", med Ringo Starr och Eric Clapton . Låten var tillägnad Krishna och innehöll mantrat "Hare Krishna" som sjöngs av en refräng. Singeln nådde snabbt toppen av listorna på båda sidor om Atlanten och är än i dag den mest framgångsrika utgivningen i solokarriären för inte bara Harrison, utan även andra Beatles. Enligt Harrisons biograf Joshua Green , genom att skriva och släppa den här låten, hjälpte Harrison till att uppfylla profetian från Chaitanya (1486-1534) att Hare Krishna-mantrat skulle höras i alla världens städer och byar [208] [K 26] .

Två låtar från Harrisons nästa album, Living in the Material World (1973), var också influerade av de filosofiska idéerna om "Krishna-medvetande" och musikerns personliga interaktion med Prabhupada [207] . Det var albumets titelspår, "Living in the Material World", och låten "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

1970 donerade Harrison 19 000 dollar för publiceringen av den första volymen av trevolymstrilogin Krishna, the Supreme Personality of Godhead , en bok om Krishnas liv skriven av Prabhupada baserad på den 10:e kantonen i Bhagavata Purana [205 ] . Den kanske viktigaste ekonomiska hjälpen Harrison gav till Hare Krishnas 1973, han gav dem Piggots Manor, en egendom trettio kilometer från London, som Hare Krishnas omvandlade till ett lantligt ashram och döpte om till Bhaktivedanta Manor för att hedra Prabhupada [219] . Under senare år, under sina besök i Storbritannien, tyckte Prabhupada om att bo på denna herrgård [219] .

Harrison fortsatte att upprätthålla nära band med ISKCON fram till sin död 2001 [220] [221] . Detta återspeglades i hans musik och hjälpte Hare Krishna-rörelsen att hitta ett bredare erkännande i väst [220] . Enligt H. Urban hjälpte Harrisons "kraftfulla stöd" till Hare Krishnas till att popularisera ISKCON "förmodligen mer" än Prabhupadas egna böcker, och hjälpte ISKCON att växa till den "största och mest framgångsrika" indiska religiösa rörelsen i USA [221] . I sitt senaste album , Brainwashed , främjade Harrison inte bara hinduisk filosofi, utan gjorde också en tungan-in-cheek-kommentar till debatten om hjärntvätt och tankekontroll som hade pågått i flera år mellan Hare Krishnas och deras anhängare och företrädare för anti- kultrörelse [221] . Enligt H. Yurban, i albumets titelspår, sjunger Harrison att de flesta människor i dagens samhälle hjärntvättas av tv, reklam och konsumtion mycket mer än Hare Krishnas .

"Dancing White Elephants": ISKCON:s återkomst till sitt andliga hem (1970-1971)

Efter att ha nått betydande framgångar i väst, satte Prabhupada siktet in på den indiska subkontinentens stränder . Nu var han redo att göra den andra delen av sin globala vision till verklighet: att föra tillbaka sin rörelse till Indien i all dess styrka och vinna sina landsmäns hjärtan med fenomenet framgång att predika hinduism i väst. Han hoppades att detta skulle hjälpa till att få Indien tillbaka till sitt "ursprungliga religiösa medvetande" [203] .

ISKCONs "återkomst" till sitt andliga hem började hösten 1970 [194] när Prabhupada reste till Indien med planer på att bygga monumentala tempelkomplex i Bombay , Vrindavan och Mayapur i Bengalen (Chaitanyas födelseplats), med målet att inleda ett nytt era i historien ISKCON [205] . Som ett resultat började processen av interaktion mellan ISKCON och Gaudiya Vaishnava-traditionen i dess hemland [91] .

Prabhupada anlände till Calcutta med en grupp på tio amerikanska sannyasin- lärjungar (som senare fick sällskap av en annan speciellt utvald grupp västerländska hare-krishnas) och följde med dem på en missionsresa i Indien [205] [194] . Vid den tiden hade Indien äntligen tagit en kurs mot europeisering och strävat efter att imitera västvärlden i allt [194] . Därför blev framträdandet på indisk mark av amerikanska och europeiska Hare Krishnas, som förkastade västerländsk materialism och entusiastiskt adopterade hinduisk kultur och religion, en verklig sensation och sådde där "fröet till en sann andlig pånyttfödelse" [194] [205] .

Uppmuntrad av framgången med att predika i sitt hemland, hösten 1971 gav sig Prabhupada ut på en andra predikanderesa i Indien, denna gång åtföljd av en grupp på cirka 50 av hans lärjungar [203] . Vid ankomsten till Indien började Prabhupada och hans följe "storma" indiska städer [203] . Till exempel, i Vrindavana, väntade Prabhupada på en officiell mottagning med deltagande av kända medborgare. När han talade till den församlade folkmassan sa grundaren av ISKCON uttryckligen att lokalbefolkningen inte skulle tveka att acceptera hans västerländska lärjungar som sanna vaishnavaer [222] :

Vi bör inte betrakta Krishna som hinduisk eller indisk. Krishna är för alla. När de inser detta tar dessa utlänningar till Krishna-medvetande. … Så länge vi betraktar oss själva som hinduer, muslimer eller kristna är Krishna-medvetande uteslutet. … Dessa unga män och kvinnor, eller mina damer och herrar, som har anslutit sig till mig har övergett sådana identifieringar. De är inte längre amerikanska, kanadensiska eller australiensiska. De anser sig själva vara Herren Krishnas eviga tjänare [223] .

Som T. D. Hopkins påpekar var återkomsten av ISKCON till Indien en betydande händelse [224] som blåste nytt liv i Gaudiya Vaishnavism [225] . Religiösa väckelser av detta slag hade historiska prejudikat: missionärer lämnade sitt hemland, lockade ett betydande antal anhängare och återvände till sitt samhälle, återupplivade och förnyade det [226] .

ISKCONs styrande organ: överföra ledarskap till lärjungar (1970)

Det blev allt svårare för Prabhupada att personligen leda den snabbt växande rörelsen [194] [227] . Han visste att han inte hade länge kvar att leva, och att med hans död skulle slutet på hans karismatiska ledarskap komma [228] . Efter att ha insett att ISKCON behövde en formell styrande struktur, skapade Prabhupada i juli 1970 ett kollegialt styrande organ, ISKCON Governing Body  , och överlämnade de styrande funktionerna till dess medlemmar, som började övervaka ISKCONs aktiviteter runt om i världen [194] [227] [ 229] . När rådet bildades definierades dess uppdrag som "att agera som ett instrument för genomförandet av Prabhupadas vilja" [230] [231] . Trots inrättandet av det styrande organet fortsatte Prabhupada att vara aktivt involverad i driften av sin rörelse fram till sin död 1977 [202] [35] .

Prabhupadas besök i Sovjetunionen (1971): att så fröet av Krishna-medvetande i den vetenskapliga ateismens bördiga öken

Prabhupada besökte Moskva från 20 till 25 juni 1971 och markerade därmed början på ISKCONs historia i Sovjetunionen [232] . Hur Prabhupada lyckades komma till Sovjetunionen är inte känt med säkerhet. Mest troligt ägde besöket rum på inbjudan av Indiens ambassad i Moskva [233] [K 27] .

Prabhupada flög till Moskva från Indien, åtföljd av två av sina lärjungar (Syamasundara och Aravinda), och bodde på National Hotel [234] . För det mesta stannade grundaren av ISKCON i sin svit och översatte Bhagavata Purana till engelska , skanderade Hare Krishna-mantrat på ett radband och dikterade bokstäver . På morgnarna tog han promenader i centrala Moskva [236] . Prabhupada såg en dag en kö uppradad vid Lenin-mausoleet och sa till en av sina lärjungar: "Se bara, det här är deras Gud. Människor förstår inte skillnaden mellan kropp och själ och tar kroppen för personen själv .

Under de 5 dagarna av sin vistelse i Moskva lyckades Prabhupada personligen kommunicera med endast två sovjetiska medborgare: chefen för avdelningen för Indien och Sydasien vid Institutet för orientaliska studier vid USSR Academy of Sciences, Grigory Grigoryevich Kotovsky (son till inbördeskrigets hjälte , Grigory Ivanovich Kotovsky ) och den tjugotreårige moskoviten Anatolij Pinyaev [238] . Kotovsky träffade Prabhupada på begäran av en tjänsteman från den indiska ambassaden i Moskva. Därefter påminde den sovjetiske indologen:

De mest motstridiga känslorna kom över mig. Å ena sidan hotade ett obehörigt möte med Srila Prabhupada mig med många problem, inklusive avlägsnande från mina tjänster och andra sanktioner, inklusive ett förbud mot att resa utomlands. Å andra sidan kunde jag inte vägra att träffa en man som rest så långt för att träffa mig speciellt. Och jag bestämde mig för att ta risken att träffa Srila Prabhupada i hemlighet från både mina kollegor och ledningen för Institute of Oriental Studies [233] .

Den 22 juni tog Kotovsky emot Prabhupada och hans lärjungar på sitt kontor, beläget i byggnaden av Institute of Oriental Studies i Armenian Lane [239] [236] . I ett samtal som varade ungefär en timme (som, utan Kotovskys vetskap, Shyamasundara spelade in på en diktafon), berättade Prabhupada för den ateistiska forskaren om värdet av Vaishnava-bekännelsen för det sovjetiska folket och noterade att i hinduismens heliga texter " Bhagavad Gita " och " Bhagavata Purana " " innehåller idéer som återspeglar socialistiska och kommunistiska ideal" [233] [239] [240] [241] . Som Kotovsky senare kom ihåg var hans samtal med Prabhupada "ganska långt och mycket intressant och täckte ett brett spektrum av religiös-filosofiska och historiskt-kulturella problem" [233] . Kotovsky berömde Prabhupada som "en lysande kännare av många forntida indiska texter, särskilt Bhagavad Gita och Bhagavata Purana, som fritt citerade från minnet och var flytande i sanskrit " [233] .

Anatolij Pinyaev, som var avsedd att bli den första sovjetiska Hare Krishna, fördes till ett möte med Prabhupada av sin bekant Narayana, son till en indisk diplomat som arrangerade Prabhupadas besök i Moskva [233] . Pinyaev visade stort intresse för Gaudiya Vaishnavism, i samband med vilken Prabhupada senare gav en blommig orientalisk jämförelse: som en kock som bestämmer beredskapen för en hel maträtt med ett riskorn, så genom den entusiasm med vilken Pinyaev accepterade Krishna-medvetandet, han, Prabhupada, insåg att "miljontals andra ryssar också är redo" [242] . Prabhupada fann fruktbar mark i Sovjetunionen för att predika Gaudiya Vaishnavism. Han drog slutsatsen att ryssarna var mottagliga för Vaishnava-idéer och, till skillnad från västerlänningar, inte var "bortskämda med sinnliga nöjen" [243] .

Ytterligare missionärsframgång mitt i växande kritik och opposition (1972–1977)

På 1970-talet fortsatte perioden av snabb tillväxt och bildande av ISKCON [200] . Nya, större Krishna-tempel dök upp, ett byråkratiskt system bildades, missionsverksamheten utvecklades: Krishnaiterna började påverka andra sociala skikt med sin predikan - ett "normalt" samhälle som inte hade något med motkulturen att göra [200] . Som ett resultat, på bara några år, tack vare Prabhupadas outtröttliga ansträngningar för att uppfylla det uppdrag som Bhaktisiddhanta anförtrott honom, förvandlades ISKCON till en stor internationell Vaishnava-rörelse med inflytande i det västerländska samhället jämförbart i styrka med traditionella religioner [189 ] [194] . Enligt Kim Knott var det Prabhupadas personliga egenskaper och skickliga ledarskap som gjorde ISKCONs explosiva tillväxt möjlig och säkerställde framgången för dess uppdrag [13] .

I början av 1970-talet hade Prabhupada etablerat sin rörelses världshögkvarter i Mayapur ( Chaitanyas födelseplats i Västbengalen ) och ett amerikanskt högkvarter i Los Angeles . På 1970-talet handlade utvecklingen av ISKCON främst om att öppna nya tempel och fylla dem med nykonverterade Hare Krishnas [245] . Vid den tiden hade ISKCON blivit ett framträdande och synligt fenomen i det amerikanska livet [244] . Krishnas fanns överallt: de firade sina färgglada ritualer med sånger och danser på städernas gator och bad om donationer på flygplatser [246] . Den allestädes närvarande exotiska närvaron av Prabhupadas anhängare har i stor utsträckning återspeglas i populärkulturen [246] [K 28] .

Samtidigt, i mitten av 1970-talet, hade tillväxttakten för ISKCON som en social rörelse avtagit märkbart [247] . Krishnaerna lockade färre och färre nya adepter till sina led [247] . Tillväxttakten för ISKCON på 1970-talet kan bedömas av dynamiken i ökningen av antalet tempel: 1970 fanns det 32, 1972 - 63 och 1975 - 75 [248] . Enligt E. B. Rochford verkade 1975 Krishna-tempel och predikocenter i 30 amerikanska städer. Det fanns 6 ISKCON-samhällen i Kanada vid den tiden, 11 i Västeuropa och 29 i andra delar av världen (Australien, Afrika, Asien och Latinamerika) [249] [250] .

Som Ross Andrew påpekar förväntade Prabhupada att hans anhängare skulle visa "en oerhört hög nivå av försakelse" jämfört med deras liv före konverteringen [245] . Att gå med i rörelsen på 1970-talet innebar att helt avsäga sig livet i den materiella världen, bosätta sig i ett ashram och ägna heltid åt uppdraget från ISKCONs grundare [251] . Efter 6-12 månader fick nya adepter andlig initiering från Prabhupada , samtidigt som de gav livslånga löften [251] . Att lämna ashramet ansågs vara ett andligt fall [252] . Detta gav Hare Krishnas en "extremt dualistisk världsbild" där idén om en individs andliga kvalifikation baserades på var han bodde: i ashramet eller utanför det [245] .

Enligt R. Andrew baserades Prabhupadas formel för ISKCONs snabba tillväxt på två huvudprinciper: att locka till sig så många nya adepter som möjligt och att hålla dem i ISKCON:s led [252] [K 29] . Prabhupada identifierade också två nyckeltyper av religiösa aktiviteter som garanterade andliga framsteg för nya Krishna-omvändare: massdistribution av Krishna-litteratur och rituell tempeldyrkan [203] .

Prabhupadas livsstil på 1970-talet skilde sig markant från hans ödmjuka tidiga dagar på Lower East Side . Nu åtföljdes han ständigt av ett följe av tjänare och sekreterare som uppfyllde alla hans önskemål [253] . De lagade mat och serverade mat till Prabhupada, rakade honom, masserade honom, tvättade och strök hans kläder, körde honom i lyxbilar och tog hand om hans ekonomi . Under sina missionsresor till ISKCON-templen brukade Prabhupada bo i lyxiga rum som var förberedda speciellt för honom av hans lärjungar [253] . Trots detta var Prabhupadas liv enklare än det för andra populära gurus på den tiden [253] . Också, till skillnad från andra indiska gurus som påstod sig vara gudomliga avatarer [K 30] , refererade Prabhupada blygsamt till sig själv som en tjänare eller representant för Gud [253] .

På 1970-talet blev Prabhupada så upptagen att han praktiskt taget inte hade någon möjlighet till personlig kontakt med sina lärjungar, av vilka många aldrig fick chansen till personlig kontakt med honom [141] . Ofta kunde Prabhupada inte ens närvara vid initieringsceremonierna och använde ett system med så kallad "distansinitiering": framtida lärjungar fick ett brev från grundaren av ISKCON, där han listade deras nya sanskritnamn och förklarade deras betydelse [254] .

Prabhupada upprätthöll en aktiv korrespondens med sina lärjungar [141] . Under sina första år gjorde han detta personligen och senare genom sina sekreterare [254] . Genom att ge instruktioner och råd till sina elever, tukta och uppmuntra dem, säkerställde han i deras liv "en stark faderlig närvaro" [141] . Som Francine Daner påpekar tjänade Prabhupada faktiskt som en mellanhand mellan Gud och hans anhängare [253] . Genom att hålla ett visst avstånd från sina lärjungar inspirerade han därigenom i deras hjärtan ännu större hängivenhet för sig själv, och förblev för dem en otillgänglig fadersgestalt, liknande Gud själv [253] . Genom att lova sina anhängare att föra dem "hem, tillbaka till gudomen", var Prabhupada för dem förkroppsligandet av "makt, kärlek och tillflykt", modellen för "gudomlighet i människan" [255] . Trots alla hårda krav som grundaren av ISKCON ställde på sina elever, svämmade deras hjärtan över av kärlek och respekt för honom [256] [13] .

Som D. G. Melton påpekar , fram till mitten av 1970-talet var den västerländska allmänhetens inställning till Prabhupada och hans rörelse positiv [257] . Pressen behandlade grundaren av ISKCON positivt och beskrev honom som en intressant ny figur, ledare för en liten, exotisk religiös rörelse [257] . I nyhetsrapporter försökte journalister på ett autentiskt sätt beskriva Hare Krishnas, deras trosbekännelser och konstiga religiösa sedvänjor [257] . Nyfikenhetens anda rådde , medan fientlighet praktiskt taget var frånvarande . Av alla religiösa grupper var Hare Krishnas "de mest synliga" och "de mest färgstarka och omedelbart igenkännbara" [261] , de "blev oftast målet för humor och satir" [262] .

Men i mitten av 1970-talet gav en sådan snabb expansion av Gaudiya Vaishnavism upphov till en fientlig attityd mot Hare Krishnas från vissa delar av det amerikanska samhället [263] . Som D. G. Melton noterar , "för många människor har ISKCON kommit att representera den asiatiska religionens intrång i det amerikanska livet." [ 262] Rörelsen som grundades av Prabhupada har blivit en av de mest kontroversiella och kritiserade nya religiösa rörelserna i väst [62] [264] [265] , kanske näst efter Unification Church [266] . ISKCON var en av de första religiösa grupperna som attackerades av den framväxande antikultrörelsen . Främst på grund av den negativa propagandan från anti-kultisterna och media som föll under deras inflytande, var intrycket i den västerländska (särskilt den amerikanska) allmänhetens medvetande att ISKCON var en farlig sekt som ägnade sig åt kidnappning , hjärntvätt och aggressiv proselytism [ 267] [263] . Som James Beckford påpekar underlättades denna negativa bild av ISKCON i framför allt det västerländska samhällets medvetande av det faktum att ISKCON på 1970-talet började odla ett "mer kommersiellt" förhållningssätt till sin missionsverksamhet [261] . Hare Krishnas var aktivt engagerade i att sälja sin litteratur, samla in donationer från allmänheten och även tjäna de religiösa behoven hos hinduiska samhällen i storstäder [268] . Hare Krishnas har särskilt kritiserats hårt för sin (ofta påträngande och till och med aggressiva) insamling av donationer på flygplatser och andra offentliga platser [269] . Försök gjordes av myndigheterna att begränsa kontakten mellan Hare Krishnas och passagerare [270] . Som ett resultat fann ISKCON sig indragen i en serie rättegångar [271] [272] . D. G. Melton och R. Moore tror i sin tur att huvudorsaken till kritiken som föll på Prabhupada och hans anhängare var standarderna för andlig renhet som fastställdes i ISKCON [269] . Prabhupadas anhängare gjorde allt för att "separera sig från illusionens värld" [269] . Denna "separation" bestod för dem i antagandet av ett nytt namn på sanskrit; önskan att avstå från att kommunicera med "icke-krishnaiter" och från att läsa litteratur som inte har något att göra med "Krishna-medvetande"; dagliga rituella bad; och att uteslutande äta prasadam (vegetarisk mat som rituellt erbjuds till Krishna) [269] . Genom att praktisera principen om "icke-gemenskap med otrogna", undvek Hare Krishnas kontakt med sina familjemedlemmar [269] . Således begränsade Hare Krishnas livsstil på 1970-talet allvarligt deras kontakt med omvärlden [273] . Med början av anti-Krishna-kampanjen av anti-kultisterna ökade denna isolering avsevärt: varje koppling till "icke-Krishnas" började ses som en källa till potentiella problem för ISKCON [273] . Som E. B. Rochford noterar , från början av 1970-talet fram till Prabhupadas död 1977, var ISKCON "mer stängd för samhället än någon gång i dess historia" [273] .

Hare Krishnas aktiva missionsverksamhet, tillsammans med deras utövning av "avgörande försakelse av familjeband och värderingar", orsakade en negativ reaktion från familjemedlemmar till Prabhupadas anhängare [274] . Saker och ting kom till den grad att missnöjda föräldrar började anställa avprogrammerare som kidnappade (vanligtvis vuxna) Hare Krishnas från ashram och försökte återföra dem till "normalt liv" genom avprogrammering [275] . Den avprogrammering som utfördes av "konservativa kristna avprogrammerare" ansågs framgångsrik om Hare Krishna som föll i deras händer började äta kött, dricka alkoholhaltiga drycker och ha sex utanför äktenskapet [276] . Klaus Klostermeier förklarar orsaken till denna "revolutionära konservatism" i raden av anti-kultkristna genom att säga att, till skillnad från ISKCON, har traditionella religiösa organisationer i västvärlden inte kunnat inspirera sina anhängare att följa så strikta moraliska principer [277] .

Prabhupada var inte alls generad över attackerna mot hans rörelse. Som D. G. Melton noterar fortsatte han med tillförsikt sitt missionsarbete och förberedde ISKCON för hans "bortgång från denna värld" [62] . Fram till sin död fortsatte grundaren av ISKCON att resa, föreläsa, utföra administrativa funktioner och engagera sig i skrivande och översättningsaktiviteter, som i slutet av hans liv började uppta det mesta av hans tid [202] [62] . Mellan 1967 och 1977 reste Prabhupada runt i världen fjorton gånger, öppnade över 100 nya tempel, träffade många kända personer och initierade tusentals lärjungar.

Död

Prabhupada dog måndagskvällen den 14 november 1977 efter sex månaders sjukdom [278] . Han tillbringade sina sista dagar omgiven av sina lärjungar i lägenheterna belägna på territoriet för Krishna-Balaramas tempel i Vrindavan [278] . Prabhupada dog till ljudet av kirtan , som sjöngs av hans lärjungar [278] . Den 15 november bars hans kropp på en palanquin genom Vrindavans gator och begravdes på innergården till Krishna-Balaramas tempel [278] . Därefter uppfördes ett marmormausoleum ( samadhi ) på denna plats [279] .

Trouble in Nirvana: Upheaval in ISKCON after leader's death

ISKCON som organisation är nu lite över trettio år gammal (räknat från ankomsten av A.C. Bhaktivedanta Swami till Amerika). Under denna tid, nästan en generation, kan två huvudstadier i hans utveckling tydligt spåras: tolv år av dramatisk framgång och världsomspännande expansion under Prabhupadas liv, och en mer osäker period (både framgångar och problem) efter hans död 1977. I detta andra skede kämpade hans anhängare för att odla och ta hand om den växande växten, som under de senaste två decennierna har spridit sig över hela världen [280] .

Amerikansk religionshistoriker Thomas D. Hopkins . Från 1998 års artikel Why ISKCON Should Study Sin Own History.

1970 bildade Prabhupada det styrande organet för ISKCON och, kort före sin död, överlämnade han helt och hållet regeringens tyglar till dess medlemmar [267] . Trots Prabhupadas åtgärder orsakade hans död i november 1977 en akut maktkris i ISKCON, som kraftigt destabiliserade situationen inom organisationen och blev en vändpunkt i dess utveckling [249] [281] [230] . De "postkarismatiska" problemen orsakades delvis av det faktum att Prabhupada (liksom andra karismatiska religiösa ledare) inte lämnade exakta och tydliga instruktioner till sina lärjungar om vem och hur han skulle hantera rörelsen efter att han "lämnat sin kropp" [282] .

Sommaren 1977, redan allvarligt sjuk, utnämnde Prabhupada 11 av sina äldre lärjungar till ritvikguruer , och instruerade dem att genomföra initieringsriter på hans vägnar [282] [249] . Efter Prabhupadas död började dessa 11 lärjungar agera som vanliga guruer och erbjöd diksha (initiering) till alla som accepterade dem som en andlig lärare [249] [283] . Genom att göra det började de se sig själva som Prabhupadas andliga efterträdare och kräva samma respekt och tillbedjan som tidigare hade givits till Prabhupada själv [282] . "Efterföljarna" delade världen sinsemellan i 11 regioner, de så kallade "zonerna" [284] [249] . Gurun som blev chef för var och en av dessa "zoner" koncentrerade i sina händer hela den "politiska, ekonomiska och andliga makten" [249] . På territoriet för sin "zon" hade gurun exklusiv rätt att predika, initiera nya lärjungar och sköta templens aktiviteter [247] . Många av dessa gurus "regerade mer som autokrater än upplysta ledare" [284] och, som E. B. Rochford noterar, ledde de facto oberoende rörelser i deras "zoner" [249] . Detta system kallades "zonal acharya- systemet " och varade i mer än 10 år [249] . Dess skapelse ledde till en konflikt mellan den styrande kroppens byråkratiska makt och den karismatiska makten hos de "initierande gurus" [282] . Bränsle tillfördes elden genom beteendet hos några av de 11 utvalda: de tävlade med varandra i styrka och inflytande, och ledde samtidigt ett liv som inte uppfyllde de moraliska och andliga normer som fastställts i rörelsen de ledde [ 282] . Som ett resultat skakades ISKCON av en serie högprofilerade skandaler som involverade de flesta av Prabhupadas 11 utvalda [282] [249] . Många seniora medlemmar i rörelsen, som trodde att Prabhupada faktiskt aldrig utsåg dessa 11 gurus till sina efterträdare, vägrade erkänna deras legitimitet och lämnade rörelsens led [247] . Som ett resultat var ISKCON på väg att splittras, och dess uppdrag att sprida "Krishna-medvetande" i väst var i fara [282] .

ISKCON kunde hantera de svårigheter som uppstod genom en rad reformer och omvandlingar. 1986 började en reformrörelse inom ISKCON, som drev det styrande organet att reformera guruinstitutionen [249] . Som ett resultat avskaffades systemet med "zonal acharyas " och antalet gurus ökade dramatiskt: från 30 till 60 1990 och till 80 1993 [285] [286] . Från och med 2005 fanns det över 80 gurus i ISKCON [287] .

Som religionsforskaren och en av ISKCONs reformledare William Dedwyler noterar : "Genom kamp och svårigheter tvingades ISKCON att inse dess begränsningar och, på institutionell nivå, skapa strukturer av självkritik och självkorrigering" [288 ] . Eugene Gallagher menar i sin tur att det faktum att de första "post-Prabhupada"-åren i ISKCON var kantade av maktmissbruk spelade anti-kultrörelsen i händerna , som postulerade att ledarna för "sekterna" var bedrägerier och exploatörer [289] . Endast i fallet med ISKCON inkluderade denna "bedrägliga kategori" inte Prabhupada själv, utan den första generationen av hans andliga "arvingar", på vars axlar ligger ansvaret för den laglöshet som hände i ISKCON [289] .

Visningar

Prabhupada, vetenskap och religion: Vedisk andlig vetenskap vs västerländsk materialism

Prabhupada berörde först ämnet vetenskap och religion i sina tidigaste publikationer: artiklar skrivna på 1940- och 1950-talen för tidskriften Back to Godhead i Indien [290] . Detta tema blev centralt för många av hans artiklar från denna period [290] . 1960 publicerade Prabhupada sin grundläggande text om vetenskap och religion, broschyren Easy Journey to Other Planets . I den beskrev han sin vision om hur hinduisk "andlig vetenskap" kunde ersätta västerländsk materialistisk vetenskap och religion [291] .

Prabhupada avvisade häftigt den moderna västerländska världsbild som han var tvungen att möta i det koloniala Indien [292] . Han (och efter honom och hans anhängare) betraktade västerländsk vetenskap och hela det västerländska samhället som ett föråldrat, nedbrutet system [293] . Enligt Benjamin Zellers åsikt försökte Prabhupada "tillägna sig vetenskapens lagrar och prestige" och samtidigt "ifrågasätta värdet av västerländsk naturalistisk vetenskap, som britterna hade importerat till Indien" [290] .

Prabhupada formulerade sin ståndpunkt om vetenskap, religion och förhållandet mellan dem så snart han anlände till väst [294] . Han hade med sig från Indien en pamflett där han beskrev huvudsyftet med sitt besök på följande sätt: "att sprida den vetenskapliga kunskapen om Gud över hela världen" [294] . Enligt Benjamin Zeller var det övertygelsen att människor kunde "vetenskapligt lära känna Gud och lära ut denna process för andra" som var Prabhupadas huvudidé, som "formade" den rörelse han grundade [115] . Prabhupada och hans anhängare förkastade det vetenskapliga paradigmet och det västerländska etablissemanget , men förkastade inte begreppet vetenskap alls [295] . Istället sökte de i den hinduiska traditionen en ersättare för den västerländska [293] , satte sig som mål att ersätta västerländsk vetenskap med en alternativ modell baserad på hinduiska texter , som i deras ögon var "mer exakt" och svarade på sociala behov bättre än "den västerländska vetenskapens empirism och naturalism " [295] . Prabhupada och ISKCON erbjöd allmänheten sin egen "vetenskapliga" inställning till att förstå Gud, en andlig vetenskap om Guds kunskap baserad på hinduiska texter, och inte på normerna för västerländsk vetenskap [293] .

Prabhupada hävdade att alla som uppriktigt studerade Gaudiya Vaishnavism i den skulle hitta de mest perfekta svaren på frågor om människan och hennes plats i universum - svar mer perfekta än de som ges av andra religiösa traditioner och "materialistisk vetenskap" [115] . Vid andra tillfällen uttalade Prabhupada att Gaudiya Vaishnavism själv var en vetenskap [115] . Således betonade han upprepade gånger att "Krishna-medvetande" är "vetenskapen om självförverkligande" [296] . Prabhupada trodde att "Krishna-medvetande" förtjänade att kallas en vetenskap eftersom det lärde ut de universella principerna för dyrkan av Gud och, till skillnad från "sekteristiska dogmer", inte berodde på tid, plats och kultur [296] . Den första principen i denna andliga vetenskap kallade han det faktum att "jag" skiljer sig från kroppen. Prabhupada sa specifikt, "Är jag den här kroppen eller något annat? Det här är den första frågan jag försöker svara på. Men några av mina lyssnare tycker att det här är en sorts indisk kultur. Detta är inte indisk kultur. Detta är en vetenskaplig idé" [296] .

Medan han främjade sin "andliga vetenskap" kritiserade Prabhupada starkt den "materialistiska vetenskapen" och kallade den omoralisk och ihärdig i sina vanföreställningar [115] . Prabhupada och hans anhängare betonade särskilt att regeringssponsrad och företagssponsrad vetenskap inte kunde förbättra människors livskvalitet och befria dem från lidande [293] . Prabhupadas åsikter bestämde ISKCONs officiella position inom området för relationen mellan vetenskap och religion: västerländsk vetenskap har misslyckats, den måste ersättas av ett mer andligt alternativ som erbjuds av ISKCON [115] .

Prabhupada förkastade Darwins evolutionsteori som "nonsens" och kallade Charles Darwin och hans anhängare för "skurkar" [297] . Han erbjöd en "hinduisk version av den stora varelsekedjan" och predikade att Krishna skapade universum för flera miljarder år sedan och att alla biologiska arter skapades av honom samtidigt [297] . Den amerikanske religionshistorikern C. Mackenzie Brown noterar att även om Prabhupada själv kallade sina åsikter "vediska", var hans anti-evolutionära ståndpunkt huvudsakligen inte baserad på Veda och Upanishaderna , utan på grundtexterna i Gaudiya Vaishnavisam - " Bhagavad Gita " och " Bhagavata Purana " » [297] . Prabhupada klassificerade dessa klassiska sanskrittexter som "vediska" och ansåg att de postulerade ofelbara sanningar om tillvarons fysiska och andliga världar . Han insisterade på en bokstavlig tolkning av dessa "vediska skrifter", och hävdade att de innehåller korrekta historiska och vetenskapliga data om universum [297] .

Klaus Klostermeier kallar Prabhupadas "massiva attack" på modern vetenskap "okvalificerad" och "häpnadsväckande", särskilt med tanke på det faktum att sedan slutet av 1800-talet har andra framstående indiska tänkare ( Dayananda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti , m.fl. ) försökte på alla möjliga sätt bevisa förekomsten av ett harmoniskt samband mellan hinduism och vetenskap [298] . Samtidigt, enligt Klostermeier, är Prabhupadas ståndpunkt i denna fråga konsekvent och kan lätt förstås och förklaras: hans " fundamentalistiska läsning" av skrifterna gav honom inte möjlighet att kompromissa med den moderna vetenskapens syn på arten av skrifterna. världen [298] . Klostermeier menade också att Prabhupada och hans anhängare, genom att främja Bhagavata Purana med dess "färgglada kosmologi" (som uppfattas som ett slags science fiction ), uppmuntrade bland amerikanska ungdomar "antivetenskapliga" och "antiintellektuella" tendenser, ett intresse i science fiction, och inte till vetenskap [299] .

För att studera förhållandet mellan vetenskap och religion, grundade Prabhupada 1976 Bhaktivedanta Institute ,  en organisation som nämnde sig själv som "en internationell sammanslutning av forskare som sysslar med att koordinera förhållandet mellan vetenskap och religion..." [300] . Institutet förklarade sin huvuduppgift vara "att främja forskning om alternativa paradigm, nödvändiga både inom vetenskap och religion, för systematisk studie och förståelse av icke-kvantitativa aspekter av världen omkring oss - i synnerhet livets och medvetandets natur" [301] .

Prabhupada, Veda, hinduism och ISKCON: problem med religiös identifiering och svårigheter med terminologi

Det är uppenbart att Prabhupada identifierade sig själv som en Gaudiya Vaishnava, eller Krishnaite [K 31] , men samtidigt uttalade han sig ofta mot det faktum att trosbekännelsen han predikade och den rörelse han grundade var förknippad med en mer omfattande utbildning - hinduism [296] [K 32] . Efter att ha analyserat Prabhupadas många uttalanden om detta ämne, kom Jan Brzezinski till slutsatsen att Prabhupada förkastade termen "hinduism", och ansåg att den var "otrogen, som kommer från utanför traditionen", och menade att bland "utlänningar" hade ordet "hinduism" en negativ konnotation [296] [K 33] .

Enligt Jan Brzezinski använde Prabhupada det sanna namnet på religionen som accepterar Vedas auktoritet, sanatana-dharma , och försökte förklara vad som är den autentiska formen av denna religion [296] . Således var Prabhupada en av de hinduer som förespråkar den korrekta tolkningen av termen "hinduism" [296] . Han förstod att denna term var nära förknippad med etnicitet och ville inte acceptera den på grund av hans "transcendentalistiska" åsikter [296] . Han försökte distansera sig så mycket som möjligt från termens "geografiska" eller "nationella" betydelser och betona den universella essensen av sanatanadharma . Det är också nödvändigt att ta hänsyn till det faktum att termen hinduism alltid har framkallat associationer i människors medvetande till sådana fientliga begrepp om bhakti som monism , polyteism och kastsystemet - begrepp som ISKCON inte ville ha något att göra med [302] . Genom att undvika formelterminologi hoppades Prabhupada således göra ISKCON attraktiv för ett så stort antal människor som möjligt [296] . Malory Nye kallar detta tillvägagångssätt från grundaren av ISKCON för en strategi [303] . Prabhupada ansåg att identifieringen av den organisation han grundade med hinduismen var kontraproduktiv, eftersom den gav ett ytterligare skäl för västerländska människor att betrakta den religiösa tradition han predikade som främmande [303] . En liknande åsikt uttrycktes 1985 av E. B. Rochford : Prabhupada, medveten om förekomsten av en negativ bild av hinduismen i den amerikanska allmänhetens medvetande, ville inte att hans ISKCON skulle förknippas med denna religion [304] .

Jan Brzezinski kallar i sin tur detta förhållningssätt till hinduismens predikan "universalistiskt" och konstaterar att det inte alls var Prabhupadas innovation [296] . ISKCONs grundares universalism banade väg för andra hinduiska missionärer före honom, som förklarade "en förståelse för religionens universella principer, inte kopplade till kroppsliga beteckningar" [296] . Liksom Prabhupada såg de hinduismen som en tradition som "översteg" sig själv. Således sa Savarkar att "en hindu är mest hinduisk när han upphör att vara hindu", det vill säga när han går bortom sin egen "hinduism" [296] . Prabhupada gjorde utgångspunkten för sin predikan till samma princip - "vi är inte kroppen" [296] . Brzezinski finner Prabhupadas resonemang om detta ämne nära Vivekanandas idéer , som sa: ”Jag är en hindu. Jag sitter i min egen brunn och tänker att min brunn är hela världen. Den kristne sitter i sin lilla brunn och tänker samma sak. En muslim sitter i sin brunn och tror att hela världen är hans brunn . Indologen Kunrad Elst talar på liknande sätt och kallar Prabhupadas och andra hinduiska missionärers predikan av universalistiska idéer "ett kännetecken för modern hinduism" [305] . K. Elst tror att framgången med denna missionsstrategi beror på att västerländska människor, trötta på religiösa beteckningar, uppfattar predikan av detta slag mycket mer positivt än öppna försök att konvertera till hinduismen [305] . I detta ser K. Elst anledningen till att anhängarna av Prabhupada, som utövar "rent hinduiska ritualer", leder ett "rent hinduiskt sätt att leva" och dyrkar en "rent hinduisk gud", ofta vägrar att kalla sig hinduer [305] .

Malory Nye påpekar att sedan Prabhupadas död har inställningen till denna fråga inom ISKCON förändrats avsevärt när det gäller dess "indianisering" och den resulterande "hinduiseringen" [303] . Andelen etniska hinduer i ISKCONs led växer stadigt, vilket leder till att den kulturella barriären mellan "Krishna-medvetande" och hinduismen som sådan förstörs, en barriär som Prabhupada och, efter honom, de första anhängarna av ISKCON [303] försökte resa . Som ett resultat försöker ISKCON alltmer att identifiera sig med hinduismen samtidigt som den fortsätter att betona den andliga överlägsenheten hos dess Gaudiya Vaishnava-tradition [303] .

Prabhupada nämnde ofta ordet "vediska" och talade om behovet av att acceptera auktoriteten i de "vediska skrifterna" [296] . Som Jan Brzezinski påpekar använde grundaren av ISKCON denna term för att referera till hela den hinduiska litteraturen, och inte bara de fyra Veda, som är brukligt inom hinduisk vetenskap. Det vill säga, i själva verket gav Prabhupada termen samma betydelse som de flesta hinduer [296] . Den tyske indologen Rahul P. Das [306] analyserar detta ämne mer i detalj . Han identifierar tre huvudsakliga variationer i Prabhupadas användning av termen "vedisk" [306] [307] . I den första av dessa ger Prabhupada termen nästan samma betydelse som västerländska klassiska indologer; i det andra använder han det i förhållande till texter som enligt hans åsikt innehåller vediska idéer; i den tredje använder han termen i dess äldsta betydelse, för att endast beteckna de vediska samhitas (fyra Vedas) [306] .

De mest exakta termerna för ett religiöst system som accepterar Vedas auktoritet, ansåg Prabhupada orden sanatana-dharma och varnashrama-dharma [296] . När man pratade om sanatana dharma brukade Prabhupada dela upp ordet i två delar. Han översatte ordet " dharma" inte som "religion", utan som "föreskriven sysselsättning, plikt" [296] . Han analyserade ursprunget till ordet dharma från sanskritroten "dhr", och definierade det som "det som upprätthåller en levande varelse" ( Srimad-Bhagavatam , 1.2.6, kommentar) eller "det som ständigt är närvarande i ett visst objekt" (Bhagavad -gita", inledning) [296] . Att översätta ordet dharma som religion, enligt Prabhupada, var felaktigt, eftersom en sådan översättning inte speglade innebörden av detta ord [296] . Religion är en typ av tro som kan förändras, medan dharma  är människans oförytterliga plikt, som Prabhupada definierade som "tjänst åt Gud" [296] . Således, enligt Prabhupada, tolkades uttrycket "sanatana-dharma" som "den levande varelsens eviga egendom" eller dess nitya-svarupa , evig form [296] . På andra ställen definierade Prabhupada sanatana-dharma som vägen som leder individen till evigheten [296] . Således, för Prabhupada, innebar begreppet sanatana-dharma både själens eviga och organiska position som Guds tjänare, och processen genom vilken själen förverkligar denna position [296] .

För att hänvisa till hinduismen och andra religioner använde Prabhupada termen "tro" [296] . Hans logik var denna: eftersom Guds tjänst är sanatana-dharma , den eviga och ursprungliga positionen för en levande varelse, är processen att återuppliva denna eviga position tillämplig på alla människor, oavsett ras, nationell, kast eller religiös tillhörighet [ 296] . Således, enligt Prabhupada, är sanatana-dharma (och med det "Krishna-medvetande") utanför hinduismen och andra religioner [296] .

Prabhupada och politik: Krishna-medvetande som ett universalmedel för oseriösa politiker

Som Stephen Kent noterar , baserades Prabhupadas politiska plattform på ett försök att övertyga människor att ändra sin livsstil och ägna sig åt kulten av hängivenhet till Krishna [308] . Prabhupada var övertygad om att om människor tar vägen för "kärleksfull hängiven tjänst" till Krishna, kommer alla politiska problem i samhället gradvis att försvinna [308] . Samtidigt, genom att förändra livsstilen, förstod Prabhupada avvisandet av köttätande, spelande, användning av berusningsmedel och "olagligt sex" [308] .

Under första hälften av 1970-talet försökte några av Prabhupadas lärjungar aktivt gå in i storpolitiken [309] . Med godkännande av sin guru deltog de i val på olika nivåer flera gånger och grundade till och med ett Hare Krishna politiskt parti i USA [309] . Till en början uppmuntrade Prabhupada sina lärjungar att engagera sig i politiska aktiviteter [310] . 1971 skickade Prabhupadas sekreterare Shyamasundara en kopia av ett brev till alla Hare Krishna-tempel där grundaren av ISKCON uttalade att hans anhängare "kan göra vad som helst för Krishna, till och med predika Krishna-medvetande genom politik." [ 311] De första försöken från Prabhupadas lärjungar att pröva sig själva på ett nytt område lät inte vänta på sig. I januari 1972 skrev Amarendra (David Liebermann), president för templet i Gainesville , Florida, till Prabhupada och uttryckte sin önskan att kandidera som borgmästare i Gainesville . Prabhupada godkände varmt denna idé. I ett brev daterat den 4 mars 1972 skrev han till Amarendra: ”Jag är mycket glad över att du har gett dig in i politiken. … Vi kommer att få ett bra tillfälle att predika brett och sälja vår litteratur. Så dra nytta av det." [308] . Prabhupada kallade dagens politiker "ficktjuvar" och "skurkledare" och uttryckte förtroende för att hans lärjungar skulle kunna "föra dessa Nixoner till rent vatten och eliminera dem... du själv vara presidenten - detta är mitt hopp för att rädda en förvirrad mänsklighet från totalt kaos » [308] . Prabhupada beskrev de grundläggande politiska instruktionerna för sina lärjungar i ett annat brev till Amarendra, skrivet den 1 mars 1972:

Vår plattform borde vara väldigt enkel: det finns inget annat uppoffring som är nödvändigt för medborgarnas välstånd än sankirtana yajna [ceremoniellt offer för att sjunga Krishnas namn]. Stadsbor kan träffas regelbundet, sjunga Hare Krishna och hålla festivaler, ständigt fira genom att dela ut läcker mat. Vem skulle inte lockas av ett sådant program? Detta är vår enkla metod, inget annat behövs [308] .

I ett annat brev till Amarendra, daterat den 12 juni 1972, skrev Prabhupada att "Krishna vill ha sitt folk i höga positioner. Så gradvis kommer vi att försöka påverka ledarna i detta land och andra länder att uppmuntra dem att basera sina politiska aktiviteter på plattformen för Guds medvetande” [310] . I slutet av samma brev rådde Prabhupada Amarendra att förmedla sin politiska erfarenhet till andra amerikanska Hare Krishnas [310] . I december 1971 och 1972 stödde Prabhupada ivrigt en annan av sina lärjungar, Balavanta (William Ogle), som övervägde att ställa upp som borgmästare i staden Atlanta [310] [R34] . I sitt brev daterat den 23 februari 1972 betonade Prabhupada att Balavantas politiska plattform borde vara enkel: "Du kan presentera för medborgarna ett enkelt program genom vilket de kan rena sig själva och återfå sin förlorade lycka - att samlas ofta och sjunga Hare Krishna, här och så är det" [310] .

1972 förlorade båda kandidaterna valet, men trots detta fortsatte de sina politiska karriärer [310] . I januari 1973 ställde Amarendra upp som borgmästare i Dallas , där omkring 1 000 väljare röstade på honom [310] . Samma år, 1973, ställde Balavanta upp för Georgia State Legislature , och ett år senare deltog återigen i borgmästarvalet [310] . Vid denna tidpunkt hade Prabhupada blivit övertygad om att hans lärjungars deltagande i politiska kampanjer öppnade ett brett fält för predikandet av "Krishna-medvetande" [310] . I ett av sina samtal med Balavanta uttalade han till och med att alla ISKCON-tempelpresidenter borde ställa upp för val, eftersom denna typ av erfarenhet kommer att göra det möjligt för dem att lära sig hur man bättre predikar och kommunicerar med allmänheten [312] . Efter instruktioner från deras guru grundade Hare Krishnas 1974 det politiska partiet "In God We Trust Party for Purified Leaders" (i den bokstavliga översättningen " In God we trust  - partiet av renade ledare"), som samma år meddelade sin avsikt att ställa upp sina kandidater i valen i Atlanta , Dallas , DC , Gainesville, Los Angeles , New York och Philadelphia [313] [314] [315] . Partiet kallade sig antikommunistiskt och publicerade sin tidning The New World Harmonist , föreslog en uppsättning strikta moralnormer för alla politiker, förespråkade införandet av ett kastsystem i amerikanska skolor och rekommenderade att amerikanska medborgare, oavsett deras religiösa tillhörighet, öva på att "sjunga Guds namn" [316] .

Den politiska euforin varade inte länge: i juni 1974 ändrade Prabhupada abrupt sin inställning till ISKCONs politiska ambitioner [317] . Den 8 juni 1974, i ett brev till en av sina lärjungar, skrev Prabhupada: ”Jag har stoppat den politiska rörelsen eftersom den inte kommer att hjälpa oss. Det är en väldigt smutsig atmosfär. Bättre att inte blanda dig i dessa saker, slösa inte dina pengar och andliga energi” [317] . Två dagar senare skrev han brev till tre av sina studenter (Amarendra i Gainesville, Balavant i Atlanta och Ravindra Swarup i Philadelphia) där han beskrev sina invändningar mot ISKCONs inblandning i politiken [317] . I ett brev till Balavanta påpekade han särskilt att en religiös organisations deltagande i politiska kampanjer stred mot amerikanska lagar och kunde leda till att ISKCON:s skattefria status förlorades [317] . Samtidigt talade Prabhupada ut mot skapandet av en separat Krishna politisk struktur, eftersom det inte skulle vara i linje med ISKCONs andliga mål [317] . Dessutom hade ISKCON inte tillräckligt med medel för att finansiera sina medlemmars politiska kampanjer [317] . Med allt detta i beaktande rådde Prabhupada sina lärjungar att ge upp sina politiska ambitioner och vända sig till den viktigare verksamheten att odla brahminiska egenskaper [317] . Berövat stödet från grundaren av ISKCON, begränsades det politiska programmet Hare Krishna snart [317] .

Som Stephen Kent noterar , var Prabhupada mycket kritisk mot samtida politiker och hoppades på politiska framgångar för sina idealistiska lärjungar, men hans politiska plattform motsvarade inte tidens realitet [308] . Klaus Klostermeier anser i sin tur att för den amerikanska ungdomen på 1970-talet, desillusionerad av det korrupta amerikanska politiska systemet, verkade genomförandet av de politiska idéer som föreslagits av Prabhupada vara ett mycket mer attraktivt perspektiv än att dra ut på en eländig tillvaro under oket av befintligt system [318] . Enligt Klostermeier var de negativa resultaten av bristen på ordentlig disciplin i samhället så uppenbara och så oattraktiva att idéerna om ett strikt disciplinerat liv verkade mycket rimligare än kravet på ännu större friheter [318] . Sammanfattningsvis hävdar Klostermeier att det är ganska lätt att föreställa sig det "indiska förflutna som den amerikanska framtiden": "... människor med en intakt grundinstinkt kan finna det indiska förflutna (om än idealiserat av Hare Krishnas) mer attraktivt än framtiden , som kan extrapoleras från existerande i American Society of Trends" [276] .

Vedisk monarki som ett idealiskt alternativ till åsnornas bråkiga demokratiska styre: olika politiska regimer genom Prabhupadas ögon

En demokratisk regering blir så småningom oförmögen att möta folkets behov, och då försöker vissa krafter få en diktator till makten. En diktatur är samma monarki, men med en härskare som inte har fått ordentlig träning. Människor kommer att vara lyckliga endast när en kvalificerad ledare, oavsett om han kallas en monark eller en diktator, tar makten i sina egna händer och börjar regera i enlighet med principerna formulerade i de auktoritativa skrifterna [319] .

Från Prabhupadas kommentar till Bhagavata Purana [320]

Prabhupada kritiserade starkt demokratin och hävdade att det ideala regeringssystemet är en monarki [321] . Den demokratiska regeringsformen, där statschefen har mycket liten makt, kallade Prabhupada en "fars", en "nonsensisk" regeringsform [322] . Enligt hans åsikt ville demokratiskt valda härskare bara åtnjuta makt och var "oansvariga" [323] . Demokratiska regeringar kallade han "åsnornas regeringar" [322] . Han, i synnerhet, argumenterade: "hela befolkningen består av åsnor som röstar och väljer samma åsna som regeringschefen" [322] . Vid ett antal tillfällen hänvisade Prabhupada till demokrati som "demokrati" (" demoniskt styre ") eller till och med "nonsensisk demokrati" [323] .

På tal om fördelarna med en monarki, prisade Prabhupada figuren av den idealiska monarken, som borde regera under noggrann ledning av brahminer och helgon, följa i fotspåren av sina stora förfäder, och en av vars egenskaper borde vara förmågan att "hänsynslöst straffa oönskade sociala element" [324] . I sina kommentarer om Bhagavata Purana talade Prabhupada upprepade gånger om monarkins fördelar framför demokrati [325] . I synnerhet hävdade han att inrättandet av en så stark regeringsform som en monarki skulle hjälpa till att upprätthålla religiösa och moraliska principer bland befolkningen, skulle ge lycka och välstånd till undersåtars liv [325] .

Prabhupada höll en föreläsning i London 1973 och uttalade att om drottningen av Storbritannien skulle konvertera till Hare Krishna och bli en "representant för Krishna", skulle det radikalt "förändra hela ansiktet" av landet [323] . Vid flera tillfällen hävdade Prabhupada att diktatur var att föredra framför demokrati [319] . Samtidigt kallade han statsledarnas oförmåga att tillfredsställa folkets behov [319] för den främsta orsaken till diktaturens framväxt .

Varnashrama-dharma : Prabhupada och hans idéer om ett idealiskt socialt arrangemang för allas lycka

Enligt definitionen "" bredsvärdsträd__ A.K.historikernav [ 326] [327] . Prabhupada ger i sin tur en något annorlunda definition av varnashrama . För honom är det en social institution, en "andlig social struktur", beskriven i de "vediska skrifterna", ett naturligt system av samhällets sociala struktur, där människor, som ägnar sin verksamhet åt Gud, utvecklas andligt och blir lyckliga [ 328] . Prabhupada kritiserar det moderna materialistiska samhället och kräver skapandet (först i ISKCON, och sedan i samhället som helhet) av varnashrama-dharma- systemet [329] .

E. Lorenz noterade 2004 att det inte finns någon konsensus i ISKCON om vad varnashrama är , men det finns en övertygelse om att etableringen av detta system inom organisationen kommer att positivt påverka dess "hälsa" [326] . Det är allmänt trott i ISKCON att Prabhupadas uppdrag inte kan genomföras framgångsrikt utan att sprida hans varnashrama- läror [326] . Många Hare Krishnas (inklusive några av de andliga ledarna) tror att huvudorsaken till problem i ISKCON är oförmågan hos Hare Krishnas att leva i harmoni med principerna för varnashrama [326] . De uppmanar till uppmärksamhet på Prabhupadas instruktioner att organisera ISKCON som ett " varnasrama- samhälle " och göra det till en "attraktiv modell" av detta system av socio-andlig ordning [326] .

Prabhupada nämnde först termen varnasrama-dharma i sitt tal "Resolving the Modern Crisis with the Bhagavad Gita" som hölls 1950 i Madras [330] . En av anledningarna till krisen kallar han bristen på ett system för undervisning i varnashrama-dharma i samhället [330] . Prabhupada uttryckte först sina idéer om varnashrama i en serie artiklar (The Lowest of Men, Purity of Conduct, and Standard Morals) publicerade i Back to Godhead magazine från 1956-1958 [330] . I artikeln "The Lowest Humans" konstaterar Prabhupada att 99,9% av världens befolkning inte följer principerna för varnasrama-dharma och därför tillhör den moraliskt försämrade kategorin naradhama (lägre människor) [330] . I sin artikel "Purity of Conduct" skriver han att genom att sluta följa riten av gabhadhana-samskara och andra riter, "har det hinduiska samhället förlorat sin betydelse" [330] . Efter att ha grundat ISKCON 1966 började Prabhupada regelbundet ta upp ämnet varnashrama i sina skrifter och predikningar [331] . Sålunda, i kommentarerna till den 5 :e skanda [332] av Bhagavata Purana , skriver han att han sprider ISKCON över hela världen i syfte att "återupprätta" varnashrama- systemet och därigenom rädda det mänskliga samhället från helvetesliv [331] . I kommentaren till den 4 :e skanda [332] säger ISKCON-ledaren att "för att rätta till situationen i världen" behöver människor tränas i att "agera i enlighet med varnashrama- systemet " [331] . I kommentaren till Skanda 10 säger Prabhupada att ISKCON aktivt försöker "återupprätta varnashrama- systemet i det mänskliga samhället " för att göra det möjligt för den förvirrade mänskligheten att ta emot instruktioner från "kvalificerade brahminer " [331] . I kommentaren till den 7 :e skanda [332] skriver Prabhupada att utan varnasrama är materiella aktiviteter som djurens [331] . Prabhupada konstaterar att ett av syftena med ISKCON är "återställandet av varnashrama ", men erkänner samtidigt att det inte är möjligt att återställa varnashramasystemet i dess ursprungliga form i det nuvarande sociala, politiska och ekonomiska sammanhanget [331] .

De som följer varnashrama kallas av Prabhupada aryas [333] . Sanskritordet arya finns ofta i Bhagavata Purana i betydelsen "ädel", "respekterad" [333] . Genom att ge denna term en annan definition delar Prabhupada upp samhället i två klasser: arier och icke-arier [333] . Arierna för honom är den progressiva delen av mänskligheten, som historiskt levt i enlighet med de "vediska principerna" [333] . Prabhupada definierar aryas främst i sociala, kulturella och religiösa sammanhang, och endast ibland i ras eller en blandning av sociokulturella och rasliga sammanhang [334] . Termerna 'vedisk civilisation', 'arisk civilisation' och varnashrama-dharma använder han nästan som synonymer . I ett antal fall förklarar han att målet för sin rörelse är "förvandlingen av människor till arier" [335] .

Idéerna om varnasrama som främjas av Prabhupada är inte nya och finns i skrifterna av Bhaktivinoda Thakura och hans son Bhaktisiddhata Saraswati (Prabhupadas andlige mästare) [336] . Bhaktivinoda nästan 100 år innan Prabhupada formulerade konceptet vaigyanika-varnashrama  - ett "uråldrigt och vetenskapligt" varnashrama- system , som skiljer sig från kastsystemet på hans tid [335] [337] . Bhaktisiddhanta nämnde i sin tur bland huvudmålen för Gaudiya Math "återställning av Daivi-varnashrama- systemet " [336] . Olika uttalanden om varnashrama som kan hittas i Prabhupadas böcker, föreläsningar och diskurser visar att han fortsatte idéerna från Bhaktivinoda och Bhaktisiddhanta [338] . Liksom sina föregångare trodde grundaren av ISKCON att det i det antika Indien fanns ett "gudomligt och vetenskapligt socialt system" [338] . Precis som Bhaktisiddhanta grundade Prabhupada en religiös rörelse med syftet att återställa varnasrama , som han ansåg "den perfekta formen av mänsklig civilisation" [338] .

I kommentarerna om Bhagavad-gita, Bhagavata Purana och Chaitanya-caritamrta hänvisar Prabhupada till ämnet varnashrama cirka 300 gånger totalt [338] . I Bhagavata Purana nämner han varnasrama flera gånger mer än andra Gaudiya Vaishnava-kommentatorer före honom [338] . Analysen utförd av E. Lorenz visade att Prabhupada berör ämnet varnashrama i 113 av sina kommentarer om Bhagavata Purana, medan hans föregångare ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami , etc.) [339] tolkar några sanskritord i sammanhanget varnashrama endast 13 gånger [338] . I de flesta kommentarerna där Prabhupada diskuterar ämnet varnasrama , nämns ordet inte i motsvarande vers, inte heller i kommentarerna från Prabhupadas föregångare till denna vers . Endast 29 av de 113 verserna i Bhagavata Purana som kommenteras av Prabhupada innehåller termerna varna , ashrama och dharma . E. Lorenz delar in påståendena om varnasrama i Prabhupadas kommentar i fem huvudgrupper: påståenden om varnashrama-dharmas status, mål, begränsningar, struktur och historia [338] . I 35 % av kommentarerna diskuterar Prabhupada varnashramas status ; i 32% - dess mål; i 16% - dess regler och förordningar; i 14% - dess struktur; och i 3% - dess historia [340] .

I sina böcker, föreläsningar och föredrag talar Prabhupada om varnashrama som en praktisk sociopolitisk struktur som moderna regeringar kan etablera med hjälp av ISKCON och dess "kvalificerade brahminer " [341] . Prabhupada kläckte till och med planer för ett " varnashrama- universitet " där hans anhängare kunde studera för att bli "kvalificerade brahminer , kshatriyas och vaisyas " [342] .

Vedisk utbildning som ett sätt att rädda barn från att bli indoktrinerade av "sinnetillfredsställelse" och "mental spekulation"

Att uppfostra barn är ett stort ansvar. Den framtida föräldern måste vara säker på att han kan befria sitt barn från bojorna av födelse, död, sjukdom och ålderdom. Om en sådan övertygelse finns, då finns det inget emot att ha hundratals barn och uppfostra dem i Krishna-medvetande [343] .

Från Prabhupadas brev till sin elev som förbereder sig för att bli pappa

Barn var av särskild betydelse för Prabhupada och hans anhängare, eftersom de kunde bli ett levande exempel på överlägsenheten hos Hare Krishnas trosbekännelse och livsstil [344] . I ett försök att ge sina anhängares barn en ordentlig utbildning började Prabhupada 1968 (endast två år efter grundandet av sin rörelse) göra planer på att införa systemet med hinduisk religiös utbildning i väst [345] . Enligt Prabhupada var det amerikanska skolsystemet skadligt för barns andliga utveckling, eftersom det uppfostrade dem i en anda av "sinnetillfredsställelse" och "mental spekulation" [345] [344] . Prabhupada kallade till och med amerikanska skolor för " slakterier " för oskyldiga barn [345] [344] . Som ett alternativ till västerländsk utbildning betraktade Prabhupada de så kallade gurukulas  - internatskolor där barn undervisades i vanliga skolämnen och samtidigt fick en andlig utbildning som gjorde det möjligt för dem att "rymma från cykeln av födelse och död " [345 ] . Prabhupada ansåg att lära barn kontrollen över sinnena och utövandet av avsägelse vara huvudelementen i andlig utbildning [345] . Enligt Prabhupada, genom att vara lydig och kontrollera sina sinnen, kunde en ung anhängare av Krishna framgångsrikt tjäna sin guru och därmed uppnå andlig perfektion [345] . Prabhupada trodde att barn inte kunde läras att kontrollera sinnena i en familjemiljö på grund av det naturligt existerande kärleksbandet mellan barnet och föräldrarna [346] [344] . Föräldrar behandlade som regel sina barn nedlåtande, föll lätt under deras inflytande, på grund av vilket de inte kunde vara bra lärare för dem [346] . Av denna anledning beslutades det vid 4 eller 5 års ålder att ta barn från deras familjer och ge dem för utbildning i gurukuls [346] [344] .

Barnen bodde i ashramskolor året runt och lämnade bara ibland skolans väggar för att besöka sina föräldrar [346] . Alla barn i ISKCON var skyldiga att studera i en gurukula till minst 15 års ålder [346] . Press utövades på föräldrar som inte ville ge upp sin avkomma [347] . I denna fråga kompromissade inte Prabhupada, och insisterade på att barnen skulle bo på skolområdet [348] . En av huvudskälen till denna position som grundaren av ISKCON är gurukulornas sidofunktion : att befria föräldrar från skyldigheterna att uppfostra ett barn och därigenom göra det möjligt för dem att ägna all sin tid åt rörelsens behov [348 ] . Prabhupada förstod att genom att inte belastas med barnomsorgsansvar kunde föräldrar ägna mer tid åt att predika "Krishna-medvetande" [348] .

Den första gurukula grundskolan öppnade 1971 i Dallas och varade i 5 år [349] [350] . När delstaten Texas stängde den 1976 hade den omkring 100 barn, de flesta mellan 4 och 8 år [349] . 1975 öppnade gurukulas i Los Angeles och New Vrindavan [349] . Totalt öppnades 11 gurukula i Amerika mellan 1975 och 1978 [349] . I slutet av 1970-talet och början av 1980-talet dök gurukula också upp i Australien, Sydafrika, Frankrike, England och Sverige [349] .

Som E.B. Rochford noterar , har systemet med ashramskolor faktiskt blivit ett instrument för kontroll över Hare Krishnas familjeliv [348] . Prabhupadas experiment med införandet av det hinduiska utbildningssystemet i väst visade sig vara tråkiga konsekvenser. En atmosfär av försummelse rådde i gurukulorna , barnen kände sig övergivna (både av sina föräldrar och lärare), saknade kärlek och medkänsla för sig själva [351] . Några av barnen som skickades till Gurukul-träning mellan tidigt 1970-tal och mitten av 1980-talet [352] var offer (eller vittnen) [353] för fysiska, psykologiska och sexuella övergrepp [354] . Bristen på ordentliga kvalifikationer bland lärarkåren [355] [356] bidrog till att problem av detta slag uppstod . Man trodde att Gurukul- lärare inte skulle få en pedagogisk utbildning som kunde förorena deras sinnen med skadliga materialistiska idéer [357] . "Goda avsikter och tro på Prabhupada och Krishna" ansågs vara tillräckliga kvalifikationer för undervisning i gurukula , vilket naturligtvis inte kunde ersätta pedagogisk utbildning, praktiska färdigheter och erfarenhet av att arbeta med barn [358] . Som noterat av E. B. Rochford , underlättades uppkomsten av fall av övergrepp mot barn i ISKCON också av det faktum att de mest okvalificerade Hare Krishnas som regel skickades för att undervisa i gurukula , som inte kunde utföra något annat, mer "viktigt". missionsarbete för rörelsen, arbete [356] .

Prabhupada, sex, familjeliv och kvinnors rättigheter: utmaningen att sätta Krishna-standarder i riket av demonisk feminism och fri kärlek

Om livet utan sex orsakar dig ångest, behandla det som en klåda. Om du inte börjar klia blir inte klådan värre och om du gör det blir det värre. ... Om du inte kan stoppa denna klåda, inga problem - gift dig och lev fridfullt för dig själv som herrar. Behöver du en slida ? Ta en slida, slicka den och var glad. Varför rusar du fram och tillbaka, fram och tillbaka, fram och tillbaka? … Hundar älskar att sniffa slidor och du är som dem. Du är stolt över din civilisation... det här är din västerländska civilisation - civilisationen av vaginaslickare.

Från ett samtal mellan Prabhupada och lärjungar i
Mayapur , Västbengalen , 19 februari 1977

Som B. Rochford noterar, visste Prabhupada först inte vad han skulle göra med kvinnorna som dök upp i hans konservativa hinduiska rörelse [359] . 1966 gav han andlig initiering till den första lärjungen, och 1977 hade han redan initierat omkring 1500 kvinnor [359] . Strax efter registreringen av ISKCON 1966, var Prabhupada tvungen att bestämma vad han skulle göra med ogifta kvinnor och ogifta män [359] . Prabhupada insåg snabbt att i västvärlden, där män och kvinnor fritt umgås med varandra, är det omöjligt att fastställa hinduiska normer för att ensamstående män och kvinnor ska leva i strikt segregation med liten eller ingen kontakt med varandra [359] . Med öppnandet av templet i San Francisco 1967 och början på en massiv tillströmning av nya adepter krävde denna fråga en omedelbar lösning [359] . När en av Prabhupadas lärjungar föreslog att en del av tempelområdet skulle tillägnas ett kvinnligt ashram för ogifta kvinnor, nappade Prabhupada på idén, men varnade samtidigt sina anhängare för "faran" med fritt samlag mellan könen:

Skrifterna säger att en kvinna är som en eld och en man är som en kruka med olja. Vid kontakt med eld smälter oljan i grytan. … Den ömsesidiga attraktionen mellan män och kvinnor stör det andliga livet, därför, för att klara av detta problem, krävs vissa restriktioner [359] .

Efter viss tvekan tillät Prabhupada kvinnor att bo i ashramerna . Uppdelningen av ashram i manliga och kvinnliga halvor skapade en viss barriär för kommunikation mellan könen, men löste inte problemet helt, eftersom representanter för båda könen bodde på samma samhälles territorium [360] . Enligt Prabhupadas regler, när män och kvinnor var tvungna att kommunicera, tilltalade män kvinnor som mödrar (och kallade dem med respekt för mataji ), och kvinnor skulle behandla sina bröder i tro som sina söner [361] .

Prabhupada förstod att många av hans unga lärjungar inte skulle kunna leva länge i celibat och hade inget emot när någon av dem uttryckte en önskan att gifta sig [361] . Prabhupadas inställning till institutionen för äktenskap i ISKCON har utvecklats över tiden [362] [363] . Under de första åren efter att han grundade sin rörelse, såg Prabhupada, efter traditionella indiska åsikter, familjelivet som en grundläggande social institution och uppmuntrade äktenskap bland sina anhängare [362] [363] . Under denna tidiga period var det inte ovanligt att Prabhupada personligen arrangerade äktenskap mellan sina lärjungar [363] . Detta indiska system slog inte fast i väst och orsakade Prabhupada mycket problem. Han fick ständigt brev från familjestudenter, där de beskrev sina familjeproblem [364] .

1972, trött på att lösa familjeproblem bland sina anhängare, ändrade Prabhupada radikalt sin inställning till institutionen för äktenskap, började prata om familjeförhållandenas problematiska karaktär, att familjelivet i hög grad "hämmade framsteg i Krishna-medvetandet" [361] [362 ] . Prabhupadas nya syn på familjelivet påverkade också hans sannyasin- lärjungar , som inledde en predikande attack mot kvinnor och deras gifta bröder i tron ​​[362] . Som ett resultat, vid mitten av 1970-talet, bröt en konflikt ut i ISKCON mellan sannyasins och grhasthas , som 1976 eskalerade så mycket att Prabhupada kallade det ett "brödermordskrig" [362] .

När det gäller attityden till kvinnor, höll Prabhupada fast vid traditionella hinduiska åsikter i denna fråga [365] [366] [367] . Som noterades 1974 av en av de första forskarna av ISKCON i väst , D. Stillson Judah , skulle Prabhupadas och hans anhängares åsikter i denna fråga knappast ha fallit i smaken för anhängare av feministiska idéer [366] [367] . Grundaren av ISKCON lärde sina manliga anhängare att de skulle behandla alla kvinnor (utom sin fru) som sin mor, [366] [367] och trodde att för det vackra könet var familjelivet grunden för andliga och materiella framsteg [365] . Sålunda skrev han 1975 till en av sina elever:

Naturligtvis är det bättre att inte gifta sig, att utöva celibat. Men så många kvinnor kommer till oss, kan vi inte avvisa dem? Vi är skyldiga att skydda dem som kommer till Krishna. … Det är problemet. Kvinnor borde ha män för att skydda dem [365] .

Prabhupada lärde ut att enligt "vediska normer" borde en kvinna stå under manlig övervakning och skydd i alla skeden av sitt liv [364] . Under hennes barndom bör hennes far ta hand om henne, efter äktenskapet, hennes man, och efter att maken dör eller tar sannyasa  , hennes vuxna söner [368] . Prabhupada hävdade att, till skillnad från män, vars andliga ideal var klosterliv, var en kvinnas naturliga benägenhet att önska "en god man, ett bra hem och barn" [365] . I praktiken i ISKCON under Prabhupadas tid var ogifta kvinnor ständigt under "beskydd" av sina bröder i tro, med vilka de var tvungna att samordna alla sina handlingar [343] . Ogifta kvinnor kunde bara gå utanför ashramet när de åtföljdes av män, medan gifta kvinnor var tvungna att ödmjukt tjäna sina män och be deras tillstånd för alla handlingar som inte var relaterade till deras omedelbara plikter att tjäna i ashramet [343] . Eftersom västerländska kvinnor inte kunde spela rollen som den ideala vediska kvinnan, blev Prabhupadas normer en källa till ständig konflikt mellan hans lärjungar och kvinnliga lärjungar [343] . Som ett resultat tvingades Prabhupada att ändra sin attityd inte bara till institutionen för äktenskap, utan också till kvinnors position i ISKCON -ashramerna . Till exempel dekreterade han att även gifta kvinnor i ashramet måste leva separat från sina män [343] .

Som E.B. Rochford noterar representerade Prabhupadas standarder för familjelivet "två mycket olika sociala realiteter" för män och kvinnor . Om äktenskapet bidrog till kvinnors andliga tillväxt, så ansågs äktenskapet för män vara resultatet av andlig svaghet och till och med andlig nedgång, eftersom endast de män som inte kunde kontrollera sina känslor gifte sig [365] . Denna typ av filosofi blev utbredd i ISKCON, på grund av vilken äktenskap började betyda för en man att förlora sin status i organisationen, och för en kvinna, tvärtom, hans förbättring [365] .

Prabhupadas hinduiska uppväxt påverkade också hur äktenskap arrangerades i ISKCON [365] . Äktenskap arrangerades av tempelpresidenter eller andra ledare för rörelsen . Som regel valde de ut par, inte vägledda av ungas romantiska känslor för varandra eller äktenskaplig kompatibilitet mellan dem, utan av samhällets ekonomiska eller andra behov [365] . I praktiken innebar detta att många nygifta par hade liten eller ingen kontakt med varandra fram till deras bröllopsdag [365] .

Prabhupada lärde ut att inte bara brahmacaris och sannyasins , utan även familjemänniskor kan uppnå andlig förverkligande redan i detta liv [369] . Han citerade ofta exemplet Bhaktivinoda Thakura , som hävdade att i Kali Yuga odlas "Krishna-medvetande" bäst i rollen som en hushållare ( grihastha ) [369] . Prabhupada trodde att gifta par utövade celibat om de följde de strikta reglerna för sexuella relationer: de engagerade sig i sexuella relationer endast i syfte att fortplanta sig [369] . Enligt Prabhupadas normer var sex endast tillåtet en gång i månaden, under den period då en kvinna hade störst chans att bli gravid, och först efter att paret hade reciterat 50 omgångar av Hare Krishna-mantrat på ett radband för rening (en praxis). som vanligtvis tog mer än 5 timmar) [369] [364] . Prabhupada lärde också ut att användningen av sex för att tjäna Guru och Krishna (med vilket han menade sexuellt umgänge i syfte att "föda Krishna-medvetna barn") gjorde sexuellt umgänge till en helig handling [369] . Sex för sinnestillfredsställelse ansåg han vara syndigt [369] . I en föreläsning som hölls 1976 sa Prabhupada:

… i det vediska systemet fanns det praktiskt taget ingen plats för sexliv, men eftersom vi nu är i ett betingat tillstånd är det mycket svårt för oss att helt ge upp sex. … Om du kan leva utan sex, som en brahmacari , är det mycket bra. Tja, om du inte kan, gift dig, lev med din fru, men ha sex inte för sinnestillfredsställelse, utan bara för fortplantning. Om du är gift och bor med en fru, och kvinnan bor med en man, är det ett riktigt familjeliv. Mannen kan i ett sådant fall kallas en brahmachari och hustrun en dygdig [369] .

Som E. B. Rochford påpekar var gifta par vanligtvis aktivt involverade i missionsarbete, och om behovet uppstod var de redo att offra sin äktenskapsförening för att uppfylla sina skyldigheter gentemot Prabhupada och ISKCON [370] .

I sina böcker och föreläsningar gjorde Prabhupada många polemiska uttalanden om kvinnor [371] . I synnerhet hävdade han att det vackra könet är benäget att förnedras, inte lyser med sinnet och inte är pålitligt [367] [366] . Enligt Prabhupada ska kvinnor inte ges lika mycket frihet som män – de ska tas om hand som barn [367] [366] .

E. Lorenz genomförde en kvantitativ och kvalitativ analys av uttalandena om kvinnor i Prabhupadas kommentarer om de fem skandas av Bhagavata Purana [371] . Som ett resultat visade det sig att 80 % av ISKCONs grundares uttalanden om kvinnor kan kallas negativa [372] . I dem talar Hare Krishna-gurun om begränsningarna för det rättvisa könet , listar deras negativa egenskaper, klassificerar kvinnor som låga sociala klasser , etc. , Draupadi , Devahuti eller Gandhari ), medan grundaren av ISKCON endast nämner moderna kvinnor i en negativt sätt [372] . E. Lorentz kontrollerade också om de tidigare Vaishnava-kommentatorerna berörde "kvinnotema" i samma textsammanhang [371] . Efter att ha analyserat Prabhupadas kommentarer om Bhagavad-gita och den 1:a, 2:a och 8 :e skanda av Bhagavata Purana, kom han till slutsatsen att Prabhupada innehåller i genomsnitt 5 gånger fler uttalanden om kvinnor än tidigare kommentatorer [373] . Samtidigt hittade han de flesta uttalandena om kvinnor och sex i kommentarerna till Bhagavata Puranas fjärde Skanda [374] .

Efter kvalitet, inte efter födsel: kontroversen kring invigningen av lärjungar i brahminerna

1986 noterade Arvind Sharma att även om hinduismen i Indien hade blivit "andligt universalistisk", så fortsatte den socialt att vara rent etnisk [375] . När Prabhupada (själv vaishya av födseln , inte brahmin ), följde i fotspåren av sin guru Bhaktisiddhanta Saraswati , började ordinera sina lärjungar till brahminer , orsakade detta en kontrovers bland hinduer i Indien [71] [375] . Som Klaus Klostermeier noterar , motsvarade inte den praxis av brahminiska initieringar som fastställts av Prabhupada i ISKCON den hinduiska ortodoxa traditionen (postulerar att det är omöjligt att bli en brahmin utan bara att födas) [71] , men samtidigt , var i linje med bhaktis traditioner , som historiskt sett var inneboende jämlikhet och förakt för kastsystemet [71] . Klostermeier noterar också att förnekandet av kastrestriktioner är inneboende i alla områden av hinduismen , eftersom till exempel acceptansen av sannyas (försakelse) är förknippad med förkastandet av kast: den heliga sladden bränns under ceremonin för initiering till sannyas , som symboliserar för individen ett nytt liv utanför ramen för ett kastsamhälle [71] . Thomas D. Hopkins noterar i sin tur att den grundläggande texten i Vaishnava bhakti-rörelserna, Bhagavata Purana , inte erkänner medfödd kast och inte postulerar några kast eller sociala restriktioner för en individ som vill delta i ortodoxa rituella praktiker [376] [377] . Dessutom innehåller Bhagavata Purana kritik av ortodoxa teologiska och socio-religiösa åsikter [378] . Huvudmålet för denna kritik är just "tanken att en persons födelse, hans sociala status eller kast, kan ha något att göra med hans frälsning genom hängivenhet [bhakti]" [378] . Srivatsa Goswami 1983 sammanfattade reaktionssituationen i Indien på brahminiska initieringar i ISKCON [375] på följande sätt:

... många hinduer i kast tror tydligen att tillhörighet till brahminklassen bestäms av födseln i en brahminfamilj . Därför har de som är födda i icke-Brahminfamiljer (för att inte tala om de som är födda i icke-hinduiska/icke-indiska familjer) faktiskt ingen chans att bli brahminer . Sådana människor ogillar tilldelningen av brahminisk status till västerlänningar. Å andra sidan respekterar många andra hinduer i Indien västra Vaishnavas och erkänner dem som sanna brahminer . De finner stöd för sin position i Vaishnava-texterna, som postulerar att tillhörigheten till den brahminiska klassen inte bestäms av födseln, utan av personliga egenskaper [379] .

"Den allvetande och allkompetenta andliga autokraten": Prabhupada och hans syn på guruns roll

Det Prabhupada skriver om guruns roll i det andliga livet är i linje med traditionella hinduiska åsikter och bygger på upanishaderna och andra hinduiska texter som grundaren av ISKCON ofta hänvisar till [380] . Därvid använder Prabhupada gururelaterade aforismer från de heliga texterna mycket oftare än vad hans föregångare gjorde [380] . Han betonar gärna den andlige mästarens viktiga roll, hans absoluta position och övermänskliga egenskaper [380] . Speciellt nämner Prabhupada ofta att utan en guru är det omöjligt att känna Gud och att gurun måste vara "sann" [381] . Han anser att ett av huvudkriterierna för sanning är att gurun tillhör kedjan av lärjungarföljd ( guru-parampara ) - kedjan av visa och filosofer, längs vilken andlig kunskap har överförts sedan urminnes tider [382] [13] . Prabhupada hävdar att han själv tillhör en sådan parampara och ger i sina böcker en lista över gurus som börjar med Krishna och slutar med honom själv [382] [383] .

Prabhupada and the Advaita Vedanta Philosophy : Grundaren av ISKCONs korståg mot impersonalismens dårar och okunnigar

Ett annat ämne som Prabhupada ofta berör i sina böcker, föredrag och föreläsningar är Advaita Vedanta , som han kallar "impersonalism" eller " Mayavada- filosofi " . Samtidigt diskuterar (och fördömer) grundaren av ISKCON inte så mycket själva filosofin, utan dess anhängare - "impersonalister", som han föga smickrande kallar "dårar" och "ignoramus" [384] . Skarpa attacker mot "impersonalisterna" finns inte i Gaudiya Vaishnavas tidigare skrifter [385] [K 35] . Enligt E. Lorenz, i Bhagavad Gita As It Is och de första fyra skandhas av Bhagavata Purana, är de negativa uttalandena från grundaren av ISKCON om "impersonalister", i de flesta fall, hans svar på Mayavadi- filosofernas argument. , vars verk han använde i sitt kommentar- och översättningsarbete [386] [K 36] .

Vi är alla barn till samma far: Vegetarianism och djurens rättigheter genom Prabhupadas ögon

Strikt efterlevnad av en lakto-vegetarisk kost var ett av de viktigaste kraven som Prabhupada ställde till sina anhängare. Enligt Prabhupada var vegetarianism inte ett fritt val för en religiös person, utan hans etiska plikt, eftersom det är omöjligt att älska Gud och döda Hans oskyldiga varelser [387] . Att döda djur och äta deras döda kött Prabhupada ansågs vara en barbarisk aktivitet, olämplig för en civiliserad person [387] . Prabhupada lärde ut att köttätande involverade en person i en handling av hänsynslös grymhet, och lade på hans axlar det karmiska ansvaret för att döda ett djur [387] . Våld mot djur Prabhupada ansågs oförenligt med den väsentliga aspekten av andlighet - medkänsla [387] . Källan till medkänsla för andra levande varelser, ansåg Prabhupada andlig empati  - att se alla former av liv som barn till en Fader [387] . Efter att ha förlorat denna vision har människor blivit likgiltiga för sina mindre bröders lidande och anser att det är rätt att "döda miljarder oskyldiga djur i slakterier " [387] . Samtidigt motiverar kristna denna grymhet med att djur inte har en själ [387] . Idén att köttätande och djurdöd inte stör andlig förverkligande kallades "nonsensisk" av Prabhupada [387] . Han sa:

Alla borde vara olyckliga över att se andras lidande och glada över att se en annans glädje... man ska känna andras lycka och lidande som sitt eget... så vi ska inte orsaka lidande för andra levande varelser. Vi kan inte fortsätta att döda andra djur och samtidigt förbli religiösa. Detta är det största hyckleriet [387] .

Som Robert Baird noterar , även om Bhagavad-gita inte nämner eller rekommenderar vegetarianism någonstans, tolkade Prabhupada ett antal verser av denna grundläggande Gaudiya Vaishnavism-text i andan av att främja vegetarianism [388] . Sålunda, i kommentaren till vers 6 i kapitel 9, där Krishna listar de element som erbjuds gudomen i rituella utövande av bhakti (löv, blomma, frukt och vatten), säger Prabhupada att en person "i Krishna-medvetande" inte bör erbjuda Krishna (och följaktligen att äta) "kött, fisk och ägg", eftersom Krishna inte nämner dessa produkter ("om Krishna velat erbjudas dessa produkter, skulle han ha sagt det") [389] . Prabhupada säger vidare att grönsaker, spannmål, frukt, mjölk och vatten är den rätta maten för människor, "rekommenderad av Herren själv" [388] . Krishna nämner dock inte grönsaker, spannmål och mjölk i denna vers, och, som R. Baird ironiskt noterar, är inte ens Hare Krishnas strikta vegetariska diet begränsad till endast blad och frukter [390] .

Kristusmedvetande: Prabhupada och hans vision av Jesus Kristus och kristendomen

Prabhupadas uttalanden om kristendomen och andra religioner är övervägande kritiska [391] . Prabhupada kom till Amerika från en konservativ hinduisk bakgrund och hade liten kunskap om kristendomen och försökte aldrig studera denna religiösa tradition på djupet [392] . Han anlände till USA med ett tydligt mål: att sprida Krishnas lära i väst och därigenom befria västerländska människor från "okunnighet och lidande" [392] . Det faktum att de flesta amerikaner och européer var kristna gjorde ingen skillnad: ur Prabhupadas synvinkel var kristna typiska materialister . Indragna i det materiella livets malström var de under inflytande av illusion och behövde liksom alla andra västerlänningar upplysning [392] . Enligt Prabhupada, oavsett om kristendomen var den sanna religionen eller inte, levde de kristna inte i harmoni med grunderna för sin tro [392] . Därför ansåg han det som sin plikt att ge dem "vedisk kunskap" som skulle befria dem från okunnighetens mörker och illusionens bojor [392] . Eftersom Prabhupada inte hade något intellektuellt eller skolastiskt intresse för kristendomen och andra religioner, ansåg han det inte nödvändigt att skriva avhandlingar om jämförande religion, såg inte behovet av att konsekvent engagera sig i kristendomskritik, etablera och odla en dialog med kyrkliga ledare och tänkare. [393] . Naturligtvis råkade han under sitt missionsarbete träffa kyrkoledare, men sådana möten var alltid informella [394] .

Vanligtvis talade och skrev Prabhupada om kristendomen som svar på någons frågor eller kommentarer [394] . Analys av Prabhupadas uttalanden om kristendomen och Jesus Kristus visar att hans åsikter i denna fråga var konsekventa [394] . Prabhupada betraktade Jesus Kristus som "den sanne representanten för Gud" och talade om hans personlighet med uppriktig, innerlig värme [395] . Han kallade Kristus "en stor personlighet", "representant för Gud", "vår guru", som osjälviskt predikade "Gudsmedvetenhet", för vilket han korsfästes av en otacksam judisk publik som inte kunde uppskatta hans undervisning [396] . I ett brev till en av sina lärjungar skrev Prabhupada: "...Jag älskar Herren Jesus Kristus lika mycket som Krishna eftersom han gjorde den största tjänsten för Krishna, i enlighet med den tid, omständigheterna och samhället i vilket han levde" [396] . Prabhupada hävdade också att Kristus inte var en vanlig person, eftersom en vanlig dödlig inte skulle kunna föra "Gudsmedvetande" till människor [396] . Prabhupada definierade till och med Kristi plats i Vaishnavas teologiska kategorisering av avatarer och inkarnationer av Krishna, och tilldelade honom rollen som den så kallade Shaktyavesha-avatara  - en individ som av Gud begåvats med en speciell andlig kraft att utföra ett specifikt uppdrag [396 ] . Samtidigt avvisade Prabhupada kristna idéer om Kristi exklusivitet [396] .

Tydligen insåg Prabhupada att det att följa den kristna religionen kan ha positiva andliga resultat [396] . Således skrev han på ett ställe att "den som leds av Jesus Kristus kommer säkerligen att uppnå befrielse", men han gjorde omedelbart en reservation och sa att "det är mycket svårt att hitta en person som verkligen skulle ledas av Jesus Kristus" [ 397] . På andra ställen uppgav Prabhupada att den som inte kan sjunga sanskritmantrat "Hare Krishna", som betraktar det som en hinduisk sekteristisk praxis, kan sjunga namnen på sin religions Gud (till exempel namnet Jesus Kristus) och på så sätt nå "andlig plattform" [398] .

Enligt Prabhupada, jämfört med Gaudiya Vaishnavism, ockuperade kristendomen en underordnad ontologisk status [399] . "Krishna-medvetande" eller Krishna-bhakti var för Prabhupada sanatana-dharma  - den eviga och ursprungliga, transcendentala religionen, själens naturliga funktion i dess rena, befriade tillstånd [399] . Sanatana-dharma Prabhupada kontrasterade kristendomen och andra "materialistiska religioner" skapade av vilseledande betingade själar med ett mycket lägre slutmål än den osjälviska överlämnandet till Gud som postulerades i Gaudiya Vaishnavism [399] .

Det är ganska logiskt att i detta interreligiösa hierarkiska schema som ritats av Prabhupada, tog Jesus Kristus en position underordnad Krishna: Prabhupada kallade kristendomens grundare "Krishnas son" och trodde att kristna som uppriktigt tillber Kristus faktiskt utövar en av formerna av Vaishnavism, det vill säga i själva verket är ett slags "anonyma Hare Krishnas" [400] . Prabhupada konstaterade att trots att kristnas motiv inte är rena, och deras andliga förståelse är begränsad, genom att uppriktigt dyrka Gud, kan de en dag bli perfekta, "rena vaishnavaer" [401] . Dessutom kan kristna nå detta stadium av andlig perfektion först efter att de känner till Krishna genom att studera Bhagavad Gita och Bhagavata Purana [401] .

Prabhupada hävdade att anhängarna av Krishna inte kunde acceptera Bibeln som en auktoritativ religiös text, eftersom det inte var klart vem som var dess författare [401] . I fallet med evangeliet , trodde Prabhupada att några av Jesu Kristi ord i det inte var hans, utan var senare tillägg som gjordes av hans lärjungar [401] . Enligt Prabhupada, även om Bibeln erkänns som en uppenbar text, formulerades lärorna i den för den primitiva och andligt efterblivna befolkningen i det antika Judéen och är därför av lite intresse för Hare Krishnas [401] .

Jesus Kristus sa: "Du skall inte döda", men dessa hycklare, som låtsas vara kristna, fortsätter att stödja tusentals slakterier [402] .

Från Prabhupadas kommentar till Bhagavata Purana

Prabhupada var ganska hård i sin kritik av samtida kristna och hur de utövar sin religion [403] . Prabhupada trodde att sann religion inte kan kompromissa med den materiella världen och dess grundvalar, och att en verkligt religiös person måste göra ett val mellan Gud och mammon [404] . I detta avseende hindrade de kristnas fäste vid den här världens illusoriska och övergående välsignelser, deras törst efter materiell framgång, deras andliga tillväxt [404] . Det faktum att kristna inte kunde ge upp den materiella anknytningen ansåg Prabhupada bevis på deras ouppriktighet [404] . Samtidigt trodde Prabhupada att den andliga effektiviteten av "Krishna-medvetande" bevisades av det faktum att hans lärjungar som regel lätt förkastade den materiella världen med alla dess fördelar och frestelser och ägnade sina liv åt osjälviskt tjänande av Krishna [405] .

Prabhupada trodde att även om kristendomen gav möjligheten att lära känna Gud, utnyttjade ingen av de kristna denna möjlighet, följde inte de kristna reglerna och föreskrifterna, Kristi bud, och kunde därför inte nå nivån av "Gudsmedvetande" [404 ] . Tydligen var Prabhupada övertygad om att kristna inte hade någon aning om vem Gud var och följde deras religion endast formellt [404] .

Det verkar som att Prabhupada trodde att Jesus Kristus, genom korsfästelsen, kunde befria sina anhängare från synder [404] . Men kristna, som inte följde hans bud och fortsatte att synda, missbrukade därmed hans nåd och gjorde hans offer värdelöst [404] . Prabhupada trodde att, till skillnad från "Krishna-medvetande", den moderna kristendomen och judendomen "inte fungerar", lär inte människor att älska Gud, inte lär dem praktisk andlighet, på grund av vilket kristna och judar vänder sina blickar mot öster och går med i ISKCON [404] .

Prabhupada var mest kritisk till moderna kristna för deras godkännande av köttätande [387] . Han tog ofta upp denna fråga när han berörde ämnet kristendom i sina föreläsningar, kommentarer och samtal med kristna präster [387] . Prabhupada trodde att det bibliska budet "Du ska inte döda" (i både Nya och Gamla testamentet ) gällde lika för både djur och människor [387] . Den kristna föreställningen om detta moraliska axiom som enbart hänvisade till människor, ansåg han som en feltolkning som var utformad för att rättfärdiga onödigt dödande av djur "för tungans tillfredsställelse" [387] . Prabhupada såg ingen mening med att hamna i djupa teologiska dispyter med kristna, och föredrar att diskutera deras huvudproblem, dödandet av djur [406] . Som Steven Gelberg noterar, var grundaren av ISKCON som en domare som "vägrar att gå in i juridiska diskussioner med en dömd mördare" [406] .

Kristna och andra troende som "nogsamt följer sina religiösa principer men inte behandlar alla levande varelser lika" kallade Prabhupada "ytligt religiösa" [387] . Enligt hans åsikt var deras religiositet "ingen meningsfull" eftersom en sann efterföljare av Gud är en vän med alla levande varelser och inte kan döda oskyldiga djur [387] .

Det faktum att Prabhupada och hans anhängare såg kristendomen som en religiös tradition "hopplöst fast i materialism" blev ett stort hinder för att etablera en dialog mellan ISKCON och kristna [407] . Robert Baird , som noterar bristen på önskan om dialog med andra religioner från Hare Krishnas sida i ett tidigt skede av utvecklingen av ISKCON, skriver om den "intellektuella isoleringen" av Prabhupada och hans anhängare, tecken på vilket han i synnerhet, finner i vissa Vaishnava-texter och Prabhupadas kommentarer till dem [408] . Efter Prabhupadas död började attityden till andra religioner i ISKCON gradvis förbättras - detta var ett av stegen som Hare Krishnas tog för att legitimera sig själva i det västerländska samhällets ögon [391] .

Litterär och översättningsverksamhet

Dussintals volymer och hundratals miljoner exemplar: En kort recension av ISKCON-grundarens litterära prestationer

Parallellt med att leda sina rörelser och missionsresor runt om i världen, var Prabhupada aktivt engagerad i skrivande och översättningsaktiviteter [35] . Han sa att det är naturligt för en person som har nått stadiet av andlig förverkligande att producera "volymer och volymer av böcker" [141] . För att publicera sina skrifter grundade Prabhupada ISKCON Press, som 1972 blev Bhaktivedanta Book Trust  , ett internationellt förlag som fick exklusiva rättigheter till hans böcker [141] [35] . Från 1968 till 1977 publicerades omkring 60 volymer av verk av grundaren av ISKCON [62] [35] , inklusive: " Bhagavad-gita som den är " (1968), flervolymsupplagor av " Srimad-Bhagavatam " ( 1972-1977) [K 37 ] och Chaitanya Charitamrta (1974-1975), The Nectar of Devotion (1970) och många andra böcker [8] . Dessa var övervägande kommenterade översättningar av sanskrit och bengaliska texter [8] , av vilka Bhagavad Gita As It Is blev den huvudsakliga doktrinära texten för ISKCON-anhängare [409] .

En av Prabhupadas första skrifter som publicerades i USA var The Teachings of Lord Chaitanya. Den publicerades 1968 av ISKCON Press och var en omfattande presentation av de teologiska idéerna från Vaishnava-tänkaren och helgonet Chaitanya (1486-1534), grundaren av Gaudiya Vaishnavism, som anhängarna av denna tradition vördar som inkarnationen av Krishna [410 ] . Baksidan av omslaget innehöll positiva recensioner av Prabhupadas skrifter av beatpoeten Allen Ginsberg , den katolske teologen Thomas Merton , den amerikanske indologen Edward Dimock och den tidigare indiske premiärministern Lal Bahadur Shastri .

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) är "den centrala texten i ISKCON-ideologin", den grundläggande kanoniska texten till Gaudiya Vaishnavism, vars översättning och kommentarer Prabhupada gjorde sitt livs huvudsakliga litterära projekt [376] [8] . I rädsla för att dö utan att slutföra detta monumentala verk skrev Prabhupada och publicerade 1970 en litterär version av den 10 :e skanda av denna text, som beskriver Krishnas livshistoria [411] . Prabhupada titulerade sitt verk " Krishna, Gudomens Högsta Personlighet " [411] .

Redan innan han kom till USA skrev Prabhupada boken Easy Journey to Other Planets, där han berörde ämnet vetenskap och religion [291] . På sidorna i denna broschyr jämför Prabhupada de antiprotoner som nyligen upptäckts av vetenskapsmän med den "verkliga antimateria" - anden [412] . Han hävdar att materialister aldrig kommer att kunna nå de "antimateriella världarna" med sina rymdskepp (som han kallar "onyttiga leksaker"), eftersom den "antimateriella himlen" ligger långt bortom det materiella universum [412] .

På 1970-talet publicerades ett antal små (50-60 sidor) samlingar av Prabhupadas föreläsningar och föredrag [413] . I en sådan bok, med titeln "Krishna Consciousness - the Supreme Yoga System", förklarar Prabhupada, i en relativt tydlig stil (inte mer utarbetad än en protestantisk broschyr eller en katolsk katekes ), fördelarna med "Krishna Consciousness"-systemet: Lord Krishna är Gudomens Högsta Personlighet, människor till sin natur är rena själar som, under påverkan av materien, har identifierat sig med det falska egot och kan befrias från dess inflytande genom att skandera Hare Krishna-mantrat [414] . Prabhupada diskuterar också förhållandet mellan gurun och lärjungen (som säger att lärjungen ska bete sig som Arjuna i Bhagavad-gita - acceptera allt som den andlige mästaren säger), listar de typer av extas som upplevs som ett resultat av utövandet av "Krishna" medvetande", kritiserar andra former av yoga och deras representanter, såväl som att USA:s regering tvingar sina unga anhängare att tjäna i Vietnam [415] . I en broschyr med titeln "Krishna, källan till njutning" berör Prabhupada känsliga sociala ämnen [410] . Han skriver att det inte är ett gynnsamt tillstånd där unga amerikaner, som är Amerikas hopp, tror att de inte har något hopp kvar och att deras framtid är höljd i mörker [410] . Prabhupada ser orsaken till en så paradoxalt bedrövlig situation i det faktum att modern västerländsk ungdom inte har någon vägledning i livet, i det faktum att unga människor inte vet vad som är meningen med människans existens [410] . Efter en ond filosofi att arbeta hårt, tjäna bra och njuta av frukterna av sitt arbete, kan de inte få verklig tillfredsställelse [410] .

Publiceringen av nya böcker av grundaren av ISKCON fortsatte efter hans död: på 1980-talet publicerades en 5-volymssamling av Prabhupadas brev, och i slutet av 1980-1990-talet en flervolymsupplaga med avskrifter av alla hans föreläsningar [ 62] . Prabhupadas litterära arv är verkligen enormt: det består av 50 volymer översättningar och kommentarer, 60 volymer transkriberade föreläsningar, 37 volymer transkriberade föredrag och 5 volymer korrespondens [416] . Medelvolymen för var och en av volymerna är cirka 400 sidor [416] . Tack vare Prabhupadas armés aktiva missionsarbete med många tusentals lärjungar och anhängare har hans böcker översatts till mer än 60 språk och har sålts i mer än 500 miljoner exemplar [8] [9] . Som religionsforskaren Thomas D. Hopkins noterar , till skillnad från grundarna av andra religiösa rörelser, finns det i Prabhupadas fall inga frågor om när och var han sa något: hans läror publicerades både i form av böcker och tidskrifter och i elektronisk form. form och på digitala medier [416] [417] . Alltså sedan slutet av 1990-talet har alla Prabhupadas böcker, artiklar, översättningar och transkriberade föreläsningar och föredrag varit tillgängliga som en elektronisk databas [418] [K 38] . Som med andra religiösa ledare har några av Prabhupadas skrifter fått kanonisk status inom den rörelse han grundade .

Böcker är mitt främsta arv

Prabhupada ansåg att hans böcker var hans främsta arv [419] . Som översättare och tolkare av Gaudiya Vaishnavisms sanskrit och bengaliska texter, fungerade Prabhupada som ett medium mellan de tidigare lärarna i denna tradition och den moderna västerländska läsekretsen [420] . Han betraktade sina verk inte bara som en tolkning av de heliga skrifterna, utan som texter som innehöll ett program för mänsklighetens andliga förvandling och som var tänkt att revolutionera samhällets medvetande [420] . För att nå sitt mål att transplantera Vaishnava-religionen och kulturen till en ny jord, var han tvungen att, samtidigt som han förblev traditionen trogen, uttrycka sig på ett språk som skulle vara förståeligt för västerländska människor, helt långt från Vaishnavism [420] .

Prabhupadas böcker spelade en nyckelroll för att få nya adepter till ISKCON på 1970- och 1980-talen [416] [421] . Detta visades i synnerhet av en sociologisk studie utförd av E. B. Rochford , under vilken ungefär en tredjedel av de tillfrågade bland amerikanska Hare Krishnas angav filosofin om "Krishna-medvetande" som den främsta orsaken till konvertering, och ytterligare en tredjedel som en av de huvudskäl [416] .

Även om filosofins roll för att locka nya adepter till ISKCON är ganska väl studerad och dokumenterad, kan detsamma inte sägas om Prabhupadas skrivbegåvning och produktivitet, som har fått lite uppmärksamhet från forskare [416] . Även om Prabhupada själv trodde att forskare skulle studera och uppskatta hans böcker, åtog sig väldigt få forskare att kritiskt analysera hans arbete [416] . Prabhupada ville bli förstådd genom sitt litterära arv och talade om detta kort före sin död: ”Allt jag ville säga, sa jag i mina böcker. … Om du vill veta vem jag är, läs mina böcker” [416] . Prabhupada hävdade också att han skulle "leva för evigt i sina böcker" [13] . Han sa till sina anhängare att han genom sina böcker skulle förbli deras andliga lärare även efter sin död [13] . Som Tamal Krishna noterar :

Ingen professionell forskare kan förväntas ta sig tid att i detalj kritisera Prabhupadas hela tanke. Vissa hävdar att [Prabhupadas] hela tanke kan hämtas från en selektiv studie, och erkänner därmed implicit att det skulle ta en livstid att överblicka alla hans skrifter. Andra vädjar till sin kunskap om [Gaudiya Vaishnava]-traditionen för att motivera kortfattad läsning. Det finns också de som föredrar att fokusera på Prabhupadas "institutionella" och karismatiska ledarskap, sett genom samhällsvetenskapens olika linser. Alla dessa strategier är legitima. Men hittills är Prabhupadas kollektiva porträtt inte teologiskt sammanhängande, eftersom det är en mosaik av disparata och ibland inkongruenta element [422] .

Bhaktivedanta-kommentarer: särdrag, inspirationer och anatomi i skapelseprocessen

Prabhupada ansåg att Vaishnava-texterna var gudomligt uppenbarade och identifierade tre huvudprocedurer för att tolka dem [423] . Enligt hans åsikt sjöng för det första all "vedisk litteratur" Krishnas ära, för det andra kunde bara en sann representant för traditionen avslöja dess innebörd, och för det tredje var den som åtog sig tolkningen och kommentarerna av heliga texter tvungen att följa i fotspåren tidigare acharyas och samtidigt ta hänsyn till den nuvarande situationen (tid, plats och omständigheter) [423] .

Som Robert Baird påpekar finns det en oöverbryggbar klyfta mellan Prabhupadas konfessionella teologisk-filosofiska framställning och den vetenskapliga analysen av heliga texter, vilket kan förklaras av att Prabhupada och forskare strävar efter olika mål i sitt arbete [424] . Efter att ha noggrant studerat Bhagavad Gita As It Is, kom R. Baird till slutsatsen att när han skriver kommentarer, utgår grundaren av ISKCON inte bara från innehållet i versen han kommenterar, utan tar hänsyn till hela undervisningen i Bhagavad. Gita och all "vedisk litteratur", skriver genom prismat av all "vedisk kunskap" [425] . Prabhupada finner det helt acceptabelt att tolka vilken vers som helst av Bhagavad-gita i ljuset av hela Vaishnavas filosofiska system, oavsett om innehållet i versen han kommenterar tillåter en sådan tolkning eller inte . När det gäller Bhagavad-gita, ignorerar Prabhupada ofta konsekvensen i Krishnas filosofiska presentation av transcendental kunskap för Arjuna och använder sina kommentarer för att sprida Vaishnavas sätt att leva och tro, och avviker därigenom ibland från innehållet i både enskilda verser och hela Gita [426] . Enligt R. Baird är Prabhupada "mer intresserad av att presentera principerna för Krishna-medvetande än av att helt enkelt förklara innebörden av texten" [389] . Till exempel, även om bruket att skandera Hare Krishna inte nämns i Bhagavad-gita, rekommenderar Prabhupada att skandera mahamantran i ett antal av hans kommentarer som det bästa sättet att uppnå andlig perfektion i vår tid och som "det enda effektiva sättet att koncentrera sinnet på Herren" [427] .

E. Lorenz uppmärksammar i sin tur ett annat särdrag hos "Bhaktivedanta-kommentarerna" - i sina skrifter (särskilt i översättningar av Bhagavad Gita och Bhagavata Purana ) hänvisade Prabhupada ofta till andra, tidigare Gaudiya Vaishnava-kommentatorer, och därmed bidrog till populariseringen av dessa författare utanför Indien, eftersom studiet av verken av Prabhupadas föregångare var lott för en indisk elitminoritet, medan böckerna från grundaren av ISKCON översattes till dussintals språk och distribuerades på miljontals exemplar runt om i världen [428] .

I processen att arbeta med sina översättningar och kommentarer verkar Prabhupada ha använt de källor han hade till hands vid den tiden [429] . Sålunda använde han i sitt arbete om Bhagavad-gita As It Is den engelska översättningen av Sarvepalli Radhakrishnan [430] [K 39] publicerad 1948 . Prabhupadas kommentaröversättning av Bhagavata Purana är i sin tur baserad på ett antal engelska och bengaliska källor . Till exempel, i sitt arbete på Skanda 3 av Bhagavata Purana, använde Prabhupada den engelska översättningen av C. L. Goswami och M. A. Sastri, publicerad av Gita Press [431] . Nästan hälften av texterna i den 3:e skanda kopierades av Prabhupada med praktiskt taget inga ändringar [432] [K 40] . Uppenbarligen använde Prabhupada också denna översättning i sitt arbete om den 4 :e skanda , denna gång avstod han från att låna ordagrant [429] [K 41] . När han arbetade med resten av Bhagavata Putrana (från skanda 4 kapitel 28 till skanda 13 kapitel 13 ), använde grundaren av ISKCON tydligen den bengaliska utgåvan av texten publicerad av Gaudiya Math [429] . E. Lorenz tror att, som ett resultat av detta, många av verserna översattes av honom inte direkt från sanskrit, utan från bengali [433] .

Prabhupada ansåg att plagiat var acceptabelt och hävdade att (till exempel i fallet med Bhagavad Gita) Krishna själv var den verkliga författaren till texten [434] . Prabhupada uppmanade sin studentredaktör Hayagriva [K 42] att ”bara kopiera verser från andra översättningar”, sa Prabhupada, ”Verserna är inte viktiga. Det finns så många mer eller mindre korrekta översättningar, och sanskrit finns alltid där. Det viktiga är att det här är mina kommentarer. … Det som saknas är Vaisnava-kommentarerna på engelska i Caitanya Mahaprabhus predikande härstamning .” [434] [K 43] .

I sitt kommentarsarbete använde Prabhupada ett antal traditionella Gaudiya Vaishnava-sanskritkommentarer [429] . E. Lorentz kom till slutsatsen att "för att formulera sin kommentar till en av verserna i Bhagavata Purana, bekantade han sig först med två eller tre tidigare kommentarer, parafraserade deras fragment och lade sedan till sitt eget resonemang" [429] . Prabhupada skrev totalt 5 800 kommentarer om Bhagavata Purana, i genomsnitt cirka 250 ord vardera [429] . Samtidigt berättade Prabhupada för sina lärjungar att den verkliga författaren till kommentarerna han skrev var Krishna själv, som "dikterade" dem till honom [429] .

Om Prabhupadas föregångare i sina skrifter var begränsade till att förtydliga grammatik, syntax , betydelser av vissa ord och citera andra skrifter, så gick Prabhupada ofta bortom kommentartraditionen och lade till "sitt brådskande och personliga budskap", uttryckte sin åsikt om vissa brännande frågor [ 435] . Originaliteten och nyheten i tillvägagångssättet hos grundaren av ISKCON var att han, samtidigt som han förespråkade den traditionella kommentarlinjen, samtidigt försökte ta hänsyn till tid och plats för predikan [423] . Detta ledde till att Prabhupadas skrifter berörde en mängd olika ämnen: ekonomi, politik, social utveckling av samhället, utbildning, ras- och genusfrågor [428] . I synnerhet i kommentarerna till Bhagavata Purana hävdade Prabhupada att amerikanerna inte landade på månen 1969, argumenterade mot Darwins evolutionsteori , kritiserade modern kultur och västerländsk moral (till exempel kritiserade modet för minikjolar ) [429 ] . Samtidigt, som E. Lorenz noterar, är det långt ifrån alltid lätt att identifiera Prabhupadas personliga åsikt som sådan [429] . Vissa av hans uttalanden låter som att de är slutsatser från tidigare kommentatorer, men i själva verket (jämfört med kommentarer som Prabhupada kan ha använt) visar sig vara den personliga åsikten från grundaren av ISKCON [429] .

E. Lorenz jämförande analys av Prabhupadas kommentarer och de av Gaudiya Vaishnavas författare före honom visade att Prabhupadas uttalanden, som inte har några analoger i tidigare källor, kan delas in i tre huvudkategorier: uttalanden om "impersonalister" ( Mayavadis ), uttalanden om positionen av gurun och uttalanden om kvinnor och sex [436] .

Prabhupada och hans anhängare i det historiska sammanhanget av 1960-talets kontrakulturella revolution

Som historikern Robert Ellwood påpekar , väntade inte Prabhupada tre decennier förgäves och började utföra sitt uppdrag först på 1960 -talet [437] . Som ett resultat anlände han till Amerika vid en mycket gynnsam period för predikandet av "Krishna-medvetande" under den motkulturella revolutionen, som till stor del avgjorde framgången för den rörelse han grundade [84] [438] [437] . Prabhupada kunde fånga strömmen av motkultur, en av huvuddragen i vilken var intresset för Indien och "en extraordinär öppenhet för exotisk, sinnesexpanderande andlighet" [438] [119] . Enligt forskarna berodde framgången med den religiös-kulturella transplantation som Prabhupada utförde på två huvudfaktorer: de speciella sociala och psykologiska förhållanden som påverkade ungdomspubliken till grundaren av ISKCON under dessa år, och "en ojämförlig blandning av karisma och traditionell auktoritet" i personligheten Prabhupada [420] . Ellwood betonar vikten av tidsaspekten i Prabhupadas missionsframgång och hävdar att om grundaren av ISKCON hade startat sin rörelse "några år, eller till och med några månader tidigare eller senare", skulle hans uppdrag inte ha varit lika framgångsrikt [438] .

De tidiga anhängarna av ISKCON, liksom många andra unga människor på 1960-talet, var desillusionerade med traditionella kristna och judiska värderingar och var i aktiv andlig strävan [439] . I ISKCON fann de vad de traditionella religionerna inte kunde ge dem – tillfredsställande svar på existentiella frågor, effektiva lösningar på livets dilemman under 1900-talet [439] . D. Bromley och E. Shoop noterar att den snabba tillväxten av ISKCON också underlättades av det faktum att många unga på 1960-talet blev desillusionerade av drogsubkulturen och att de inte ville återvända till de traditionella religionernas sköte (som i deras sinnen var förknippade med det hatade etablissemanget), gick med i ISKCONs led [81] . D. Bromley och E. Shupp upprepas av en av de första ISKCON-forskarna D. Stillson Judah . Han noterar att för de flesta av de tidiga västerländska Hare Krishnas var en hippies liv en mellanfas, eftersom de tidigare, för att bli hippies, var tvungna att förkasta traditionella religiösa värderingar [440] . För dem var omvandlingen till Gaudiya Vaishnavism en radikal förändring i livet, ett avgörande steg från hippies "omoraliska och oordnade" liv till Krishna -ashramernas asketiska och disciplinerade liv [440] [K 44] . Samtidigt konverterade unga människor, som blev anhängare av Prabhupada, inte bara till en annan religion, utan antog också en annan kultur, andra kulturella värden [440] . Enligt S. Judah hade många av de första lärjungarna till Prabhupada vid tidpunkten för att ansluta sig till rörelsens led redan viss kunskap om indisk filosofi , förvärvad som ett resultat av personligt andligt och filosofiskt sökande [441] [K 45] . För dem fyllde "Krishna-medvetandet" inte rollen som en kraft som är traditionell för religion, som bevarar och stöder kulturella grunder, utan var tvärtom ett instrument för kulturell transformation [442] . När de konverterade till Gaudiya Vaishnavism, "bytte de västerländsk kultur med dess värdesystem mot österländsk civilisation och en av dess populära religioner" [443] [444] . Enligt Klaus Klostermeier , från deras inhemska kristna kultur, lånade Western Hare Krishnas en brinnande önskan att rädda världen: med stor entusiasm hjälper de hungriga och drogmissbrukare, de försöker överallt etablera principerna för sanatana-dharma  - den "vediska traditionen " [298] .

Resultaten av en sociologisk studie utförd av D. S. Judah 1969-1970 i ISKCON-tempel på USA:s Stillahavskust visade att många av Prabhupadas lärjungar, innan de gick med i ISKCON, deltog i protester mot Vietnamkriget, anti-regering. demonstrationer, utförda mot det amerikanska utbildningssystemet och det amerikanska levnadssättet i allmänhet, som i sin djupa övertygelse var hopplöst materialistiskt [443] [445] [446] . Studier av E. B. Rochford har också visat att mer än hälften av ISKCON-medlemmarna som gick med i ISKCON mellan 1967 och 1971 tidigare hade deltagit i anti-Vietnamkrigsrörelsen [356] och att många Hare Krishnas innan de gick med i ISKCON "aktivt engagerade sig i sökandet för ett alternativt sätt att leva" [447] .

Som religionshistorikern Robert Baird påpekar stod den enkla och asketiska livsstilen för Prabhupadas anhängare i konflikt med medelklassens värderingar och samtidigt i skarp kontrast till livsstilen hos den motkulturella ungdomen på 1960-talet [448 ] . Sociologen Stephen Kent reflekterar i detta sammanhang över rollen och betydelsen av traditionella indiska kläder ( dhoti och sari ) i ISKCON [449] . Enligt honom var den indiska klädseln en integrerad del av den "andra världsliga bilden" av Hare Krishnas, personifierad för dem att avstå från världen, var en manifestation av radikal oenighet med västerländska stiftelser, och i fallet med Prabhupada själv, var den ett av de viktigaste tecknen på att Hare Krishnas andliga ledare (till skillnad från de flesta andra indiska gurus i väst) har förblivit orörd av västerländska influenser [450] .

Den amerikanska antropologen Francine Daner analyserar i sitt arbete The American Children of Krishna (1976) problemen med social och självidentifiering som förde västerländsk ungdom in i ISKCONs led [451] . I synnerhet hävdar hon att unga människor som befann sig i ISKCONs led "sökte efter en ideologi och en livsstil som de trodde att matrissamhället inte kunde ge dem" [451] . F. Dener beskriver orsakerna till den potentiella Krishnaitens besvikelse över traditionella värderingar enligt följande:

Traditionella kyrkor saknar en ideologi som kan inspirera både unga och gamla. Många vuxna vill inte gå i kyrkan, och det religiösa beteendet hos de som gör det är som hyckleri. Deras deltagande är ytligt och består endast i att gå i kyrkan på söndagar och tjäna i ord från en ideologi som är svår att få praktisk tillämpning i vardagen. Det verkar som att många vuxna bara ägnar sig åt de sekulära värdena att tjäna pengar och är fulla av tro på vetenskaplig teknologi [451] .

F. Dener menar att, till skillnad från de religiösa och andra institutionerna i det västerländska samhället, kunde ISKCON-templen tillhandahålla en institutionell miljö som placerade unga människor i en "väldefinierad strukturell och ideologisk situation, vilket gjorde det möjligt för dem att inse sin identitet och bli av med motsättningarna som genereras av det moderna samhället" [451] . Hare Krishna-ashramatmosfären hjälpte också till att lösa några av de ungdomliga konflikterna inom områden som "förtroende, självförvaltning, industri, initiativ, identitet, intimitet, produktivitet och ärlighet" [451] .

Krishna är Gudomens Högsta Personlighet: Prabhupadas "teologiska"

Prabhupada transplanterade [K 46] Gaudiya Vaishnavism från Indien, först till väst och sedan till andra delar av världen [452] . Således bidrog han till återfödelsen av denna uråldriga tradition, dess "dramatiska och globala blomning", dess inträngning i andra kulturer, helt annorlunda än den där den uppstod och utvecklades [453] . Skapandet av ISKCON tillät Prabhupada och hans anhängare att formalisera Gaudiya Vaishnava trosbekännelser och seder [452] . ISKCON agerade som representant och efterträdare för den "otroligt rika teologiska skolan Krishna-bhakti ", som har utvecklats i Indien under århundradena och till och med årtusenden [452] . Traditionen med bhakti har sina rötter i Vedas heliga psalmer , av vilka några komponerades för över 3 000 år sedan [452] . Senare, under tidig medeltid , upplevde bhakti en period av snabb utveckling - inom religion, filosofi, litteratur, poesi och drama - och visade sig som en av de mäktigaste krafterna i världens religiösa anpassning och som den mest attraktiva och lockande indianen. religiös tradition [452] . Enligt en synvinkel gav bhakti upphov till en så viktig religiös och filosofisk avhandling som Bhagavad Gita - "ett av de mest lästa verken i världslitteraturen tillsammans med Bibeln och Koranen " [452] .

Som G. Schweig noterar , förde Prabhupada en "levande teologi" till Gaudiya Vaishnavism, som visade sig framgångsrikt kunna attrahera människor från andra religioner och kulturer och väcka tro i deras hjärtan [452] . Emellertid var transplantationen av Vaishnava-bekännelsen till ny jord av Prabhupada och hans anhängare inte utan svårigheter och utmaningar [452] , och Prabhupadas teologiska bidrag uppskattades inte av det vetenskapliga samfundet och gick faktiskt obemärkt förbi [454] .

Indologen Edwin Bryant identifierar två huvudkrafter som hade ett "bildande inflytande" på Prabhupadas teologiska och missionära inriktning: det "koloniala-missionära sammanhanget" i indologiska studier under det sena 1800-talet och början av 1900-talet, och det "revisionistiska hinduiska apologetiska svaret" att det provocerade . När han anlände till väst befann sig Prabhupada i ett kontrakulturellt sammanhang med sin "konceptuella struktur" lånad från de abrahamitiska religionerna i religiösa angelägenheter [455] . Som E. Bryant skriver hade dessa historiska omständigheter en märkbar inverkan på språket som Prabhupada "använde för att till engelska översätta nyckeltermer och begrepp i den månghundraåriga traditionen", såväl som på vilka aspekter av Gaudiya Vaishnava-bekännelsen han betalade mest uppmärksamhet i hans predikan [455] . Genom att analysera nyckelaspekterna av Prabhupadas liv och läror som spelade en stor roll för att förstå hans "levande teologi", identifierar Tamal Krishna två mahavakyas ("stora talesätt" eller "stora principer") i vilka Prabhupadas teologi fann sin förkroppsligande och som visade sig vara vara "dramatiskt sammanvävd i hans ord och handlingar [456] .

Den första Mahavakya  , "Krishna, Gudomens Högsta Personlighet", är en lös översättning av åtminstone två ursprungliga sanskritord och fraser: bhagavan och krsnas tu bhagavan svayam [456] . Uttrycken "Personality of Godhead" och "Supreme Personality of Godhead" förekommer mycket ofta (nästan 8 000 gånger) i skrifter och transkriberade föreläsningar och diskurser av grundaren av ISKCON [307] [457] . Tamal Krishna kallar denna fras den "axiomatiska sanningen" som är allestädes närvarande i Prabhupadas religiösa tanke och styr alla olika "vediska" teman i sin predikan . Enligt Tamala Krishna är Prabhupadas " kanon inom kanon" "en grundmetafor " i hans teologiska förhållningssätt och liknar Martin Luthers idé om Jesus Kristus som "den förenande principen för biblisk litteratur" [307] .

Jiva Gosvami (1513-1598), en framstående Gaudiya Vaishnava-teolog och lärjunge till Chaitanya , var den första att namnge frasen krishnas tu bhagavan svayam (1.3.28) som huvudsutran i Bhagavata Purana (den grundläggande kanoniska Gaudiya Vaish-texten ) . Prabhupada översatte därefter denna sutra som "Lord Sri Krishna är gudomens ursprungliga personlighet", vilket gjorde denna "teologiskt rika" fras till temat för hans tanke och uppdrag [411] . Han använde det som en grund för att bygga sitt "klart personliga varumärke av Hare Krishna -monoteism " [411] .

Den andra Mahavakya  är termen "hängiven tjänst" - en unik och vältalig översättning av sanskritordet bhakti [456] . Tamal Krishna hävdar att genom att förstå all den "teologiska och meditativa kraften" bakom dessa två Mahavakyas , kan man komma i närmare kontakt med Prabhupadas "levande teologi" [456] .

Erkännande och meriter

Forskare om Prabhupada

När jag reflekterar över Srila Prabhupadas prestationer förvandlas jag till ett slags hinduisk chauvinist. Jag skäms inte för det. Processen, ofullständigt påbörjad av Ramakrishna , Vivekananda och andra, fördes till sin logiska avslutning genom spridningen av "Rama" och "Krishna" över hela världen. Detta är den största bedriften, och detta är en stor politisk bedrift, eftersom den indiska andliga kulturen har spridit sig över hela världen. Det muslimer kunde åstadkomma med eld och svärd, och kristna endast med hjälp av enorma ekonomiska och maktresurser, gjordes av en enda person och utan några skadliga konsekvenser.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Som noterats av Kim Knott , beskriver forskare Prabhupada som en karismatisk andlig ledare och snålar inte med hans beröm, särskilt understryker hans "mänsklighet" och "unikhet" [13] . Missionsprestationerna av grundaren av ISKCON, som uppnåtts under en så kort period och vid en så hög ålder, hyllas av forskare som använder sådana termer som "häpnadsväckande", "anmärkningsvärt", "extraordinärt" [13] . Således anser den berömde amerikanske teologen Harvey Cox att Prabhupada är "den enda av tusentals, kanske miljoner" andliga lärare [459] , och religionsforskaren Thomas D. Hopkins kallar hans framgång "en fantastisk historia" [460] .

Forskare noterar att Prabhupada för första gången i historien spred allmänt lärorna från grundaren av Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) och introducerade världen för bhakti yoga . I Gaudiya Vaishnavism (traditionen som Prabhupada tillhörde) ses detta som uppfyllelsen av en uråldrig profetia som gjorts av Chaitanya, som i början av 1500-talet främjade skanderingen av Hare Krishna-mantrat i Indien och förutspådde att i framtiden "Krishnas heliga namn" skulle skanderas" i alla städer och byar i världen" [K 47] [K 48] [K 49] [204] . I slutet av 1800-talet talade Gaudiya Vaishnava-helgonet och teologen Bhaktivinoda Thakur om dagen då "extraordinärt lyckliga själar i sådana länder som England , Frankrike , Ryssland , Preussen och Amerika " kommer att ta upp fanor, trummor och handcymbaler och börja kirtan på gatorna i deras städer [K 50] [461] . Delvis blev Chaitanyas profetia och Bhaktivinodas vision verklighet tack vare Prabhupada [462] [461] som först framgångsrikt transplanterade Gaudiya Vaishnavism till västerländsk jord [463] [464] [465] och gjorde Hare Krishna-mantrat känt över hela världen [466 ] .

Den brittiska religionsforskaren Malory Nye menar att Prabhupada, genom att grunda ISKCON, ville internationalisera Gaudiya Math (Gaudiya Vaishnava-rörelsen som han tillhörde), för att ta den bortom de etiska, kulturella och geografiska gränserna [467] . Som ett resultat skapade han en ny religiös organisation, som dock förblev en del av den gamla religiösa traditionen [467] . Malory skriver att Prabhupada, efter att ha anlänt till Amerika utan medel, på en kort period av 12 år lyckades locka tusentals anhängare från västländer till sin religion [65] . Han uppnådde något "radikalt nytt och helt unikt" - skapade, genom en process av religiös omvändelse, ett internationellt hinduiskt religiöst samfund, "med en hög nivå av ortodoxi och praktik" [65] . Samtidigt syftade hans uppdrag i väst till att konvertera till Gaudiya Vaishnavism de för vilka hans undervisning var helt främmande - amerikanska och europeiska kristna [468] .

Den danske religionshistorikern Mikael Rothstein noterar att Prabhupada, som en munk i Chaitanyas härstamning och en representant för en uråldrig tradition inom teistisk hinduism av bhakti , spelade en av huvudrollerna i dess väckelse [66] . Tamal Krishna noterar i sin tur att de flesta forskare associerar det unika med Prabhupadas transplantation å ena sidan med de speciella sociala och psykologiska förhållanden som hans publik befann sig i, och å andra sidan med en ojämförlig kombination av karisma i Prabhupadas personlighet och traditionella [420] . Den indiske indologen och religiösa figuren Shrivatsa Goswami noterar att bakom historien om "stora religiösa väckelser" fanns det ofta en extraordinär person, och att i fallet Gaudiya Vaishnavism och ISKCON var denna person Prabhupada, som grundade den "globala Vaishnava-missionären" rörelse [469] . Han kallar Prabhupadas mission till väst "det första allvarliga försöket från en Vaishnava-missionärs sida att sprida sin tradition utanför Indien" och "kanske den första framgångsrika transplantationen av en asiatisk religiös tradition till västerländsk mark" [114] . Till skillnad från de flesta indiska missionärer predikade Prabhupada inte en förenklad och västerländsk meditationsteknik eller en version av hinduisk monism, utan "en strikt, ortodox form av vaishnavism" [114] . Han introducerade till väst en kultur med en systematiserad teologi, ritualer och asketisk livsstil [114] . Enligt Srivatsa, "var det på grund av denna ortodoxi och uppriktighet, och inte trots dem", som Prabhupadas rörelse kunde slå rot i väst [114] . Han kallar Prabhupadas livsberättelse "berättelsen om en levande religiös tradition som invaderar och konfronterar den moderna världen" [114] .

Harvey Cox , en känd amerikansk teolog, professor i teologi vid Harvard Divinity School , tillskriver Prabhupada också "en sällsynt bedrift i religionens historia" - "den framgångsrika implanteringen av en hel religiös tradition i en helt främmande kultur" [470] . Samtidigt noterar H. Cox att det faktum att Prabhupada nådde sådan framgång vid en så hög ålder gör hans prestation ännu mer enastående [459] . Enligt H. Cox är "Srila Prabhupadas liv det bästa beviset på att en talesman för sanningen kan förbli en originell person, och till och med i någon mening ... en "original" ... I en ålder som vi kallar avancerad, när de flesta vilar på lagrarna, han åtog sig att uppfylla sin andliga lärares order och gav sig av på en svår och farlig resa till Amerikas stränder. Naturligtvis är Srila Prabhupada en av många tusen andliga mästare, men samtidigt är han den enda av tusentals, kanske miljoner . H. Cox tillade senare: "När jag säger "en på en miljon", tror jag att detta är en sorts underskattning. Kanske var han till och med en av 100 miljoner .

Indologen Arvind Sharma betonar att Hare Krishna-rörelsens penetration i väst, initierad av Prabhupada, har en enorm och mångfacetterad historisk betydelse för hinduismen [375] . Skapandet av ISKCON markerade tillväxten av missionärsandan inom hinduismen, höjde markant hinduernas självkänsla (både i Indien och utomlands), förvandlade hinduismen från en sluten etnisk religiös tradition till en öppet utövad religion [375] [225] . A. Sharma noterar att när man diskuterar ISKCON måste man tydligt dra gränsen mellan "västerlandet (västerlandet) och att vara" västerländskt "" [375] . I detta sammanhang, av alla indiska rörelser i väst, är ISKCON den minst "västerniserade" hinduiska ritualen och livsstilen, det vill säga förblev den mest trogna den hinduiska traditionen som födde den [375] . A. Sharma uppmärksammar också det historiska faktum att Gaudiya Vaishnavism i Indien, under dess mer än fyrahundra år av historia, kännetecknades av en brinnande missionärsanda [375] . Trots detta spred sig denna tradition utanför Indien senare än andra, men, som A. Sharma noterar, även om Hare Krishnas kom sent till väst, "kom de med stil" [375] . Enligt A. Sharma och den berömda brittiska historikern A. L. Basham , är Gaudiya Vaishnavism, som är en av bhaktis traditioner , mycket nära kristendomen i ande, varför dess ankomst till väst var i direkt konkurrens med kristendomen och orsakade en motsägelsefull reaktion från kristna [473] [474] .

A. L. Basham noterade 1975 att ISKCON-anhängare följer ritualerna för den bengaliska vaishnavismen, bär ortodoxa hinduiska klänningar och dansar och sjunger på stadens gator, vilket fick många i väst att betrakta dem som "roliga, oskyldiga excentriker" [475] . Men hur allmänheten i Hare Krishna uppfattar, är ISKCONs historiska roll, enligt Basham, "utomordentligt betydelsefull, för nu, för första gången sedan Romarrikets dagar , utövas den asiatiska religionen öppet av människor av västerländskt ursprung, på gator i västerländska städer" [475] . Thomas D. Hopkins går ännu längre och säger att Prabhupada var den första i historien att framgångsrikt transplantera en icke-västerländsk tradition till västerländsk jord [476] [477] . AL Basham namnger Prabhupada som en av ledarna för missionärens "motattack från öst" som importerade den hinduiska tron ​​till väst [475] . Den kanadensiske indologen Klaus Klostermeier uppmanar å sin sida de som ser Hare Krishnas som "excentrisk" och "komisk" att ta hänsyn till det faktum att Prabhupadas anhängare gör samma sak som kristna missionärer har gjort i asiatiska länder i århundraden: de förväntas av omvända asiater att bära byxor och jackor istället för sina traditionella kläder; klädda inhemska präster och munkar i samma kläder som sina bröder bär i tro i Europa; kyrkor byggdes i nygotisk stil; introducerade studier av judiska och grekiska texter, latinsk teologi, psalmer på engelska, tyska, italienska och andra europeiska språk [478] . Klaus Klostermeier, liksom ett antal andra forskare, framhåller det faktum att Prabhupada började sin rörelse "redan i hög ålder, nästan ensam, utan materiellt stöd från sina indiska kollegor" och trots detta nådde en enastående framgång [302] . Han dök upp som en av motkulturens huvudfigurer och förde "tusentals unga amerikaner och européer" till hinduismen [7] . Rörelsen som grundades av Prabhupada ”blomde ut till en världsomspännande organisation med flera tusen medlemmar och otrolig aktivitet. ... detta är den mest sanna hinduiska av alla de talrika indiska rörelserna i väst - transplantationen av den indiska religionen med alla dess kulturella attribut, in i minsta detalj ... " [302] .

Den amerikanske religionshistorikern Benjamin Zeller kallar Prabhupada "en exotisk karismatisk predikant" och liknar honom vid John Winthrop (1588-1649) och George Whitefield (1714-1770), som grundaren av ISKCON kom till Amerika för att presentera "en ny religiös perspektiv" och "skapa ett föredömligt religiöst samfund" [94] . Precis som Whitefield reste Prabhupada från stad till stad och predikade sin trosbekännelse och talade var han än kunde [94] . Liksom Winthrop, som deklarerade sin avsikt att etablera en puritansk "stad på en kulle" som hela världen skulle känna till, försökte Prabhupada upprätta en idealisk religiös gemenskap i USA, dock baserad inte på kristendomen, utan på hinduisk religiös principer [94] .

"En av århundradets största andliga händelser": Erkännande av ISKCONs och Prabhupadas historiska roll av indiska statsmän

Prabhupada fick strålande recensioner från ett antal stora indiska statsmän. Sålunda, den 5 april 1998, uttalade Indiens premiärminister Atal Bihari Vajpayee , i sitt tal vid öppningsceremonin av ISKCON-templet och kulturcentret i New Delhi, att "Bhaktivedanta Swami Prabhupadas ankomst till USA 1965, den popularitet som hans rörelse vunnit under en mycket kort period av 12 år, måste betraktas som en av århundradets största andliga händelser” [479] . Vajpayee uttryckte också åsikten att i sin bok Bhagavad-gita As It Is, Prabhupada "har mycket levande förmedlat ... det transcendenta universella budskapet om Bhagavad-gita" [480] .

1997, när han talade vid öppnandet av ett nytt ISKCON-tempel i Bangalore , kallade Indiens 9 :e president, Shankar Dayal Sharma , Prabhupada för en "upplyst själ" och uttryckte beundran för hans prestationer [481] . S. D. Sharma uttalade att efter exemplet från grundaren av Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , predikade Prabhupada "med beslutsamhet och hängivenhet budskapet om fred och harmoni" som är inneboende i den indiska nationen, och att hans arbete "förde en ny mening till livet för tusentals människor" [482] [483] . S. D. Sharma noterade också att ISKCON har gjort ett betydande bidrag till att "sprida budskapet om bhakti över hela världen" och att aktiviteterna i rörelsen som grundades av Prabhupada "är fokuserade på återupplivandet av förlorad kunskap och medvetenhet hos vårt folk om deras stora andliga och kulturarv ... " [484] [ 483] .

När Prabhupadas 100-årsdag högtidligt firades i september 1996 sändes lyckönskningar av Indiens dåvarande premiärminister, Deve Govda , Indiens vicepresident, R. K. Narayan, och den tidigare chefsdomaren vid Indiens högsta domstol, P. N. Bhagwati [ 4855] ] . Deve Govda noterade i sitt lyckönskningsbrev att "i sina litterära verk gjorde Bhaktivedanta Swami tillgänglig för världen den uråldriga vetenskapen om självkännedom" och att det indiska folket är "stolt över hans prestationer" - som han gjorde tillgänglig i olika språk i världen av många heliga hinduiska skrifter, tack vare vilka "miljontals människor kunde avslöja sin andliga potential" [12] .

Minne

Efter Prabhupadas död skrev en av hans seniora lärjungar , Satsvarupa Dasa Gosvami , en biografi om sin guru kallad Srila Prabhupada-lilamrta , som publicerades i 6 volymer av Bhaktivedanta Book Trust från 1980-1983 [62] [486] . Till var och en av volymerna skrevs ett förord ​​av en av de berömda amerikanska religionsforskarna ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) [491] [492] . Varje år på Prabhupadas födelsedag publiceras en minnessamling kallad Sri Vyasa Puja [62] .

1996, på 100-årsdagen av Prabhupadas födelse, gav Indiens regering ut ett minnesfrimärke till hans ära. Samtidigt fick gator i Bombay , Delhi och ett antal andra städer i Indien [485] namn efter Prabhupada , och ett minneskomplex av Prabhupada, en av de största religiösa byggnaderna i Indien [493] , öppnades i Mayapur ( Västbengalen) . Som ett erbjudande till Prabhupada på hans 100-årsdag, gjorde en av de andliga ledarna för ISKCON , Bhakticharu Swami , en tv-serie "Abhay Charan" (18 avsnitt, över 25 timmar), som visar livsberättelsen om grundaren av ISKCON [494] ] . Serien visades på bästa sändningstid på nationell indisk tv och blev en stor framgång i Indien [494] . I juni 2017 kom dokumentären Hare Krishna! Mantra, rörelsen och swamin som startade allt” (”Hare Krishna! Mantrat, rörelsen och swamin som startade allt”), som berättar hur Prabhupada grundade ISKCON och förde "Krishna-medvetande" till väst [495] .

År 2001, i New York Citys Tompkins Square Park , nära trädet under vilket Prabhupada höll den första offentliga kirtanaen i väst, restes en plakett av borgmästaren i staden vid den tiden, Rudolph Giuliani .

Den 13 augusti 2015 firade Hare Krishnas runt om i världen 50-årsdagen av Prabhupadas resa till USA. Den malaysiska regeringen gav ut ett frimärke till minne av denna händelse, och en högtidlig händelse hölls på Netaji- stadion i Calcutta, som samlade Hare Krishnas från 106 länder [496] . Indiens premiärminister Narendra Modi och USA:s representanthusmedlem Tulsi Gabbard skickade sina gratulationer . Bland firandets hedrade gäster var guvernören i Västbengalen , K. N. Tripathi, och den indiske politikern och socialaktivisten Kiran Bedi [496] . Samma dag restes ett 2-meters monument till Prabhupada [497] i hamnen i Calcutta .

Som den amerikanske religionshistorikern Thomas D. Hopkins noterar :

En fantastisk biografi har skrivits om Prabhupada, dagböckerna för några av hans tidiga lärjungar har publicerats, hans formella föreläsningar och till och med informella föredrag har publicerats i serier med flera volymer. För att förvara och publicera hans verk grundades ett arkiv. Vi vet förmodligen mer om Prabhupadas liv, arbete och läror än vi vet om grundaren av någon annan religiös rörelse i historien – säkerligen mer än om Buddha, Jesus, Muhammed eller till och med Chaitanya själv .

Bibliografi

På engelska
  • Bhagavad-Gita som den är
  • Śrīmad Bhagavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Lord Caitanyas läror
  • Andaktens nektar
  • Instruktionens nektar
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Enkel resa till andra planeter
  • Kṛṣṇa-medvetande: Det översta yogasystemet
  • Kṛṣṇa, Gudomens Högsta Personlighet
  • Perfekta frågor, perfekta svar
  • Lärdomar av Lord Kapila, Sonen av Devahūti
  • Trascendentala läror av Prahlāda Mahārāja
  • Dialektisk spiritualism — en vedisk syn på västerländsk filosofi
  • Drottning Kuntis läror
  • Kṛṣṇa, njutningens reservoar
  • Vetenskapen om självförverkligande
  • Perfektionens väg
  • Sök efter Liberation
  • Livet kommer från livet
  • Yogans perfektion
  • Bortom födelse och död
  • På väg till Kṛṣṇa
  • Rāja-vidyā: Kunskapens kung
  • Upphöjning till Kṛṣṇa-medvetande
  • Kṛṣṇa-medvetande: Den makalösa gåvan

Se även

Anteckningar

Kommentarer
  1. ↑ Om sin far erinrade Prabhupada senare om följande: "Han var en ren hängiven Krishna som uppfostrade mig som ett Krishna-medvetet barn från början av mitt liv. Han var snäll mot mig, och jag absorberade idéer från honom, som sedan fixerades i mig av min andlige mästare, min evige far. Daner, 1976 , sid. femton
  2. ↑ Redan i Amerika talade Prabhupada om Gandhi enligt följande: ”Han ansågs vara en mahatma, men trots detta var han berusad av materiellt liv. Även om hans önskan uppfylldes och britterna lämnade Indien, gav han inte upp politisk aktivitet. Detta är materiellt liv. Människor vill inte gå i pension förrän de dödas av den materiella naturens lagar. ... Gandhi fortsatte att delta i politiken tills han äcklade sina assistenter och blev ett offer för lönnmord. Daner, 1976 , sid. femton
  3. ↑ Som Malory Nye påpekar har Prabhupadas kärlek och hängivenhet till Gaudiya Vaishnavism sina rötter i Bhaktivinoda Thakur och hans ansträngningar att återuppliva denna tradition i slutet av 1800-talet. Nye, 2001 , sid. 9-10
  4. ↑ Larry Shinn noterar att kanske det faktum att han vid den tiden hade en ganska hög position i samhället, han var en framgångsrik affärsman, också spelade en roll i Abhays tvekan. "Varför behöver jag en guru?" kunde han tänka. Shinn, 1987 , sid. 34
  5. ↑ Enligt Abhays tidiga publikationer föredrog han att använda namnet Abhay Charan, som hans föräldrar gav honom vid födseln. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
  6. ↑ Krishnas fötter jämförs ofta med en lotusblomma i hinduisk litteratur. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
  7. ↑ Bhaktisiddhanta gillade särskilt följande quatrain från Abhaya-dikten:

    Den absoluta känslan

    Du bevisade Mayavadas dimma

    Du skingrade dig
  8. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati ritade en gång en mridanga med en tryckpress bredvid. Han noterade att mridangan kan höras i flera block, och tryckpressen kan höras över hela världen. Det är därför han kallade tryckpressen "stora mridanga ". Sharma, 1979 , sid. 48
  9. ↑ Diana Ek formulerade Bhaktisiddhanta Abhays huvudmandat som "gå och predika Krishna bhakti för den engelsktalande världen". Sardella, 2013 , sid. 262
  10. ↑ 20 år senare, redan i Amerika, sa Prabhupada följande om sin familj: "Till slut lämnade jag min familj ... nu fick jag reda på att efter 20 år lever de, och jag lever. De dör eller lider inte på grund av min frånvaro, och jag lider inte för att de inte är nära mig. Dessutom, genom Krishnas nåd, här i ett främmande land, har jag nu mycket bättre familjemedlemmar. Så underbara barn som tar så väl hand om mig att jag inte kunde förvänta mig en sådan omsorg ens av mina egna barn. Daner, 1976 , sid. 16
  11. ↑ Med antagandet av sannyas lades titeln swami till namnet Abhay . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
  12. ↑ Prabhupada sa att drömmar är produkten av sinnet, men om vi ser en andlig lärare i en dröm så har sådana drömmar en andlig betydelse: "Om gurun ger instruktioner i en dröm ska eleven följa dem. Jag kom till västerlandet efter att min andlige mästare visade sig för mig flera gånger i mina drömmar och bad mig göra det här.” Hayagriva, 1985 , sid. 92-93
  13. ↑ Samma år antogs en ny immigrationslag i USA, som avskaffade immigrationskvoter för asiater och därigenom öppnade portarna för massiv invandring av indianer till USA. Melton, 1986 , sid. 160
  14. ↑ Broschyren beskrev Bhaktivedanta själv och boken han tog med sig, Bhagavata Purana. I mitten av broschyren fanns ett stort fotografi av Prabhupada, under vilket det stod skrivet: Srimad-Bhagavatam - ett budskap om fred och välvilja från Indien. 60 volymer av noggrant utformad engelsk version. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Broschyren fortsatte med att beskriva hur och i vilket syfte Bhaktivedanta kom till USA: att sprida "vetenskaplig kunskap om Gud" över hela världen. Som B. Zeller noterar, efter att ha förklarat att "jag har vetenskaplig kunskap om Gud", bestämde Bhaktivedanta, omedelbart efter sin ankomst till Amerika, sin ståndpunkt om vetenskap, religion och förhållandet mellan dem. Denna broschyr visade en av Prabhupadas grundläggande övertygelser, som låg till grund för doktrinen för den rörelse han grundade: "människor kunde vetenskapligt känna Gud och lära andra processen." Zeller, 2010 , s. 69-70
  15. ↑ Ramamurti Misra tillhörde Advaita Vedanta-filosofin, de så kallade Mayavadi-impersonalisterna, om vilka Prabhupada ofta talade föga smickrande i sin predikan.
  16. ↑ Sju aktiviteter i International Society for Krishna Consciousness:
    1. systematiskt sprida andlig kunskap bland massorna och lära människor metoderna för andlig praktik för att återställa den störda balansen i samhällets värdesystem, samt säkerställa alla människors sanna enhet och upprätta världsfred;
    2. predika filosofin om Krishna-medvetande som förklaras i Bhagavad-gita och Srimad-Bhagavatam;
    3. föra Sällskapets medlemmar närmare varandra och föra dem närmare Krishna - den ursprungliga varelsen - och därigenom ingjuta i Sällskapets medlemmars och alla människors medvetande tanken att varje själ är en integrerad del av Gud (Krishna) ;
    4. att sprida och uppmuntra rörelsen av sankirtana  - församlingssjungandet av Herrens heliga namn, enligt instruktionerna från Lord Sri Caitanya Mahaprabhu;
    5. bygg en stad för sällskapets medlemmar och alla människor på en av de heliga platser där Krishnas transcendentala tidsfördriv, Gudomens Högsta Personlighet, ägde rum;
    6. förena Sällskapets medlemmar till en enda familj och lära dem ett enklare och naturligare sätt att leva;
    7. för att uppnå ovannämnda syften, att publicera och distribuera tidskrifter, tidskrifter och böcker.
    Sooklal, 1986 , sid. 29-30 Översatt från Satsvarupa, 2007 , s. 113-114
  17. ↑ Här är vad Ginsberg själv sa om detta: "Indien hjälpte mig att återupptäcka förhållandet mellan poesi och sång. Jag hörde folk skandera på gatorna, skandera mantran, och jag började också sjunga mantrat, Hare Krishna Hare Rama eller Hare Om Namah Shivaye. Det var vid Maghmel (Kumbh Mel) i Allahabad. Jag hörde en nepalesisk kvinna sjunga Hare Krishna Hare Rama. Melodin var så vacker att den fastnade i mitt huvud. 1962 tog jag den med mig hem till Amerika och började sjunga den på poesikvällar, efter att ha reciterat poesi, spelade tillsammans med mig själv på handcymbaler och senare på harmonium. Chatterjee, 2013
  18. ↑ John Reiss, i sin doktorsavhandling om Hare Krishnas, minns att han var personligen vid Allen Ginsbergs poesiframträdande vid Reed College 1968 . Ginsberg, kallade Bhaktivedanta Swami "en av de största männen i världen" i sitt öppningstal, sjöng Hare Krishna-mantrat i en halvtimme, och först efter det började han läsa hans dikter. Reis, 1975 , sid. 48
  19. ↑ "En av de främsta utmärkande särdragen i Tompkins Square Park är samlingen av amerikanska almträd ( Ulmus americana ). En av almarna i parken, som ligger i dess centrum nära bänkarna arrangerade i en halvcirkel, är av särskild betydelse för anhängare av Krishnaismens religion. Kort efter ankomsten till USA i september 1965 grundade den indiske andlige ledaren A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) International Society for Krishna Consciousness i New York. Till en början var hans bas en före detta butik på närliggande Second Avenue, som han använde som det amerikanska högkvarteret för sitt samhälle. Hösten 1966 samlades Prabhupada med sina elever i Tompkins Square Park i syfte att introducera East Village till mantrat på 16 ord som var bandets signum:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    Den 9 oktober 1966 utförde Prabhupada och hans anhängare, sittande under detta träd, sångritualen för första gången utanför Indien. Deltagarna sjöng i två timmar medan de dansade och spelade cymbaler, tamburiner och andra slagverksinstrument. Denna händelse tros ha markerat grundandet av Hare Krishna-religionen i USA. Den här dagen var bland medlemmarna i Prabhupadas mångfaldiga grupp beatpoeten Allen Ginsberg (1926-1997). Genom att inse vikten av detta träd fortsätter Krishnas anhängare att komma till det och visa respekt för det." [1] Arkiverad 2 juni 2009 på Wayback Machine

  20. ↑ Författaren till texten var en av de första eleverna av Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , sid. 107
  21. ↑ Hare Krishna (och några akademiska) källor hävdar att Jefferson Airplane med Grace Slick och Quicksilver Messenger Service också uppträdde på konserten . Faktum är att dessa grupper inte deltog i konserten. Brooks, 1989 , sid. 79 Siegel, 2004 , sid. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , sid. tio
  22. ↑ Som E. B. Rochford noterar, hjälptes tillströmningen av ett stort antal unga människor till San Franciscos ashram av det faktum att de flesta av Haight-Ashbury-hippierna nyligen hade anlänt dit och inte hade någon permanent bostad. Under sådana omständigheter verkade samhällslivet i ISKCON mycket attraktivt för många. Rochford, 2007 , sid. 12-13
  23. ↑ Prabhupada flög till San Francisco i januari 1967 och lovade sina New York-anhängare att återvända om två veckor. Efter fyra månader skrattade Prabhupada och sa: "Du tog inte hänsyn till Brahmas dag!" (varje natt och varje dag av Brahma varar 1000 år av gudarna, och varje år av gudarna motsvarar 12 000 människoår). Daner, 1976 , sid. 17 Zaehner, 1968 , sid. 61
  24. ↑ Under de första åren efter Bhaktivedanta Swamis ankomst till USA kallade hans anhängare honom "Swamiji". Rochford, 2007 , sid. 12
  25. ↑ Användningen av denna titel i förhållande till Bhaktivedanta Swami orsakade skarpt missnöje hos hans gudbröder från Gaudiya Math i Indien. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
  26. ^ Låten växlade mellan mantrat och " Hallelujah "-sången, som Harrison själv förklarade på följande sätt:

    Jag ville visa att "Hallelujah" och "Hare Krishna" är en och samma. Jag gjorde det så att "Hallelujah" lät först, som sedan ändrades till "Hare Krishna". Sålunda började folk sjunga mahamantran utan att ens inse vad som hade hänt! Jag har sjungit Hare Krishna länge och den här låten var mitt försök att göra västerländsk pop motsvarighet till mantrat, att upprepa de heliga namnen om och om igen. Lavezzoli, 2006 , sid. 186
  27. ↑ Vissa källor hävdar att Prabhupada var inbjuden av USSR Academy of Sciences . Grigory Kotovsky trodde att han hade ett transitvisum .
  28. ↑ Som Eugene Gallagher påpekar var Hare Krishnas en så vanlig syn på offentliga platser i USA under dessa år att 1980 skaparna av den populära komedin Airplane! hånade deras ihärdiga insamlingsmetoder i sin film. Gallagher, 2004 , sid. 106
  29. ↑ Som Ross Andrew påpekar, möjliggjorde detta system ISKCONs snabba tillväxt tidigt, och dess problem blev uppenbara först i början av 1980-talet. Andrew, 2007 , sid. 62-63
  30. ↑ Till exempel kallade sig de indiska gurusen Meher Baba och Maharajiji, populära under dessa år, sig för Gud . Daner, 1976 , sid. 19
  31. ↑ I oktober 1970 besökte Prabhupada det gyllene templet i Amritsar , där han skrev in i gästboken och skrev i spalten "religion": "Krishna". Brzezinski, 1998
  32. ↑ I sina föredrag och föreläsningar uttalade Prabhupada i synnerhet: "I försöken att passa in Krishna-medvetanderörelsen i det lämpliga historiska och kulturella sammanhanget identifierar många människor den med hinduismen. Men detta är en missuppfattning... Det finns en missuppfattning att Krishna-medvetanderörelsen är en hinduisk religion. Ibland tror indianer, både inom och utanför Indien, att vi predikar den hinduiska religionen, men det är vi inte... Krishna-medvetanderörelsen har ingenting att göra med hinduism eller något annat religiöst system... Folk borde förstå att Krishna medvetanderörelsen predikar inte den så kallade hinduiska religionen." Brzezinski, 1998
  33. ↑ Han uttalade till exempel: "I Indien kallas européer på Vedas språk för mlecchas eller Yavanas . På liknande sätt är "hindu" det namn som ges av muslimer" ("The Science of Self-Realization", kapitel 3). Brzezinski, 1998
  34. ↑ För Balavants valkampanj tryckte Krishaniterna en pamflett med titeln "Vem kommer att leda oss?". Kent, 2001 , sid. 62
  35. ↑ E. Lorenz hävdar att Prabhupada i sina kommentarer om Bhagavata Purana gör över 600 uttalanden om Mayavadis och "impersonalister", varav 402 faller på den 2:a, 3:e och 4 :e skanda . I de tidigare Gaudiya Vaishnava-kommentarerna finns det inga paralleller till något av dessa uttalanden. Detsamma gäller de 85 referenserna till "impersonalister" i Bhagavad-gita As It Is. Lorenz, 2004 , sid. 117
  36. ↑ E. Lorenz hittade ett fall när Prabhupada tillskriver ett negativt uttalande om "impersonalister" till den medeltida Vaishnava-kommentatorn Sridhara Swami , som aldrig uttryckte denna åsikt i sina kommentarer. Lorenz, 2004 , sid. 120-121
  37. ↑ Kommentaröversättning av 1:a kanton Prabhupada utförd under perioden 1959 till 1964 i Indien; 2:a och 3:e sången - mellan 1967 och 1969; han avslutade arbetet med den 7:e kanton den 7 maj 1976, den 8:e - i september 1976. Lorenz, 2004 , sid. 128
  38. ↑ Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami. De fullständiga lärorna. Folio Infobase-program. Sandy Ridge, NC: Bhaktivedanta Archives, 2003.
  39. ↑ Prabhupada var inte intresserad av Radhakrishnans filosofiska åsikter, han verkade bara tro att Radhakrishnans Bhagavad Gita skulle hjälpa honom att arbeta med sin egen översättning. Lorenz, 2004 , sid. 118
  40. ↑ Kommentaren till den 3:e skanda innehåller mest kritik av Mayavadis . Detta kan bero på att Prabhupada reagerade på författarnas "impersonalistiska" tolkning av sanskrittexten. Lorenz, 2004 , sid. 119
  41. ↑ Som i fallet med den 3:e skanda , i den 4 :e skanda korrelerar Prabhupadas arga attacker mot Mayavadis med den "impersonalistiska" tolkningen av sanskrittermerna i Gita Press. Lorenz, 2004 , sid. 120
  42. ↑ En av Prabhupadas tidiga studenter, före detta engelsklärare vid Ohio State University , redaktör för första upplagorna av Bhagavad Gita As It Is and Back to Godhead magazine ''
  43. ↑ Prabhupadas inställning till frågan om plagiat beskrivs av Hayagriva på följande sätt: "Swamiji, trött på att jag ständigt rådfrågar honom om verserna i Bhagavad-gita, säger till mig: 'Kopiera bara verserna från andra översättningar... Verserna är inte viktigt. Det finns så många översättningar, mer eller mindre korrekta, och sanskrit finns alltid där. Det viktiga är att det här är mina kommentarer. Fokusera på kommentarer. Det finns så många absurda översättningar som de av Radhakrishnan, Gandhi och Nikhilananda. Det som saknas är Vaisnava-kommentarerna på engelska i Caitanya Mahaprabhus predikolinje. Det är vad världen saknar." När Hayagriva som svar säger att han inte bara kan ta och kopiera texten till översättningen från andra publikationer, eftersom detta skulle vara plagiat, invänder Prabhupada: ”Varför är det så? Detta är Krishnas ord. Krishnas ord är lika tydliga som solen. Helt enkelt dessa rackariska kommentatorer har förvrängt innehållet genom att säga, "Inte till Krishna." Och mina kommentarer säger: "Till Krishna." Det är den enda skillnaden." Lorenz, 2004 , sid. 118
  44. ↑ De första västerländska harerna Krishnas var tvungna att leva brahmacharimunkarnas asketiska och disciplinerade liv i ISKCON-ashramerna. Haddon, 2005 , sid. 149-150
  45. ↑ Thomas D. Hopkins beklagar i sin tur i sina tidiga anteckningar om Hare Krishnas (gjorda 1967) att Prabhupadas tidiga lärjungar praktiskt taget ingenting visste om de indiska rötterna till den religion de konverterade till - deras enda "indiska kontakt" var Prabhupada själv . Men bara några år senare uttrycker samma forskare tillfredsställelse över hur ISKCON, tack vare Prabhupadas skickliga predikan, framgångsrikt har introducerat komplexa hinduiska ritualer på otroligt kort tid. Haddon, 2005 , sid. 149
  46. ↑ Som noterats av Tamala Krishna och Ravi Gupta , betyder termen "transplantation" inte bara att flytta ett objekt från en plats till en annan. Inom trädgårdsodling beror framgången med att transplantera växter på ett antal faktorer: klimatförhållandena på den nya platsen, groddens hälsa och kraft. För att överleva måste växten framgångsrikt anpassa sig till den nya jorden, det nya klimatet. Dessutom, med tillkomsten av en ny anläggning, förändras platsen. Samma faktorer spelar en avgörande roll för att säkerställa framgången för "interkulturell transplantation", i detta fall transplantationen av Gaudiya Vaishnavism från Indien till väst. Tamal Krishna & Gupta, 2005 , sid. 83
  47. ↑ "Caitanya hade förutspått att hans rörelse skulle spridas över hela världen och hans namn skulle sjungas i varje stad och by". Deadwyler, 1989 , sid. 72
  48. ↑ "...under sin livstid förutspådde Shri Chaitanya att Krishnas heliga namn skulle spridas i varje stad och by i världen". Rosen, 2006 , sid. 224
  49. ↑ "... International Society for Krishna Consciousness har färgglatt klädda följare som dansar och skanderar i de flesta större städer i väst. Dedikerad till att uppfylla förutsägelsen att "Krishnas heliga namn en dag skulle sjungas i varje stad och by i världen", producerar Bhaktivedanta Book Trust ett attraktivt utbud av publikationer. För cirka 489 år sedan, född i en by i Bengal, Indien, rekommenderade Lord Chaitanya …, även kallad "universums Herre" och "gudomens mest munificenta inkarnation", att skandera Krishnas heliga namn. Nauman, 1979 , sid. 103-104
  50. ↑ " Kedarnath Dutt , i ett nummer av Sajjana-tosani , såg fram emot en dag "då alla mycket lyckliga själar i länder som England, Frankrike, Ryssland, Preussen och Amerika kommer att ta upp banderoller, vattenkokare, mrdangas och kartals och därmed till exempel de extatiska vågorna av harinam-kirtan och sången av Sri Caitanya Mahaprabhus heliga namn för att stiga på gatorna i deras städer och städer”. Hopkins, 1989 , sid. 52
Källor
  1. ↑ 1 2 A. C. Bhaktivedanta // Encyclopædia Britannica 
  2. ↑ Pakhomov, 2002 , sid. 110.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ketola, 2008 , sid. 66.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sherbow, 2004 , sid. 131.
  5. ↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , sid. 82.
  6. ↑ Hopkins, 1971 , sid. 139.
  7. ↑ 12 Klostermaier , 2007 , sid. 309.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , sid. 13.
  9. ↑ 1 2 Squarcini & Fizzotti, 2004 , sid. 62.
  10. ↑ Sebastian, 2014 , sid. 154.
  11. ↑ IE, 2 september 2021 .
  12. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , sid. 73-74.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Knott, 1997 .
  14. ↑ Surya, 1999 .
  15. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , sid. 23.
  16. ↑ 1 2 3 4 Daner, 1976 , sid. femton.
  17. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , sid. 373.
  18. ↑ Sardella, 2013 , sid. ett.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22.
  20. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , sid. 61.
  21. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , sid. 38.
  22. ↑ Chryssides, 1999 , sid. 171.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , sid. 74.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , sid. 34.
  25. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. 2.
  26. ↑ 1 2 3 Sherbow, 2004 , sid. 129.
  27. ↑ Pradhan, 1996 , sid. 155.
  28. ↑ Bhat, 2004 , sid. 63.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010 , sid. 76.
  30. ↑ Shinn, 1987 , sid. 34-35.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987 , sid. 35.
  32. ↑ Mitchiner, 1992 , sid. 71.
  33. ↑ Zeller, 2010 , s. 74-75.
  34. ↑ Reis, 1975 , sid. 43.
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton, 1986 , sid. 160.
  36. ↑ Sooklal, 1986 , sid. 24.
  37. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
  38. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 79-80.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , sid. 80.
  40. ↑ Brooks, 1989 , sid. 87.
  41. ↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
  42. ↑ Bhat, 2004 , sid. 65.
  43. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , sid. 103.
  44. ↑ Bhat, 2004 , sid. 65-66.
  45. ↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
  46. ↑ Bhat, 2004 , sid. 66.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008 , sid. 67.
  48. ↑ Melton, 1991 , sid. 373-374.
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Sherbow, 2004 , sid. 130.
  50. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. femtio.
  51. ↑ 1 2 3 Satsvarūpa, 1980 , sid. 51.
  52. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , sid. 55.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , sid. 25.
  54. ↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
  55. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. 61.
  56. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , sid. 72.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , sid. 16.
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 81.
  59. ↑ Zeller, 2010 , s. 80-81.
  60. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , sid. 28.
  61. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
  62. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton, 1991 , sid. 374.
  63. ↑ Sardella, 2013 , sid. 262.
  64. ↑ Sharma, 1979 , sid. 48.
  65. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , sid. 9.
  66. ↑ 1 2 3 Rothstein, 1996 , sid. 108.
  67. ↑ Sooklal, 1986 , s. 25-26.
  68. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , sid. tio.
  69. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. 2.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986 , sid. 26.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Klostermaier, 2000 , sid. 279.
  72. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987 , sid. 36.
  73. ↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
  74. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986 , sid. 27.
  75. ↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
  76. ↑ 12 Zeller , 2010 , sid. 86.
  77. ↑ 12 Zeller , 2010 , sid. 186.
  78. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , sid. 87.
  79. ↑ Shinn, 1987 , sid. 36-37.
  80. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 37-38.
  81. ↑ 1 2 3 Bromley & Shupe, 1981 , sid. 39.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , sid. 37.
  83. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 35.
  84. ↑ 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986 , sid. 7.
  85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , sid. 28.
  86. ↑ 12 Reis , 1975 , sid. 47.
  87. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
  88. ↑ Shinn, 1987 , sid. 39.
  89. ↑ Shinn, 1987 , sid. 37-38.
  90. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , sid. 38.
  91. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , sid. 231.
  92. ↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
  93. ↑ 12 Rochford , 2007 , sid. tio.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 69.
  95. ↑ 12 Rosen , 2007 , sid. 12.
  96. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 54-55.
  97. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
  98. ↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
  99. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , sid. 102.
  100. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 56-57.
  101. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
  102. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 59-61.
  103. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 47.
  104. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 63.
  105. ↑ 12 Ritts , 22 september 1965 .
  106. ↑ Melton, 1989 , sid. 100.
  107. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 61.
  108. ↑ Melton, 1991 , sid. 320.
  109. ↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
  110. ↑ 12 Rowley , 1971 , sid. 106.
  111. ↑ Rochford, 1983 , sid. 289.
  112. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , sid. 68.
  113. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , sid. 12.
  114. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shrivatsa Goswami, 1983 , sid. 987.
  115. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , sid. 70.
  116. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 29.
  117. ↑ 1 2 3 Sikes, 10 oktober 1966 , sid. 24.
  118. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 16.
  119. ↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , sid. 87.
  120. ↑ Poling & Kenney, 1986 , sid. åtta.
  121. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , sid. 29.
  122. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 32-33.
  123. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 34.
  124. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 32.
  125. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 26.
  126. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , sid. 48.
  127. ↑ Johnson, 1976 , sid. 32-33.
  128. ↑ Tucker, 2004 , sid. 270.
  129. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
  130. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
  131. ↑ Mishra, 2014 , sid. 92.
  132. ↑ 12 Kent , 2001 , sid. 69.
  133. ↑ Rubin, 1970 , sid. 43.
  134. ↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
  135. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , sid. 57.
  136. ↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , sid. 115.
  137. ↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
  138. ↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
  139. ↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
  140. ↑ Rochford, 2005 , sid. 55.
  141. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , sid. 17.
  142. ↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
  143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , sid. 69.
  144. ↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
  145. ↑ Sooklal, 1986 , sid. 28-29.
  146. ↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
  147. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , sid. 25.
  148. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. 17.
  149. ↑ Mukunda, 2011 , s. 100–101.
  150. ↑ Knott, 1986 , sid. 33.
  151. ↑ Mukunda, 2011 , s. 132–135.
  152. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 110.
  153. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , sid. 33.
  154. ↑ Rochford, 1983 , sid. 298.
  155. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , sid. 79.
  156. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , sid. 173.
  157. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 119.
  158. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 127.
  159. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. tio.
  160. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 130.
  161. ↑ Brooks, 1989 , sid. 78–79.
  162. ↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , sid. 36.
  163. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 187.
  164. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 125.
  165. ↑ Cohen, 1991 , sid. 92.
  166. ↑ Cohen, 1991 , sid. 96.
  167. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 182.
  168. ↑ San Francisco Chronicle, 18 januari 1967 , sid. 2.
  169. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. 12.
  170. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , sid. 152.
  171. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 189.
  172. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , sid. 123.
  173. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 154.
  174. ↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8–10.
  175. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 190.
  176. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , sid. 191.
  177. ↑ Joplin, 1992 , sid. 182.
  178. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 159.
  179. ↑ Muster, 2001 , sid. 26.
  180. ↑ Ellwood & Partin, 1988 , sid. 68.
  181. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Urban, 2015 , sid. 206.
  182. ↑ Kent, 2001 , sid. 58.
  183. ↑ Brooks, 1989 , sid. 79–80.
  184. ↑ Oakes, 1 februari 1969 , sid. 25.
  185. ↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
  186. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brooks, 1989 , sid. 80.
  187. ↑ Ketola, 2008 , sid. ett.
  188. ↑ Rochford, 1985 , sid. 159.
  189. ↑ 1 2 3 4 Sooklal, 1986 , sid. trettio.
  190. ↑ Brooks, 1989 , sid. 80-81.
  191. ↑ 12 Brooks , 1989 , sid. 81.
  192. ↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
  193. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , sid. 82.
  194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sooklal, 1986 , sid. 31.
  195. ↑ Mailer, 1968 , sid. 142.
  196. ↑ Rubin, 1970 , sid. 70.
  197. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , sid. 136, 138.
  198. ↑ Dubyansky, 2015 .
  199. ↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
  200. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 92.
  201. ↑ Rowley, 1971 , sid. 105.
  202. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , sid. 32.
  203. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , sid. 89.
  204. ↑ 12 Brooks , 1989 , s. 82-83.
  205. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brooks, 1989 , sid. 83.
  206. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , sid. 195.
  207. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , sid. 194.
  208. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , sid. 179.
  209. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , sid. 177.
  210. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , sid. 178.
  211. ↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
  212. ↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
  213. ↑ Urban, 2015 , s. 206-207.
  214. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. femtio.
  215. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 51.
  216. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 52.
  217. ↑ Lavezzoli, 2006 , sid. 186.
  218. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
  219. ↑ 12 Nye , 1996 , sid. 40.
  220. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , sid. 280.
  221. ↑ 1 2 3 4 Urban, 2015 , sid. 208.
  222. ↑ Brooks, 1989 , sid. 89-90.
  223. ↑ Brooks, 1989 , sid. 90.
  224. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 113.
  225. ↑ 12 Hopkins , 1983 , sid. 112.
  226. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 112-113.
  227. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13-14.
  228. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , sid. 41.
  229. ↑ Rochford, 1985 , sid. arton.
  230. ↑ 12 Dwyer , 2007 , sid. 72.
  231. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 103-104.
  232. ↑ Anderson, 1986 , sid. 316.
  233. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kotovsky, 1997 .
  234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 211-212.
  235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 217.
  236. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , sid. 159.
  237. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 212.
  238. ↑ Pleshakov, 1996 , sid. 67.
  239. ↑ 1 2 Stenyaev, 2005 .
  240. ↑ Prabhupada, 1993 .
  241. ↑ Antic, 1992 , sid. 261.
  242. ↑ Land och värld, 1985 , sid. 23.
  243. ↑ Ivanenko, februari-mars 2012 .
  244. ↑ 12 Melton , 1986 , sid. 163.
  245. ↑ 1 2 3 Andrew, 2007 , sid. 60.
  246. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , sid. 106.
  247. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 1983 , sid. 295.
  248. ↑ Daner, 1976 , sid. 110.
  249. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rochford, 2007 , sid. fjorton.
  250. ↑ Rochford, 1985 , sid. 277.
  251. ↑ 12 Andrew , 2007 , sid. 61.
  252. ↑ 12 Andrew , 2007 , sid. 62.
  253. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , sid. 19.
  254. ↑ 12 Daner , 1976 , s. 17-18.
  255. ↑ Daner, 1976 , s. 19-20.
  256. ↑ Daner, 1976 , sid. tjugo.
  257. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1989 , sid. 92.
  258. ↑ Taylor, 27 april 1969 .
  259. ↑ Nordheimer, 6 september 1972 , s. 47, 90.
  260. ↑ Rowley, 1971 , s. 105-119.
  261. ↑ 1 2 Beckford, 1985 , sid. 26.
  262. ↑ 12 Melton , 1986 , sid. 159.
  263. ↑ 1 2 Baird, 1988 , sid. 157.
  264. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , sid. 22.
  265. ↑ Beckford, 1985 , sid. 23.
  266. ↑ Melton & Moore, 1982 , sid. 138.
  267. ↑ 123 Melton , 2008 .
  268. ↑ Beckford, 1985 , s. 26-27.
  269. ↑ 1 2 3 4 5 Melton & Moore, 1982 , sid. 139.
  270. ↑ Melton & Moore, 1982 , s. 139-140.
  271. ↑ Beckford, 1985 , sid. 27.
  272. ↑ Baird, 1988 , sid. 158-162.
  273. ↑ 1 2 3 Rochford, 1983 , sid. 292.
  274. ↑ Baird, 1988 , sid. 158.
  275. ↑ Baird, 1988 , s. 158-159.
  276. ↑ 12 Klostermaier , 1981 , sid. 101.
  277. ↑ Klostermaier, 1981 , s. 100-101.
  278. ↑ 1 2 3 4 New York Times, 16 november 1977 , sid. P2.
  279. ↑ Klostermaier, 2000 , sid. 25.
  280. ↑ Hopkins, 1998 , sid. ett.
  281. ↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
  282. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , sid. 110.
  283. ↑ Rochford, 1985 , sid. 222.
  284. ↑ 1 2 Syman, 2011 , sid. 287.
  285. ↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
  286. ↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , sid. 26.
  287. ↑ Rochford, 2007 , sid. femton.
  288. ↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
  289. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , sid. 111.
  290. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , sid. fjorton.
  291. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , sid. ett.
  292. ↑ Zeller, 2010 , s. 7-8.
  293. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , sid. åtta.
  294. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69-70.
  295. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 8, 14.
  296. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Brzezinski, 1998 .
  297. ↑ 1 2 3 4 5 Brown, 2012 , sid. 178.
  298. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 1981 , sid. 99.
  299. ↑ Klostermaier, 1981 , s. 99-100.
  300. ↑ Rothstein, 1996 , sid. 134.
  301. ↑ Rothstein, 1996 , sid. 134-135.
  302. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , sid. 278.
  303. ↑ 1 2 3 4 5 Nye, 2001 , sid. 31.
  304. ↑ Rochford, 1985 , sid. 271.
  305. ↑ 1 2 3 Elst, 2002 , sid. 102.
  306. ↑ 1 2 3 Rahul Peter Das, 1998 , sid. 149.
  307. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 25.
  308. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , sid. 61.
  309. ↑ 12 Kent , 2001 , s. 61-64.
  310. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kent, 2001 , sid. 62.
  311. ↑ Kent, 2001 , sid. 60.
  312. ↑ Kent, 2001 , s. 62-63.
  313. ↑ Kent, 2001 , s. 63-64.
  314. ↑ Cook, 21 mars 1974 .
  315. ↑ Daily Breeze, 11 maj 1974 , sid. fjorton.
  316. ↑ Kent, 2001 , sid. 63.
  317. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , sid. 64.
  318. ↑ 12 Klostermaier , 1981 , sid. 100.
  319. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , sid. 369.
  320. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 387.
  321. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 367-368.
  322. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , sid. 367.
  323. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , sid. 368.
  324. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 367-369.
  325. ↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 368-369.
  326. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , sid. 358.
  327. ↑ Majumdar, 1983 , sid. ett.
  328. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 357-358.
  329. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 357.
  330. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , sid. 359.
  331. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lorenz, 2004b , sid. 360.
  332. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , sid. 385.
  333. ↑ 1 2 3 4 Lorenz, 2004b , sid. 361.
  334. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 361-362.
  335. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , sid. 362.
  336. ↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 362-363.
  337. ↑ Shukavak, 1999 , sid. 212.
  338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lorenz, 2004b , sid. 363.
  339. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 386.
  340. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 363-365.
  341. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 365.
  342. ↑ Lorenz, 2004b , sid. 366.
  343. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , sid. 68.
  344. ↑ 1 2 3 4 5 Siskind, 2001 , sid. 441.
  345. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , sid. 59.
  346. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , sid. 60.
  347. ↑ Rochford, 2007 , s. 60-61.
  348. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , sid. 61.
  349. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , sid. 75.
  350. ↑ Daner, 1976 , sid. 70.
  351. ↑ Rochford, 2007 , sid. 78.
  352. ↑ Rochford, 2007 , sid. 74.
  353. ↑ Rochford, 2007 , sid. 77.
  354. ↑ Rochford, 2007 , s. 74-78.
  355. ↑ GDeadwyler, 2004 , sid. 346.
  356. ↑ 1 2 3 Rochford, 1998 .
  357. ↑ GDeadwyler, 2004 , s. 346-347.
  358. ↑ GDeadwyler, 2004 , sid. 347.
  359. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , sid. 55.
  360. ↑ Rochford, 2007 , s. 55-56.
  361. ↑ 1 2 3 Rochford, 2007 , sid. 56.
  362. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , sid. 79.
  363. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , sid. 66.
  364. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , sid. 67.
  365. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Rochford, 2007 , sid. 57.
  366. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1987 , sid. 112.
  367. ↑ 1 2 3 4 5 Juda, 1974 , sid. 86.
  368. ↑ Daner, 1976 , s. 67-68.
  369. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , sid. 58.
  370. ↑ Rochford, 2007 , s. 58-59.
  371. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , sid. 121.
  372. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , sid. 122.
  373. ↑ Lorenz, 2004 , s. 122-123.
  374. ↑ Lorenz, 2004 , sid. 128.
  375. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sharma, 1986 , sid. 232.
  376. ↑ 12 Daner , 1976 , sid. 27.
  377. ↑ Hopkins, 1966 , sid. elva.
  378. ↑ 12 Hopkins , 1966 , sid. 13.
  379. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , sid. 249.
  380. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , sid. 114.
  381. ↑ Lorenz, 2004 , s. 114-115.
  382. ↑ 12 Lorenz , 2004 , sid. 115.
  383. ↑ Rowley, 1971 , sid. 119.
  384. ↑ 12 Lorenz , 2004 , sid. 117.
  385. ↑ Lorenz, 2004 , sid. 117, 120.
  386. ↑ Lorenz, 2004 , s. 117-121.
  387. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gelberg, 1989 , sid. 154.
  388. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , s. 205-206.
  389. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , sid. 205.
  390. ↑ Robert Baird, 1986 , sid. 206.
  391. ↑ 1 2 Baird, 1988 , sid. 165.
  392. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , sid. 148.
  393. ↑ Gelberg, 1989 , s. 148-149.
  394. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , sid. 149.
  395. ↑ Gelberg, 1989 , s. 149-150.
  396. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , sid. 150.
  397. ↑ Gelberg, 1989 , s. 150, 155.
  398. ↑ Gelberg, 1989 , s. 150-151.
  399. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , sid. 151.
  400. ↑ Gelberg, 1989 , s. 151-152.
  401. ↑ 1 2 3 4 5 Gelberg, 1989 , sid. 152.
  402. ↑ Gelberg, 1989 , s. 154-155.
  403. ↑ Gelberg, 1989 , s. 152-153.
  404. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gelberg, 1989 , sid. 153.
  405. ↑ Gelberg, 1989 , s. 153-154.
  406. ↑ 1 2 Gelberg, 1989 , sid. 155.
  407. ↑ Gelberg, 1989 , sid. 156.
  408. ↑ Baird, 1987 , s. 7-9.
  409. ↑ Siskind, 2001 , sid. 440.
  410. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rowley, 1971 , sid. 118.
  411. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 26.
  412. ↑ 12 Rowley , 1971 , sid. 117.
  413. ↑ Rowley, 1971 , s. 116-118.
  414. ↑ Rowley, 1971 , sid. 116.
  415. ↑ Rowley, 1971 , s. 116-117.
  416. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 24.
  417. ↑ 12 Hopkins , 1998 , sid. fyra.
  418. ↑ Gupta, 2007 , sid. 12.
  419. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 23-24.
  420. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 23.
  421. ↑ Rochford, 1985 , s. 43-86.
  422. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 24-25.
  423. ↑ 1 2 3 King, 2001 , sid. 152.
  424. ↑ Robert Baird, 1986 , sid. 200.
  425. ↑ Robert Baird, 1986 , sid. 201.
  426. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , sid. 203.
  427. ↑ Robert Baird, 1986 , s. 203-205.
  428. ↑ 12 Lorenz , 2004 , sid. 112.
  429. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lorenz, 2004 , sid. 113.
  430. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 118.
  431. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 119.
  432. ↑ Lorenz, 2004 , sid. 119.
  433. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 124.
  434. ↑ 12 Lorenz , 2004 , sid. 118.
  435. ↑ Lorenz, 2004 , s. 112-113.
  436. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113-114.
  437. ↑ 1 2 Ellwood, 1973 , sid. 240.
  438. ↑ 1 2 3 Ellwood, 1989 , sid. 102.
  439. ↑ 1 2 Juda, 1974 , sid. fjorton.
  440. ↑ 1 2 3 Juda, 1974 , sid. elva.
  441. ↑ Juda, 1974 , sid. 7.
  442. ↑ Juda, 1974 , sid. 17.
  443. ↑ 12 Kent , 2001 , sid. 55.
  444. ↑ Juda, 1982 , sid. fjorton.
  445. ↑ Juda, 1982 , sid. 13.
  446. ↑ Juda, 1974 , s. 115-116.
  447. ↑ Rochford, 1985 , sid. 44.
  448. ↑ Baird, 1988 , s. 157-158.
  449. ↑ Kent, 2001 , sid. 54.
  450. ↑ Kent, 2001 , s. 54-55.
  451. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , sid. 12.
  452. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. ett.
  453. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 13.
  454. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 3.
  455. ↑ 1 2 3 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , s. 3-4.
  456. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. fyra.
  457. ↑ Schweig, 1998 , s. 106-107.
  458. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 241-242.
  459. ↑ 1 2 3 Cox, 1983 , sid. 41.
  460. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 127.
  461. ↑ 12 Hopkins , 1984 , sid. 184.
  462. ↑ Hopkins, 1989 , sid. 52.
  463. ↑ Broo, 2003 , sid. 52.
  464. ↑ Hopkins, 1989 , sid. femtio.
  465. ↑ Rosen, 2012 , sid. 1022.
  466. ↑ Rosen, 2007 , sid. 13.
  467. ↑ 12 Nye , 2001 , s. 8-9.
  468. ↑ Nye, 1996 , sid. 39.
  469. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983 , sid. 986.
  470. ↑ Cox, 1983 , sid. 40-41.
  471. ↑ Rosen, 2007 , sid. 24.
  472. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. ett.
  473. ↑ Sharma, 1986 , s. 232-233.
  474. ↑ Basham, 1983 , s. 94-95.
  475. ↑ 1 2 3 Basham, 1975 , sid. 497.
  476. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 101-161.
  477. ↑ King, 2007 , sid. 137.
  478. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280.
  479. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 43.
  480. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 43-44.
  481. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 74-75.
  482. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 39-40.
  483. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , sid. 75.
  484. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 40.
  485. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , sid. 73.
  486. ↑ Baird, 1988 , sid. 162.
  487. ↑ Satsvarūpa, 1980 .
  488. ↑ Satsvarūpa, 1980b , sid. vii-viii.
  489. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. vii-ix.
  490. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. vii-x.
  491. ↑ Satsvarūpa, 1983 , sid. vii-viii.
  492. ↑ Baird, 1988 , s. 162-163.
  493. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 74.
  494. ↑ 12 Shivadas , 11 augusti 1997 , sid. 3.
  495. ↑ Kenigsberg, 5 maj 2017 .
  496. ↑ 12 PTI , 13 augusti 2015 .
  497. ↑ Jaisinghani, 13 augusti 2015 .
  498. ↑ Hopkins, 1998 , sid. 1-3.

Litteratur

På engelska

På ryska

Länkar

Video
  Gå till Wikidata-objektet  I sociala nätverk
Foto, video och ljud
Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk