Underlägsen mytologi är sfären av mytologiska representationer som relaterar till karaktärer som inte har gudomlig status, demoner och andar , och som är emot högre gudar och officiell kult. Denna opposition är särskilt uttalad i världsreligionerna [1] [2] .
Termen introducerades av den tyske etnografen W. Manngardt, som var den förste att genomföra en speciell studie av denna mytologi. Manngardt studerade mest ingående idéerna om andarna i samband med skörden och om en bredare kategori, vegetationens andar , som personifierar den årliga cykeln av döende och återupplivande vegetation. W. Wundt trodde att begreppet "vegetationsdemoner" är ett mellansteg mellan den pre-agrikulturella " totemiskulten " och de utvecklade gudakulterna. J. Frazer ansåg att sådana gudar som Attis , Adonis , Osiris , Dionysos var förbundna genom övergångsstadier med bilden av vegetationens döende och återuppväckande ande [1] .
På ett tidigt stadium i utvecklingen av mytologiska idéer föreslår forskare förekomsten av mytologisk fetischism , där saker och fenomen animerades, sociala funktioner överfördes till dem. Den demoniska varelsen var inte alls separerad från föremålet som den troddes bebo. Senare, som ett resultat av utvecklingen av den produktiva ekonomin, flyttade mytologin till animism , när "idén" om saken och demonens magiska kraft började skiljas från själva saken. Den ursprungliga animismen inkluderade idén om en demon som en kraft som bestämmer ödet för en person, ond eller mindre ofta välgörande. Homer har många exempel på en namnlös, ansiktslös, plötslig och skräckinjagande demon. En person har ingen aning om att detta omedelbart uppstår och lika omedelbart lämnar dödlig kraft, kan inte kalla det vid namn och kan inte komma i kontakt med det. I framtiden uppstår idéer om enskilda tings demoner , händelser som har olika inflytande. I utvecklad animism leder förvandlingen av en demon eller gud till dess antropomorfism , humanisering [3] .
Mytologi kan stratifieras i samband med samhällets sociala uppdelning. Berättelser och dikter om gudar och hjältar, som anses vara förfäder till aristokratiska familjer, håller på att formas. I de slutna företagen av präster kan en speciell prästerlig mytologi utvecklas. Båda typerna av mytologier representerar den högsta, ofta officiella mytologin. I folktron bevarades den lägre mytologin längre, karakteriserades som mer rå och direkt, men den mest stabila. I Europas folks folklore och tro är det just den lägre mytologin som har bevarats, medan den högre mytologin nästan helt har försvunnit och endast delvis förenats med bilderna av kristna helgon [4] .
Karaktärer av lägre mytologi tar ofta en aktiv del i människors liv, möter dem, förvandlas till människor etc., därför är dessa karaktärer i många mytologier av större betydelse än de gudar som som regel agerade i den mytiska tiden av skapande .
Den lägre mytologins varelser är oftast karaktärerna i de mest populära folklore - genrerna: sagor , bylichka , etc., medan gudarna är representerade i de faktiska mytologiska berättelserna.
På ritualens område är varelser av lägre mytologi förknippade med ett komplex av vidskepelse , häxkonst och magiska seder och ritualer , gudar - med en vanlig stam- eller nationell kult. MM Bakhtin kallade folkkarnevalstraditionen , som använder bilder av folkmytologi, inofficiell, i motsats till den officiella gudakulten. V. V. Ivanov kallade folkmytologin själv med samma term.
Skillnaden mellan inofficiell lägre mytologi och officiell kult är mest uttalad i de fall dessa mytologiska system har historiskt eller etniskt olika ursprung. En sådan situation observeras, till exempel, i regionerna med spridningen av buddhismen ( Sri Lanka , Tibet , Mongoliet ) och kristendomen, där den senare spreds relativt sent och absorberade en hel rad lokala mytologiska idéer ( latinamerikanska länder , etc. ). ).
Sålunda kan lägre mytologi bildas genom att sänka mytologiska karaktärer av högre rang till dess nivå. I vissa fall återspeglas detta i mytologiska berättelser. I en av intrigen i Ket-mytologin exilerar den högsta guden Yes sin fru Khosedem till jorden , och hon får gradvis drag av en lägre ande.
Många varelser av lägre mytologi är förknippade med den shamanistiska kulten : andar av kroppsdelar som används i helande ritualer, mästarandar , hjälpandar. I regioner där shamanism utvecklas, i Sibirien och Sydasien , tros dessa andar lyda högre gudar, som shamanen också kommunicerar med. I vissa asiatiska, inklusive sibiriska och indiska traditioner, till skillnad från shamanen, kunde trollkarlen endast kommunicera med varelser av lägre mytologi. En typologiskt liknande situation ägde också rum i ett antal traditioner i det antika östern . Enligt anatoliska kilskriftstexter från 2:a årtusendet f.Kr. e. prästinnan , när hon utförde magiska handlingar, i synnerhet helande riter, vände sig endast till karaktärerna i lägre mytologi och prästerna i den officiella kulten - till det hetitiska rikets "tusengudar" . Enligt den hetitiska kungen Hattusili I :s testamente förbjöds drottningen att tilltala prästinsorna (informellt) [1] .
I gamla mytologier är kannibalism inneboende i de högsta gudarna (kulten av Zeus från Lyceum , människooffer till Dionysos , antika keltiska , polynesiska kulter, etc.). I processen att sprida förbudet mot kannibalism förknippas han alltmer med den lägre världen av monster - kannibaler, jättar , häxor , etc. [5]
Karaktärerna i lägre mytologi inkluderar naturens andar - skog, berg, flod, hav, andar förknippade med jordbruk , jordens fertilitet [4] , vegetationsandar, personifieringar av kalenderhelger ( slaviska Yarila , Herman , italienska Befana , etc. .), bilder av hedniska gudar, i den inofficiella folktraditionen, sänkta och ersatta av helgon - beskyddare av fertilitet, etc. ( ryska Veles - Vlasiy , Mokosh - fredag , etc.), olika onda andar (onda andar ) , i många traditioner upphöjda till fallna änglar , etc. [2]
Beskrivningar av olika mytologiska traditioner använder ofta begreppet en demon , lånat från grekiska och europeiska mytologier. Detta ord hänvisar konventionellt till övernaturliga karaktärer som intar en lägre plats i hierarkin jämfört med gudarna eller som befinner sig på de lägre nivåerna av det mytologiska systemet. I en snävare och mer precis bemärkelse kallas onda andar för demoner [6] .
Ofta är karaktärerna i lägre mytologi riktiga djur , även om de ofta är karaktärer på högre nivåer upp till pantheon . På de lägre mytologiska nivåerna är de representerade som andar - beskyddare av olika naturliga platser: skogar, åkrar, berg, raviner, floder, sjöar, hav, träsk, etc., och som onda andar som är fientliga mot människor [7] . Så katten fungerar som förkroppsligandet (eller assistenten, medlem av följet) av djävulen , onda andar. Quechua -indianerna har en tro på en speciell kattlig ond ande från vilken trollkarlar lånar makt. I japansk tradition betraktades katten som en illvillig varelse. I ett antal traditioner tillskrivs drag av vampyrism till katten. Tvärtom tror kineserna på dess förmåga att skingra onda andar. I Europa förknippades katten stadigt med ondskans krafter, i synnerhet betraktades den som ett attribut för lust eller som en symbol för skamfulla Satan i scenerna av bebådelsen [8] .
Karaktärer i lägre mytologi kan vara varulvar . I lägre mytologi fanns en speciell bild av en varulv, ofta agerande som en falsk äktenskapspartner, som ibland kan ersätta en avliden eller frånvarande brudgum, brud, make, hustru. I Komi-mytologin visas en varulv Kalyan , som identifieras av hästtänder och kohovar, för en kvinna i skepnad av en frånvarande make . De sexuella och erotiska dragen hos en varulv är oskiljaktiga från kannibaler och uttrycks i vampyrism eller i det faktum att offret går ner i vikt, blir blek, vilket gör det möjligt att känna igen demonen. Djur, växter, enskilda föremål, andar som tar formen av en person kan fungera som en varulv. Enligt kinesisk övertygelse, ett långlivat djur (en räv, en orm, en råtta, en tiger, etc.), ett hushållsföremål som glömts bort i ett hörn under lång tid, roten till en växt (ginseng, mandrake, etc.) .) kan bli en varulv ( jing ). I östslavisk demonologi kan varulvar bli troll, brownie, djävul, ta formen av en släkting eller bekant. I slavisk folklore är en varulv en orm som tar formen av en person. Varulv kan också vara en medfödd eller förvärvad egendom hos en person. I europeisk folklore har bilden av en varulv, en varulvsman som blir en varg, utvecklats, på kinesiska - bilden av en varulvsräv [9] .
På den lägsta nivån i den hinduiska pantheonens hierarki finns skog och hushållsandar, gudar - beskyddare av städer, berg, floder, byar, hus, etc. [10]
Grunden för den iranska mytologin var idén om en konfrontation mellan två ömsesidigt uteslutande kosmiska principer. Universums universella morallag Arta (Asha Vakhishta), förkroppsligad i ljus och eld, motsatte sig vännen, förkroppsligandet av lögner, mörker, rituell smuts. Lägret av andliga krafter, gudar och demoner var uppdelat i anhängare av Arta och Drug. Dualismen delade också den jordiska världen. Iransk mytologi särskiljs från andra indoeuropeiska traditioner genom etisk färgning, en skarp dualism av goda andar ahur och yazater ledda av Ahuramazda och devaerna , skapade och ledda av Angro Mainyu , som förde synder, sjukdomar, död till världen skapad av Ahuramazda och sträva efter att förstöra det goda. Amesha-Spenta är de sju högsta goda andarna, de är omgivna av mängder av goda andar - Akhurs och Yazats. Ovanför devaerna finns en triad: lögnens ande (onda ord) Vän, den onda tankens ande Aka Mana, rånens ande (ond gärning) Aishma.
Tadzjikisk mytologi är en förorening av delar av islamisk mytologi , iransk mytologi och egentliga tadzjikiska idéer. Det utvecklades i samband med mytologierna hos grannfolken - turkarna, särskilt uzbekerna, och folken i Indien. Som ett resultat av förskjutningen av islam täcker den tadzjikiska mytologin främst sfären av lägre mytologi, och många demonologiska karaktärer går tillbaka till iranska eller arabiska . Demoner delades villkorligt in i goda - maloika , pari och onda - azhdaha , devaer , albasti , ajina , shaitaner , gul . Man tror att närvaron av en person fjättrar onda demoner som försöker skada en person under de första fyrtio dagarna av hans liv. I tadzjikisk mytologi är den store trollkarlen Shokhi Moron (”ormkungen”) känd, som bor på transcendentala bergiga platser, bergsormarnas och drakarnas herre. Det finns en vördnad av eld, ett av huvudelementen i olika ritualer som syftar till att bekämpa onda andar. Högtiders vördnad, hantverkets beskyddare, är förknippat med förfädernas kult. Med etableringen av islam ersattes många högtider av karaktärer från muslimsk mytologi ( Daud blev beskyddare av metallarbete, Bibi-Fatima - beskyddare av kvinnors hushållsarbete, etc.), muslimska helgon som övertog deras funktioner (Bahauddin, Divana- i Burkh), även om vissa behåller förislamiska namn (till exempel jordbrukets beskyddare Bobo-Dehkon ). Grunden för kosmogoniska åsikter är bilderna av "två fantastiska föräldrar" som stiger upp till " Avesta ": moder jord och faders himmel, med vilken i synnerhet bilden av farfar-dunderaren Kambar , känd bland vissa grupper av tadzjiker, är förknippad med . Våren och sommaren förknippades med det feminina (jorden producerar blommor och grönska), och vintern och hösten förknippades med det maskulina (himlen skickar regn och snö som befruktar jorden). Idéer om kvinnliga personifieringar av himmel och åska bevarades: moder-himmel, mormor-himmel ( momo-havo ), mormor-åska, moln-kor som häller regn-mjölk på marken [11] .
Nuristansk mytologi på sin lägsta nivå inkluderar demoner och olika andar. De förra kännetecknas av sin enorma storlek och styrka [12] .
I den antika grekiska mytologin presenterades demoner som regel som materiella, sensuella varelser. De hade en vanlig kropp, även om de uppstod från olika typer av materia, bestod de av fyra element. Forntida animistiska demoner presenterades vanligtvis i en oordnad och disharmonisk form. Teratologiska myter berättar om monster som symboliserar jordens krafter. Hesiod berättar om titanerna , kykloperna och de hundra beväpnade, genererade av himlen av Uranus och jorden av Gaia . Bland jordens varelser fanns Erinyes - gråhåriga, blodiga gamla kvinnor med hundhuvuden och ormar i löst hår, som behåller jordens stadgar och förföljer alla brottslingar mot jorden och släktskapets rättigheter. Echidna och Typhon föder hunden Orff , den kopparröstade och femtiohövdade blodtörstiga väktaren Hades Kerberus , Lernean hydra , Chimera med tre huvuden: lejoninnor, getter och ormar, Sfinxen , dödar alla som inte löste hennes gåtor . Echidna och Orff föder ett Nemean lejon . Mixantropiska (som kombinerar mänskliga och djuriska egenskaper) demoner representeras av sirener (hälften fåglar, hälften kvinnor), kentaurer (hälften hästar, hälften människor) [3] .
Bland dessa karaktärer i den skandinaviska mytologin finns tomtar , naturandar i motsats till gudarna ases , germansk mytologi - alver (stiger upp till alver), varulvar , karaktärer ( spöken och onda andar) från den vilda jakten , ryubetsal (bergsanda), holda (jul ). karaktär) och andra [13]
I slavisk mytologi ska sagofigurer vara deltagare i ritualen i sitt mytologiserade utseende och ledare för klasser av varelser som tillhörde den lägsta nivån: Baba Yaga , Koschei , Miracle Yudo , skogskung , vattenkung , sjökung . Olika klasser av icke-individualiserade, ofta icke-antropomorfa onda andar, andar och djur tillhörde den lägre mytologin. De förknippades med det mytologiska utrymmet från huset till skogen, träsket, etc. Detta inkluderade brownies , troll , vatten , sjöjungfrur , högafflar , feber , maras, pest, kikimor , små kärl bland västslaverna ; från djur - en björn, en varg. Slavernas religiösa och mytologiska integritet förstördes under deras kristnande . Den högre mytologin hos de antika slaverna är känd i fragment, mer information finns tillgänglig om lägre mytologi [14] . Indirekt återspeglar alla slaviska traditioner frost, frost , en karaktär av slavisk saga och rituell folklore [15] . Av de sena karaktärerna är Shrovetide också känd , en rysk antropomorf karaktär, till vilken namnet på kalenderhelgen att se bort vintern och möta våren överfördes [16] . Karaktären av den lägre mytologin av vårritualer var Yarila , förkroppsligad bland vitryssarna i form av en flicka klädd i vitt och på en vit häst, i en docka bland de södra slaverna och en fågelskrämma bland ryssarna [17] .
I finsk-ugrisk mytologi levde förutom gudar - beskyddare av hantverk, andar - naturens mästare (troll, vatten, etc.) på jorden. Mordoviska , Mari , Udmurtiska , samiska och estniska mytologier kännetecknas av andar - naturens mödrar och elementen: skogar, vatten, eld, vind, etc. I den lägre världen, tillsammans med Guds fiende, ondskans skapare, onda andar och de döda levde. Fram till nyligen hade komierna en tro på andar - Leshego-vorsa , etc. Bland de lägre andarna i Umdurts finns vatten vu-murt, många onda andar - Keremets (Luds; en förminskad bild av guden Inmars fiende - Keremet , Lud), shaitaner , som Inmar förföljer med blixten, peri, som ibland kan vara tjänare till andarna i vorshuds , andarna av sjukdomar kutys eller myzh, andarna av epidemier cher , etc. Ett karakteristiskt drag i den mordoviska mytologin är bilderna av andar - "mödrar (ava) av naturfenomen, växtlighet etc.: vir-ava - skogens moder, trots allt-ava - vattnets moder, Varma-ava - vindens moder, Moda-ava - jordens moder, Tol-ava - eldens moder, Norov-ava - åkrarnas moder, Yurt-ava - husets moder, Nar-ava - ängarnas moder, etc. Det fanns även motsvarande manliga karaktärer, athya "pappor". I Mari-mytologin är underjordens herre Kiyamat huvudet av onda andar (dödsguden Azyren , etc.). Gud - beskyddaren av Mari Kugurak eller Kuguen har ett stort antal andar under sin kontroll. Förutom gudar, förkroppsligas individuella naturfenomen av många andar - "mödrar" (ava): vut-ava - vattnets ande, keche-ava - solen (familjens beskyddare), mardezh-ava - vind, sochyn-ava - fertilitet, tul-ava - eld , Mlande-ava - land, etc. Andra kategorier av sprit - vodzhi : kudo-vodyzh - vårdaren av familjens härd, vyut-vodyzh - ägaren av vatten, kuryk-vodyzh - berg, etc. Den lägsta nivån av Khanty-Mansi pantheon består av många andar, bland Khanty - lungi . Mansi skiljer mellan skyddsandar och förfäders andar - valpar å ena sidan, och onda andar och personifieringar av sjukdomar - kul - å andra sidan. Av de demoniska karaktärerna är de mest kända skogsjättarna-kannibalerna menkva . Uchi (uchi, ögon) som är fientliga mot människor lever också i skogen . Mis (mish, mys) vänlig mot människor liknar till utseendet menkvs . Idéer om olika andar och andra lägre karaktärer i ungersk mytologi ligger nära motsvarande bilder av mytologierna hos angränsande europeiska folk: spöken , ledarnas ande , olika typer av häxor: bosorkan , Lutsa - en spöklik varelse med framsynthetens gåva, Vashorru-baba - baba-yaga , etc. [arton]
Den lägsta nivån i pantheonen av samojedisk mytologi inkluderar många andar som är underordnade de viktigaste gudarna eller tjänande shamaner. De är indelade i flera kategorier: skyddsandar förkroppsligade i kultföremål ( hehe bland nenetterna , kakha/kihu bland enetterna , koika bland nganasanerna , fläsk bland selkuperna , kaigo bland motorerna ), andar som fungerar som assistenter till shamanen ( tadebtso bland Nenets, samadhi bland Enets, dyamada bland Nganasans, en av kategorierna av vinstockar bland Selkups), onda andar och andar av sjukdomar som uppfyller ondskans guds vilja ( ngyleka bland Nenets, amuke (amuli) bland Enets, ngamteru bland Nganasans, några vinrankor bland Selkups). Många demoniska varelser är vanligtvis fientliga mot människor och befinner sig utanför pantheonet. Till skillnad från varelser från pantheon är de dödliga och kan visas för vilken person som helst. Bland Enets och Nganasans är dessa vanligtvis enbenta, enarmade och enögda barucher (barusi), bland Nenets - kannibaljättar syudbya , skogshäxan parne (parnge, pornge), ngemunzi, farlig för barn , levande underjordiska sihirtya , livnär sig på lukten av mat mal tenga ("tilltäppt rumpa"), sittande syata med två ansikten , bland Selkuperna - kannibaljättarna pyune (pyuneguse, pyunekysa), måghövdade djävlar, etc. [19]
I mytologin om de antika (Orkhon) turkarna , på nivån av lägre mytologi, var tron på skadliga andar ( el , ek ), skyddsanden kut (personifiering av själen), andar-ägare av enskilda trakter och platser ( ee ) förmodligen utbredd . Shamanen (kam) var medlaren mellan människor och andarnas värld . Källindikeringar på förekomsten av shamanism bland den forntida turkiska befolkningen, Yenisei-kirgizerna , går tillbaka till 800-1000-talen [20] .
Mytologin för de turkisktalande folken i Mindre Asien och Centralasien, Kazakstan, Kaukasus, Krim och västra Sibirien , som konverterade till islam , är i grunden muslimsk (islamisk) . Islam ersatte och förstörde gradvis den tidigare mytologin. Övervägande lägre mytologi har bevarats, och det finns ingen enskild bild av de demonologiska karaktärerna hos folken i regionen. Vissa lokala gudar ( Bobo-Dekhkon , Chopan-ata , Burkut-baba , Korkut , etc.) förvandlades till bilder av muslimska helgon. Bilder associerade med iransk mytologi, vars inflytande fortsatte efter övergången till islam, har överlevt: azhdarkha , dev , pari , Simurgh , chiltan , kyrk kyz , Bibi-Mushkilkusho , Bibi-Se-shanbi , Albasty (den senare är endast delvis associerad med iransk mytologi). Den antika turkiska lägre mytologin bevarades i bilderna av ee - mästarandarna på olika platser bland kirgiserna, kazakerna, turkmenerna och västsibiriska tatarerna, skyddsanden Kut bland kirgiserna. Shamanismen, utbredd bland de centralasiatiska folken, har genomgått betydande förändringar. Nya bilder uppstod förknippade med kulturen hos den iransktalande befolkningen i Centralasien - andar - assistenter till shaman pari och chiltaner, och onda demoner albasty och deva. Förutom dem kallade shamaner muslimska profeter och helgon [21] .
Tatarernas och basjkirernas mytologi är också i grunden muslimsk. Från den förmuslimska kulturen har vissa bilder av lägre mytologi bevarats. Många karaktärer från lägre mytologi är inte kända i de flesta andra turkiska mytologier: Bichura , Shurale , Ubyr , andar - ägarna av bostaden ( oy iyase , abzar iyase , yort iyase ), ande - ägaren till vattnet su iyase , den orm yukha (yuvkha) , spökoryaken , personifieringar av sniglars sjukdomar , chyachyakanas , etc.
I Chuvash-mytologin är mer än 200 gudar och andarna av olika rang och funktioner som tilldelats dem, som bor på jorden, himlen och underjorden , kända . I ödets guds tjänst står budbärarna Pulekh och Pihampar , guden - brödets skapare betjänas av andarna "brödets grundare", "brödets producent", "brödets vårdare" . ", "odlaren", "framställer fältets frukter", etc., guden - binas skapare - andarna "sänder drottningen till bina", "ger sötma", "framkallar binas rörelse ”. Samma funktioner hos gudar kunde reproduceras på olika mytologiska nivåer. Så, förutom att gudomen förmyndade huset ( Kilti tura ) och gårdens boskap ( Kartari tura ), fanns det en brownie ( hert-surt ) och en ande - ägaren till ladugården ( karta puse ). Specifikt Chuvash bilder av lägre mytologi inkluderar demoniska varelser vulkan (ibland vopkan), orsakar epidemier och hytam , till vilken själen hos en person vände sig, som ingen kom ihåg efter döden, och det ansågs vara orsaken till förlusten av boskap. Bilderna av tatarisk och bashkirisk mytologi ligger nära troll arsuri (motsvarar shurale), den onda anden vupar (nära ubyr), andarna "vattnets moder" och "vattnets fader", shiv amashe och shiv ashshe (nära till "vattenfarfar" su babasy och "vattenmamma" su anasy ), "ägare av ladan" karta puse ( motsvarar abzar kött ) , brownie hert -surt (motsvarar oh iyase ) och andra. Fatima ), dödens ande Esrel , ängeln pireshti , djävulen Shuittan, etc. Yerekhs ande (familjens och ekonomins beskyddare) och, möjligen, andarna vut ami ("eldens moder") och vut asi ("fadern" ) av eld” gå tillbaka till forntida turkisk mytologi ) [22] . I Chuvash-mytologin är kiremet också känd - en kategori av andar som vördade människors själar (förfäder, trollkarlar, etc.) förvandlades till. Andra folk har besläktade namn: kormos - altaiernas lägre andar , kurmush - husets skyddsanda bland teleuterna , etc.
I den lägre mytologin av Altaians , Shors och Khakasses , går bilderna av Yer-su- andar och idén om den vitala kraften (själen) kut (hydda) tillbaka till den gamla turkiska traditionen . I altaiernas mytologi lever de främsta goda gudarna och andarna under ledning av Ulgen i den övre världen , de goda gudarna Yer-su, stamgudarna ( tosi ) och skyddsandarna bebor jorden, den nedre världen är bebodd av monster, andar och gudar som skadar människor. Bland källorna till stamkulter var vördnaden för andar - ägarna (eh) av berg, dalar, glaciärer, floder, källor, etc. Khakass-pantheonen var mindre utvecklad. Andarna delades in i "ren", god ( aryg tos ), och "svart", ond ( chobal tos , hara tos ), som shamanen slåss med. Många sprit är kända - ägarna av områden: berg och taiga ( tag-eezi ), floder ( sug-eezi ), sjöar ( kel etc.)-eezi Andar lever i mellanvärlden, som människors liv beror på: goda andar eeren , andar - ägarna av platser (vattensandarna och härden, ägaren av taigan, etc. är mycket inflytelserika), onda andar - kara- buk (ibland - bok, gäng), aza (ibland - mege, hi-yum), albys , shulbu (shulbus), kai-byn-ku , chetker , chylbyga , etc. Andarna i aza, shulbu och chetker är av mongoliska ursprung och introducerad av buddhismen (jfr helvetet , shimnus , shulmas ). "Vita" shamaner kommunicerade med andarna i övre och mellanvärlden (eerens), och svarta shamaner kommunicerade med andarna i den "mörka" världen [23] .
Bilden av den mytologiska varelsen gul-yabani i mytologierna om turkarna, azerbajdzjanerna (även gulaybans, biabang-guli), kirgizerna (gulbiyaban) och tadzjiker (gul, gul yovoni) går tillbaka till den islamiska karaktären gul [24] .
Den lägsta kategorin i Buryats shamanistiska mytologi består av antropomorfa andar: helvetet och anahai - själarna hos syndiga nullipära kvinnor, dakhulas och dakhabari - själarna hos oäkta barn, mu-shubun - själarna hos flickor som inte kände till kärlek. Den minst farliga boholdoi , själarna till dem som dog en våldsam död [25] . I mytologin om buryaterna och Kalmyks är zayachi kända , skyddsandar, bärare av ett lyckligt öde. I Buryat-mytologin finns det zayaner (zayaanuud), en kategori av lägre andar, som khans , ezhins , etc., som fungerar som mellanhänder mellan himmelska gudar och människor och inkluderar både goda och onda karaktärer. Dessa andar fylls på bland de döda shamanerna. I den nedre Kalmykiska mytologin finns kun-mus ("man-mus") - en humanoid jätte täckt med ull.
Exempel på de lägre karaktärerna i Adyghe-mytologin är psyko-guasha , som ser ut som en vacker kvinna och ibland går in i en intim relation med män, och uds , häxor, varulvar, som ser ut som en ful gammal kvinna [13] .
De lägre demonerna i vietens mytologi är väldigt många . Kulter av lokala skyddsandar i det kommunala huset ( ding ), skyddsandar av hantverk och yrken är utbredda. Idéerna om Vietnams lägre mytologi var influerade av buddhistiska övertygelser. Demoner Za Thoa (från Skt. यक्ष IAST : Yakṣa , Yaksha ) bebor jorden, himlen och tomrummet. I vieternas folktro blev de också undervattensvärldens andar [26] .
Det taoistiska panteonet inkluderar tusentals alla typer av odödliga, helgon , andar, demoner, hjältar från lokala kulter, karaktärer från lägre mytologi och mer än 30 tusen andar i människokroppen. I kinesisk synkretisk mytologi uppträder andar - underjordens tjänare, många spöken, skuggor, demoner, förenade av termen gui , etc. [27]
I polynesisk mytologi , på grund av det faktum att information om gudarna som ingår i det högsta panteonet sakraliseras, intar de en viktig plats i trollformler - böner , hymner , släktforskning och "katalog"-listor, men förekommer mycket mindre ofta i berättelser. På de lägre nivåerna i hierarkin finns det dock karaktärer med samma namn (till exempel Hiro ), som fungerar som hjältar av berättelser, legender och sagor [28] . På de lägre nivåerna av mikronesisk mytologi finns karaktärer med gudarnas namn, till exempel Puntan - guden och mannen med stor list i kamorromytologin , Nareau - demiurg och trickster . Mer än gudarna, halvgudar , andar och hjältar spelar en större roll i mikronesisk mytologi. Jordiska och himmelska andar är kända, goda (”vår”) och onda (”främlingar”), till exempel bladek och deep bland Palau [29] .
Karaktärerna i den nedre mytologin i Europa inkluderar sådana varelser som vampyrer , varulvar , häxor , tomtar , sjöjungfrur, incubi , succubus , älvor , Lamia , mara , undines , etc. , med ursprung från olika traditioner (antika, germanska, slaviska, etc.) .), men ingår i den globala folkloren [13] . En av ritualerna i den lägre mytologin av Europas folk är karnevalen , en antropomorf förkroppsligande av kalenderhelgen att se bort vintern, som firas på fastedagsaftonen [30] .
| Mytologi | ||
|---|---|---|
| Ritual - mytologiskt komplex | ||
| världsmodell | ||
| Kategorier av myter |
| |
| Historisk utveckling | ||
| mytologiska karaktärer | ||
| Regional |
| |
| Studien |
| |
| Relaterade begrepp | ||
| Huvudkälla: Myter om världens folk: Encyclopedia . Elektronisk utgåva / Kap. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se även Modern mytologi | ||