Den femtionde psalmen är den 50:e psalmen från Psaltaren [1] . I den masoretiska texten, såväl som i västerländska översättningar, har Psaltern [2] siffran 51. Känd för incipiterna "Miserere mei Deus" ( latin ) [3] och "Förbarma dig över mig, Gud" ( kyrkoslavisk. ). Sammanställt av David , när han ångrade sig över att han hade dödat den fromma mannen Uria hetiten och tagit hans hustru Batseba i besittning . Den uttrycker djup ånger för den synd som begåtts och en uppriktig bön om barmhärtighet. En av de mest använda psalmerna i dyrkan av de romerska och bysantinska riterna. Bland kristna är det en av de sju botpsalmerna .
I musikhistorien (andlig och sekulär) i Västeuropa - en av de mest populära psalmtexterna. Den mest kända musikscenen i Psalm 50 är Miserere av Gregorio Allegri .
Psalm 50 är den mest använda psalmen: den ingår i de rekommenderade morgonbönerna , ansluter sig till de mest lästa kanonerna (till nattvarden , till Guds moder , till skyddsängeln , etc.), är en del av riten för allmän bekännelse . Psalm 50 är en av de tre psalmerna i den tredje timmen , läses på Matins efter evangeliet (i församlingspraktiken sjungs vanligtvis bara den första versen från den). Vid liturgin läses Psalm 50 i hemlighet av prästen under censuren före den stora ingången , och de sista verserna ( Ps. 50:20 , 21 ) av prästen efter den stora ingången.
Förutom psalmens allmänna botbetydelse såg kyrkomedvetandet i psalmens vers 12-13 ("Skapa ett rent hjärta i mig, o Gud, och förny en rätt ande i mitt liv. Förkasta mig inte från ditt liv närvaro och ta inte din Helige Ande ifrån mig”) förutseende av Davids händelser under pingsten - den Helige Andes nedstigning . I detta avseende inkluderades dessa verser i den eukaristiska kanonen av Johannes Krysostomos och Basilius den stores liturgier , nämligen i epiklesen - bönen att åkalla den Helige Ande på dem som ber och de erbjudna gåvorna.
I den latinska katolska gudstjänsten läses eller sjungs de inledande verserna i Psalm 50 ( Psaltaren 50:1-4 ) under söndagsliturgin under inledningsriterna av mässan . Ofta kombineras de med att församlingsmedlemmar stänker heligt vatten . Psalm 50 används också ofta som en responsorial psalm för Ordets liturgi (läses eller sjungs mellan första och andra bibliska läsningen). Enskilda verser av psalmen används som antifoner under askonsdagens liturgi . I Timmarnas liturgi är psalmen en del av Matins , där den läses varje fredag. Psalmen används ofta i individuell böneövning, särskilt under fastan .
I ortodox rabbinsk judendom är den 17:e versen "Min Herre, öppna mina läppar [4] och min mun kommer att föra halleluja till Dig!" sjungs före varje bön av Amidah [5] tre gånger om dagen.
I verserna 2 och 3 bekänner psalmisten sin synd för Gud och målar upp en bild av Guds dom. Det är symptomatiskt att P. A. Jungerov här avviker från det neutrala "i ord" (i Vulgata : i sermonibus , i Septuaginta : ἐν τοῖς λόγοις ) och ger enligt synodalöversättningen (som förlitar sig på masoran) [ ") 6] . I översättningarna av den kristna traditionen, som kommer från Septuaginta, används passiva konstruktioner ( OE grekiska δικαιωθῇς / latin iustificeris , TS: rättfärdiga dig själv ; OE grekiska κρίνεσθαί / latin iudicaris / TS: baserad på domare Mastiaharis / TS: översättning den är aktiv [7] .
Vers 8 är kanske det huvudsakliga semantiska problemet i Ps. femtio:
| Kyrkoslavisk text (i transkription) | översättning (från CA och Septuaginta) av P. A. Jungerov |
Synodal översättning | kritisk översättning av G.-I. Kraus |
|---|---|---|---|
| se, du har älskat sanningen, du har visat mig din dunkla och hemliga vishet | Men du älskade sanningen: din visdoms okända och hemlighet visade du mig | se, du har älskat sanningen i hjärtat och visat mig vishet inom mig | lyssna, du älskar sanningen i det dolda, och i det fördolda lär du mig visdom [8] |
Bibliska kritiker förväntar sig att vers 8 är relaterad till den föregående sjunde versen ("Se, i orättfärdighet blev jag avlad, och i synder födde min moder mig") i parallellismus membrorums anda, precis som de tidigare verserna i denna psalm. Strukturellt ser den åttonde versen ut som en analog till den sjunde, men det logiska förhållandet mellan vers 7 och 8 är inte synligt [9] . I Septuaginta, Vulgata och den elisabethanska bibeln är orden "dold" (okänd) och "hemlig" relaterade i betydelse till den andra halvversen. I översättningar från Masorah (förutom i SP) syftar "dold" på den första halvversen, "hemlig" till den andra [10] . Vad som exakt menas med "hemligt" (dolt) har varit föremål för tolkning av bibelkritiker och olika teologiska tolkningar genom åren. Hermann Gunkel , till exempel, tror att texten på något sätt förbinder "sanning" och "visdom" med "mysterium" och "mörker" (das Verborgene, geheime Wiesheit), och detta mörker är upplyst av gudomlig visdom [11] ( vilket dock inte förklarar varför kunskap om sanningen nödvändigtvis måste vara hemlig).
| grekisk text | Targum text | Hebreisk text |
|---|---|---|
| ἰδοὺ γὰρ ἀλήθειαν ἠγάπησας τὰ ἄδηλα καὶ τὰ κρύφιςα ἄδηλα καὶ τὰ κρύφιςμμιοςα ἰδοὺ | הא קושטא רעיתא בכולין ובטמור לבא חוכמתא תהודןני [ 13] | אמת הן חפצת בטחות ובסתם חכמה תודיעני [ 14] |
I vers 9 är isop den ört som judarna använde för att stänka sig själva med offerblod.
I den tionde versen , i texter baserade på Septuaginta-traditionen, "kommer de ödmjukas ben att glädja sig" ( forngrekiska ὀστᾶ τεταπεινωμένα , latin ossa humiliata ). I kristen exegetik tolkas ”benens ödmjukhet” symboliskt, till exempel av Jungerov: ”Jag, förödmjukad av andligt och fysiskt lidande, som ett torrt skelett, då ska jag jubla” [15] . I texter baserade på Masoran låter samma passage som "benen som är brutna av dig ska jubla" (SP).
I verserna 12-14 nämns "ande" tre gånger i rad, men i ett annat sammanhang ( OE grekiska πνεῦμα εὐθές, ἅγιόν, ἡγεμονικόusμονικόusν ande, principal rectus , sanctus, principal , princip). Den första "anden" syftar på psalmisten, den andra till Gud (det enda omnämnande av den Helige Ande i Psaltern och extremt sällsynt i Gamla testamentet). Den tredje posten i Septuaginta, Vulgata och den Elizabethanska Bibeln tillskrivs Gud (på grund av översättningen "ἡγεμονικόν"). I Masorah används ett adjektiv som betecknar önskan om ett frivilligt offer av en troende person till Gud [16] , så denna "ande" tillskrivs inte Gud, utan till psalmisten (till exempel engelsk willing spirit [17] , tyska williger Geist [18] ).
Med orden "fri mig från blod" i vers 16 , enligt kristna tolkningar (till exempel i Irenaeus [19] , i Lopukhins förklarande bibel [20] , etc.), ber psalmisten att få rädda honom från Guds hämnd "för det orättvist utgjutna" blodet av Uria . Bibelforskare ger olika tolkningar, som dock förenas av den grundläggande vägran att koppla samman petitionen med Davids synd som beskrivits ovan. Till exempel menar Bernhard Doom [21] att "poeten" ber om att bli befriad från "döden genom sjukdom given av Gud, och inte från våldsam död från någon fiendes händer", och drar i denna mening en parallell med den tionde vers av Ps. 29 [22] .
I vers 17 , enligt den allmänna principen för parallellismus membrorum , börjar halvverserna med liknande, men olika ord - "läppar" ( forngrekiska χείλη , lat. blygdläppar , TS oral) och "mun" ( gammalgrekiska στόμα , lat . os , CA usta); denna distinktion förmedlas inte i SP:
| grekisk text | Averintsevs översättning | Targum text | Hebreisk text | synodal översättning |
|---|---|---|---|---|
| [ 23 ] | Gud! öppna min mun, och mitt tal kommer att förkunna din lovsång [24] | יהוה ספותי פתח באוריתא ופומי יתני תושבחתך [ 25] | אדני שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך [ 26] | Öppna min mun, så skall min mun förkunna ditt lov |
Enligt många bibelforskare är de två sista verserna i psalmen (20-21) ett senare tillägg till den "äkta" texten [27] , eftersom under Davids regeringstid inte Jerusalems murar förstördes och dyrkades i templet. slutade inte. Judarna upplevde ett sådant tillstånd endast under den babyloniska fångenskapen [28] . I den kristna traditionen tolkas "rättfärdighetens offer" och "kalvar på altaret" som Davids profetia om Nya testamentets offer och Lammet.
Versikeln på vers 17 "Domine labia mea apies" börjar traditionellt den dagliga cykeln för det katolska officium . Musikaliska anpassningar av Miserere - hela texten eller enskilda verser - var utbredd i den polyfoniska musiken från renässansen och barocken, till exempel motetterna av Josquin Despres , O. Lasso , J. P. Palestrina , J. Gabrieli , W. Byrd , A. Utendal , C. Gesualdo (i den italienska fauburdontekniken ), F. Dentice , B. Marini , M.-R. Delalanda , M. A. Charpentier (H 173), skrifter av J.-B. Lully , S. de Brossard , J. D. Zelenki , D. Scarlatti (2 versioner), N. Yomelli och många andra. etc. I musiken under XX-XXI århundradena är anpassningar av psalmen sällsynta, och dess verser används fragmentariskt. Till exempel, i Miserere (1989) av A. Pärt, är den sista strofen i kompositionen - Rex tremendae majestatis - lånad från en annan populär katolsk text, sekvensen Dies irae . Separata verser av psalmen (som börjar med "Strö mig med isop", med några felaktigheter mot TS-översättningen) sattes till musik av G. V. Sviridov i "Song of Purification" (från cykeln "Chants and Prayers" för ensam kör, 1997).
Bland katoliker skilde sig uppdelningen av psalmen i verser i liturgin före reformen från den nuvarande [29] . Således delades den första (tredje av modern numrering) versen av psalmen (Miserere… iniquitates meas), på grund av dess speciella längd , i två när den såndes : 1. Miserere mei, Deus… tuam. 2. Et secundum multitudinem… dele iniquitatem meam; av denna anledning upprepades psalmtonens modellmelodi två gånger. Vissa renässans- och barockkompositörer som komponerade polyfoniska arrangemang (jämna eller udda) av Miserere- verser i alternatimtekniken ( Gesualdo , Charpentier, etc.) följde just denna tradition av formell artikulation av psalmen.
En av de mest kända musikaliska inkarnationerna av texten är Gregorio Allegris Miserere . Denna komposition framfördes av påvliga korister vissa dagar i Sixtinska kapellet , och anteckningarna hölls hemliga. Enligt en välkänd legend skrev fjortonårige Mozart , efter att ha hört " Miserere " den 11 april 1770, ned anteckningarna från minnet nästa natt, varefter Vatikanens "hemlighet" blev allmän egendom. Moderna musikforskare ifrågasätter denna historia.
Melodien i den lutherska andliga sången "Erbarm Dich mein o Herre Gott" (författaren till denna tyska översättning är Erhard Hegenwald, 1524) utgjorde grunden för körarrangemang av Z. Calvisius [30] , I. G. Schein [31] , G. Schütz , I. S. Bach och andra tyska protestantiska kompositörer. Den engelska översättningen ("Have mercy on me, O God") har tvärtom inte fått några ljusa inkarnationer i musikhistorien.
Miserere är en del av finalen av Verdis opera " Destiny Force " i sin första (St. Petersburg) upplaga. Munkarna, kallade av en larmklocka till Leonoras cell, går uppför kullen och sjunger Miserere . När de hittade Leonora och Carlos redan döda och bevittnade Alvaros självmord, mitt i stormen sjunger munkarna Miserere igen . Därmed blir verserna i Psalm 50 den sista texten i operan, bildar dess formella och logiska final.
Med tanke på att raderna "Snälla, o Herre, med din goda vilja ( εὐδοκία ) Din, Sion, och låt Jerusalems murar uppföras" hänvisar till henne, återställde kejsarinnan Evdokia som bor i Jerusalem , dess murar. [32]
| Psalmer | |
|---|---|
| Ingår i Psaltaren |
|
| De apokryfiska böckerna |
|
| Terminologi | |
| Texter |
|
| * Ingår i Septuaginta , inte i Tanakh | |