Bysantinska Palestina ( annan grekisk Παλαιστίνη ) är en period i Palestinas (eller landet Israels ) historia, när detta territorium i Mellanöstern var under det östromerska riket och Bysans . Slutet av den bysantinska perioden anses vara arabernas erövring av provinsen i början av 700-talet. Ur arkeologisk synvinkel hänförs början av den bysantinska perioden till Konstantin den stores regeringstid (306-337), eller närmare bestämt till 324, då Konstantin, efter att ha besegrat Licinius , etablerade kontroll över den östra delen av imperiet. Som en del av det judiska folkets historia räknas den bysantinska perioden traditionellt ungefär från slutet av Severan -dynastins regeringstid i det romerska riket 235, när tannaitiden slutade och den amoraitiska perioden av judisk historia började, eller död av Rabbi Yehuda ha-Nasi [komm. 1] . Under denna period var Palestina det största kristna centrumet och en populär pilgrimsfärd , vilket var av stor ekonomisk, politisk och social betydelse för regionen [2] . Det bysantinska Palestinas territorium omfattade kustslätten från berget Karmel i norr till staden Rafia på södra gränsen till Egypten , Galileen och Golan i norr, Jisreeldalen , Jordandalen och Döda havet [3] . Den administrativa uppdelningen av Palestina förändrades flera gånger och tog sin slutgiltiga form på 300-talet efter uppdelningen i tre provinser . Historiskt sett fortsatte Palestina att vara en enda enhet [4] .
Med slutet av krisen på det tredje århundradet var nästa århundrade en tid av välstånd i Palestina. Efter kejsarinnan Helenas pilgrimsfärd till det heliga landet år 325 började många kyrkor och kloster dyka upp här . Arabiska räder utgjorde ett visst hot, men de åtgärder som vidtogs under Diocletianus (284-305) och Galerius (293-311) gav tillräckligt skydd för de palestinska limesna ( lat. limes Palestinae ) . Som ett resultat försågs Palestina med en lång period av lugn utveckling, vilket ledde till betydande ekonomisk och demografisk tillväxt . Under den bysantinska perioden nådde antalet invånare i Palestina värden som överträffades först på 1900-talet. Regionen genomgick också en process av kristnande och en motsvarande minskning av andelen av den judiska och hedniska befolkningen.
Palestinas befolkning var extremt heterogen. Den huvudsakliga platsen för judisk bosättning var Galileen , även om det också fanns många icke-judar, särskilt i städer som Sepphoris och Kapernaum . Judar bodde också i andra delar av Palestina, inklusive i större städer. I vissa delar av Judéen och Perea utgjorde de majoriteten av befolkningen. Samariterna dominerade Samaria , i vars städer hedningarna levde i betydande samhällen. Nomadiska och bofasta araber , inklusive ättlingar till nabatéerna , var majoriteten i Palestina III . Arameisktalande syrier var allestädes närvarande , liksom greker . Befolkningens religiösa sammansättning var också brokig.
Krisen i Romarriket som började med Severan-dynastins fall påverkade inte Palestina mer än resten av imperiet. Även om Talmud och midrashim i sina berättelser om denna tid fokuserar mer på problem än på fall av välstånd, var levnadsförhållandena i denna provins jämförbara med dem i andra delar av imperiets öst. Missnöje med situationen återupplivade messianska förhoppningar , men till skillnad från 1:a-2:a århundradena var de viktigaste anspråken mot de romerska myndigheterna inte religiösa, utan ekonomiska till sin natur [5] . Den bevarade informationen om de specifika händelserna under anarkintiden räcker inte för att presentera en sammanhängande historia av denna period. Numismatiskt material visar att av de 12 städer som präglade mynt under Norden, fortsatte bara tre att göra det - kolonierna Elia Capitolina , Caesarea Palestina och Flavia Neapolis ; år 260 hade myntverket helt upphört även där. I detta avseende motsvarade Palestina också sin tids trender. Helleniseringen fortsatte i de delar av Palestina som redan var övervägande icke-judiska. Neapolis, som fick status som koloni under kejsaren Filip (244-249), blev centrum för den kejserliga kulten [6] .
Det finns mycket lite numismatiska bevis för regionens militära historia i mitten av 300-talet. Under kejsar Decius (249-251) förekommer legionen X Fretensis (galt) emblem på ett mynt från Caesarea, och ett eller två år senare under Galla (251-253) på ett mynt från Neapolis. Dessa städer var inte den vanliga platsen för denna legion, och mynten gavs troligen ut för att fira veteranernas bosättning där. Under Gallus dök också mynt upp med standarden för legionen III Gallic , vanligtvis stationerad nära Damaskus , på mynten i Caesarea - troligen indikerar detta var enheterna av denna legion finns i staden. Andra bevis är lika fragmentariska. År 253 invaderade Persien det romerska riket och intog Antiochia ; kanske också Palestina plundrades. I listan över provinser som upprättats på order av Shah Shapur I , som försåg kejsaren Valerianus I (253-260) med trupper för hans katastrofala fälttåg i Persien 260, ingick också Judéen. Under det följande decenniet fortsatte minskningen av trupperna i Palestina [7] . På 260-talet blev Palestina en del av imperiet, som föll under kontroll av det palmyriska kungadömet Odaenathus (260-267) och Zenobia (267-273). Odaenathus kunde rätta till situationen vid den östra gränsen genom att trycka tillbaka perserna över Eufrat . Under en av kampanjerna förstördes Negardea , ett stort kulturellt och kommersiellt centrum för den babyloniska judendomen . Judarnas negativa inställning till Palmyra uttrycktes både i skriftliga källor [komm. 2] och det faktum att trupper från Palestina deltog i kampanjen mot Zenobia 272 [9] .
Efter ett decennium av dunkel nämns Palestina återigen i samband med den omorganisation som Diocletianus (284-305) genomförde. Palestina blev en del av österns stift , en av de 12 stora territoriella enheter som denna kejsare delade riket i . Betydande territorier mellan Idumea och Röda havet annekterades till Palestina . Nästan ingenting är känt om civil förvaltning under tetrarkinperioden ; tre guvernörer i början av 300-talet är kända från Eusebius från Caesarea i samband med deras effektivitet under den stora förföljelsen av kristna [10] . Under Diocletianus fortsatte programmet för urbanisering av regionen, som påbörjats av norden. Inte långt från Ascalon , i ett område som övervägande var befolkat av icke-judar, grundades Diocletianopolis . Den judiska staden Kaparkotna i Jisreeldalen döptes om till Maximianopol . Diocletianus var den första romerske kejsaren efter Caracalla (198-217) som besökte Palestina. År 286 tillbringade han flera veckor i Galileen och stannade, enligt judisk tradition, i Baniyas och Tiberias . Besöket gjorde stort intryck på judarna och beskrivs i flera legender. Enligt en av dem valde Diocletianus som barn grisar nära Tiberias och blev förlöjligad av sina kamrater, vilket förutbestämde hans negativa inställning till judarna [komm. 3] . År 297 var Diocletianus tillsammans med den unge Konstantin i Palestina på väg till Egypten [11] .
III-talets ekonomiska problem återspeglades fullt ut i Palestina. Som ett resultat av den enorma inflationen blev präglingen av silvermynt för kostsam för städerna och upphörde gradvis. Den monetära ekonomin försvann praktiskt taget och soldaterna och tjänstemännen fick sina bidrag huvudsakligen i natura. Först i slutet av 300-talet började processen att överföra alla betalningar till guld. Omkring 301 påbörjade Diocletianus ekonomiska reformer. Hans berömda edikt om högsta priser är känd främst från data från Mindre Asien , det är inte känt i vilken utsträckning det genomfördes i Palestina. Regionala variationer var betydande - i Palestina var matpriserna dubbelt så höga som i Egypten och hälften så låga som i Rom . Uttryckt i guld var priserna på 300 knappast högre än under 200-talet, men detta hjälpte inte befolkningen som hade lite av det. Diocletianus försökte också reformera beskattningen. I Palestina är dess spår gränsstenar i nordöstra Galileen, markerade med namnet på en viss Aelius Statutus ( Aelius Statutus ) [12] .
På 300-talet började kristnandet av Palestina. Det var en lång process, som i viss mån endast kulminerade med Justinian I :s regeringstid. Enligt den amerikanske historikern S. Schwartz , ur judarnas synvinkel, kännetecknades kristnandet av marginaliseringen av deras samhälle [komm. 4] och "avslag" ( engelsk disembedding ) av deras religion. Judar kunde svara på den första av dessa utmaningar på två sätt - genom att anta kristendomen eller genom att förbli trogen judendomen, utövad inom ramen för separata sociala strukturer [15] . Forskare bedömer effekten av kristnandet av Palestina på judarna på olika sätt. Många forskare följde 1800-talsforskaren G. Graetz , som såg judarnas historia under senantiken (från visst välstånd under den severianska dynastin till medeltidens mardrömmar) som en process av oundviklig nedgång, vilket dock inte gjorde det. har stor inverkan på det judiska samhällets inre struktur. En annan synpunkt, uttryckt 1961 av den tyske historikern I. Baer , föreslog att judarna förföljdes både i den hedniska romerska staten och den kristna bysantinska staten. Med framväxten av nya arkeologiska data på 1970- och 1980-talen fanns det skäl att tro att den rabbinska litteraturen från 400- och 600-talen, fientlig mot den kristna regeringen, som G. Graetz baserade sina teorier på, inte speglade det verkliga tillståndet. av angelägenheter i den tidens judiska samhälle. Att döma av arkeologins data, från och med 300-talet, blomstrade judarna i Palestina, deras antal växte och deras relationer med kristna var ganska vänliga [16] . Men de bysantinska kejsarnas önskan att införa enhetlighet i deras undersåtars religiösa liv [komm. 5] i fallet med judarna ledde till antagandet av diskriminerande lagstiftning. Resultatet blev inte bara uteslutningen av judar från maktstrukturer, utan också ett förbud mot att bygga synagogor [18] .
Under Konstantin den Stores regeringstid gjordes ett försök att lösa frågan om judiskt medlemskap i stadsfullmäktige. Utförandet av kurialuppgifter , utåt hedervärda, var en betungande verksamhet och var förknippad med stora utgifter för personliga medel - dekurionerna var skyldiga att kompensera för de saknade medel i stadsbudgeten som var nödvändiga för att underhålla offentliga byggnader och tjänster. Sedan åtminstone 300-talet har rabbinska texter uttryckt upprördhet mot dessa ofta tvångsplikter som ålagts rika judar. Judar kunde undvika utnämning till rådet, med hänvisning till det faktum att utförandet av hedniska offer som krävdes av ämbetet stred mot deras religiösa övertygelse, men efter Konstantins deklaration om religiös tolerans blev denna metod omöjlig. I ett meddelande daterat den 11 december 321, riktat till stadsfullmäktige i Colonia Agrippina (moderna Köln ), lät Konstantin två eller tre judar valda till rådet att inte bära de kuriosa ekonomiska svårigheterna ( CHH 16:8:3 ). Nästa gång kejsaren återvände till denna fråga i lagen från 330, redan i förhållande till judarna i Palestina, vilket tillät uteslutning från antalet möjliga kurialer för judiska religiösa och sociala ledare (CTh 16:8:2) - som var tidigare gjort för ledarna för de kristna och hedniska samfunden [19] . Önskan att undvika kurialplikter var utmärkande inte bara för judarna, vilket ledde till att Konstantin antog en lag som förbjöd att ta prästerskapet för att undvika att utföra medborgerlig plikt. Slutligen, år 398, förbjöd kejsar Flavius Arcadius invigning till prästerskapet av personer av kurial rang. Liknande försök att begränsa möjligheten till undanflykt gjordes med avseende på judarna. I lagen om kejsaren av det västromerska riket Gratianus från 383 var de judiska prästerna som valdes till rådet skyldiga att hitta en ersättare som var tillräcklig med avseende på solvens, men denna lag tillämpades knappast i rikets östra del. Men sedan, år 397, bekräftades patriarkernas rättigheter i öster, och generellt sett finns det ingen anledning att tro att det judiska prästerskapet i denna viktiga aspekt var i en sämre position än de kristna [20] .
En viktig trend från första hälften av 400-talet var synagogornas blomstring , trots utfärdandet av förbudslagar mellan 415 och 438. Präster spelade en viktig roll i denna process , särskilt i utvecklingen av liturgiska praktiker (Se Prayer in Judaism ). Under denna period föddes genren religiös poesi piyut [21] . Forskare finner orsakerna till detta fenomen i nedgången av centra för judisk utbildning i stora städer ( Tiberias , Sepphoris , Caesarea och andra) och förskjutningen av centra för det kulturella och sociala livet till små städer och landsbygden. Arkeologiska studier av antika synagogor och inskriptionerna på dem tillåter historiker att göra antaganden om den ideologiska bakgrunden till dessa förändringar. Enligt den amerikanske historikern S. Schwartz speglade konstruktionen och utsmyckningen av synagogorna, judarna i det sena antika Palestina, på något brutet sätt, verkligheten omkring dem. Även om de judiska samhällena på landsbygden, som strävade efter att vara autonoma och självförsörjande, i grunden var judiska i detaljerna i deras funktion och i sin ideologi, var idén om att bygga monumentala religiösa byggnader resultatet av en allmän trend orsakad av kristnandet [22] . Synagogor under denna period användes som plattformar för offentliga diskussioner, särskilt för att hålla medlemmar i samhället från överdriven interaktion med omvärlden. Synagogor var också utbildningsplatser som konkurrerade med den som tillhandahålls av rabbiner . Forskare noterar sambandet mellan utvecklingen av ett nätverk av synagogor och den interna upplösningen av det judiska samhället, vilket också manifesterades i det faktum att judar som emigrerade till Palestina från Babylon , Alexandria och Tyrus grundade sina egna synagogor och ansträngde sig inte för att integreras i ett vidare samhälle [23] .
Ett omfattande forskningsområde är studiet av processen för omvandling av Palestina från välstånd under Bysans styre till en eländig stat under det arabiska kalifatets och korsfararnas styre . Om man fram till slutet av 1900-talet trodde att denna process orsakades av olika naturkatastrofer och politiska katastrofer ( Justinian-pesten 542, den persiska erövringen 614 och den arabiska erövringen 634-640, såväl som en serie förödande jordbävningar ), då för närvarande Baserat på analysen av arkeologiska data, fastställdes det att detta var en lång process av nedgång, som fortsatte med olika intensitet i olika delar av Palestina [24] .
Efter undertryckandet av Bar Kokhba-upproret 135 av kejsaren Hadrianus (117-138), bildades provinsen Syrien palestinsk , som inkluderade territorier norr om Negev-öknen och väster om Jordanfloden . Provinsen Arabia Petraea , som bildades ungefär samtidigt, inkluderade Transjordan , södra Syrien , Negev och Sinaihalvön [25] . I framtiden förfinades Palestinas administrativa-territoriella struktur ständigt. Under loppet av Diocletianus administrativa reformer , i allmänhet inriktade på att dela upp provinserna, överfördes betydande territorier i Syrien till provinsen Arabia Petraea . Som kompensation togs länderna söder om floden Arnon , Negevöknen och de nabatiska städerna Eilat från henne och överfördes till Palestina [komm. 6] och Peter . Datumet för denna händelse är okänt; det tidigaste är vittnesmålet från kyrkohistorikern Eusebius av Caesarea , daterat 307 , som rapporterade att koppargruvorna mellan Petra och Döda havet tillhör Palestina [27] . Ungefär samtidigt överfördes staden Dor [28] till Palestina . På 300-talet var Palestina inte skådeplatsen för stora politiska händelser, och dess administrativa struktur vid den tiden är nästan okänd. Vem som styrde denna region mellan 353 och 382 är bara känt från den berömda talaren Libanius brev . Som ett resultat av kronologiska och prosopografiska studier av hans brev kom man fram till att Palestina 357/358 delades upp i två provinser - Palestina Prima med huvudstad i Caesarea Palestinian och Palestine Salutaris [29] [28] . Frågan om Salutaris, Palestinas huvudstad, är kontroversiell - medan källorna enhälligt namnger huvudstaden i provinsen Petra, placerar många moderna forskare huvudstaden i det tredje Palestina i Elusa [30] .
År 409 nämns uppdelningen av Palestina i tre provinser för första gången [31] . Palestina III bildades från det tidigare Palestina Salutaris. Galileen, Golan, en del av Dekapolis , och Jisreeldalen tillhörde den nybildade provinsen Palestina Secunda , med huvudstad i Skytopolis . Resten av Palestina ( Judeen , Samaria och kusten) lämnades kvar i Palestina Prima med huvudstaden fortfarande i palestinska Caesarea [32] . Provinserna styrdes av en tjänsteman med rang av konsul , tills kejsar Justinianus I (527-565) år 536 utnämnde guvernören i Palestina, Prima [komm. 7] och tilldelade honom rang som prokonsul ( anfipata ) och underkastade honom inte de andra två Palestina [3] . Guvernörerna hade verkställande, lagstiftande och finansiell makt i sina provinser, precis som prokuratorer [28] . Syftet med dessa omvandlingar analyserades praktiskt taget inte av historiker. Om man antog att det förväntade resultatet var en förstärkning av den södra gränsen, uppnåddes det inte fullt ut. Varken inom centralregeringens civila eller militära sfär var det möjligt att få kontroll över situationen i provinsen. En viktig faktor förblev fortfarande lokala tjänstemäns förmåga att ingå allianser med de gränsande arabiska stammarna [34] .
På nästa nivå av regeringen fanns städer med angränsande territorier. Om det romerska imperiet under den tidigare eran tog hand om grundandet av städer i Palestina med syftet att hellenisera regionen, så sedan Konstantin den stores regeringstid blev kristnandet målet. För detta ändamål gav Konstantin stadens rättigheter till hamnen Gaza , som i denna egenskap fick namnet Mayum . Från Sepphoris som huvudsakligen bebos av judar pekades två kristna förorter ut. Samtidigt, i början av 300-talet, förlorade städerna gradvis resterna av självständighet från provinsförvaltningar, främst skatte- och juridiska sådana. Områden utanför städerna var under 300-talet underordnade prokuratorn, som i sin tur stod under landshövdingen. Skälen till skapandet av landsbygdsförvaltningar i öst är olika: den judiska befolkningens ovilja att bosätta sig i städer, militära hänsyn, förvaltningen av stora territorier som ägs av kejsaren [35] .
Militär administration, inklusive i gränszonen av limesna , hörde till duxen . Som regel hade duxen sin post mycket längre än guvernören, vilket gav honom en byråkratisk fördel [28] . Kvoten för utplacering av militära enheter i Palestina sedan Hadrianus tid var 2 legioner . En av dem, Legio X Fretensis , var stationerad i Aelia Capitolina , Legio VI Ferrata hade lägenheter i Caparcotne bredvid Megiddo . Under Diocletianus eller tidigare överfördes den tionde legionen till Eilat , och den sjätte överfördes till Damaskus i mitten av 300-talet. Det är okänt om han återlämnades. I uppräkningen av slutet av 300-talet " Notitia Dignitatum " nämns inte legionen [36] . Vid Aelia ersattes den tionde legionen av en enhet moriskt kavalleri [27] .
Under Diocletianus organiserades ett system av gränsbefästningar i denna del av riket ( limes , lat. limes palaestinae ). Troligtvis var det nödvändigt att skydda sig mot de arabiska stammarnas räder, som nådde Jerusalems förorter [37] . Antalet trupper som är stationerade i Palestina är okänt och håller på att återställas utifrån allmänna överväganden. Antalet soldater i en legion var i början av 300-talet mellan 1 000 och 3 000. Utöver detta fanns hjälptrupper ( auxilia ), som är kända från "Onomasticon" av Eusebius av Caesarea och "Notitia Dignitatum": i Aelia Capitolina fanns ett moriskt kavalleri, halvvägs mellan Aelia och Jeriko fanns ett fort av Cohors prima salutaris- kohorten och nära Jordanflodens läger för Cohors secunda Cretensis- kohorten . Söder om Hebron fanns ett fort av Equites scutarii Illyricani kavallerienhet . Dessutom fanns det 5 militära läger på lindarna från Medelhavet till Döda havet , och vidare söderut ytterligare cirka 10. Under befäl av den palestinska duxen fanns också flera fästningar i Nabateanska bergen öster om Jordandalen. Således är en extremt grov uppskattning av de romerska trupperna i Palestina på 300-talet 10 000 personer [38] . Lite är känt om metoden för att bilda trupper i Palestina under denna period. Gränstrupper ( limitans ) bildades, liksom på andra håll, från lokala invånare. Det är troligt att judar ibland gick in i militärtjänsten, men oftare föredrog de att betala en särskild skatt aurum tironicum och inte utsätta sig för faran att bryta mot religiösa föreskrifter [39] .
Gränsen för de romerska och bysantinska riken i söder i förhållande till de arabiska nomaderna som bebor denna region (i grekisk och latinsk terminologi " Saracens ") var inte en gräns i ordets strikta mening, ett hinder för små gruppers rörelse. eller handlare. Några av dem gick in i militärtjänsten som förbund [40] .
Patriarkatet (från lat. patriarcha , hebr. נָשִׂיא , nasi ) är den mest dokumenterade judiska institutionen under den granskade perioden. Denna titel bars av ledarna för det judiska folket från 2:a till början av 500-talet. Även om bevis för denna institution finns i judiska, kristna, hedniska, juridiska och epigrafiska dokument, är frågan om dess karaktär och omfattning av auktoritet föremål för debatt. Ur den traditionella synvinkeln, som går tillbaka till "Judarnas historia" av G. Graetz [41] , var patriarken den högsta ledaren, chefen för den judiska församlingen i Palestina och i viss mån hela det romerska riket [komm. 8] . Patriarkens auktoritet erkändes av de judiska samfunden och de romerska myndigheterna, vilket tillät honom att agera som mellanhand. Patriarkens makt täckte både den andliga och den världsliga sfären. Han kunde utse och avsätta lokala judiska ledare, fatta juridiska och rituella beslut och samla in skatter för sin apparat. Denna apparat inkluderade experter på judisk lag ( rabbiner ), sändebud till regionerna i Palestina och imperiet och personliga livvakter. Patriarkernas status baserades delvis på deras anspråk på att härstamma från kung David . Detta erkändes inte av alla och det fanns motstånd från rabbinerna. Huvudproblemet med denna historieskrivningsriktning är förklaringen av dessa relationer. Nyare studier närmar sig historiska bevis mycket mer kritiskt och bedömer graden av integritet och konsekvens i utvecklingen av patriarkatetsinstitution på olika sätt. Vissa historiker, såsom M. Goodman , ifrågasätter i allmänhet existensen av en sådan maktinstitution. Denna synpunkt anses dock vara för radikal och majoriteten medger nu att patriarkatet som institution fanns, även om det var under förändring. Dess etablering är också föremål för kontroverser. De flesta forskare associerar framväxten av patriarkatet med namnet Yehuda ha-Nasi (sent II - tidiga III århundraden), men det romerska imperiets inflytande och erkännande av hans efterträdare är diskutabelt. De mest försiktiga forskarna tillskriver imperiets erkännande av patriarkatet till 390-talet, och karakteriserar det som ett "kort romerskt experiment" [43] . Följaktligen finns det olika uppfattningar om förhållandet mellan patriarkatet och rabbinatet. Enligt en av dem var skillnaden inte av kvalitativ karaktär och i själva verket var patriarkerna en dynasti av rabbiner som främjade deras intressen mer aggressivt, och förändringar i patriarkatinstitutionens position relaterade till de individuella egenskaperna hos en speciell patriark - hans lärdom, rikedom och rykte. Erkännandet av patriarkatet i slutet av 300-talet av regeringen var, i detta tillvägagångssätt, kulmen på denna dynastins ansträngningar att etablera sin kontroll över samhällena i diasporan . Enligt en annan uppfattning är patriarkatet kvalitativt annorlunda än rabbinatet. Om egenskaperna hos den första institutionen är ädelt ursprung och politiskt inflytande, så är den andra stipendium. Efter att patriarkatet försvann i början av 400-talet finns det inga tecken på statligt erkänt ledarskap bland alla Palestinas judar [44] . År 415 avsattes den siste patriarken Gamliel VI och sedan dess finns det ingen tillförlitlig information om ledarna för det judiska folket i Palestina [45] .
En annan mäktig institution för den judiska befolkningen i Palestina, rabbinatet , är också väl dokumenterad, men är, liksom patriarkatet, kontroversiell bland historiker. Förståelsen av innebörden av ordet " rabbi " är redan kontroversiell - var det en respektfull titel under den granskade perioden, eller tillämpades den bara på lärare i Toran , vilket är fallet nu? I vilket fall som helst förstås rabbiner som människor som skapade, lärde ut eller överförde traditionen som finns registrerad i den litteratur som kallas rabbin [46] . Rabbinernas politiska roll tolkas av historiker på olika sätt. Den traditionella uppfattningen är att rabbinerna var den härskande klassen i den del av det judiska folket som fanns kvar efter kriget 66-70. Det antas att detta värde har fortsatt sedan dess fram till idag. Under det tredje århundradet försvann deras makt något i patriarkernas skugga. Under 400- och 600-talen, med sin bostad i Tiberias , betraktades de fortfarande som det judiska folkets ledare. Moderna historikers mer skeptiska synpunkt kommer från det faktum att informationen om rabbinernas inflytande, erhållen från rabbinsk litteratur, är överdriven. En mer noggrann analys gör det dock möjligt att göra de ackumulerade arkeologiska och epigrafiska uppgifterna. Enligt dem hade rabbiner under 200-talet i Palestina inte institutionell makt och var en självutnämnd elit, som uppnådde inflytande genom en enskild rabbins personliga egenskaper. De hade ingen offentlig auktoritet, inte ens inom synagogan . Att underordna sig dem i religiösa eller civila frågor var uteslutande frivilligt. Kanske förändrades denna situation i slutet av 2:a - början av 300-talet, när rabbinerna koncentrerade sig till stora stadskärnor - Tiberias, Sepphoris , Caesarea och Lod . Detta ökade deras kontakter med de breda massorna av den judiska befolkningen, och förändrade också rabbinernas synpunkter på lämpligheten av kontakter med de lägre sociala skikten. Samtidigt blev rabbinerna mer öppna för den grekisk-romerska civilisationen, började delta i det offentliga livet, började få auktoritet som domare och administratörer. Kanske var det då som akademier för utbildning av rabbiner började dyka upp . Som ett resultat av denna "urbanisering" av rabbinerna har deras inflytande på samhället växt. En liknande process kan spåras i patriarkatet, vars ökning av inflytande under Yehud ha-Nasi sammanföll med överföringen av hans bostad från Beit Shearim till Sepphoris [47] . Efter 300-talet innehåller den rabbinska litteraturen från de två efterföljande århundradena av bysantinskt styre i Palestina inte namnen på enskilda lärare. Processen att studera och överföra litteratur, i synnerhet den palestinska Talmud , fortsatte dock. Spår av rabbinernas inflytande under denna period finns av historiker i den liturgiska avhandlingen Soferim , den arameiska Targum och juridiska texter [48] .
Med nedgången av patriarkatet och rabbinatet, återvände präster ( kohanim ) till sina ledande positioner, efter att ha förlorat en betydande del av sitt inflytande efter förstörelsen av det andra templet . Huvudprästerna i Tiberias på 400- och 600-talen är kända från kristna källor, men prästernas roll i det judiska samhället och om de kunde ersätta patriarkernas makt är okänt. Det växande inflytandet från denna grupp åtföljdes av en förskjutning i det sociala livets centrum från utbildningsinstitutioner till synagogor [49] .
I Romarriket ansågs en stad vara en bosättning som fick status som polis av kejsaren . Men om den juridiska innebörden av detta begrepp är välkänd, är politikens karaktäristiska drag, särskilt i specifika provinser, föremål för diskussion. Den israeliska historikern Zeev Safrai sammanfattar resultaten av många studier och ger följande tecken på en palestinsk sen antik stad [50] :
Liksom i hela det romerska riket utgjorde städer den strukturella ryggraden i provinserna . Medborgarverksamhet, statliga funktioner, ekonomisk verksamhet, kultur- och intellektuell liv var koncentrerade kring städer. I det romerska imperiet hade städer i allmänhet en dominerande ställning jämfört med bosättningar på landsbygden, och Palestina i detta avseende skiljde sig inte från resten av riket [53] . Under Diocletianus regering dök många små städer upp, varav de viktigaste byggdes i början av hans regeringstid i Jisreeldalen , Maximianopolis och Diocletianopolis några kilometer från Ashkelon . Samtidigt skedde ett återupplivande av ett antal städer som hade förlorat sin status under II-III-talen ( Dor , Apollonia , Hebe ). Några av de nya städerna dök upp som ett resultat av vidarebosättningen av redan existerande (Azotus Paralius ( lat. Azotus Paralius ) nära Ashdod , som utvecklades från Gazas hamn Maium och andra). Urbaniseringsnivån i Palestina under den bysantinska perioden var extremt hög. Enligt denna indikator rankades Palestina Prima på andra plats i imperiet efter Pamfylien , och Palestina Secunda var inte långt efter det. Det huvudsakliga kännetecknet för denna process var uppkomsten av ett betydande antal städer, varav de flesta inte varade särskilt länge. Många av dessa städer dök upp på territoriet för den moderna Gazaremsan , vilket kan förklaras av regionens position vid korsningen av handelsvägar från Arabien , Egypten och Syrien , närvaron av en stor hamn och en hög nivå av grundvatten som ger bra vattenförsörjning [54] .
En av anledningarna till skapandet av städer i Palestina var stödet från ett eller annat etniskt eller religiöst samfund. Nya städer byggdes för den icke-judiska och helleniserade befolkningen [komm. 10] , och från 300-talet även till skydd för de kristna, som i fallet Maium . Centrum för bosättning av den autoktona befolkningen ( judar , samarier ) släpade efter i tillväxten från de intensivt växande hellenistiska städerna. Med tanke på att städerna kontrollerade den angränsande övervägande judiska landsbygdsbefolkningen, fick relationerna mellan staden och landsbygden en etnisk dimension [55] . Enligt de halakiska reglerna skiljde sig staden från byn genom närvaron av 10 "sysslolösa" batlanim [56] , det vill säga människor som inte har sina egna yrken och som har möjlighet att delta i gudstjänst varje dag. Baserat på en analys av ett något senare arbete om judisk lag , Alakhot gdolot , tolkar Sh. Safrai ordet "batlanim" som en kommunal institution som är nödvändig för att staden ska fungera. Halacha ställer också andra krav på staden, som i själva verket handlar om en mängd olika sätt att uppskatta befolkningen i bosättningen. I de flesta fall fanns det minst 100 män i judiska städer, vilket ledde till en uppskattning av 80-100 kärnfamiljer , eller 8-10 dunam ; i byarna, respektive mindre. En viktig egenskap var närvaron av en synagoga - den minsta bosättningen där den var, ockuperade ett område på 10 dunam. Samtidigt är det känt om förekomsten av kristna kyrkor i byarna och mindre än 7 dunam. Detta beror på det faktum att synagogan, till skillnad från templet, också utförde en kommunal institutions funktioner. Studiet av ruinerna av forntida byar gjorde det möjligt att hitta några verktyg i dem - en pool för rituell tvättning ( mikveh ), offentliga cisterner och vattentorn . Det fanns byvägar för att komma åt åkrar och ansluta till närliggande byar. Tydligen fanns det inga skolor i byarna. Till exempel studerade barn från byar runt Caesarea i staden [57]
Efter Bar Kokhba-revolten 135 förbjöds judar att komma in i Jerusalem , nu kallat Aelia Capitolina . Denna åtgärd var så effektiv att, enligt Eusebius från Caesarea år 310 hörde guvernören Firmilian inte ens talas om stadens tidigare namn. Med kristendomens triumf i Romarriket förnyades det tidigare förbudet, och efter invigningen av Heliga gravens kyrka 335 stärktes det. Enligt den anonyme Bordeaux-resenären , år 333, fanns bara en av de sju synagogorna som tidigare funnits där kvar inom Sions mur , och resten "plöjdes som en åker" ( Mic. 3:12 ); en liknande observation gjordes 392 av Epiphanius av Cypern . Huruvida denna enda bevarade byggnad kunde ha varit en synagoga under det nuvarande förbudet är dock inte helt klart. Bordeauxresenären, och sedan Eusebius 335, bekräftar förekomsten av en sed där judar fick komma in i staden en gång om året den nionde av Av och sörja förstörelsen av det andra templet . Det är dock inte känt i vilken utsträckning förbudet faktiskt iakttogs, eftersom olika rabbinska texter nämner återupptagandet av judiska pilgrimsfärder till Jerusalem på 300-talet [58] .
Omfattningen av förstörelsen av staden efter händelserna i 70 år var förmodligen mindre än vad Josefus beskriver , åtminstone ruinerna av det andra templet tillät stadens försvarare att gömma sig i dem under belägringen av 614 , när förstörelsen var fullbordad. . Arkeologiska bevis bekräftar också detta - resterna av ett tempel från Herodes den stores tid finns ovanför de bysantinska skikten, och material från Huldaporten användes för att bygga tidiga strukturer från den tidiga islamiska perioden. De romerska ruinerna av Aelia Capitolina representeras huvudsakligen av strukturer relaterade till legionerna som är stationerade här. Den 10:e legionen lämnade staden i slutet av 300-talet, men dess läger på platsen för det nuvarande judiska kvarteret i Jerusalem bosattes först efter 324. I allmänhet, innan kristendomen omvandlades till Romarrikets officiella religion, var Jerusalem en ganska obetydlig provinsstad [59] .
Eftersom de flesta av de bevarade källorna om livet i Jerusalem under den granskade perioden är av prästerligt ursprung, framstår det bysantinska Jerusalem främst som centrum för den kristna religionen. Den inledande perioden av bildandet av Jerusalem i denna egenskap registreras i beskrivningen av Bordeaux-resenären . Bland stadens attraktioner pekar han ut Tempelberget och flera platser i dess närhet: Siloam-fonten , Pontius Pilatus prätorium och Bethesda . Resenären besökte och beskrev den nyupptäckta heliga graven och Golgata , där en vacker basilika byggdes av kejsar Konstantin . Denna basilika var en del av ett stort komplex, vars högtidliga invigning ägde rum 335. Förutom den heliga gravens kyrka inkluderade den själva den heliga graven, över vilken en enorm Anastasis rotunda, Golgata och det inre atriumet restes . Dessa kyrkor, tillsammans med de som byggdes samtidigt i Födelsebasilikan i Betlehem och templet i Mamre , blev de första kristna kyrkorna i Palestina. Deras utseende blev den viktigaste faktorn i kristningen av provinsen [61] . Efter detta började Konstantin omfattande kyrkobyggande i hela Palestina på platser som nämns i Bibeln eller förknippas med Kristi och hans apostlars liv . Byggnadsverksamheten i Jerusalem ökade under 400-talet, under den andra hälften av vilken stadens biskop fick titeln patriark [62] . Bland de viktigaste kyrkobyggnaderna som dök upp i slutet av 300-talet - början av 400-talet är Kristi himmelsfärdstemplet på Olivberget och kyrkan i Getsemane trädgård . Hela området kring Oljeberget från Bethagia och Betania i öster till Josafats dal i väster var ockuperat av kyrkor och kloster. De kloster som grundades i slutet av 300-talet på Oljeberget blev den huvudsakliga bosättningsplatsen för pilgrimer från det latinska västern [63] . Berget Sion , som var en del av det antika Jerusalem, stod kvar utanför Aelia Capitolinas murar och föll tillbaka in i staden i mitten av 400-talet efter att kejsarinnan Eudoxia byggde den södra muren . Under kejsar Justinianus I nådde Jerusalem höjdpunkten av sin prakt. Under denna regeringstid byggdes den största byggnaden i staden - Nya kyrkan (Nea Ekklesia), invigd 543. Samtidigt utvecklades välgörenhetsinstitutioner - hotell för pilgrimer, härbärgen för äldre. De grundades och stöddes av patriarken av Jerusalem och enskilda kloster [64] . Några av pilgrimerna stannade kvar i staden, tack vare vilka det fanns många utlänningar bland invånarna: syrier , armenier , greker i Mindre Asien och andra. Liksom många andra städer under 400- och 600-talen nådde Jerusalem zenit av sitt välstånd, vilket framgår av dess nya murar som byggdes vid denna tidpunkt [65] . År 614 erövrades Jerusalem av den sassanidiska staten , som ett resultat av vilket staden förstördes kraftigt och tusentals kristna dödades. Efter stadens återkomst till Bysans 628 gjorde kejsar Heraclius I vissa ansträngningar för att återställa staden, men redan 10 år senare intogs Jerusalem av det arabiska kalifatets trupper [62] .
Arkeologisk forskning av bysantinska Jerusalem under lång tid utfördes slumpmässigt i samband med byggandet av nya kyrkor på platsen för gamla strukturer. Sedan slutet av 1800-talet har resterna av stadsmuren och bostadsområdena norr och söder om Gamla stan uppmärksammats av forskare . 1867-1870 grävde den brittiska militären och arkeologen C. Warren ut en 240 meter lång sektion av muren från den bysantinska perioden, känd som Ophel Wall ; utgrävningar av K. Kenyon 1967 bekräftade dess bysantinska datering. Bysantinska delar av murarna hittades i andra delar av staden [66] . En serie utgrävningar av bostäder i den norra delen av staden David och den södra delen av Tiropoeon avslöjade intensiv konstruktion där i slutet av den bysantinska perioden [67] . B. Mazars utgrävningar i Ofel och i den sydöstra delen av Tempelberget (1968-1978) gjorde det möjligt att avslöja utvecklingen av bysantinska byggnader under flera århundraden. Viktiga fynd som gjordes på Jerusalems sydvästra kulle gjorde det möjligt att rekonstruera livet i "berget Sions kvarter". Spår av Cardo och Nea Ekklesia, delar av väggar, mosaikgolv hittades ( N. Avigad , 1969-1982) [68] .
På 400-talet - tidigt 700-tal var Gaza ( grekiska Γάζα ) ett av de största ekonomiska och kulturella centra i den syro-palestinska regionen. Staden var känd för sitt utvecklade hantverk (tillverkning av amforor , konstföremål, etc.). Genom sin retorikskola spelade Gaza en viktig roll i det intellektuella livet i de östra provinserna i Bysans. Som ett resultat är den bysantinska perioden i Gazas historia väl studerad. Området som dominerades av Gaza var stort, men enligt källor är det väl etablerat i norr och sydväst. I norr nådde kommungränserna Ashkelon , inklusive Diocletianopolis och Anthedon . I söder inkluderade Gazas territorium Bet-Aglaim, förstört under Alexander den store , födelseplatsen för St. Hilarion Favafu och byn Bet-Dallafu, där klostret Jesaja av Egypten låg. I sydväst låg Raphia , en viktig stad från den hellenistiska perioden, som inte förlorade sin betydelse under den romerska perioden och därför uppenbarligen betraktades som ett betydande territorium. På 400-talet blev denna stad ett biskopscentrum . Öster om regionen Deir el-Bala (15 km sydväst om Gaza [69] ) låg den lilla handelsstaden Sikomazon, som också blev residens för biskopen på 400-talet. Ett annat biskopscentrum låg i Gazas territorium i Maium [70] . När det gäller Gazas östra gräns finns det i skriftliga källor endast en indikation på den romerska perioden, enligt vilken Gaza gränsade till Idumea i öster . Den östra gränsen bestäms på basis av arkeologiska och epigrafiska data, samt genom jämförelse med en mosaikkarta från Madaba från 600-talet . Förmodligen, i sydost, nådde Gazas territorium staden Kissufima , som ligger på den västra stranden av Besor , 2 km från Gerar . I Kissufim upptäckte arkeologer en kyrka med många inskriptioner och mosaiker [71] [72] . Två stora kejserliga gods, Saltus Gerariticus och Saltus Constantinianus , var belägna i ungefär samma område . Enligt den tyske bibelforskaren Albrecht Alts forskning upphörde den antika bibelstaden Gerar att existera under den bysantinska perioden. Biskop Marcian av Gerar, känd vid namn som deltagare i konciliet i Chalcedon (451), liksom klostret "nära Gerar i dalen" som nämns av kyrkohistorikern Sozomen , har troligen fått sitt namn från det kejserliga godset. Eftersom denna biskopstitel inte nämns senare, föreslog Alt att biskopen Stefan av Ordon från 600-talet ( grekiska: Στέφανος ἐπίσκοπος Όρδων ) var en biskop i Saltus Gerariticus . Staden Orda är avbildad på en karta från Madaba tillsammans med andra städer i Negev . Dess position markeras av fem torn och två portar, vilket indikerar betydelsen av denna plats, medan Gerar själv visas av en liten skylt norr om Horde och väster om Beersheba [73] .
Regionen Gerara, Geraritika, nämns också i Onomasticon av 300-talets kyrkohistoriker Eusebius av Caesarea [74] . Enligt Eusebius var detta område 25 miles från Eleutheropol och inkluderade Beersheba . Efter uppdelningen av provinserna 357 förblev större delen av Geraritica, dvs Saltus Gerariticus , inom Palestina Prima , medan Beersheba gick till Salutaris Palestina . Centrum för Saltus Gerariticus var Fort Virsama ( lat. Birsama ), känt som centrum för biskopsrådet och platsen för kavallerienheten Equites Thamudeni Illiriciani [75] . Ett annat kejserligt gods, Saltus Constantinianus , nämns av den bysantinske geografen George av Cypern från 700-talet . Forskare föreslår olika skäl för dess inrättande av Konstantin den Store : antingen på samma sätt som i fallet Maium för att skilja Gazas kristna befolkning från den hedniska, eller för att bosätta araberna som döpts av St. Hilarion , eller båda dessa mål [76] .
Under den bysantinska perioden passerade två viktiga vägar här: den ena ledde från Gaza till Beersheba, den andra från Gaza till Elusa . Vid Elusa delar sig vägen. I sydost gick vägen längs dalen av Besorfloden till Avdat som en del av Nabataean Cense Route . En annan gren gick sydväst genom Rehovot i Negev och Nessana till Sinai . Pilgrimer från Jerusalem gick längs denna väg till klostret St. Catherine . År 560, tillsammans med sina följeslagare, passerade en pilgrim här, känd som Anthony från Piacenza , som lämnade anteckningar om sin resa. Från hans berättelse vet vi om den gästfrihet med vilken han möttes av folket i Gaza. Anthonys information tillåter oss också att fastställa att klimatet i västra Negev vid den tiden var fuktigare än nu, och denna region var rik och bördig [77] .
De flesta av de små palestinska städerna (städer, shtetls , engelsk stad ) i Bysans ( heb. ' yr, pl. 'yyrot ) grundades i en tidigare period. Vanligtvis var de belägna på de viktigaste platserna som gav naturligt skydd - på toppen av kullar eller branta sluttningar, men under den bysantinska perioden började processen att sprida städer in i dalarna. Innan Palestina införlivades i Romarriket var städerna tvungna att ta hand om sitt eget försvar mot intrång utifrån, vilket förändrades under romartiden. Banditgrupper utgjorde en viss fara, men de var inte särskilt starka. Som ett resultat av dessa processer började städerna att ligga närmare odlade områden med bördig mark. Före Bar Kokhba-upproret var alla städer judiska, och städer med en blandad befolkning fanns bara i provinsens periferi. Senare bosatte sig icke-judar i många städer, vilket återspeglades i den talmudiska litteraturen. Det finns ingen konsensus om huruvida befolkningen i de palestinska byarna var etniskt blandad eller homogen. Baserat på en jämförelse av arkeologiska data och beskrivningar av Eusebius från Caesarea lade den israeliska historikern B. Isaac fram en teori om den blandade befolkningen i byar under första hälften av 300-talet [78] . I framtiden fanns en tendens till religiös avgränsning och redan på 370 -talet hävdade Epiphanius av Cypern (kanske i polemisk överdrift) att de största bosättningarna i Galileen var helt judiska. Med sällsynta undantag hade byn antingen en kyrka eller en synagoga [komm. 11] . Undantagen var antingen mycket stora bosättningar, såsom Kapernaum , beläget i centrum av den judiska Galileen , som också var en plats för kristna pilgrimsfärder [80] . Städernas befolkning varierade mycket. Enligt Josephus Flavius (1:a århundradet) hade varje by i Galileen minst 15 000 invånare. Den babyloniska Talmud kännetecknar befolkningen i staden genom antalet krigare som han kunde ställa upp - 1500 stora människor, 500 små. Arkeologiska data gör att antalet bostäder kan etableras - 1000 i den största av de utforskade städerna och 300 i en medelstor stad. Samtidigt är städerna i Galileen i genomsnitt 25 % större än i resten av Palestina. Baserat på tillgängliga arkeologiska data har det konstaterats att den typiska strukturen för bostadskvarter bildades av bostäder runt innergårdar. Vanligtvis hade en innergård ca 3-6 vardagsrum upptagna av en familj och flera hjälplokaler. Mellan gårdarna fanns passager och stigar 2-4 meter breda. Det fanns ingen målmedveten planering i judiska städer [81] .
Under romartiden beviljades den judiska befolkningen viss autonomi, vilket dels berodde på centralregeringens ovilja att reglera aspekter av judarnas vardag, dels på inställningen till Judendom som tillåten religion . Staden styrdes av sju äldste, men det är inte känt exakt hur de valdes ut. Förutom valda positioner fanns det olika tjänstemän, såsom "distributörer av välsignelser" ( hebreiska parnase tzedakah ) eller "chef för synagogan ", i vissa fall fungerande som borgmästare. Stadsgemenskapen byggde på principen om lika fördelning av andelar i stadsfastigheter, även om denna andel i praktiken inte kunde fastställas. Staden hade rätt till tvång baserat på sedvänjor och halacha [82] . I allmänhet var politiken och "staden" helt olika typer av bosättningar. varierande i storlek, ekonomisk utvecklingsnivå, arkitektur, etnisk sammansättning och grad av hellenisering. Jämfört med andra tempelperioden (348 f.Kr. - 70 e.Kr.), då beteckningen av en bosättning som en politik endast berodde på dess invånares önskan, och kunde tillämpas även på små städer, började denna distinktion under den romerska perioden att slitas mer formell. Liksom i hela imperiet var denna uppdelning inte strikt. Så, i den administrativa listan från den geografiska avhandlingen " Synecdem " av Hierokles (VI-talet) och enligt George av Cypern , var Antipatris en policy, men arkeologisk forskning bekräftar inte närvaron av en stor bosättning där under den bysantinska perioden. En liknande situation var i Dora , som föll i förfall på 300-talet och även efter restaureringen på 600-talet förtjänade knappast titeln som en stad. Icke desto mindre, med tanke på den romerska kulturens mindre penetration än genomsnittet för imperiet än i resten av imperiet, var gränsen mellan politik och "städer" väldefinierad [83] .
Byar kunde också vara beroende av staden ur judisk lagsynpunkt, eftersom till exempel en minyan inte kunde samlas i byn för att läsa Megillan för Purim , och sedan en av marknadsdagarna anordnades särskilda läsningar för byborna. Byar kunde kopplas till varandra enligt principen om en utökad familj , när en underordnad by behöll en gemenskap av sociala institutioner och ekonomiska aktiviteter med modern; dessa förbindelser upprättas hypotetiskt baserat på analysen av vägnätet [85] . Spridningen av dotterbyar hade olika orsaker, ekonomiska, demografiska, defensiva. Den mest betydande av dessa var en betydande ökning av befolkningen - det anses nu vara utrett att toppen av befolkningen i Palestina inträffade under den romersk-bysantinska perioden [86] . Byarnas ekonomiska beroende av städer var förknippat med behovet av att marknadsföra jordbruksprodukter, vilket ägde rum på handelsdagar på det centrala torget i staden, under den andra tempelperioden var det måndag och torsdag. När det gäller romersk och bysantinsk skatt , var byborna tvungna att betala skatt i sina respektive städer [87] . Livet i byarna är känt från den talmudiska litteraturen, som framställer det som enkelt och fattigt [88] .
Romerska gods ( lat. villa ), i motsats till väst, där de var den huvudsakliga typen av bosättning, var mycket mindre vanliga i Palestina. Gods i västra delen av imperiet är väl studerade. Vanligtvis var godsägaren en förmögen person som levde större delen av tiden i försäkringen . Ofta ägde han mycket jord, fördelat på flera gods. Den klassiska egendomen var självförsörjande och producerade många typer av jordbruksprodukter. Samtidigt kunde han ha specialiserat sig på någon typ av produkt - vindruvor , oliver , någon sorts kött, etc. Gården var bostad för bearbetningsslavar eller hyrda arbetare, under överinseende av grekerna. επιτροπος . Slutligen användes godset som lager för färdiga produkter och plats för att utföra olika arbeten. Gods i Palestina spelade en viktig roll för att stora områden kunde odlas och jordbruksinnovationer infördes. Många gods hade akvedukter , ett effektivt bevattningssystem, sina egna broar och vägar och andra strukturer utformade för att öka produktiviteten. Exempel på hembygdsgårdar av detta slag är de kejserliga egendomarna vid Jeriko och Ein Gedi . En speciell typ av senantik herrgård var proastium . Proastia fungerade som en förortsbostad för rika medborgare och hade inte utvecklat jordbrukstjänster. I Palestina finns denna typ av egendom i Beit Guvrin och Beit Shean [89] .
I det bysantinska Palestina var godsägarna mestadels rika icke-judar som fick sina ägodelar av kejsaren som belöning för sin tjänst. För närvarande är inte mycket känt om denna typ av markägande, men det är välkänt från litterära källor. Den talmudiska traditionen under Tannai- perioden nämner många rika jordägare av judiskt ursprung [90] .
Genom att 1958 analysera orsakerna till Palestinas välstånd under den bysantinska perioden, pekade M. Avi-Yona på det relativa lugnet under denna period, utvecklingen av handelsvägar genom Eilat Konstantin den store [92] . Under flera decennier var denna synvinkel ganska populär, men i ljuset av många arkeologiska data fanns det skäl att tro att religiös masskonstruktion under den bysantinska perioden inte var en orsak, utan en konsekvens av regionens ekonomiska utveckling, orsakas av gynnsamma politiska omständigheter [93] . Ändå fortsätter forskare att notera den ekonomiska betydelsen av de ekonomiska processer som är förknippade med kristendomen. Enligt Avi-Yona kan följande periodisering av kapitalinflödenas historia till det bysantinska Palestina införas: offentliga investeringar under Konstantin den store och hans efterföljare, privata investeringar fram till kejsarinnan Eudokias död 460, och efter en period av stagnation , återupptagandet av offentliga investeringar under Justinian I. För den första perioden är det exakta värdet i monetära termer inte känt, källor rapporterar endast rörelsen av dyra material, vilket inte gav mycket fördel för ekonomin: silverkapitäler i rotundan i Heliga gravens kyrka , dörrar dekorerade med guld och ädelstenar, dyrbara religiösa redskap och kläder skänkta av sönerna Konstantin, marmor beslagtagen från hedniska tempel [komm. 12] . Byggare och konstnärer från andra provinser var involverade i konstruktionen, av vilka många sedan stannade kvar i Jerusalem . Under lång tid kom specialister på tillverkning av mosaikgolv från Syrien , sedan dök deras egna mosaikskolor upp i Palestina i Gaza och Madaba [95] . Det är inte känt hur denna verksamhet betalades, möjligen från skatter som samlats in i hela österns stift . Livet för Porfiry av Gaza Mark Deacon ger summan av medel från Palestinas inkomst som kejsarinnan Eudoxia spenderade på byggandet av en kyrka i Gaza - 200 pund guld eller 14 400 nomismer . Även om det i sådana fall inte finns något nettoinflöde av kapital, kan man bedöma ordningen på beloppen som är involverade i dessa processer [96] . Lokala volontärer med sina verktyg, liksom armén, var också involverade i bygget. Som ett resultat tog bygget lång tid - till exempel tog kyrkan i Gaza fem år att bygga, och den heliga gravens kyrka mer än tio [97] . På 400-talet översteg tydligen donationer från privatpersoner kejsarens. Namnen på många fromma kvinnor som donerat sin rikedom till byggandet av kyrkor och kloster i Palestina är kända, bland dem den senare helgonförklarade Melania den äldre och Paulus av Rom [komm. 13] . Denna tillströmning av medel tillhandahölls främst av politisk instabilitet i det västromerska riket och hotet om barbarinvasion. Även i Palestina sökte släktingar till de sena kejsarna av Bysans skydd. Det framgår av källor (främst hagiografiska) att donationens storlek kan vara extremt annorlunda - från 200 guldmynt som donerats av en anonym donator till Saint Sava för byggandet av ett allmogehus, upp till 15 000 guldmynt av Melania den yngre [98 ] . Av alla donatorer i Jerusalem var den mest generösa den frånskilda hustru till kejsar Theodosius II Evdokia , tack vare vilken Heliga gravens kyrka fick ett kopparkors som vägde 6 000 pund, kyrkor och till och med murar byggdes i staden. Det totala beloppet som hon spenderade i Jerusalem var 20 480 pund guld, eller omkring 15 000 000 guld [99] . Enligt G. Stemberger , även om denna verksamhet var av stor betydelse för Palestina som helhet, hade den liten effekt på den judiska befolkningen [100] .
Krönika av Theophan the Confessor , l. m. 5920Detta år skickade den fromme tsaren Theodosius , som imiterade den välsignade Pulcheria , mycket pengar till biskopen av Jerusalem , för att dela ut till de behövande och ordna ett gyllene kors med dyra stenar, som skulle resas på fronten. Ärkebiskopen, i form av en gåva, sände kungen, genom den helige fadern Passarion, den första martyren Stefans högra hand. När han anlände till Chalcedon såg den välsignade Pulcheria St. Stephen, som talade till henne: "Din bön har blivit hörd och din begäran har uppfyllts, och jag är redan i Chalcedon." När hon vaknade tog hon sin bror och gick ut för att möta de heliga relikerna, som hon bar till palatset, reste ett praktfullt tempel åt den helige första martyren och placerade hans heliga reliker i det.
Nära förknippad med kyrkobyggandet var inkomstkällan för Palestina och dess invånare pilgrimer. Deras antal har ständigt ökat sedan 300-talet - även om det inte finns någon exakt statistik kan detta bedömas utifrån antalet kända reseanteckningar som pilgrimer lämnat. Mängden pengar som resenärerna spenderade varierade mycket avsevärt: om Bordeaux-resenären måttligt reste ensam, så åtföljdes en viss dam Etheria ( lat. Aetheria ) från Gallien av ett stort följe. Pilgrimer spenderade pengar inte bara på sig själva, utan gav också arbete till guider (inklusive judar och samariter ), använde sig av hotell. Pilgrimer blev ofta sjuka, vilket ledde till att de tog hjälp av lokala välgörenhetsinstitutioner. En annan typ av kristet företagande var handeln med reliker , som gav god vinst till upphittaren och den lokala kyrkan [komm. 14] . I slutet av 300-talet – början av 400-talet förvärvades ett stort antal reliker från Gamla och Nya testamentet – Josef år 395, Samuel år 406, Sakarja och Habakuk år 412, St Stefan år 415. En stor samlare av reliker var kejsarinnan Eudoxia . Jord och andra souvenirer från det heliga landet efterfrågades [102] . Slutligen gavs en god inkomst genom omskrivningen av de heliga skrifterna , som Caesarea var känd för [103] .
Enligt M. Avi-Yone hade inflödet av medel som orsakades av de beskrivna orsakerna också en negativ inverkan på den palestinska ekonomin. Pengarna riktades huvudsakligen till strukturer utan ekonomiskt värde, och sysselsättningen under deras konstruktion var säsongsbetonad; fördelningen av pengar och mat bland de fattiga uppmuntrade parasitism, som ett resultat av vilket munkar och tiggare från hela världen strömmade till Palestina och särskilt till Jerusalem; medel koncentrerades i händerna på det ekonomiskt inaktiva prästerskapet; politiska emigranter kan lämna regionen med sina pengar vid nästa gynnsamma tillfälle. Å andra sidan har intensivt byggande under århundradena nästan helt eliminerat arbetslösheten, befolkningstillströmningen stimulerade efterfrågan och investeringar riktades bland annat mot samhällsnyttiga behov [104] . Allt detta ledde till en snabb tillväxt av ekonomin, och en lika snabb nedgång efter kejsarinnan Eudoxia [105] .
Trots städernas utveckling var jordbruket ryggraden i den palestinska ekonomin. Förutsättningarna för dess hantering förändrades med tiden, modeller för klimatförändringar i det antika Palestina i början av 1900-talet studerades först av den amerikanske geografen E. Huntington ( Palestine and Its Transformation , 1911). Torkan som varade från mitten av 300-talet till början av 300-talet gav vika för en svalare och regnigare period. Ofta var det torka och gräshoppsangrepp , vilket orsakade svält. Som ett resultat av de demografiska förändringarna under 300-talet försvann små jordbruksägare, antingen flyttade till städerna eller sålde sin mark för skulder till stora markägare. I de fall då bönderna stannade kvar på sina tidigare platser, ägde jordbruksverksamhet rum ungefär som tidigare, men mycket mark låg kvar i ödemark, vilket gav upphov till fenomenet lat som är känt i hela det romerska riket . agri deserti ("övergivna åkrar"). Arrendatorernas ointresse och uppdelningen av stora markägares egendom i små tomter gjorde det svårt att införa progressiva metoder för att odla marken. Enligt författaren till ett antal studier om ekonomin i det romerska och bysantinska Palestina , D. Sperber , försvann små familjegårdar nästan helt i Palestina mellan 300 och 350. Som ett resultat av klimatförbättringen på 300-talet började betydande förändringar ske inom jordbruket [106] .
Talmudisk litteratur nämner över 500 typer av jordbruksprodukter, inklusive cirka 150 identifierade typer av radgrödor , 8 typer av spannmål, 20 typer av baljväxter, 24 typer av grönsaker, 30 typer av frukt och 20 typer av kryddor. De viktigaste var vete , oliver och druvor [107] . Under svältperioder, som inträffade vartannat till vart fjärde år, och sabbatsår (det vill säga en gång vart sjunde år), importerades vete till Palestina från Egypten . Många källor ger information om intra-palestinsk veteproduktion och handel. En stor marknad för dess försäljning, som fungerade året runt, var i Sepphoris [108] . Andra spannmål ( havre , dinkel , råg ) var av liten betydelse. Ris nämns första gången i Palestina i början av 200-talet och orsakade till en början svårigheter för de vise som försökte fastställa dess kosherstatus . Ris distribuerades brett och användes för att göra bröd [109] . Oliver odlades främst för framställning av olja, som åts tillsammans med bröd. Små mängder användes för matlagning, och mycket lite olja användes för belysning eftersom folk gick och la sig tidigt. Baserat på arkeologiska data om antalet pressar och antalet bybor uppskattas den genomsnittliga konsumtionen av olivolja i Palestina till 11,4 liter per person och år [110] . Jämfört med vete och oliver gav produktionen av druvor störst vinst, i samband med detta odlade nästan alla bönder det. Effektiviteten av denna typ av aktivitet begränsades dock av druvans känslighet för typen av jord och den relativa obetydligheten i kosten för invånarna i Palestina. En dunam (1000 m² ) vingårdar producerade cirka 360 liter vin per år. Vinkonsumtionen på sabbatsåret, då all konsumtion var på uppgång, uppskattas till 38-47 liter per person, eller 300-357 liter per kärnfamilj . Samtidigt använde till exempel kvinnor från de lägre klasserna det inte alls. Produktionen av vin och olja nämns ofta i rabbinsk litteratur . Av den kan du lära dig att Galileen ansågs vara den huvudsakliga regionen för produktion av olja , och Judéen , särskilt regionen Lod [111] . Fikon som åts torkade och pressade var av stor betydelse . Enligt Z. Safrais beräkningar räckte 1,2 dunam för att förse en familj med denna produkt. Dess odling och skörd krävde mycket manuellt arbete, så en typisk gård hade bara ett fåtal fikonträd. Enligt Plinius den äldre exporterades palestinska fikon till Rom . I ökenregionerna och i Jordandalen var dadlar en viktig gröda . Den höga kvaliteten på palestinska dadlar, särskilt från närheten av Jeriko , noterades av resenärer [112] . En vanlig beståndsdel av en palestiniers bord var bönrätter , i synnerhet gröt. Rika människor åt linser mycket mindre ofta än fattiga. Enligt Peah behövde en person ½ kaba bönor per dag [113] .
Kryddor var ganska dyra, varav peppar var den viktigaste . Denna krydda, karakteristisk för ett tropiskt klimat, var svår att odla i Palestina, och denna prestation var en fråga om särskild stolthet [114] . Palestina var den enda platsen i det romerska riket där balsam och myrra rökelse producerades . Båda dessa typer av rökelse utvanns från tropiska växter som växte i Jordandalen och i närheten av Döda havet . Odlingen av balsam i Palestina har varit känd sedan Alexander den stores tid , men efter 1000-talet är det sällsynt att nämna det. Orsakerna till denna nedgång är okända, eftersom arkeologiska bevis inte tyder på en nedgång i jordbruket i området för dess tillväxt [115] .
Av jordbruks- och industriell betydelse var odlingen av lin , som spreds i Palestina efter Bar Kokhba-revolten . År 175, när geografen Pausanias besökte provinsen , hade palestinskt lin fått en framträdande plats i hela imperiet. Linodlingens centrum var Galileen (städerna Skytopolis , Tiberias och Arbel ), medan produktionen av ull var mer utvecklad i Judéen . Man trodde att lin utarmade jorden, och det odlades bara en gång vart fjärde eller vart sjätte år. I detta avseende var lin mer lönsamt att odla än något spannmål. Enligt Diocletianus prisedikt var priset på 1 modium vete (6,4 kg ) värt 100 denarer , när det samlades in från 1 dunam på 100-150 kilo gav detta en inkomst på upp till 2 500 denarer. Även utan att ta hänsyn till kostnaden för linsläp, vilket är okänt, var vinsten från 500 kilo lin som kunde erhållas från 1 dunam mer än 2900 denarer. Om man gjorde rep av det, ökade vinsten nästan 100 gånger. Beräkningar kompliceras naturligtvis av behovet av att ta hänsyn till kostnaderna för arbetskraft för arbetare som är anställda vid bearbetning av råvaror. Vinst kunde också göras på linfrö, vilket vanligtvis var dubbelt så mycket som behövdes för sådd. Olja som användes för olika ändamål utvanns från den . I allmänhet var odlingen av denna gröda en av de viktigaste grenarna av jordbruket i Palestina [116] . Det var förmodligen en liten mängd bomull som producerades i Palestina . Följaktligen var denna produkt inte av stor betydelse [117] .
Fisk var också en framträdande plats på den palestinska menyn. Den fångades huvudsakligen från Medelhavet och Tiberiasjön av invånarna i alla kuststäder. Fisk fångades av både judiska och icke-judiska befolkningar. De typer av fisk som under tillagningsprocessen kunde förändra sitt utseende till oigenkännlighet, förbjöds judar att köpa från icke-kristna [komm. 15] . Fisk odlades även upp i burar, som ofta var storstäder och godss egendom, men detta var inte av någon större ekonomisk betydelse [118] .
Den huvudsakliga typen av djurhållning var fåruppfödning , som var en källa till ull och kött. Ull, såvitt man kan bedöma av Diocletianus edikt, insamlades inte särskilt mycket under antiken, cirka 2 pund (600 g) från ett får, vilket gav 350 denarer vinst från ett får, vilket motsvarade inkomst från ¼ dunum av vete. Men med tanke på att ett får krävde 4-5 dunam betesmark, och det faktum att vete gav en skörd ungefär en gång vartannat år, var fåruppfödningen inte särskilt lönsam och berodde på lokala förhållanden [119] . Även om judar inte äter gris, var uppfödning av grisar inte helt förbjudet för judar. Jesu Kristi möte med en flock grisar på Tiberiasjöns östra strand, bebodd av en blandad befolkning, beskrivs i Nya testamentet ( Matt. 8:28-34 ). Sannolikt var svinuppfödning av stor betydelse för den icke-judiska befolkningen i Palestina, men det är svårt att bedöma detta utifrån den information som finns kvar [120] . Från slutet av 1000-talet uppföddes kycklingar i Palestina. De hölls i hönshus, men den rabbinska litteraturen innehåller många indikationer på att lösa konfliktsituationer relaterade till höns beteende på gemensamma gårdar. Från andra fåglar avlades duvor, rapphöns, gäss, kalkoner (även uppfödda som prydnadsfåglar) och fasaner, vars kött ansågs vara exceptionellt gott [121] .
Arkeologiska fynd och talmudisk litteratur gör det möjligt att fastställa huvudtyperna av hantverksverksamhet under den granskade perioden. Aktiviteter relaterade till bearbetning av jordbruksprodukter hade följande mål - att få ytterligare vinst, bevara varor för försäljning och långtidslagring, minska volymen av skördade produkter. Detta motsvarade följande anordningar som hittades vid utgrävningar - vinpressar finns vanligtvis på fälten, oljepressar och kvarnar i byar eller städer. Anordningar för att få honung från fikon , johannesbröd och dadlar finns också , men mycket mindre ofta. Baserat på tillgängliga källor är det inte känt att vinet gjordes utanför den plats där druvorna skördades och vinmaterialet skickades till en annan plats för att slutföra produktionen av vin . Detta är förmodligen en allmän princip, eftersom det gäller de tekniskt komplexa processerna för framställning av rökelse och kryddor, samt framställning av ylle- och linnetyger [122] . Den huvudsakliga grenen av manufakturproduktion i Palestina var textilindustrin . Som nämnts ovan fanns det en specialisering av regionerna - i Galileen bearbetade de huvudsakligen lin och i Judeen ull. Dessa produkter var efterfrågade utanför regionen, särskilt lila -färgade och linneprodukter. Från de många hänvisningarna till textilproduktion i Talmud är det känt att tekniken för att tillverka tyger var ungefär densamma som i andra provinser. Lönsamheten för effektiviteten i samband med bearbetning av ull kan bedömas av Diocletianus edikt på priser . Dyrast var ull från italienska Taranto (175 denarer per pund), kostnaden för en vävares arbete var 30-40 denarer per dag och en soldats yllekappa kostade 4 000 denarer. Från Talmud är det känt om förekomsten av en arbetsfördelning vid bearbetning av lin, liksom kvinnors och hyrda arbetares deltagande i detta [123] . Från Talmud kan man också anta existensen av två huvudsakliga produktionsmetoder inom detta område: bonden själv eller med hjälp av hyrda arbetare utförde hela cykeln av tygproduktion, eller bara upp till trådstadiet; det första alternativet var uppenbarligen mer lönsamt. De typer av arbeten som bonden inte kunde utföra själv överfördes till specialiserade skrå [124] .
Palestina hade värdefulla sandbrott som gjorde det möjligt att etablera glasproduktion. Den typ av sand som användes i antiken har brutits i Acre Valley fram till idag . Glaset tillverkat av Naamanflodens sand var också känt för sin kvalitet . Ugnar från 200-500-talen för att tillverka glas har hittats på många ställen. Samtidigt importerades en viss mängd glasvaror, men sådana fat ansågs inte vara rena i religiös mening. Ingenting är känt om hur glasproducenter organiseras i verkstäder [125] . I hushållsbruk var tallrikar gjorda av lera vanligare. På grund av dess fysiska egenskaper gick den lätt sönder och svår att rengöra, och därför också föremål för förstörelse, eftersom orena diskar var oanvändbara ur en halachisk synvinkel. Allt detta gav en stor efterfrågan på keramik. Följaktligen var lergods billigt och tillverkades överallt; i den talmudiska litteraturen nämns omkring 120 typer av den. Även om Palestina som helhet kunde försörja sig med sådana produkter, har utgrävningar avslöjat stora mängder keramik från Nordafrika , Asien och Västeuropa. Vissa importerade redskap togs in som behållare för vin eller vete, men en del importerades för direkt användning. Den tillgängliga informationen är dock otillräcklig för en fullständig analys av detta fenomen. Arkeologiska data och skriftliga källor indikerar närvaron av regional specialisering i produktionen av rätter. Till exempel nämner Talmud "Bethlehem-kannor" [126] . Bland andra typer av hantverksproduktion är det värt att nämna bearbetning av metaller både för eget bruk och för arméns behov, tillverkning av papyrus och olika regionala hantverk, såsom tillverkning av mattor i Usha och Tiberias [ 127] .
Vid tiden för det andra templet var Palestinas ekonomi praktiskt taget självförsörjande och även om viss utrikeshandel fanns, hade Josephus anledning att hävda att "landet vi bor inte ligger vid kusten, och vi godkänner inte engagemang i handel och den resulterande kommunikationen med andra folk" [128] . Men efter förstörelsen av templet förändrades situationen och handelns roll i judarnas ekonomiska aktivitet ökade [129] . Intern handel är välkänd från Mishnah , många halachot anser olika situationer relaterade till organisationen av handeln i städer, distributionen av jordbruksprodukter, etc. Särskilda lokaler måste användas som en plats för handel, eftersom bullret från inkommande och avgående köpare kunde störa grannarna [komm. 16] . Ägaren av butiken i den urbana fastighetshierarkin var en mycket respekterad person, och i små städer kunde han också fungera som en växlare [131] . En separat kategori var grossister ( tagar , Heb. תגד ), av vilka det fanns många varianter. Till skillnad från butiksinnehavare, som huvudsakligen sålde sina egna produkter, köpte de varor från olika tillverkare, blandade dem och sålde sedan vidare [132] .
Forskare försöker bygga modeller för handel i romerska och bysantinska Palestina. För detta används arkeologiska data om romerska vägar , numismatiskt material. Tyvärr är dessa data inte tillräckliga för att konstruera en fullfjädrad teori [komm. 17] . Ändå är det helt klart att enskilda byar inte kunde vara helt självförsörjande och upprätthålla handelsförbindelser med sina närmaste grannar - i Samarien inom en radie av 3-4 km, i Galileen 3-5 km. Denna kommunikation utfördes av karavaner av åsnor och kameler [134] .
Att fastställa befolkningen i det romerska och bysantinska Palestina (eller, med andra ord, landet Israel under Mishna- och Talmudperioden ) är avsevärda svårigheter. Varken startvärdet eller det maximalt möjliga värdet är känt. Följaktligen erbjuder historiker olika tillvägagångssätt för att lösa detta problem. Försök att uppskatta Palestinas befolkning under 1000-talet började på 1800-talet. Uppskattningsintervallet var brett, från 6 000 000 ( C.R. Conder , 1882) till mindre än en miljon ( McCown , 1947) [komm. 18] . Moderna forskare erbjuder olika komplexa metoder. M. Avi-Yonakh (1964, 1973) gör en beräkning baserad på typifiering av bosättningar efter nivåer, men det är svårt att beräkna antalet bosättningar av varje typ, samt att göra ett korrekt antagande om antalet invånare i en bosättning av denna typ. Enligt denna forskare bodde det år 140 2 500 000 människor i Palestina, varav mellan 700 000 och 800 000 var judar, medan det före upproret 135 fanns 1 300 000 . I Galileen utgjorde de ¾ av befolkningen och i kustzonen och bortom Jordan cirka ¼ [137] . M. Broshi ( M. Broshi , 1979) använder för sina beräkningar data om produktionen av vete som den huvudsakliga livsmedelsprodukten, vattenförsörjningen och befolkningstätheten i städer. Som ett resultat kommer det ner till en relativt låg siffra på 1 miljon invånare väster om Jordanfloden. Enligt hans åsikt nåddes detta maximala värde först år 600 [138] . Brochi baserade sina beräkningar på spannmålsproduktion i de arabiska bosättningarna i Palestina före 1948, men riktigheten av denna teknik ifrågasätts eftersom Brochi inte tar hänsyn till spannmålsimport och en stor del av den mark som användes under antiken [139] . Arkeologisk forskning bygger på en analys av boplatsernas antal och storlek, samt studier av keramiklämningar . Tyvärr är bestämningen av om keramik tillhör en viss period ett olöst problem. Den första kända folkräkningen i regionen genomfördes av det osmanska riket på 1500-talet och gav cirka 200 000 invånare för territoriet i det romersk-bysantinska Palestina. Palynologiska studier ( Baruch , 1985) har visat en ökning av antalet odlade olivträd under den romerska perioden på bekostnad av terevinter och ekar , men på så sätt bestäms toppen i början av 200-talet med ett stort fel av upp till 125 år. 1994 försökte Z. Safrai tillämpa E. Boserups metoder för att bestämma regionens "kapacitet" ( engelsk befolkningströskel ) , men komplexiteten i att tillämpa denna modell i detta fall tillät honom inte att ge sin egen uppskattning av antalet invånare i Palestina [140] .
Det är ännu svårare att uppskatta befolkningens fördelning mellan olika etno-religiösa grupper (judar, samariter , hedningar och kristna). På 300-talet var kristna den minsta gruppen, och det är svårt att göra några antaganden om deras antal. Hedningar utgjorde majoriteten av befolkningen i städerna. Av de cirka 25 städerna i västra Palestina var bara Tiberias och Sepphoris judar i majoriteten . Betydande judiska samhällen i Skytopolis , Caesarea och Lod . Aelia Capitolina , de tre regionerna Herodium , Gofna och Oreine var helt förbjudna för judar och, eftersom de var arméstationer, förblev de hedniska fram till Konstantin den stores regeringstid . Fram till omkring 400 behöll hedendomen en stark ställning i Gaza , även senare kristnades bosättningarna i Negev . En relativt stor hednisk befolkning fanns i Samaria . Hedningarna bodde också utanför städerna, eftersom veteranerna köpte mark av judarna, trots förbuden i judisk religiös lag. Som ett resultat, i början av 300-talet, var det mesta av jordegendomen i händerna på icke-judar [141] . Samariter bodde inte bara i Samarien, utan bildade också sina samhällen vid kusten, i Judéen och Galileen . Skriftligt material om dem är ganska knappt, såvitt man kan bedöma av dem, var samariterna, förutom jordbruk, engagerade i handel och ingick också i det romerska imperiets militärtjänst. Detta gjorde dem många i provinscentrumen och enligt ett vittnesbörd från mitten av 300-talet var judar och icke-judar i Caesarea fler än dem bara tillsammans. Enligt M. Avi-Yona (1956) fanns det under 400- och 600-talen omkring 300 000 samarier , vilket enligt den österrikiske historikern G. Stemberger är en överskattning [142] .
Enligt den allmänna åsikten från historiker nådde Palestina under den bysantinska perioden maximalt av sin befolkning, vilket överträffades först på 1900-talet. Det är en allmän uppfattning att religiösa förändringar var orsaken till detta. Enligt M. Avi-Yona (1960) förändrade antagandet av kristendomen Palestinas position i imperiet, vilket gjorde det från en försummad provins till det heliga landet . Tillströmningen av rikedom i samband med den nya statusen och många pilgrimsfärder orsakade en ökning av befolkningen och en ökning av levnadsstandarden. Denna åsikt citerades senare i ett flertal studier [143] . Arkeologisk forskning under de senaste decennierna har gjort det möjligt att utöka förståelsen för de små palestinska bosättningarna som är mindre påverkade av denna ekonomiska uppgång och att klargöra dess förlopp och orsaker. 2004 studerades mer än 6 000 km², mer än en tredjedel av det bysantinska Palestinas territorium, i detalj. I allmänhet bekräftar dessa data tesen att toppen nåddes under den bysantinska perioden, även om det finns lokala variationer. Så, till exempel, i vissa delar av Golanhöjderna och i de västra delarna av Jisreeldalen nåddes den maximala befolkningen före 300-talet. I en serie publikationer av D. Bar ifrågasätts betydelsen av den demografiska nedgången under III-talets kris. Enligt denna forskare ( D. Bar , 2002) avbröts inte den ekonomiska och demografiska tillväxten i delar av Palestina som inte påverkades av upproret 135. Arkeologiska bevis visar att nya bosättningar uppstod i dessa områden och gamla bosättningar ökade [144] . Under den sena romerska perioden började en intensiv utveckling av territorier som tidigare inte efterfrågades. Det demografiska trycket i tätbefolkade områden tvingade små landsbygdsägare att utveckla bergs- och våtmarker. Alla etno-religiösa grupper i Palestina deltog i denna process. Synpunkten att Palestinas välstånd främst var förknippad med utrikes- och inrikespolitisk stabilisering i regionen har således många anhängare [145] .
Ur arkeologisk synvinkel är början av den bysantinska perioden förknippad med Konstantin den stores regeringstid (306-337) eller, närmare bestämt, från 324, när denna kejsare, efter att ha besegrat Licinius , tog kontroll över den östra delen av imperiet [146] . Ur periodiseringen av det judiska folkets historia räknas motsvarande period traditionellt från ungefär slutet av Severan -dynastins regeringstid i det romerska riket 235, då tannaitiden slutade och amoraiernas period av Judisk historia började, eller Rabbi Yehuda ha-Nasis död omkring 220. Den övre gränsen för denna period, förknippad med den arabiska erövringen av Syrien och Palestina under andra hälften av 630-talet, anses av vissa forskare vara oklar [1] . Många forskare noterar nedgången av det judiska samfundet i Palestina under denna period. Traditionen kopplar detta samman med förstörelsen av det andra templet år 70 och den efterföljande vidarebosättningen av judarna. Historiker noterar dock att till skillnad från Assyrien och Babylon , genomförde det romerska riket inga betydande deportationer . Men efter förstörelsen av Jerusalem och Bar Kokhba-revolten 135 började en demografisk nedgång i den judiska majoriteten av Israel . Denna process var inte enhetlig - om nedgången tydligt observerades i området Jerusalem och Elia Capitolina baserad i dess ställe , då blomstrade den judiska befolkningen i Judeen , Galileen , Golan och Beit Shean- regionen. En betydande judisk närvaro finns registrerad i stora politikområden - Caesarea och Skytopolis . I allmänhet, med den allmänna tillväxten av befolkningen i Palestina under den romersk-bysantinska perioden, sjönk andelen av den judiska befolkningen till 10% -15% i början av den persiska erövringen 614, att döma av antalet bosättningar, eller till 25 %, om vi tar hänsyn till andelen synagogor i förhållande till kristna kyrkor. Litterära källor tyder på att dessa uppskattningar är underskattade. På 380 -talet noterade John Chrysostom det extraordinära antalet judar i Palestina, och i början av 400-talet skrev Hieronymus av Stridon att judar förökar sig som maskar [147] . Arkeologiska bevis bekräftar den demografiska stabiliteten hos den judiska befolkningen i Palestina under 600-700-talen [148] .
Mellan upproret i Bar Kokhba 135 och den persiska invasionen, aktivt stödd av den judiska befolkningen i Palestina, 614 [komm. 19] är endast ett judiskt uppror känt. Händelserna i samband med det går tillbaka till Caesar Constantius Gallus regeringstid 351/2. Trots det faktum att litterära och arkeologiska källor relaterade till detta uppror har bevarats, ger rekonstruktionen av dess bana svårigheter. Enligt Jerome Stridonsky , som skrev om upproret några decennier senare , "undertryckte Gallus upproret från judarna, som dödade soldater under natten och beslagtog vapen. Många tusen dödades, inklusive oskyldiga barn, och deras städer Diocesarea (Sepphoris), Tiberias och Diospolis , såväl som otaliga byar, sattes i brand." Senare kristna författare nämnde i detta sammanhang endast Diocesarea, och i senare midrashim finns antydningar, förutom de angivna städerna, även till Akko . Arkeologiska data tolkas av vissa forskare som att de bekräftar informationen från Jerome och Midrashim, och sedan täckte upproret nästan hela det judiska Palestina, andra forskare begränsar dess omfattning endast till Sepphoris. Mer komplexitet är jordbävningen 363, som kan vara ansvarig för en del av förstörelsen från denna period. Naturen och orsakerna till upproret är också kontroversiella. Enligt Aurelius Victor , en nära samtida av händelserna , stödde judarna i Sepphoris den romerske befälhavarens uppror, och vissa forskare accepterar denna uppfattning. Andra letar efter skäl inom det judiska samhället - som en reaktion på antagandet av kristendomen av de romerska kejsarna, kränkningen av judiska ekonomiska intressen genom ny lagstiftning, eller en protest mot förvandlingen av Palestina till det kristna heliga landet . Händelsen ignorerades nästan helt i judiska skriftliga källor, från vilka forskarna drar slutsatsen att den inte stöddes av eliten och majoriteten av folket [149] . Å andra sidan, om frågan om judiskt motstånd mot det romerska imperiets regering är diskutabel nog, då är fallen av samarbete ganska säkra. Vissa uttalanden från den palestinska Talmud föreslår uttryckligen judiskt deltagande i stadsråd ( boula ). Berättelsen om hur, i början av 300-talet, ledaren för Sanhedrin , Yehud ha-Nasi , löste konflikten mellan strategen och bulen skrevs ned i slutet av århundradet, vilket indikerar dess relevans. Några få judiska medlemmar av bulen är kända under 300-talet, men färre för senare tider. Kejsar Theodosius II :s (402-450) lagstiftning och senare gav judar tillträde till vissa lägre ämbeten (se Judar i Byzantium#Juridisk kapacitet ). Samtidigt finns det inga tecken på att den offentliga tjänsten på något sätt störde utförandet av uppgifter i det judiska samfundet [150] .
Mer är känt om de palestinska samariternas uppror . År 484 startade de ett uppror ledd av Justus , som krossades av Palestinas dux . Enligt Procopius av Caesarea var orsakerna till upproret av religiös karaktär. Oroligheterna fortsatte under Anastasius I :s regeringstid (491-518) [151] . År 529/30, som svar på kejsar Justinian I :s politik , som beordrade förstörelsen av alla deras synagogor, började ett mäktigt uppror, ledd av Julian Tsabar . Den undertrycktes av armén med hjälp av arabiska allierade. Ett stort antal samariter i Neapolis- området dödades. Den efterföljande omorganisationen av Palestina 536 syftade till att undertrycka oroligheterna i städerna. År 556 gjorde samariterna och judarna uppror i Caesarea . Enligt kristna källor, attackerade mellan 565 och 578 samarier kyrkor och vid foten av berget Karmel . Enligt den israeliska historikern B. Isaac var dessa föreställningar inte specifikt judiskt motstånd, och var karakteristiska för imperiet som helhet [152] .
En vanlig riktning i studiet av judarnas liv under den granskade perioden är övervägandet av olika aspekter relaterade till synagogor . Under detta begrepp ( gammalgrekiska συναγωγή ) under den romerska och bysantinska perioden förstod man både det judiska samfundet och motsvarande byggnad. Som en offentlig institution hade synagogorna ett antal betydande skillnader från templet : de tillät att organisera samhällets liv var som helst, teoretiskt var prästernas ledning öppet och demokratiskt, synagogorna var öppna för alla, inklusive kvinnor och icke-judar höll de ett bredare utbud av tjänster. Förhållandet mellan inflytandet på livet för judarna i synagogor och templet berodde på avståndet från Jerusalem , i avlägsna synagogor utvecklade en mängd olika liturgiska och arkitektoniska tillvägagångssätt. Detta visade sig inte bara i jämförelsen av synagogorna i Palestina och diasporan , utan även inom Palestina [153] . När det gäller periodisering, efter förstörelsen av templet år 70, finns det inga tydliga milstolpar i synagogornas historia. Vanligtvis utpekas IV-talet konventionellt som en vattendelare mellan de dominerande ideologierna i det romerska imperiet som har förändrats , hedendomen som är tolerant mot judendomen och den fientliga kristendomen. Det är omöjligt att ange det exakta datumet här, men formellt anses det vara år 324, då Konstantin den store blev ensam härskare över imperiet, även om det inte skedde några radikala förändringar för judar och judendom direkt i det ögonblicket . Den andra milstolpen anses vara fullbordandet av arbetet med Jerusalem Talmud i slutet av 300-talet, som ett resultat av vilket antalet skrivna judiska källor drastiskt minskade [154] . Samtidigt, på 300-talet, ökade antalet arkeologiska data om palestinska synagogor. Ruinerna av byggnader från denna tid hittades i Katzrin på Golanhöjderna och många andra platser i Galileen och Judéen . Mycket färre synagogor från 400-talet är kända, kanske på grund av svårigheter att datera dem korrekt. Återupptagandet av det intensiva bygget av synagogor går tillbaka till 600-talet. Ämnet för många studier är de arkitektoniska särdragen hos de antika synagogorna och de inskriptioner som tillämpas på dem [155] .
Baserat på lagstiftningskällor som införde förbud mot byggande av synagogor, och på grundval av historikers berättelser om konflikter mellan judar och kristna, har judisk historieskrivning utvecklat idén om den bysantinska perioden i Palestinas historia som en "mörk tid " av kontinuerlig nedgång. Upptäckten av mer än 100 bysantinska synagogor har dock tvingat historiker att ompröva gamla begrepp. Ett av de viktiga exemplen av detta slag är de monumentala ruinerna av synagogan i Kapernaum , färdigställda på 500- eller 600-talet, belägna inte långt från den mindre kyrkan St. Peter . Upptäckten bland dokumenten från Kairo-genizan av prover av liturgisk poesi ( piyut ) från 400- och 600-talen visade fortsättningen på det rika andliga livet för judarna i det bysantinska Palestina [156] . Kejsar Justinian I :s förbud mot att studera Mishnah 553 ledde till slutet av perioden av Palestinas dominans i judiska angelägenheter och förflyttningen av kulturcentret till Babylonien , även om vissa forskare finner spår av denna process redan under andra hälften av 500-talet [157] .
Även om kristna pilgrimer besökte heliga platser långt före Konstantin den store [158] , blev detta fenomen utbrett bara under denna kejsare. Populariteten av pilgrimsfärden till Palestina hjälptes av hans mor Helenas resa till det heliga landet . Storskaligt kyrkobygge under Konstantin bidrog troligen också till tillströmningen av troende, liksom olika kyrkliga evenemang som lockade biskopar från alla delar av riket. Som den hedniske historikern Ammianus Marcellinus irriterat konstaterade , reste under kejsar Constantius II (337-361) ”hela skaror av biskopar hit och dit, med hjälp av statsposten, till de så kallade synoderna för att försöka etablera hela kulten enl. sina beslut. Genom att göra detta orsakade han fruktansvärd skada på statens postkontor ” [159] . Palestina lockade också vanliga troende som inte kunde använda den statliga postens tjänster. Även om reseskrivning, som är huvudkällan i detta ämne, bara är känd från västra imperiet , kom pilgrimer från överallt. Hieronymus Stridonsky skriver om pilgrimer från Indien , Persien och Etiopien , från andra källor är det känt om resenärer från Syrien , Egypten , Mindre Asien och Armenien . Resanteckningar av pilgrimer är en värdefull källa om livet i Palestina på 300-talet, de är också intressanta ur synvinkeln av gäster från andra länder som beskriver judarnas liv och deras traditioner [160] . Det äldsta dokumentet av detta slag, Resvägen till Bordeaux , är tillägnad beskrivningen av en pilgrims resa från Bordeaux år 333 som varade i flera månader . Hans väg började i Palestina från Caesarea , sedan genom Neapolis och Betel gick till Jerusalem . Därifrån gjorde resenären utflykter till Jeriko via Betania och via Betlehem till Hebron . Hans återresa gick genom Emmaus och Lod till Caesarea och därifrån till Konstantinopel . Detta dokument speglar ett tidigt skede i utvecklingen av den kristna pilgrimsfärden, då resenärer främst var intresserade av platser från Gamla testamentets historia [161] . En redogörelse för en fyraårig resa för en nunna från södra Gallien eller Galicien Egeria , gjord omkring år 400, målar upp Palestina som ett land fyllt av munkar, präster, biskopar och kyrkor. När hon reste hela tiden, åtföljd av andra munkar eller beväpnade vakter, nådde hon södra delen av Sinaihalvön . Resenären var särskilt intresserad av platser i samband med händelserna i Gamla testamentet, som hon letade efter, vägledd av beskrivningar från Bibeln . Av intresse är beskrivningen av hennes sökande efter Melkisedeks palats i Jordandalen [162] . År 385-386, på inbjudan av Hieronymus av Stridon, besökte den rika romerska matronen Paul med hennes dotter Eustochia Palestina en beskrivning av deras resa finns i ett av Jeromes brev. När de flyttade norrifrån besökte en grupp pilgrimer profeten Elias hus i Sarepta . Vidare genom minnet av Apostlagärningarna. 21:5 vid kusten nära staden Tyrus nådde de Akko och Megiddos dal , där Juda kung Josia en gång hade fallit . Genom Dor kom pilgrimerna till Caesarea, där det nu fanns en kyrka i Cornelius hus. Där besökte de också huset för de sjuttios apostel Filip och hans fyra profetiska döttrar. Vidare gick deras väg längs kusten till Lod, där Aeneas blev botad , och till Jaffa och sedan till Jerusalem genom Emmaus. I Jerusalem besökte gruppen platser förknippade med Jesu Kristi liv . Där delade kvinnorna ut pengar till de fattiga, varefter de anlände till Betlehem , vilket beskrivs i detalj. Här tog deras resa inte slut, de flyttade till Hebron, på vägen för att minnas den etiopiske eunucken ( Apg 8:27 ), Mamre , Betania, Betel, Nasaret och slutligen, efter att ha klättrat berget Tabor , stoppar Hieronymus av Stridon sin berättelse om resa genom Palestina, återuppta den i Egypten [163] . Av ovanstående beskrivningar av pilgrimsleder kan man se att kristna turister på 300-talet främst var intresserade av platser som förknippades med händelserna i Gamla testamentet. I detta avseende försöker historiker ta reda på vad judarna deltog i att organisera dessa pilgrimsfärder och om de kom i konflikt med kristna för kontroll av heliga begravningar. Det är troligt att judarna inte deltog i förflyttningen av relikerna, eftersom detta stred mot deras seder [164] .
Med tiden förändrades sammansättningen av sevärdheterna som lockade pilgrimer, eftersom nya monument dök upp och blev otillgängliga eller gamla modifierades. Golgata och andra platser förknippade med Jesu Kristi död gömdes av Heliga gravens kyrka . Från mitten av 400-talet dök sådana populära platser bland pilgrimer upp som Lasarus grav i Betania , en krubba nära Betlehem , och andra. En typisk resplan för en kristen pilgrim från andra hälften av 400-talet i Jerusalem beskrivs i Peter Ivers liv och inkluderade besök på sex platser, senare reproducerades denna lista av andra författare och överlevde fram till den arabiska erövringen. När de kom in i staden hänvisades alla pilgrimer till byggnadskomplexet på Golgata, där de bad vid den heliga graven , Golgata-stenen och Basilica of Constantine (inte nödvändigtvis i den ordningen). Sedan bad de i Sions kyrka och kyrkan för helig visdom, byggd på platsen där Pontius Pilatus fördömde Kristus. Valfritt visades pilgrimerna gropen i vilken profeten Jeremia kastades , som kunde vara en av tankarna i närheten av templet , och gick ner till Siloam-fonten . Sedan besökte pilgrimerna Betesda , varefter de lämnade staden genom den östra porten och begav sig mot Josafats dal . Där besökte de Getsemane trädgård och Jungfrugraven . Vid slutet av sin resa steg pilgrimerna upp på Olivberget och bad i kyrkan som byggdes av Konstantin [165] .
MonasticismI den palestinska monastikens historia anses den bysantinska perioden vara mellan 314, när Faran Lavra dök upp nära Jeriko , och 631, då det sista bysantinska livet för det palestinska helgonet George Khozevita skrevs [166] . Tillsammans med Egypten var Palestina det viktigaste centrumet för den tidiga kristna klosterväsendet. Många forskare associerar framväxten av klosterväsendet i Palestina med utvecklingen av pilgrimsfärd till denna region [167] . I Palestina var klosterrörelsens huvudfokus Judeöknen , som sträckte sig från väst till öst från Jerusalem till Jeriko och nådde i söder till Herodium . Jämfört med den egyptiska Nitrianöknen hade detta område fördelarna med ett mildare klimat, många kopplingar till biblisk historia och mindre avstånd från civilisationens centra. En specifik form av monastisk sovsal i Palestina var lagerbladen , som kombinerar cenobitiska och eremitdrag . Bland grundarna av den palestinska klosterväsendet finns Saint Hilarion , som grundade ett samhälle i Gaza i början av 300-talet , efter Anthony den Stores asketiska modell, och Chariton the Confessor , grundaren av Faran Lavra . På 400-talet dök en ny form av urban klosterväsende upp, främst i Jerusalem, som kombinerade dyrkan av heliga platser med socialt arbete. Många framstående representanter för palestinsk klosterväsende i ett tidigt skede kom från andra delar av Bysans - Chariton och Euthymius den store från Mindre Asien , från det latinska västern anlände under andra hälften av 300-talet, Hieronymus av Stridon och Rufin av Aquileia , som grundade kloster i Betlehem . Detta fenomen är förknippat med det ökade antalet pilgrimsfärder till det heliga landet . Under 500- och 600-talen ökade antalet kloster avsevärt, främst i Judeens öken, även om områdena Gaza, Galileiska sjön och Sinaihalvön förblev populära. Huvudpersonerna under denna period var grundaren av klostret i Khan el-Ahmar, Euthymius den store (377-473), hans vän Theoktist , grundaren av den cenobitiska klostret Theodosius den store (423-529) och grundare av klostret som existerar till denna dag Savva den helgade [168] .
Palestinsk klosterväsende var aktivt involverad i de teologiska tvisterna under 500- och 600-talen [komm. 20] . Efter Euphemia och Savva stödde de besluten från det ekumeniska rådet i Chalcedon 451, vilket orsakade en splittring i den kristna världen. I början av 600-talet återupptogs tvister om Origenes läror , vilket ledde till separationen av några av munkarna från Lavra av Savva den Helliga och grundandet av Nya Lavra . Delvis i samband med dessa händelser började klosterväsendets nedgång i Palestina, förvärrad av invasionen av Persien 614-628 och den efterföljande arabiska erövringen [168] .
En av de specifika kännetecknen för palestinsk klosterväsende under den bysantinska perioden var koncentrationen av kloster nära städer. De största klosterklustren fanns runt Jerusalem (inklusive klostren i Judeenöknen ), Gaza , Skytopolis , Caesarea och Eleutheropolis [169] . Antalet munkar är svårt att avgöra. I slutet av 300-talet fanns det förmodligen tusentals av dem. Omkring år 400 rapporteras ett 20-tal kloster på Oljeberget med omkring 800 munkar [170] .
Under den hellenistiska perioden spreds den grekiska kulturen i Palestina, och som ett resultat av Pompejus erövringar blev den en del av det romerska riket . Kejsar Hadrianus (117-138) besökte Palestina flera gånger [komm. 21] , som försökte minska judendomens inflytande . Under honom byggdes Zeus tempel på ruinerna av det andra templet i Jerusalem , vilket ledde till Bar Kochba-upproret 132-136. Försöket att återupprätta den hedniska kulten under kejsaren Julianus (361-363) påverkade också Palestina. I den, liksom i andra provinser, utsågs en överstepräst, som är identifierad med adressaten för flera brev från Libanius , Lemmatius. Denne Lemmatius fortsatte att inneha sin post en tid efter kejsarens död, åtminstone till slutet av 364. Slutligen förbjöds hedniska offer 371/72 efter rättegången mot hellenerna, anklagade för häxkonst [172] . Palestinas stora hedniska centra låg i städerna där det fanns retoriska skolor - Gaza , Caesarea och Elusa [173] . Den mest betydande lokala kulten i Gaza var tillägnad den semitiska guden Marne [komm. 22] motsvarande den grekiska Zeus [174] . Offentliga offer till honom fortsatte till slutet av 300-talet. Jerome av Stridon [175] skrev om hedendomens starka ställning i Gaza i slutet av 300-talet , och kyrkoförfattaren Mark Deacon skrev om situationen på 600-talet i sin "Life of St. Porfiry, Bishop of Gaza " . [176] :
Det fanns åtta offentliga idoltempel i staden: Solen , Afrodite , Apollo , Kore , Ekata , den så kallade Iroon , stadens lycka, kallad Tichion , och Marnion, tillägnad, som de sa, till Zeus född på Kreta , och som ansågs vara det mest härliga av alla tempel överallt. Det fanns också många andra idoler i hus och byar, som ingen kunde sammanfatta. Demonerna, som förstod stämningarna hos invånarna i Gaza, som lätt förändras, fyllde hela sin stad och omgivningar med bedrägeri: detta händer Gazaborna på grund av deras stora enkelhet. Det är därför de, när de översätts till den heliga tron, blir nitiska kristna.
I början av 300-talet skar kejsar Konstantin den store ut en mer kristensinnad hamnförort från Gaza , döpte om den efter sin syster Constance och gav den en egen biskop. Under kejsar Julian annekterades hamnen tillbaka till Gaza. Enligt 400-talets kyrkohistoriker Sozomen blev några av stadens kristna martyrer under denna period. Konflikter mellan kristna och hedningar i Gaza och Maiuma är kända senare. I början av 400-talet förstörde massor av kristna i Maium, ledda av biskop Porphyry , Gazas hedniska tempel. Fiendskapen mellan de två städerna sträckte sig också till de kristna som bodde i dem, vilket hindrade biskop Porphyry från att utvidga sin biskopsmyndighet till Maium; år 451, vid konciliet i Chalcedon, intog biskoparna i dessa två städer motsatta ståndpunkter i kristologiska frågor, och i mitten av 600-talet delades de kristna i Gaza i två fraktioner i frågan om deras inställning till den lokala biskopen [177] .
Vetenskaplig arkeologisk forskning i Palestina har bedrivits sedan 1800-talet. Sedan 1865 har Palestine Exploration Foundation varit verksamt i det osmanska Palestina [178] . Under lång tid i den arkeologiska forskningen i Palestina skiljdes inga delperioder från den bysantinska perioden. I den första upplagan av "Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land" (1976-1978, redigerad av M. Avi-Yona och E. Stern ), infördes en uppdelning i "tidig" (från 324 till 450) ) och "sena" (450-640) bysantinska perioder. Detta schema blev utbrett, men ersattes sedan av J. Sauers schema (Sauer, 1973), som föreslog att gränsen mellan perioderna skulle dras 491 eller till och med tillskrivas gränsen för 500- och 600-talen. I allmänhet befanns en sådan uppdelning vara användbar av arkeologer, eftersom den gjorde det möjligt att tydligt klassificera materialen från 4-5- och 6-7-talen. En finare gradering föreslogs också genom att dela upp varje period i fyra delar (I-IV) längs gränserna för de huvudsakliga regeringarna, men detta tillvägagångssätt kritiserades på grund av det faktum att den exakta kronologiska ramen har lite att göra med verkliga arkeologiska data. Den andra upplagan av New Encyclopedia of Archaeological Excavations in the Holy Land, senast uppdaterad 2008, introducerar ett schema för att dela upp perioder i två delar (A och B) [komm. 23] . Fältarkeologisk forskning utförs övervägande enligt den modifierade Wheeler-Kenyon metodiken , utvecklad på 1950-talet under utgrävningarna av Jeriko . Med denna metod delas schaktområdet upp i kvadratiska sektioner, som schaktas i lager. Flygfoton används intensivt, inklusive de som togs före andra världskriget , då landskapen var mer intakta. Undervattensarkeologi , teknologier för analys av organiska lämningar utvecklas , databaser bildas [179] . En effektiv metod är den arkeologiska undersökning som genomförs av Israel Antiquities Authority inom ramen för projektet Arkeologiska undersökningen av Israel , vars resultat publiceras i form av kartor över ytareor på 10 km². Relevant för den bysantinska perioden utförs utforskning i Negev-öknen och i Dödahavsregionen. Under de senaste decennierna har det funnits en trend inom arkeologisk forskning att täcka landsbygdsområden. Samtidigt fortsätter utgrävningar på traditionella platser i stora städer - Caesarea, Skytopolis , Sepphoris och andra [180] . Ett svårt problem är fortfarande den korrekta dateringen av keramik, den korrekta skillnaden mellan produkter från den tidiga islamiska och sena bysantinska perioden. Förfining av dateringsmetodiken leder till behovet av omanalys av arkeologiska data [181] .
De skriftliga data som finns i Palestina är indelade i två grupper av olika stora inskriptioner och papyrus . Latinska inskrifter finns mestadels i officiella strukturer som regeringsbyggnader eller på milstolpar ; sedan slutet av 300-talet har dessa inskriptioner praktiskt taget försvunnit. Inskriptioner på grekiska finns på lokala förvaltningars byggnader. inskriptioner på semitiska språk ( hebreiska , arameiska och arabiska ) finns också. Alla dessa inskriptioner är vanligtvis mycket korta, men tillsammans innehåller de en stor mängd data som inte finns i skriftliga källor. Till exempel gjorde analysen av gravinskriptionerna som hittades öster om Döda havet det möjligt att spåra den långsammare än förväntade nedgången av hedendomen i städerna på Karakplatån . Inskriptioner på offentliga och defensiva strukturer tillåter oss att förtydliga dateringen av deras konstruktion och återuppbyggnad. Det är inte förvånande att under kejsarna Anastasius I och Justinian I :s regeringstid toppade byggaktiviteten, men den fortsatte under den persiska ockupationen på 700-talet [182] . Papyrus har hittats upprepade gånger i Palestina, men två av dessa fynd var av särskild betydelse. På 1930 - talet hittades många litterära och ekonomiska dokument i närheten av Nessana i Negev-öknen . Den första gruppen av texter inkluderade fragment av Johannesevangeliet , Apostlagärningarna av St. George , fragment av kung Abgars apokryfiska korrespondens med Jesus Kristus , Vergilius Aeneid och en grekisk ordbok till den. Omkring 200 ekonomiska texter går tillbaka till perioden mellan 512 och 689 - det förra seklet av bysantinskt styre och det första århundradet av islamiskt styre, dessa texter är föremål för intensiva studier. Det andra viktiga fyndet gjordes 1993 i Petra under utgrävningarna av kyrkan. Rullarna skadades allvarligt i en kyrkobrand och restaurerades vid American Center for Oriental Studies ( Amman ) och undersöktes sedan vid universiteten i Helsingfors och Michigan . Dessa dokument är av ekonomisk karaktär och, i motsats till den väletablerade idén om Petra som ett handelscentrum, ägnas de huvudsakligen åt jordbruksverksamhet. De visar också Petra i slutet av 600-talet som en välmående stad, vilket inte heller motsvarar den tidigare idén om denna regions förfall under den bysantinska perioden [183] .
| Israel i ämnen | ||
|---|---|---|
| Berättelse | ||
| Symboler | ||
| Politik | ||
| Försvarsmakten och specialtjänst | ||
| Administrativ indelning | ||
| Geografi | ||
| Befolkning | ||
| Ekonomi | ||
| Kommunikation och media | ||
| kultur |
| |
| Arabisk-israelisk konflikt | ||
| ||