En omfattande vetenskaplig litteratur ägnas för närvarande åt problemet med Pjotr Iljitj Tjajkovskijs religiösa åsikter . Kandidaten för konstkritik Olga Zakharova tillskrev det till "antalet svåra och utmanande svar inom musikvetenskap som är rakt motsatta i sin inriktning" . Om samtida inte fäste stor vikt vid Tjajkovskijs religiösa åsikter, och under sovjettiden klassades kompositören otvetydigt som materialist , så har ett stort antal vetenskapliga verk dykt upp i modern musikvetenskaplig litteratur, som, med utgångspunkt från dokumentära bevis, tolkar karaktären av Tjajkovskijs syn på religion på olika sätt .
Kompositören växte upp i ortodox ortodox anda. Tjajkovskijs barndikter på ryska och franska var riktade till Gud. Tvivel började besöka pojken efter hans mammas död. På 1860-talet kände kompositören inte längre behov av bön och fasta . Han berörde sällan religiösa ämnen, ibland, med ord från doktorn i konstkritik Galina Sizko, i en "hädskande" ton. Kompositörens religiösa känslor började växa i mitten av 1870-talet och förknippades med insikten om att hans sexuella läggning var onaturlig . På 1880-talet fann han andligt stöd i tron och övervann de andliga motsättningarna som överväldigade honom. Tjajkovskij blev intresserad av "utövandet av det religiösa livet": han pratade ständigt om gudstjänst och kyrkomusik, jämförde ortodox gudstjänst med andra kristna samfund , studerade djupt de heliga skrifterna . Bland de andliga verken av Tjajkovskijs under denna period finns Johannes Chrysostoms liturgi (1878), All-Night Vigil (1881), Nio andliga och musikaliska kompositioner (1884-1885), Angel Crying (1887) .
Olga Zakharova drog slutsatsen att Tjajkovskij under de sista åren av sitt liv bara fokuserade på den moraliska sidan av Kristi läror, kunde inte övervinna sina tvivel om dogmer och, med hennes ord, "tog sig i allmänhet bort från ortodoxin." Det var med detta som hon kopplade samman tonsättarens vägran att skapa nya verk för kyrkligt bruk. Enligt Zakharova började Tjajkovskij luta sig mot ståndpunkten i den religiösa frågan, karakteristisk för Ernest Renan , och till Benedict Spinozas panteistiska åsikter . Kompositörens brev från de sista åren av hans liv nämner hans dröm om att skriva Kristi sekulära passion . Kompositören gjorde också flera gånger försök att skapa en poetisk text baserad på evangelierna för sitt framtida musikaliska verk .
Bland de vetenskapliga artiklarna om detta ämne som publicerades under de första tjugo åren av 2000-talet finns verk av Doctor of Arts Galina Sizko, Doctor of Arts Galina Poberezhnaya, Doctor of Arts and Doctor of Theology Metropolitan Hilarion of Volokolamsk , Doctor of Cultural Studies Olga Devyatova, kandidat för konsthistoria Olga Zakharova, kandidat för konsthistoria Georgy Kovalevsky och andra forskare. Galina Sizko gav också ut boken "The Spiritual Path of Tchaikovsky". Utländska konsthistoriker ignorerade inte temat för kompositörens religiösa åsikter. Således försökte den amerikanske historikern Alexander Poznansky , genom prismat av kompositörens inställning till religion, analysera problemet med Tchaikovskys sexuella läggning och omständigheterna kring hans död .
Olga Zakharova , doktor i konstkritik, ansåg att problemet med Tjajkovskijs religiösa åsikter var "bland de svåra och utmanande svaren inom musikvetenskap som är rakt motsatta i deras riktning" och förknippade detta med skillnader i kompositörens uttalanden under olika perioder av hans liv [1] . Antonina Makarova, kandidat för konsthistoria, uppmärksammade förändringen i kompositörens syn på religion under hela sitt liv. Detta problem blev ett av de viktigaste i hennes avhandling " Mystery prototypes in the operatic work of P. I. Tchaikovsky", som forskaren försvarade i Magnitogorsk 2017 [2] . I korthet definierade hon denna utveckling på följande sätt: "från barnslig tro på Gud" genom " skepticism mot ungdomsår", "förvärrad ställning av världsbildsfrågor under krisåren 1877-78" "till att få en viss balans i världsbildssfären och andligt stöd i tro” [3 ] .
Kompositörens familj var djupt religiös [4] [5] . Fram till nu har två ikoner som är vördade i familjen bevarats i Tchaikovsky Museum-Estate i Votkinsk . En av dem - med Vladimir-ikonen för Guds moder - är förknippad med en familjetradition om räddningen av den äldre brodern till kompositören Nikolai från en allvarlig sjukdom . De andra två familjeikonerna fanns i Tjajkovskijs hus i Klin vid tiden för hans död. Den ena (" Aposteln Petrus ", skriven 1841 [Not 1] ) finns i arbetsrummet , den andra (" Kazan Icon of the Mother of God ", som han välsignades med i barndomen [Not 2] ) är i sovrummet [4] [8 ] . Tjajkovskij förvarade noggrant psaltern och samlingen av stök och kanoner som tillhörde hans mor , där inskriptionerna gjorda av hennes hand bevarades [9] .
Kompositören växte upp i ortodox ortodox anda. Flera generationer av hans förfäder var präster [1] [10] [Not 3] . Den framtida kompositörens gudfader , såväl som en lärare i Guds lag och det ryska språket , var ärkeprästen i Kama-Votkinsk-katedralen för bebådelsen Vasilij Blinov [10] . Tjajkovskijs barndikter på ryska och franska var riktade till Gud. Han beundrade den Allsmäktiges makt, som skapade "en vacker värld, Ryssland och det ryska folket ". Pojkens skrifter uttrycker tron att Gud är direkt involverad i hans liv, eftersom han är "en ständig följeslagare och välgörare, som ger honom olika gåvor." Han uppfattade gudstjänsten som en naturlig och organisk del av sitt liv: ”När jag var pojke ... flera år i rad sjöng jag första rösten i en trio , som sjungs av tre pojkar i den hierarkiska gudstjänsten vid altaret i början och slutet av gudstjänsten. Liturgin , särskilt under den hierarkiska gudstjänsten, gjorde på mig då ... det djupaste poetiska intrycket ... Vad stolt jag var då över att jag deltog i gudstjänsten med min sång! [13] .
Några av tonsättarens litterära barndomsupplevelser har bevarats. De är genomsyrade av en religiös-mystisk upplevelse. Kompositörens första biograf, hans bror Modest , skrev när han publicerade dessa dikter i sin egen översättning till ryska att "alla dessa verk är helt mediokra." Konsthistorisk kandidat Georgy Kovalevsky kallade denna åsikt för kategorisk och spårade inflytandet från Psalm 103 i Tjajkovskijs dikter [14] .
* Pjotr Tjajkovskij. Dikten "I'Univers" ( ryska "Universum" ) översatt av Modest Tchaikovsky [14] .”Vår evige Gud! du gjorde allt.
Barn! Titta på dessa växter är så vackra.
Dessa rosor , dessa veronicas , de är så vackra, Den
strålande solen lyser upp hela världen,
Denna varelse skapade den.
Måne, stjärnor lyser upp vår natt.
Utan Dig kunde inte brödet växa,
Vågorna i dessa vackra vatten...
Vi skulle dö utan dem.
Hav vars attraktion är så stor.
Floder omger dem.
Mamma, mata! Mata dina barn.
Gud skapade dem.
Modest Tchaikovsky berättade i den första volymen av boken "The Life of P. I. Tchaikovsky" att i barns anteckningsböcker, brev, teckningar av den framtida kompositören "oftast, utan någon anledning, finns ordet" Gud ", ibland helt enkelt, ibland i en vinjett "". Genom att vederlägga versionen att det var ett barns övning i kalligrafi , citerade kompositörens bror hans dikter riktade till Gud. En av dikterna börjar med en uppmaning till Gud att alltid förmyndare Ryssland [15] [16] .
* Pjotr Tjajkovskij. Dikten "Gud!" (bevara stavningen och skiljetecken i originalet [Anm. 4] ) [15] .
"Gud! vara alltid med ljuset från vårt Ryssland.
Vi kommer aldrig att glömma dig och vi kommer alltid att tro på hela treenigheten
Var Herren med oss. Du var Gud
Du är Gud och kommer alltid att vara vår Gud
Du gav oss sinnet och allt vi behöver
Modeste Tjajkovskij skrev om "fulheten" i sådana dikter av den blivande kompositören och samtidigt om den känsla av ömhet som de framkallar hos läsaren [18] .
Doctor of Arts Galina Sizko noterade att kärlek till Gud kombinerades i Tjajkovskij med patriotism . Hon nämnde Modest Tchaikovskys berättelse om kompositörens franska guvernant Fanny Durbach som ett exempel på detta . Hon hittade pojken som kysste Rysslands territorium på en geografisk karta och spottade på alla andra länder. Durbach märkte för den framtida kompositören att andra folk också vänder sig till Gud med bönen " Fader vår ", och hon är själv fransk. Efter det berättade pojken för henne att han täckte Frankrikes territorium med sin handflata [Not 5] [20] [21] [22] [23] .
Modest Tchaikovsky tillskrev sin äldre brors intresse för religiösa problem till inflytandet av Fanny Durbach [15] . Han noterade att guvernanten var en "sträng protestant " och fäste stor vikt vid moral [24] . Alexander Poznansky skrev om protestantismens och den tyska kulturens stora inflytande i Fannys hemstad Montbéliard . Hennes gudmor var dotter till en lokal pastor [25] .
Sedan 1850 studerade Tjajkovskij i förberedande klass vid Imperial School of Law och senare på själva skolan . Atmosfären i den hade ett allvarligt inflytande på bildandet av en tonårings personlighet. Skolan hade en strikt kasernregim , som mildrades något först 1856: det fanns en straffcell och kroppsstraff , eleverna genomgick militär träning och reste sig ur sängen till trumman [26] . Pedagogerna var officerare, det fanns en särställning för elevinspektören, vars uppgifter reducerades till att "se upp, fånga, straffa, piska" [27] [28] . Kaos gömdes bakom strikt prålig disciplin, elever organiserade förföljelse inte bara av sina kamrater eller barn, utan även av vissa lärare [29] [30] . Gymnasieelever var inte ovanliga för att röka, dricka (och till och med kronisk alkoholism ), sexuella relationer mellan elever [31] [32] . Bland de tre ämnen som var svårast för den flitige Pjotr Tjajkovskij, tillsammans med algebra och geometri , var Guds lag [33] .
Den mest färgstarka figuren bland lärarna var Mikhail Bogoslovsky, en fanatiskt religiös doktor i teologi och sammanställare av läroboken Sacred History . Han undervisade i ett antal ämnen i junior (tolkning av Gamla och Nya testamentets heliga historia , Guds lag) och seniorklasser ( kyrkolag , logik och psykologi ) [34] . Det kombinerade sofistikeringen av klädnader och orenhet, vilket till och med blev orsaken till skandaler. Han fördömde försummelsen av gudstjänster, på modet bland ungdomar, och passionen för teater (kallar det " demonisk glädje" och dans - " djävulens kul " [34] ). Samtidigt gick eleverna på teatrar för att se föreställningar av den franska truppen på Mikhailovsky-teatern , balett, den italienska operan och Alexandrinsky-teatern [35] [36] [37] . Många studenter, inklusive Tjajkovskijs nära vänner Fjodor Maslov, Alexei Apukhtin och Vladimir Taneev , hade progressiva övertygelser [38]
Galina Sizko, seniorforskare vid P. I. Tchaikovsky House-Museum i Klin, föreslog att tvivel om religion började besöka pojken efter hans mammas död. Hon hittade spår av detta i ett brev till Viktor Olkhovsky , skrivet 1854 (några veckor efter hennes mors död) i form av en parodi på det kyrkoslaviska språket [39] [40] . Den amerikanske historikern Alexander Poznansky noterade att den närmaste kyrkan till huset där Alexandra Andreevna dog var Panteleimonovskaya , och antog att det var därifrån som prästen kallades till den döende. Med detta förklarade han det faktum att Tjajkovskij mycket ofta kom till denna speciella kyrka medan han var i St Petersburg [41] . Varje år på sin mammas födelsedag gick kompositören till kyrkan och bad för henne [42] . Poznansky själv, men hänvisade till forskning av psykologer, trodde att ett barn som förlorade en av sina föräldrar i tidig tonåren snabbt övervinner sorgen av denna händelse och därefter inte upplever problem i sin utveckling [43] .
* Pjotr Tjajkovskij. Brev till Viktor Olkhovsky (juli 1854) [44] .
Och trots all din fars frånvaro, tidens helvete, spelade turen ett spel. Din far, jag finner inte tacksamhet för att uttrycka ord, men kommer du snart, far, att komma till oss, om du vill, snälla, och ta med dig libret till Zahatiti. Allt vad jag har, det ska jag ge dig för det, far, och till dess pris, om du vill, skriv.
Galina Sizko skrev att det inte fanns några spår kvar av Tjajkovskijs barndomsreligiositet vid den tiden: religiösa teman försvinner i hans brev, det finns inte längre uppmaningar till nära och kära " mina änglar ", förfrågningar om välsignelser, minnen av religiösa högtider i familjen [45 ] . En av de sällsynta referenserna till kyrkan, som går tillbaka till 1861, i brev från den tiden ser ut så här: ”Jag gick till församlingskyrkan med flit för att se det intryck som manifestet gör på bönderna” [46] .
På 1860-talet saknar kompositören helt behovet av bön och fasta , och om han berör religiösa ämnen i samtal, då på en ironisk och ibland, med Galina Sizkos ord i en artikel från 2003, i en "häddisk" ton . År 1863 besökte kompositören tillsammans med sin vän Alexei Apukhtin Optina Hermitage och 1866 Valaam-klostret , men ingenting är känt från kompositören om hur dessa resor påverkar hans känslor och tankar i relation till religion [39 ] [47] . Under sin vistelse på Valaam bevittnade dock Tjajkovskij och Apukhtin en händelse som gjorde starkt intryck på Tjajkovskij: efter ett års letande hittade föräldrarna sin ende son som hade lämnat hemmet i klostret. Trots sina släktingars övertalning vägrade han att lämna klostret [48] .
I sin bok från 2019 tillskrev Galina Sizko bristen på omedelbar respons på att besöka kloster i kompositörens brev och dagbok till hans "starka och djupa intryck". Forskaren citerade Tjajkovskijs brev till sin bror Modest, skrivet 30 år efter hans besök hos Optina Pustyn, där han talade om "poetiska intryck" från denna resa. Hon skrev att Tjajkovskij blev så skrämd av åsynen av relikerna från helgonen i Kiev-Pechersk Lavra att han bestämt vägrade att fortsätta resa genom grottorna med sina släktingar [47] .
Ett nytt skede i utvecklingen av Tjajkovskijs religiösa åsikter Makarov, liksom Sizko, förknippad med "viss lättsinnighet, kombinerat med en viss mängd ironi." Som en illustration citerade forskaren kompositörens besök i Treenigheten-Sergius Lavra mellan 1869 och 1872 med en hel grupp av hans vänner ( Rubinstein , Pyotr Yurgenson , Nikolai Kashkin , Nikolai Hubert , Ivan Klimenko [49] ), vilket beskrevs i hans memoarer av Tjajkovskijs vän Ivan Klimenko: "när vi närmade oss relikerna av Sergius , viskade Peter, för att få mig att skratta, i mitt öra improviserat :" När jag såg relikerna av Sergius / tappade jag mina örhängen i mitt huvud . En annan improviserad Tjajkovskij viskade till Klimenko i sakristian , när biskopen visade dem panagias [13] : "En präst och en diakon i en panagia / Två danspas nakna." Om resultatet av resan till Lavra skrev författaren till memoarerna: "Vi hade en väldigt rolig tid och vi kommer tillbaka lika roligt" [49] .
Makarova avslutade: "Vid den tiden upplevde kompositören varken vördnad från att röra vid helgedomarna eller ens vidskeplig rädsla. Tron på Gud och allt som var förknippat med den var av ringa betydelse för honom under de åren” [13] . Galina Sizko bedömer dessa händelser något annorlunda. Hon begränsade sig till att nämna skolbarn och kompositörens barnsliga spratt [47] . Olga Devyatova skrev att kompositören under denna period av sitt liv gav efter för de materialistiska åsikter som rådde på 1860- och 1870-talen och behandlade den ortodoxa kyrkan , dess teoretiska dogmer och obligatoriska riter formellt [50] .
Kloster som Tjajkovskij besökte på 1860-talet - början av 1870-talet, i fotografier och litografier från andra hälften av 1800-taletOptina Pustyn
Skete av Valaam-klostret
Trinity Sergius Lavra
Kiev-Pechersk Lavra
Antonina Makarova tillskrev det nya stadiet till mitten av 1870-talet och förknippade det med ett ökat "moraliskt lidande" i samband med insikten om det onaturliga i ens sexuella läggning . Den viktigaste händelsen var kompositörens misslyckade äktenskap. I samband med henne förekom i Tjajkovskijs brev omnämnanden av möjligheten att åka till ett kloster och delta i mässan i St. Isaks katedral , vilket kompositören själv förknippade med "behovet av bön" (detta hände i juli 1877, när tonsättaren anlände till St Petersburg för att presentera sin brud Antonin Milyukov med sin far [39] . Tjajkovskij skriver vid denna tid upprepade gånger till olika adressater om Providence , som tar hand om honom [13] [51] . Olga Zakharova ansåg att Tjajkovskijs skäl för att vända sig till religionen var många och varierande. Särskilt bland dem pekade hon ut det växande intresset för religion i det ryska samhället, såväl som två personliga skäl: ett misslyckat äktenskap och det oväntade ekonomiska stödet från Nadezhda von Meck som omedelbart följde , där kompositören såg Providencens hand, som samt hopp om religion som ett sätt att övervinna sina sexuella böjelser, som de kände under denna period som ett hinder för att finna lycka i sina personliga liv [1] .
Galina Sizko förklarade förändringen i Tjajkovskijs attityd till religion av två skäl [52] :
I ett brev till Nadezhda von Meck daterat den 30 oktober 1877 skrev Tjajkovskij att hans sinne "envist vägrar att erkänna sanningen om den dogmatiska sidan av både ortodoxin och alla andra kristna bekännelser". Han avvisar rättvisan i Guds dom och erkänner bristen på tro på livet efter detta, eftersom han är "fullständigt fängslad av den panteistiska synen på det framtida livet och odödligheten." Å andra sidan skriver tonsättaren i samma brev om "en vana från barndomen, inkapslade poetiska föreställningar om allt som har med Kristus och hans läror att göra." Enligt Tjajkovskij gör detta att han "ofrivilligt vänder sig till Honom med en bön i sorg och med tacksamhet i lycka" [53] [54] . Makarova trodde att kompositörens religiösa åsikter vid den tiden var "i föreningspunkten mellan traditionell ortodoxi och panteistiska idéer om identiteten hos Gud och naturen, nära det filosofiska konceptet Spinoza " [54] . Religiösa motsägelser Tjajkovskij försökte kompensera med filosofiska idéer [55] . Olga Zakharova karakteriserade denna period som en tid av "religiösa känslor" och "sökande efter försoning [med Gud]" [56] . En samtida med kompositören, Dmitrij Kaigorodov , ägnade en hel liten bok åt analysen av Tjajkovskijs texter om naturen (främst ryska), men såg i dem inte ens en antydan till kompositörens panteism [57] .
Men när kompositören stötte på försök från en person i hans närhet att konstruera något slags självständigt världsbildssystem, helt överge den religiösa tron, som till exempel Nadezhda von Meck gjorde, blev han själv en anhängare av mycket mer traditionella religiösa åsikter [55 ] . I ett av von Mecks brev, som svar på hennes utläggning av ganska radikala åsikter om religion, skrev Tjajkovskij att han från barndomen behöll poetiska intryck av kyrkan, ofta deltar i mässan ( han kallade Johannes Chrysostomos liturgi "en av de största konstverk") och älskar valvakan [58] . Kompositören hävdade att sinnet säger till honom att livet efter detta inte existerar, utan "känsla och instinkt ", tvärtom, kräver dess erkännande [58] [59] .
Makarova skrev att Tjajkovskij var medveten om sin brist på en definitiv inställning till religion [60] . Hon hävdade att "andliga omvälvningar och förvärvet av medveten religiositet 1878 tjänade som en drivkraft för den mystiska tolkningen av handlingen om Maid of Orleans " [61] . Olga Devyatova skrev om kompositörens syn på religion under denna period: "Tjajkovskij är en typisk romantiker: söker, tvivlar, evigt missnöjd, förstår med sitt sinne möjligheten till en materialistisk syn på världen, men ger inte upp i sitt eviga sökande från idealistiska åsikter, tro på Gud, på människans gudomliga öde och andra idealistiska idéer” [62] .
Galina Sizko karakteriserade kompositörens syn på religion vid den tiden som motsägelsefull, tillhörande en person som "respekterar troende, älskar kyrkan , men är full av tvivel och inte villkorslöst klassar sig som troende" [63] . För henne är den här tiden i kompositörens liv en period av att "återvända till tankar om tro, om Gud" [64] . Den sovjetiske musikforskaren Andrei Budyakovsky noterade att Tjajkovskij 1880, som inte var intresserad av den franska dramatikern Pierre Corneilles och hans samtidas arbete, ändå beundrade hans tragedi " Polyeuct”, ”i vilken plikt, hängivenhet till monarken och kyrkan besjungs”, och särskilt ”upplevelserna och förändringarna” hos en av karaktärerna - Felix, som i sista akten blir kristen [65] . Till och med " Barnalbumet " (1878), avsett för en tonårspublik , där barnens nöjen och lekar avslöjas, öppnar och avslutas med två pjäser av hög och strikt karaktär - "Morgonbön" (nr 1). och "I kyrkan" (nr 24) [66] .
Doctor of Arts, chefsforskare vid det ryska konsthistoriska institutet Arkady Klimovitsky skrev i artikeln "Tjajkovskij och silveråldern " att Tjajkovskij 1879 fördes bort av den ryske religiösa filosofen Vladimir Solovyovs och juristen och historikern Boris Chicherin. , som stod honom nära i religiösa åsikter [67] . I ett brev till Nadezhda von Meck den 12 oktober 1879 skrev kompositören med beundran under inflytande av vad Solovyov hade läst i sin bok Critique of Abstract Principles: mind. I själva verket existerar bara vår insiktskraft, det vill säga förnuftet [68] [69] .
Forskaren trodde att symbolikens inflytande , karakteristiskt för silveråldern, kan hittas i Tchaikovskys opera " Iolanthe " och baletten " Nötknäpparen ". Båda dessa verk kännetecknas av en speciell andlighet, sublimitet och viss underdrift. De innehåller scener utan yttre handling som fokuserar på "tidigare obemärkta detaljer om karaktärernas känslorike och psykologi". Klimovitskij karakteriserade dessa tonsättares verk som religiös-panteistiska utopier [70] .
Antonina Makarova tillskrev det nya stadiet i bildandet av kompositörens syn på religion till 1880-talet. Vid den här tiden fann han andligt stöd i tron och övervann de andliga motsättningarna som överväldigade honom. Tjajkovskij blev intresserad av "utövningen av det religiösa livet": han pratade ständigt om gudstjänst och kyrkomusik, jämförde ortodox gudstjänst med andra kristna samfund . I ett av sina brev till von Meck skrev Tjajkovskij: ”Jag tackar Gud varje timme och varje minut för att han gett mig tro på honom. Med min feghet och förmåga att tappa modet från en obetydlig impuls till att sträva efter icke-existens, vad skulle jag vara om jag inte trodde på Gud och inte gav upp till hans vilja” [71] . I dagbok nr 3 den 6 maj 1884 beskrev Tjajkovskij känslan av att vara närvarande vid gudstjänsten: ”Jag var på mässan. Han var mycket mottaglig för religiösa intryck; Nästan hela tiden stod han med tårar i ögonen. Jag blir alltid berörd till djupet av min själ av manifestationen av en enkel, sund religiös känsla hos allmogen (en sjuk gammal man, en pojke på 4 år, som själv kom fram till skålen)” [72] .
I sin avhandling skrev Makarova att ett citat daterat den 21 september 1887 i kompositörens dagbok, nedtecknat som ett svar på en väns lidande och död - Nikolai Kondratiev : "Vad konstigt det var för mig att läsa att jag var för 365 dagar sedan. fortfarande rädd att erkänna att jag, trots all glöd av sympatiska känslor väckt av Kristus, vågade tvivla på hans gudomlighet”, lämnar marken för dispyter mellan forskare om Tjajkovskijs religiösa åsikter under hans sista levnadsår. Årets dagbok talar om en speciell mystisk upplevelse som uppstod i kompositörens själ "plötsligt och oväntat" (på ett annat ställe kallade Makarova det "ett slags exceptionell existentiell upplevelse" [73] ). Kompositören skrev om sin egen " trosbekännelse " och önskan "att formulera den någon gång" [74] . Forskaren själv trodde att han ”möjligen formulerade denna trosbekännelse i ett brev till KP en månad före sin död” [61] . Det viktigaste inslaget i Tjajkovskijs religiösa syn på andra hälften av 1880-1890-talet, ansåg Makarova beundran för " evangeliets idé om gudomlig kärlek och barmhärtighet" [73] . Hon föreslog att kompositörens "försoning" med Gud blev källan till "vädjan till den mystiska prototypen i Tjajkovskijs sista opera [Iolanthe]" [61] .
Galina Sizko trodde att hennes seniorkollega Nikolai Rubinsteins död i mars 1881 spelade en stor roll i kompositörens övergång till religion ; Det var till denna period som Sizko tillskrev kompositörens intresse för temat synd och återlösning. I hans arbete uttrycktes detta särskilt i det faktum att huvudpersonerna är negativa karaktärer - Mazepa , Manfred , Herman. För dessa hjältar letar Tjajkovskij efter ursäkter och finner dem förälskade [77] .
Makarova trodde att kompositörens omvandling till tro inte skedde i reflektionsprocessen, utan som ett resultat av " uppenbarelsen av gemenskap med Gud." Som en sammanfattning av analysen av utvecklingsstadierna för Tjajkovskijs religiösa åsikter, skrev Makarova: "Pyotr Iljitj gick inte igenom sitt liv utan Gud, utan med Gud i sin själ, när han letade efter honom, stod framför honom och upplevde hans levande närvaro i hans liv", i sitt liv vägleddes han evangeliska moraliska ideal, och den bild av världen som uttrycktes i hans verk var "utan tvekan kristen" [78] .
Galina Sizko noterade att under denna period bar Tjajkovskij en tung börda av "problem, tragiska vanföreställningar, fallet ". Han upplevde akut sina vredesutbrott, ovänliga känslor när han spelade kort, kände behovet av omvändelse och försoning . Han utbrast: "Åh, vilken freak-man jag är!" Enligt forskaren orsakade allt detta "snabb andlig tillväxt" av kompositören på 1880-talet och början av 1890-talet [79] . I kompositörens dagböcker noteras särskilt lördagar och söndagar när Tjajkovskij är närvarande vid gudstjänster i templen i staden Klin . Galina Sizko noterade att han besökte alla kyrkor i staden: Trinity Cathedral , Church of the Sign in Maidanov , Church of the Assumption , kyrkogårdskyrkan "Joy of All Who Sorrow" . Han hade särskild vördnad i förhållande till kyrkan i Kazan-ikonen för Guds moder i byn Klenkovo , dit han alltid gick med en gåva. Sizko antog att detta berodde på kompositörens speciella inställning till motsvarande ikon. Ibland gick han med i koristerna [79] [80] , ibland under samma gudstjänst flyttade han från kyrka till kyrka [81] [82] , eftersom gudstjänster hölls i Klin vid olika tidpunkter [82] .
Under sin resa till Georgien besökte Tjajkovskij templen i Tiflis , i Osmanska riket besökte han Hagia Sofia i Konstantinopel [81] [83] , i europeiska städer besökte han ryska kyrkor och pratade med präster i dem [81] . 1880, medan han var i Italien, i Rom, besökte kompositören Peterskyrkan och Mariakyrkan vid trappan bakom Tibern (i den senare deltog han i en katolsk gudstjänst) [84] . Baserat på analysen av kompositörens dagbok nr 8, drog Sizko till och med slutsatsen att "Gud blir för Tjajkovskij alltings mått" [85] .
Tjajkovskijs biktfader vid den tiden fram till 1889 (året för hans död) var hans kollega vid konservatoriet, ärkeprästen Dimitrij Razumovskij [Not 6] , enligt Sizkos antagande ansökte Tjajkovskij också om andlig vägledning till den framtida rektorn för Pskov-grottornas kloster Methodius (Kholmsky) [82] . Bland hans frekventa samtalspartner i Klin var prästen Mikhail Izvekov. Invånare i staden sa att en gång tog kompositören medvetslöse Izvekov till sitt hem. När prästen kom till besinning frågade han var han var. Tjajkovskij svarade: "I paradiset ". På detta svarade den förvånade Izvekov med en ny fråga: "Vad gör du här, Pjotr Iljitj?" [88] .
Georgy Kovalevsky uppmärksammade det faktum att kompositören bara en gång nämnde namnet på den då populära predikanten och helaren John of Kronstadt . Han citerar från Tjajkovskijs dagbok, där Johannes av Kronstadt nämns i samma rad "med ett kortspel och att läsa Bibeln": "Vid middagen talade Sasha om prästen Fr. Ivan, som nu utför mirakel i Petersburg. Skruva fem av oss: Jag hade otur, och jag var fruktansvärt arg. Jag läste den första kungaboken nu ” [89] .
När Tjajkovskij var döende , skickade hans bror Nikolai bud efter prästen i St. Isaks katedral, så att han, enligt ortodox sed, skulle ta bikt och kommunicera de döende heliga gåvorna . Prästen fann kompositören i ett omedvetet tillstånd, så han begränsade sig till att "bara högt och tydligt läsa avgångsbönerna , av vilka uppenbarligen inte ett enda ord nådde hans [Pyotr Tjajkovskijs] medvetande" [90] . Efter Tjajkovskijs död hölls många minnesgudstjänster , och den 28 oktober 1893, efter begravningsgudstjänsten i Kazankatedralen, begravdes han på Tikhvin-kyrkogården i Alexander Nevsky Lavra [91] . Begravningen leddes av biskop Nikandr av Narva , bland psalmerna utfördes också fragment från den avlidnes "Liturgy of St. John Chrysostom": " Jag tror " och " Vi sjunger för dig " [92] .
Till skillnad från Makarova, som förlängde slutskedet av bildandet av kompositörens religiösa åsikter till de sista tio åren av hans liv, anser Olga Zakharova, kandidat för konsthistoria, endast perioden som täcker 1884 - första halvan av 1887 som " ortodox " , enligt henne. Hon ser bevis på denna "ortodoxi" i kompositörens plötsliga förändring av plats och livsstil: han flyttar till Moskvaregionen , går regelbundet i kyrkan (på lördagar, söndagar och helgdagar), läser Bibeln på morgonen , utvecklar en fast daglig rutin. År 1887, från Zakharovas synvinkel, inträffar en ny vändpunkt, förknippad med en lång och smärtsam vistelse för kompositören bredvid sin döende vän, Nikolai Kondratiev. Dragen av den sista perioden av attityd till religion, som hon lyfter fram i sin artikel, var avvikelsen från ett antal ortodoxa traditioner och utvecklingen av hennes egen "trosbekännelse". Kompositör som läser Leo Tolstojs bok " Vad är min tro? ” lyfter fram fragment med kritik mot uppståndelsens och odödlighetens dogmer, talar skarpt negativt om vedergällningsdogmen [56] , ser inte poängen med böner. Zakharova noterade att denna negativa position i förhållande till dessa dogmer också lätt kan spåras när man analyserar kompositörens anteckningar i Bibeln efter 1887 [93] .
Zakharova drog slutsatsen att Tjajkovskij vid den tiden bara fokuserade på den moraliska sidan av Kristi lära, inte kunde övervinna sina tvivel om dogmer och, med hennes ord, "i allmänhet flyttade sig bort från ortodoxin." Det var med detta som hon kopplade samman tonsättarens vägran att skapa nya verk för kyrkligt bruk, som utfördes just 1887. Enligt Zakharova började Tjajkovskij luta sig mot ståndpunkten i den religiösa frågan, karakteristisk för Ernest Renan och Benedict Spinoza, vars verk han flitigt började studera. Forskaren själv karakteriserar den som panteistisk, men konstaterar att Tjajkovskij med alla sina ansträngningar aldrig lyckades formulera den trosbekännelse i slutgiltig form, som han förhoppningsvis skrev om [93] . Zakharova noterade att Tjajkovskij under denna period höll med om Spinozas läror om det jordiska ursprunget till idéerna om gott och ont , såväl som synd och rättfärdighet . Enligt forskaren avvisade kompositören vid den tiden, efter Spinoza, idén om att " inkarnera Gud " [94] .
Under de sista åren av sitt liv blev Tjajkovskij intresserad av att läsa den franske författaren Gustave Flauberts verk . Enligt Zakharova delade Tjajkovskij Flauberts idéer om felaktigheten i förlösningsdogmen och om den grundläggande olösligheten hos dessa "fatala frågor om att vara", vars svar ges av alla traditionella religioner och nästan alla filosofiska system [94] . Zakharova noterade inflytandet av just dessa synpunkter från kompositören på de sekulära verken under den sista perioden av hans liv. Å ena sidan är nyckelidén i dem idén om kärlek och förlåtelse. Å andra sidan är dessa verk tydligt uppdelade i "ljus" (" Törnrosa ", "Iolanthe") med fantastiska och långt ifrån verkliga tomter, där Tjajkovskijs önskan om det absoluta förkroppsligades, och "mörk" (" Drottning ") of Spades ”, Sjätte symfonin ), där andan av tvivel och negation dominerar [95] .
Zakharovas synvinkel är varken ny eller originell. Redan 1968 skrev den sovjetiske konstkritikern Nadezhda Tumanina: "I slutet av 80-talet var tron för Tjajkovskijs inte en bekännelse av den traditionella kristna religionen. Han hade för länge sedan övergett sökandet efter en förnyelse av den kristna religionen och anammat 'naturens religion'" [96] .
Doctor of Arts Galina Sizko, tvärtom, noterar att sedan 1887, under påverkan av Nikolai Kondratievs död och den 26-åriga systerdottern Tatyana Davydova , börjar Tchaikovsky spela in sina kompositioner med en vädjan till Gud: "Herre välsigne!" , Och avslutar med tacksamhet till Herren: "Herre, tack!" (i skisserna till den sjätte symfonin), "Tack gud!" (i skisserna av Spaderdrottningen), "Ära och tacksamhet till Gud!" ("Törnrosa") [97] . Sizko citerade prästen Michael Fortunato , som betraktade den sjätte symfonin som "kompositörens andliga testamente, skrivet av en man som tror på Kristi gudomlighet och hans uppståndelse ." Hon delade Fortunatos syn på Tjajkovskijs användning av den ortodoxa trisagionens rytmiska intonationer i inledningen till första delen och troparionen till Kristi uppståndelse i marstemat i tredje delen [98] [99] . Sizko skrev att "Tjajkovskij under dessa år verkar ta ett steg bort från ortodoxin" [100] , men förklarade sitt intresse för Spinozas och Renans verk med elementär nyfikenhet, såväl som kompositörens impulsivitet och motsägelsefulla natur [101 ] .
Artikeln av Elena Borisova och Natalya Pogorelova säger att Tjajkovskij inte sjöng i kyrkokören regelbundet och inte ledde den i sin barndom, ungdom och vuxen ålder. Det enda undantaget var deltagande i framförandet av enskilda kyrkliga hymner som en del av en kyrkokör under ledning av en stor kördirigent Gavriil Lomakin vid Imperial School of Law . Det är bara känt att den framtida kompositören i de lägre klasserna framförde trion " Είς πολλά έτη, δέσποτα " (( ryska "I många år, herre" )), och vid 14 års ålder sjöng han trion " Må min bön vara korrigerad ... " [102] . Metropoliten Hilarion (Alfeev) drog tvärtom slutsatsen att "under de nio studieåren sjöng Tjajkovskij i skolkören" [10] . Galina Sizko hävdade dock att under studieåren vid Imperial School of Law, Tjajkovskij " regent " (!) i den lokala kören [75] . Enligt henne tillät Gavriil Lomakin honom att agera som regent under biskopens tjänst "som den mest värdiga" [82] . Andrej Budjakovskij ansåg att hans studier med Lomakin inte hade någon större betydelse för Tjajkovskij. Lomakin brydde sig om kvaliteten på framförandet av kören som helhet, därför kunde han inte uppmärksamma den musikaliska utvecklingen av en enskild student, körens repertoar var inte mångsidig, flitigt förberedde sig för klasser, Tchaikovsky ägnade knappast mycket tid åt gudstjänster och repetitioner [103] . En annan synpunkt uttrycktes av Leonid Sidelnikov: "Under dessa många år av sånglektioner i skolan borde man tydligen leta efter källorna till den framtida kompositörens fantastiska penetration i det organiska och väsendet av vokalframträdande" [104] .
Hans klasskamrat Fjodor Maslov talade mest detaljerat om den framtida kompositörens musikstudier vid Juridikskolan . Enligt Maslov var han från den första dagen av vistelsen på läroanstalten löpande sångare i den lokala kören. Till en början var Tjajkovskij sångare i den andra diskanten , och senare överfördes han till altfioler . Hösten 1858 utnämndes han till regent (enligt tradition utfördes dessa uppgifter av eleven av de äldsta - klass I, och inte av läraren). Tjajkovskij stannade som regent i endast 2 månader och ersattes eftersom "han visade varken skicklighet eller önskan att befalla" [105] . Medan han undervisade vid konservatoriet i Moskva skrev kompositören "En kort lärobok i harmoni anpassad till att läsa andliga och musikaliska kompositioner i Ryssland" för kyrkosångare [75] [10] .
Tjajkovskij föredrog klostergudstjänster, gudstjänster i Himmelsfärdskatedralen i Moskva Kreml och i Frälsaren Kristus katedral [10] . Kompositören deltog i gudstjänster i Kiev-Pechersk Lavra och noterade att de hölls där enligt den gamla nationella traditionen - "utan noter, och därför utan anspråk på konsertframförande." Han skrev om en sådan föreställning: "original, originell och ibland majestätiskt vacker liturgisk sång!". Samtidigt noterade han att samhället förkastar denna tradition och beundrar sättet för kyrksång, som går tillbaka till den europeiska traditionen (italiensk "sötma"). Tjajkovskij skrev om denna attityd hos allmänheten: "Det kränker och irriterar mig till det sista" [106] . År 1874 gick Tjajkovskij med i Society of Old Russian Art Lovers , vars syfte var att samla in och studera verk av gammal rysk kyrkomusik [10] .
I ett brev som Tjajkovskij skickade till biskopen av Kursk och Belgorod Mikhail (Luzin) talar kompositören extremt skarpt om samtida kompositioner som framfördes vid den tiden i församlingskyrkorna i det ryska imperiet, och beskriver sina egna intryck av att vara närvarande vid en av gudstjänsterna [107] .
* Pjotr Tjajkovskij. Brev till biskopen av Kursk och Belgorod Mikhail (Luzin) daterat den 29 september 1882 [107] .
Köristerna... började, efter att ha samlat sina krafter, att framföra en mediokert vulgärt komponerad, full av sångtrick anständigt för ett tempel, byggd på någon annans sätt, en lång, meningslös, ful konsert, jag kände en ström av indignation, som ju längre de sjöng, ju mer det växte. Antingen skäller bassolot med ett vilt vrålande morrande , sedan skriker en ensam diskant, sedan låter ett fragment av en fras från något italienskt trepak , sedan hörs ett operatiskt kärleksmotiv onaturligt sött i den mest grova, kala, platt harmonisering, sedan hela kören fryser på en överdrivet tunn pianissimo , sedan ryter, tjuter på toppen av hans lungor ...
Tjajkovskij skrev att grunden för den katolska kyrkans musiktradition är gregoriansk sång , protestantisk koral . På grund av detta är de katolska och protestantiska musiktraditionerna "något komplett och komplett". Kompositören skrev bittert att "vi inte reste något på våra kyrkliga melodier" [108] . Tjajkovskij noterade en nära likhet mellan gregoriansk sång (kompositören förvärvade en hel samling sådana sånger i Paris ) och gammalryska: "avsaknaden av en bestämd, symmetrisk rytm , takt , konstruktion ... på diatoniska grekiska skalor ". Koraler, från hans synvinkel, är mycket längre från den ortodoxa musiktraditionen [109] . Tjajkovskij föreslog att "vår musik" skulle tillämpa upplevelsen av katolska musiker - "skapare av en strikt stil " [110] .
Grundaren och konstnärlig ledare för Archangel Voices- ensemblen, grundare och ordförande för förlaget Musica Russica , konsult för musikavdelningen för den ortodoxa kyrkan i Amerika, Vladimir Morozan, i artikeln "A Stranger in a Strange Land: Tchaikovsky as a Kompositör av kyrkomusik", hävdade att Tjajkovskijs roll i rysk kyrkomusik inte kan överskattas. Tjajkovskij spelade en nyckelroll i födelsen och blomstringen av den " nya ryska körskolan ". Han var aktiv i kyrkomusik samtidigt på flera fronter: han är den första kompositören i stor skala sedan tiden för Dmitrij Bortnyansky , som visade intresse för det, han korresponderade med stora personer inom detta område (bland dem, musikforskaren ärkeprästen Dimitrij Razumovsky, kompositörerna Mily Balakirev , Sergey Taneyev ), skrev musik till två av de viktigaste gudstjänsterna i den ortodoxa liturgiska cykeln - Johannes Chrysostomos liturgi och Helnattsvakan, skapade faktiskt två huvudsakliga stilistiska trender som ryska kompositörer senare följde: fri komposition ( i liturgin) och polyfonisering av traditionella liturgiska sånger (i hans Vesper) [111] . Tjajkovskijs verksamhet stärkte den sekulära kompositörens roll i rysk-ortodox liturgisk musik, men konsekvenserna av detta faktum var dubbla. Flera tusen nya verk skapades av ryska tonsättare under de första två decennierna av 1900-talet, men som ett resultat blev liturgin mer än någonsin tidigare "som en konsertföreställning med församlingsmedlemmar som en passiv 'publik'" - detta ledde till en ännu större avvikelse från de gamla traditioner som Tjajkovskij försökte återställa [112] .
"Liturgy of St. John Chrysostom" [Not 7] skrevs av kompositören 1878 och publicerades av Jurgenson i januari 1879 [114] . Sammansättningen av ett stort verk tog en kort tid från maj till juli 1878 [115] . Efter publiceringen blev det en skandal. Enligt lag var den kejserliga kören i St. Petersburg ansvarig för tillståndet för kyrkomusiken i landet , ledd av violinisten och kompositören Nikolai Bakhmetev . Tjajkovskijs arbete upprörde Bakhmetev, som vädjade till chefspolisen och krävde att de tryckta exemplaren skulle konfiskeras och att utgivaren skulle hållas juridiskt ansvarig . Jurgenson förde målet till domstol och vann [116] [114] [117] , men Tjajkovskijs "Liturgy of St. John Chrysostom" förbjöds att framföras i kyrkligt bruk och fick endast framföras på konsertscenen. Förbudet hävdes först efter kompositörens död [114] . I tolkningen av Elena Borisova och docent i musik vid Kostroma State University, Natalya Pogorelova, ansåg Bakhmetev att Tjajkovskijs liturgi var "olämplig och oacceptabel för dyrkan" [102] . Utförandet av liturgin i Moskva motarbetades av biskopen av Mozhaisk , som tillfälligt styrde Moskvas stift Ambrosius (Klyucharev) , som ansåg att det var katolskt till sin natur [118] . Han skrev: "Psalmerna från den gudomliga liturgin togs av Mr. Tjajkovskij endast som material för hans musikaliska inspiration... psalmernas höga värdighet och vårt folks respekt för dem var bara en ursäkt för honom att tillämpa sin talang på dem ” [119] .
Tjajkovskijs samtida Antonin Preobrazhensky skrev om Tjajkovskijs liturgi: "Liturgin, enligt en av musikkritikernas träffande åsikt, är snarare "en samvetsgrann konstnärs verk", där en erfaren full hand, smak och känsla av anständighet märks. , än kraftfull inspiration (ord av Laroche ). Förgäves bör vi därför i detta verk leta efter källan till en kraftfull effekt på hjärtat hos dem som ber” [120] .
Tjajkovskij uttalade sig i sin komposition mot konsertstilens högtidlighet och den romantiska sensibilitet som kännetecknar hans tids kyrkomusik. Han trodde att återupplivandet av den ryska kyrkomusiken var förknippat med en "återgång till den grå antiken". Han såg innebörden av detta i användningen och anpassningen av gamla låtar. Kompositören ansåg att hans komposition var ett övergångssteg mot ny kyrkomusik i Ryssland. Själva Tjajkovskijs liturgi, enligt moderna musikforskare, är verkligen ett i grunden nytt verk för Tjajkovskijs era. Det är första gången efter Dmitrij Bortnjanskij som en stor rysk kompositör vände sig till musik för framförande i en kyrka [102] . Dessutom, medan tidigare kompositörer begränsade sig till att endast komponera enskilda fragment av gudstjänsten, skrev Tjajkovskij musik för hela gudstjänsten [121] [102] , men han valde en kortversion som gjorde att ett antal traditionella sånger kunde utelämnas [102] . Galina Sizko noterade att Tjajkovskij i detta verk vägrade att använda de kanoniska melodierna från gamla sånger och förlitade sig på sin egen erfarenhet som församlingsmedlem och kyrkokörist [121] .
Liturgins psalmer upprätthålls i en homofonisk -harmonisk stil, men ibland hörs fragment i en imiterad polyfonisk stil (" Det är värt att äta ", " Prisa Herren från himlen "). Det är ingen solosång. Alla sånger framförs av hela körens sammansättning, men det förekommer korta upprop från kvinnliga och manliga grupper i utropen om " Herre, förbarma dig " och i " Kerubiska sången ". Separata intonationer av delar ger integritet till hela liturgin. Enligt Borisova och Pogorelova är musik, i motsats till kompositörens själv uttalanden, av personlig och lyrisk karaktär [115] .
Medan han komponerade "The All-Night Vigil" [Not 8] vände sig Tjajkovskij till Jurgenson med en begäran om att skicka "Kyrkmusikens historia" av forskaren inom medeltida musik och paleografen Dmitry Razumovsky och "Sammanfattningen av hela nattens vakan" för lekmän", om en sådan faktiskt någonsin publicerats, där det fanns tvivel hos kompositören [114] . Georgy Kovalevsky uppmärksammade det faktum att kompositörens bibliotek saknade " patristisk och teologisk litteratur" [14] . Tjajkovskij vände sig också till prästen Alexander Ternavitj, vars döttrar han hjälpte komma in på konservatoriet, med en begäran om att skicka en lista över oföränderliga psalmer för vesperna. Han fick denna lista den 21 juni 1881 [122] [123] . Vesperernas variation är större i jämförelse med liturgin, och Tjajkovskij försökte skapa en exemplarisk harmonisk form av denna gudstjänst [124] . Därefter påminde han sig: "hur mycket jag led och gick vilse i labyrinten av våra liturgiska böcker!", "människorna som arbetade med vårt dagliga bruk... var ganska dumma och höll sig inte till något system" [125] . Den mest auktoritativa konsulten i arbetet med Vespers var för Tjajkovskij hans elev Sergej Taneyev [126] .
Tjajkovskij jämförde sitt nya verk med liturgin och skrev: "Jag vill inte så mycket teoretiskt, utan snarare med konstnärens instinkt, till viss del nyktra upp kyrkomusiken från överdriven europeism ..." [127] . I ett av sina brev konstaterade han: ”I liturgin underkastade jag mig helt min egen konstnärliga impuls. Vakan kommer att vara ett försök att återlämna till vår kyrka dess egendom, med tvång sliten bort från den. ... jag är i den inte alls en självständig konstnär, utan bara en transkriberare av urgamla melodier” [124] . Kompositören försökte reproducera den "nationella", primitiva ordningen "... prototypen för liturgisk musik", för att bevara de gamla kyrkliga tonerna [127] [76] . Till exempel, i sången "Herre, förbarma dig" och andra korta böner, använder kompositören stilen från Kiev och Znamenny sånger [128] .
Antonin Preobrazhensky bedömde valvakan positivt, men noterade tre av dess brister: melodin för kompositören kom på andra plats i förhållande till harmonisering, rösternas hårdhet och opacitet, såväl som det stora utbudet av röster [129] . Forskare tror att Tjajkovskij lyckades skapa ett verk som fungerade som modell för många nattvakor av ryska kompositörer från 1800- och början av 1900-talet [130] .
Alla sånger av Tjajkovskijs Vesper är transkriptioner - harmoniseringar av traditionella sånger från Znamenny , Kiev och grekiska [ 131 ] [132] . Var och en av dem ges ungefär samma plats av kompositören. Samtidigt begränsade han sig inte till den harmoniska bearbetningen av låtar, utan skapade en integrerad och komplex komposition på deras grundval, ganska fritt tolkade gamla melodier [132] . Verket framfördes första gången i juni 1882 i hallen på industriutställningen i Moskva. Det har inte antagits allmänt. Bland anledningarna till detta nämnde forskarna [133] :
Kyrkoverk komponerade efter vesperna ingick i samlingen Nio heliga och musikaliska verk för en fyrstämmande blandad kör utan ackompanjemang (november 1884 - april 1885). Skisser till verk ur samlingen förvaras i Museihuset i Klin (utom nr 3 och 5), författarens manuskript finns i Statens centralmuseum för musikkultur uppkallat efter M. I. Glinka (f. 88, nr 125). Den publicerades första gången 1885 av Jurgenson. Jurgenson publicerade författarens arrangemang för kör och piano samma år [134] . Galina Sizko förknippade skapandet av samlingen med Alexander III :s önskan att kompositören "komponera något för kyrkan." Kompositören började arbeta på väg utomlands för att besöka sin döende vän och kollega violinisten Iosif Kotek [79] [135] .
"Nio heliga musikaliska verk" består av psalmer av olika typer av gudstjänster, som är skrivna för en stor blandad kör - vardag, begravning , påskliturgi , fastelavsliturgi och nattvaka. Samlingen innehåller: tre "kerubiska", "Det är värdigt att äta", "Vi sjunger för dig", " Fader vår ", " Nu himlens krafter ", "Må det rättas till", " Välsignad har jag utvalt " . " I denna cykel återvände Tjajkovskij till ett fritt sätt att skriva musik. Sångerna "Vi sjunger för dig", "Det är värt att äta", den första av de tre "keruberna", komponerades av honom på order av kejsar Alexander III för hovkören. De kännetecknas av ren diatonism , frånvaron av septimackord , kanoniska imitationer. Den andra "Cherubimskaya" har en menuettrytm och uppfattas som en stilisering "under Bortnyansky". Den tredje "kerubiska" är skriven i karaktären av en kant och fortsätter traditionen med kyrklig polyfoni "med terts - sjätte parallella röster." Refrängen "Låt min bön korrigeras" innehåller inte ens citat från vardagslivet eller uråldriga sånger [133] .
Galina Sizko erbjöd två alternativ för att förklara tre "kerubiska" på en gång i samlingen: dessa kan vara alternativ för olika tjänster eller så älskade kompositören "särskilt sinnestillståndet som uppstår under denna hymn, vilket leder till huvuddelen av den liturgiska gudstjänsten. " Tjajkovskij själv gjorde inga försök att klargöra detta faktum, vilket Sizko kommenterade på följande sätt: "ibland teg [kompositören] om de djupaste och mest älskade" [135] .
" Ängeln som gråter " är Tjajkovskijs sista andliga verk. Den skapades den 17 februari 1887 [136] på order av chefen för kören för Ryska körsällskapet i Moskva, Ivan Popov. Borisova och Pogorelova uppfattade det som resultatet och kulmen på Tjajkovskijs andliga arbete. Däri, enligt deras åsikt, "kompositörens fynd kombineras organiskt i den plagala diatoniska följden av harmonier, i kontrasten mellan komplexa polyfoniska episoder med de färgglada planen av fleroktaverackord , i växlingen av uttrycksfulla melodiska uppsvingar med återhållsam körgrace. " [137] . Galina Sizko kallade också detta verk för det bästa i kompositörens andliga körarv [138] . Verket publicerades första gången av Yurgenson 1906, dess original finns i samlingen av House-Museum i Klin (sh. A, a1, nr 101, mapp XXIX) [136] .
I ett brev till K. R. ( storhertig Konstantin Konstantinovich publicerade sina verk under denna pseudonym ) daterat den 15 oktober 1889, nämner Tjajkovskij att "han själv försökte sätta de korta evangelietexterna på vers." Kompositören skriver vidare att han dock mest av allt ville sätta Kristi ord, " Kom till mig, alla ni som arbetar och är belastade ", inte i poesi, utan i musik. Alla dessa försök misslyckades. Tjajkovskij föreslog att K. R. skulle ta passionen som en intrig för sitt eget större verk [139] . I ett annat brev som skickades till K. R. vägrar Tjajkovskij, på adressatens begäran, att skriva ett Requiem för döden av sin vän Apukhtin, som dog i augusti 1893, eftersom texten till begravningen innehåller många hänvisningar till Gud, domaren och Avenger (”Requiem säger mycket om Gud -domare, gudsstraffare, gudshämnare (!!!) Förlåt mig, ers höghet – men jag vågar antyda att jag inte tror på en sådan Gud, eller åtminstone sådan. en Gud kan inte orsaka dessa tårar i mig, den glädjen, den beundran för skaparen av allt gott som skulle inspirera mig” [140] [Not 9] [141] ), och han drömmer själv om att skriva en uppsats om orden ”Kom till mig, alla ni som arbetar och är belastade" och " Ty mitt ok är ljuvt och min börda är lätt ." I dessa ord noterar han kärlek och medlidande med en person, såväl som "ändlös poesi" [142] .
På tal om kompositörens ouppfyllda plan skrev Sizko: "Det återstår bara att beklaga att det inte finns några ryska" passioner "skrivna av Tjajkovskij" i musiken. 1912 fullbordade K. R. och presenterade 1914 på Eremitageteaterns scen det poetiska dramat Judarnas konung [143] .
Frågan om Tjajkovskijs religiösa åsikter berörs bara kort i hans vänners memoarer - Nikolai Kashkin , Herman Laroche , Ivan Klimenko , samt kompositörens bror - Modest. De satte sig inte i uppgift att holistiskt karakterisera Tjajkovskijs åsikter om detta ämne [144] .
En viktig roll i analysen av kompositörens religiösa åsikter spelar hans korrespondens med Nadezhda von Meck [52] . Hedersprofessorn vid St. Petersburg Forestry Institute Dmitry Kaigorodov var inte personligen bekant med Tjajkovskij, men på grundval av en biografi publicerad av hans bror Modest försökte han analysera Tjajkovskijs inställning till naturen och berörde kort problemet med Pjotr Iljitjs religiösa åsikter . Hans bok är baserad på en stor rapport som lästes 1907 vid ett möte i den litterära och konstnärliga kretsen uppkallad efter Yakov Polonsky [145] .
Studiet av kompositörens kyrka fungerar i linje med den rysk-ortodoxa musiktraditionen omedelbart efter hans död genomfördes av läraren vid Taganrog stads skolor i Don-regionen och under sovjettiden - av en forskare vid institutionen för musikhistoria i Leningrad Institute of Art History , professor i forntida rysk musik vid Leningrad State Conservatory Antonin Preobrazhensky [146] [ 146] [146] [146] [146] 147] .
En analys av detta ämne finns i akademiska monografier och artiklar av sovjetiska musikforskare . Svetlana Petukhova i boken " Bibliografi över P. I. Tchaikovskys liv och arbete. Litteraturindex publicerat på ryska under de 140 åren 1866-2006" uppgav att efter etableringen av sovjetmakten förändrades tolkningen av kompositörens personlighet och arbete: "den stereotypa formeln " Ortodoxi - envälde - nationalitet " ersattes gradvis av en liknande, men inte på något sätt identisk: "statskap — nationalitet — realism — optimism“. En sovjetisk myt om Tjajkovskij uppstod, men "beståndsdelarna i denna myt ärvde faktiskt också det system av synsätt på kompositörens verk som hade utvecklats i tsarryssland." Den avgörande rollen i den nya tolkningen av kompositören Petukhov tillskrevs Boris Asafiev , akademiker vid USSR Academy of Sciences , People's Artist of the USSR , vinnare av två Stalin-priser [148] .
Asafiev ägde bara separata och ganska korta uttalanden om kompositörens världsbild och specifikt religiösa åsikter eller problem som indirekt var relaterade till dem. Till exempel, i sin bok om Tjajkovskij, publicerad 1922 under pseudonymen "Igor Glebov", skrev Asafiev : sig själv och begravd i ett obekvämt hörn av en trång kyrkogård" [149] . Konstkritikern beskrev två stora partitur skapade av Tjajkovskij för ortodoxa tjänster och skrev: "Verken från denna period ... är fyllda med en pompös upplyftning, märklig för Tjajkovskij ... och, så att säga, med religiös iver" [150 ] .
Den sovjetiske musikforskaren Andrei Budjakovskij skrev noggrant att han, att döma av kompositörens dagböcker, "inte var främling för att 'tala om religioner och om det framtida livet'", "han kännetecknas av att ständigt kasta sig i jakten på starka livsgrunder och symboler. av tro" och "i Tjajkovskijs världsbild ... det fanns mycket obestämt och motsägelsefullt", men enligt forskaren levde kompositören ett intensivt liv som "en offentlig person och en musiker-propagandist", som fördjupade honom i livets och kreativitetens virvel [151] . Den sovjetiske musikforskaren hävdade att Tjajkovskij komponerade sin liturgi på begäran av förläggaren Pyotr Jurgenson, men i själva verket kände kompositören vid den tiden "uppenbart ett brott med den ortodoxa kyrkans lära", även om han medgav att den innehöll "mycket av poetisk charm” [118] . Budjakovskij skrev att 1890-1893 Leo Tolstojs " Bekännelse " inte mötte Tjajkovskijs andliga behov, han fann mycket fler svar på sina frågor i Jean-Jacques Rousseaus , Gustave Flauberts och Benedict Spinozas böcker. Vid något tillfälle var Tjajkovskij redo att gå bort från sin karakteristiska ateism , men nu, eftersom han alltid var långt ifrån kristendomens dogmer, var han särskilt negativ till dess yttre, rituella sida. Kompositören lutade sig mer och mer för panteismen [152] .
Doctor of Arts Yuli Kremlyov formulerade i sin monografi Symphonies of P. I. Tchaikovsky, publicerad 1955, sin inställning till problemet med följande ord: gud, bara en man, hans passioner och händelserna i hans verkliga liv” [153] .
Arnold Alschwang skrev om Tjajkovskijs skeptiska bedömning av Leo Tolstojs religiösa och filosofiska åsikter, samt om kompositörens "ständiga tvekan och tvivel" i relation till religion . Forskaren trodde att han försökte hitta ett alternativ till religion i Benedict Spinozas filosofiska åsikter [144] . I sin bok om kompositören skrev Alschwang om kompositörens tillfälliga övergång till religion i början av 1880-talet, vilket sammanföll med perioden då Tjajkovskijs påståenden om behovet av att utrota "meningslös revolutionism" i Ryssland. Författaren till boken utbrister: "Vilken fånge var hans sinne!" [154] En sådan mentalitet gav också upphov till den religiösa karaktären hos operan The Maid of Orleans (1881), skriven på den tiden, som "på sina ställen liknar ett kyrkligt mysterium" [155] . Författaren till boken noterade Tjajkovskijs aktiva intresse för Spinozas skrifter [156] , men i operan Iolanta, enligt Alschwang, "tolkas de väsentligen materialistiska satserna i Spinozas filosofi i en religiös anda" [157] . Kärleken till huvudpersonerna i operan Vaudemont och Iolanthe är "uppenbart religiös" [157] . Alschwang ansåg att förkroppsligandet av dessa idéer i operan var föga övertygande [158] .
Kandidat för konstkritik Mikhail Blok i artikeln "Opublicerade anteckningar av P. I. Tchaikovsky om L. N. Tolstojs journalistiska arbete" skrev om kompositören: "han trodde på naturens evighet, i den oändliga processen för dess utveckling och var övertygad om materialiteten. av världen, människans materialitet, där hon såg ett av naturens fenomen. Forskaren hävdade att kompositörens materialistiska övertygelse bara stärktes med åren och förblev med honom till de sista dagarna av hans liv. Blok uppmärksammade det faktum att Tjajkovskij, genom att göra märken, markerar med frågetecken just de platser i bekännelsen där Tolstoj uppfattade religionen som ledaren för det mänskliga sinnet, vilket förringade vetenskapens och filosofins roll. Samtidigt noterade forskaren inkonsekvensen i Tjajkovskijs världsbild och kopplade den till det faktum att han "inte helt kunde frigöra sig från de religiösa känslor som väckts i honom från barndomen" [159] .
Tjajkovskijs biograf, litterära redaktör (senare - chef för avdelningen) för den sovjetiska musiktidskriften, Iosif Kunin, trodde att kompositören greps av religiösa känslor först "i en svår och mörk period av sitt liv" (slutet av 1870-talet), när han "försöker smärtsamt att återvända till en sedan länge förlorad enkelhjärtad barndomstro" [160] . I slutet av sitt liv, enligt Kunin, avvisade Tjajkovskij helt idén om en "personlig gud", tillgänglig för böner och kapabel att blanda sig i en persons liv, och skapade något slags "positivt system av åsikter" okänt för oss (det förblev oskrivet). Kompositören kallade det "sin religion" [161] . Kunin noterade att i programmet för den femte symfonin skrev Tchaikovsky ned frasen: "Ska vi inte kasta oss i trons armar ???" (Forskaren fokuserade på tre frågetecken), men detta problem förblev utanför ramarna för förverkligandet av symfonins idé, och bevarades endast i utkastet [162] . Kunin tolkade kompositörens fascination av Spinozas idéer som ett förkastande av både tro och skepsis [163] .
Iosif Kunin påpekade att det är svårt att analysera den inre världen av kompositörens "komplexa och rika andliga liv". Tjajkovskij släppte inte ens de som stod honom närmast in i det. Tjajkovskij själv var dåligt medveten om de processer som äger rum i denna värld, och i ännu högre grad ville han inte dela med sig av sina erfarenheter och tankar. Kunin citerade kompositörens nära vän och kollega vid Moskvas konservatorium, Nikolai Kashkin, som skrev: "Bara ett fåtal och mycket sällan hade en chans att tränga in i hans själs djupa fördjupningar, där han blygt gömde sina kära drömmar och känslor" [ 164] .
Kandidat för konstkritik Alexander Dolzhansky i boken ”Tjajkovskijs symfoniska musik. Selected Works”, publicerad i den första upplagan 1965, skrev att Tjajkovskijs inställning till religion i livet var "motsägelsefull och föränderlig". Ibland överväldigades han av religiösa känslor, men i hans sinne kunde tonsättaren aldrig "underordna sig" religionen. Under sina mogna år fortsatte han att gå till kyrkan för att höra sången. Gudstjänst, enligt den sovjetiske konstkritikern, lockade honom just med dess musikaliska sida, distraherade honom från bekymmer och skapade fred, men den religiösa undervisningen "var honom organiskt främmande". I Tjajkovskijs musik avslöjas brytningen med kyrkans dogm till och med i mycket större utsträckning. I kompositörens verk "verkar den religiösa principen antingen som ett olämpligt medel för att lugna en rastlös själ, eller ... som en av en persons främsta och mäktigaste och hycklande fiender, och hindrar honom från att uppnå lycka", eftersom den fjättrar en persons önskan om lycka, kräver av honom ödmjukhet, icke-motstånd mot ondska [165] .
I en tvådelad monografi om kompositörens liv och verk, Nadezhda Tumanina , Ph . I första volymen ”Vägen till mästerskap. 1840-1877", publicerad 1962, skrev Tumanina att Tjajkovskij "dragit till positivism och materialism", men inte var en konsekvent materialist. Enligt hennes åsikt kan kompositören inte betraktas som en religiös person, men "som konstnär" kunde han inte annat än uppskatta "den ortodoxa ritens poetiska skönhet " [168] . Hon hävdade: "Det är inte religionen som är honom kär, utan skönheten i den kyrkliga riten, dess koppling till den ursprungliga ryska antiken" [166] . Enligt Tumanina förkastade Tjajkovskij många av religionens postulat, men sökte i tro en " illusorisk tillflyktsort" från skepticism . Forskaren ansåg humanismen [166] [167] vara grunden för kompositörens världsbild . Enligt Tumanina plågades han av insikten om "diskrepansen mellan kristen moral och beteendet hos människor som påstås förlita sig på den" [166] . Hon medgav att Tjajkovskij tänkte mycket på problemen med religion och tro, och ibland greps han av en plötslig religiositet [169] .
Tumanina analyserade några av Tjajkovskijs uttalanden och drog en slutsats om den materialistiska förståelsen av att vara tonsättare. Så, till exempel, hävdade han: " tänkande är också en fysiologisk process, eftersom det tillhör hjärnans funktioner", "om det finns ett framtida liv, då bara i betydelsen att materien försvinner " . I ett sådant resonemang såg Tumanina inflytandet av filosofiska strömningar som var populära på 1860-talet, som erkände fysiologi som grunden för människors andliga liv, men hon insisterade på att kompositören "aldrig föll i vulgär materialism " [168] .
Tumanina hävdade att ursprunget till kompositörens materialism ligger i Tjajkovskijs "ständiga arbete, praktiska studier av livet, skarp observation och djupa sinne". Det var de som tillät honom att redan i sin ungdom övervinna de idealistiska åsikter som inplanterades i den tidens utbildningsinstitutioner [168] . Marina Racu , doktor i konstkritik, ledande forskare vid Institutionen för musikhistoria vid Statens institut för konststudier , skrev att Tumanina, från demokratismen i Tjajkovskijs musikaliska språk, som inte kan bestridas, i kompositören förde fram "ett begär efter positivism , materialism och religiositet, nästan ateism” [170] .
Monografin av doktorn i konstkritik Elena Orlova , publicerad i Moskva 1980, använder tolkningen av hans anteckningar om böcker för att analysera kompositörens världsbild. Orlova kom till slutsatsen att Tjajkovskijs studie av filosofi orsakades av "behovet av att frigöra sig från religionen, att i den finna en solid ideologisk grund utan olösliga motsättningar." Hon hävdade att kompositören likställde Gud med naturen eller den moraliska lagen inom människan, och citerade utdrag ur brev från 1877-1879 som bevis. Orlova ignorerade utvecklingen av Tjajkovskijs religiösa och filosofiska åsikter [171] .
Ada Ainbinder, doktor i konstkritik, hävdade att efter 1991, när censuren upphörde och olika synpunkter på kompositörens personlighet och arbete blev möjliga, fortsatte mytologiseringen av Tjajkovskijs, men i en ny riktning. En modern myt hävdar att Tjajkovskij är "en oorganiserad neurasteniker , fruktansvärt osäker, extremt blyg, en dålig dirigent, dog av allt annat än kolera ", "de mest otroliga legender och versioner uppstår, deras författare talar om dokument som inte finns i naturen eller dra dem ur sammanhanget för citatet, som i allmänhet hänvisade till en annan tid, till andra problem eller personer. Den moderna musikvetenskapens uppgift är att "återvända till den verkliga Tjajkovskij" [172] .
Konsthistoriakandidaten och kompositören Leonid Sidelnikov, författare till en monografi om kompositören, publicerad 1992, ansåg att betydelsen av kompositörens religiositet inte borde överdrivas : oroade honom." Kompositören återvände alltid till den jordiska tillvaron och "han uppfattade Tro från den mänskliga, humanistiska sidan, som en del av människors andliga liv, som en möjlighet att förstå kraften i godhet, skönhet och harmoni i universum genom kristen undervisning" [ 173] .
Ett antal artiklar ägnades på 2000-talet åt det " esoteriska " inslaget i Tjajkovskijs biografi och verk. Således etablerade kompositören och musikforskaren Valery Sokolov en koppling mellan kompositörens farfar Andrei Assier och framstående ryska frimurare [174] .
En artikel av Olga Zakharova, kandidat för konstvetenskap, i tidskriften Our Heritage ägnades åt en analys av Tjajkovskijs anteckningar i kompositörens kopia av Bibeln . Forskaren drog slutsatsen att Tjajkovskij läste Nya och Gamla testamentet samtidigt. Detta, från hennes synvinkel, bevisas av två bokmärken som finns bevarade i bokens text. Tretton torkade blommor och en fågelfjäder, som finns i boken, uppfattade hon som en illustration till det bidrag som kompositören gjorde den 4 augusti 1886: ”... gudskelov, jag har återigen blivit ganska tillgänglig för att kommunicera med naturen och förmåga att se och förstå något i varje blad och blomma, något otillgängligt vackert, lugnande, fridfullt, som ger en törst efter livet. Boken gavs ut 1878 i Wien av Society for the Disemination of the Bible . Det finns 75 (!) datum i upplagan, som lades ner av tonsättaren under läsning. Innan dess markerade han det han läste med kryss. Det första datumet är den 11 september 1885 (på sidan 534 i Gamla testamentet och på sidan 91 i det Nya), och det sista datumet är den 3 november 1892. Tjajkovskijs mest intensiva intresse för boken var 1886 - 49 noter [175] .
Zakharova trodde att Tjajkovskij började systematiskt läsa Bibeln i Moskvaregionen i en "lugn hemmiljö". Han började med Lukasevangeliet , läste sedan noggrant Johannesevangeliet , och efter att det var färdigt den 19 januari 1886 återvände kompositören till början av Nya testamentet och började läsa det parallellt med Gamla testamentet. Enligt broder Modest gick Tjajkovskij upp mellan klockan sju och åtta och mellan åtta och nio drack han te (oftast utan bröd) och läste Bibeln. Läsningen var systematisk, men inte dagligen. Det genomfördes två eller tre gånger i veckan, kränkningen av den etablerade ordningen var förknippad med kompositörens resor [175] . Under läsningen satte Tjajkovskij ut frågetecken och utropstecken, underströk enskilda fraser och gjorde anteckningar till texten. Samtidigt med Bibeln läste han också böcker om kristendomen - verk av Ernest Renan och Leo Tolstoj [176] .
Genom att jämföra anteckningar i bibeltexten och anteckningar i kompositörens dagböcker, uppmärksammade Zakharova skillnaden i Tjajkovskijs inställning till Nya och Gamla testamentet ("Vilken oändligt djup avgrund mellan Gamla och Nya Testamentet") [176] , till Gud Fadern ("fast jag sörjer inför honom, men det finns ingen kärlek!") och till Gud Sonen ("Kristus, tvärtom, väcker just den exceptionella känslan av kärlek. Även om han är Gud, men samtidigt tid en man”) [177] . Praktiskt taget oförändrade återgavs Zakharovas observationer och slutsatser i hennes doktorsavhandling "P. I. Tchaikovsky's Personal Library as a Source for Studying His Creative Biography" (2010) av Ada Ainbinder [178] [Not 10] .
Under 2016, vid den första internationella kongressen för kyrkoregenter, läste Metropolitan Hilarion från Volokolamsk , doktor i filosofi och teologi, rapporten "Pyotr Ilyich Tchaikovsky and Today's Problems of Church Singing" . Enligt hans åsikt var "Tjajkovskijs religiositet uppriktig och hjärtlig. Till skillnad från många representanter för sin tids konstnärliga samfund var han inte bara en troende, utan också en djupt kyrklig person" [10] .
Georgy Kovalevsky , kandidat för konstkritik, forskare vid det ryska konsthistoriska institutet, ägnade en artikel åt analysen av ett långt brev skickat av Tjajkovskij 1882 till biskop Mikhail (Luzin) av Kursk och Belgorod (detta brev publicerades i Complete Tjajkovskijs verk 1966 [107] ). Enligt artikelförfattaren hävdade kompositören att kyrkans bristande uppmärksamhet på musikalisk estetik var skadlig för ortodoxin, vilket förstärkte dess negativa bild bland intelligentsian [179] . Tjajkovskij uttalade också i detta brev sina åsikter om musiken i ortodox tillbedjan. Kompositören fick inget svar på sitt budskap från kyrkohierarken [180] .
Doctor of Cultural Studies Olga Devyatova jämförde i artikeln "Confession" av L. N. Tolstoy och P. I. Tchaikovskys (2017) kulturella och filosofiska synpunkter sökandena hos två gestalter i rysk kultur efter svar på den mänskliga existens eviga problem ( tro , Gud, gott och ondska, liv, död och odödlighet) och gjorde en slutsats om närheten till deras andliga, psykologiska, filosofiska och religiösa uppdrag [181] . Båda kännetecknades av en smärtsam kamp mellan förnuft och känsla. Båda, enligt Devyatova, kom till idén "om tron som en väsentlig komponent i en persons jordiska existens och en slags garanti för hans odödlighet, fortsättning" i det oändliga ", i händelse av att följa de moraliska lagarna i en person. Kristen undervisning” [59] . Kompositören och författaren uppfattade dock kristendomen på olika sätt: Tjajkovskij - "i ljuset av romantikens estetik ", Tolstoj - "som en realistisk konstnär , en forskare av samhällets sociala aspekter" [182] . Konstkandidat Antonina Makarova ägnade sin avhandling (2017) åt korrelationen av kompositörens religiösa åsikter och hans "mystiska" operor "The Maid of Orleans " och "Iolanthe" [2] . Materialet som används i avhandlingen återspeglas också i Makarovas tidigare artiklar - "Philosophical and religious problems in the epistolary heritage of P. I. Tchaikovsky" (2012) [183] och "The Maid of Orleans" av P. I. Tchaikovsky: från "national tragedi "till frälsningens mysterium" (2016) [184] .
I sin doktorsavhandling "P. I. Tchaikovsky's operas of the 1880s: the poetics of the tragic" föreslog Elena Kitaeva att man skulle överväga Tjajkovskijs religiösa åsikter i ljuset av krisen i det ryska imperiets religiösa medvetande under 1800-talet [185] ] . Därför försökte hon korrelera den andliga atmosfären under den sista tredjedelen av 1800-talet (i synnerhet den religiösa krisen och den ryska intelligentsians andliga medvetande ) och kompositörens attityd [186] . Ett av kapitlen i Kitaevas arbete hette "Den andliga bilden av Tchaikovsky: trons problem ". I den hävdar hon att Tjajkovskij var en av få ryska tonsättare på den tiden som var oroad över trons problem (”inte bara på en personlig, utan också på en nationell skala”) [186] .
Det speciella med kompositörens religiösa medvetande och detaljerna i det ryska religiösa medvetandet i hans era, enligt författaren till avhandlingen, var "tro utan tro" ("en person som tvivlar på det religiösa området är "absorberad av [detta] "problem"") [187] . "Fältet" för "självkännedomens taggiga väg och gudssökande, tvivel och andliga insikter", som skiljer tron och dess frånvaro, enligt Kitaeva, passerade Tjajkovskij många gånger [188] . Yelena Kitaeva hittade en återspegling av kompositörens religiösa sökningar i hans operor Mazeppa , Enchantress and Cherevichki [189 ] .
Doctor of Arts Galina Sizko publicerade 2003 artikeln "Tchaikovsky and Orthodoxy" [190] , och 2019 - boken "The Spiritual Path of Tchaikovsky" [191] . Artikeln "Tjajkovskij och ortodoxi" publicerades endast delvis av olika anledningar. 2017 blev en ättling till kompositörens beskyddare Denis von Meck bekant med den och han fick idén att ge ut en hel bok. Artikelns text kompletterades och utökades avsevärt, fotografiskt material valdes ut. 2020 publicerades boken på japanska [192] .
Vyacheslav Medushevsky , doktor i konsthistoria, professor vid Moskvas Tjajkovskij-konservatorium, skrev i en recension av Sizkos bok att Tjajkovskijs liv i samband med den postmoderna eran utsattes för "ovanligt rasande skändning". Därför är publiceringen av Tjajkovskijs Andliga väg "en läglig och otroligt användbar sak" - "Hon [bokens författare] riktar blicken mot själva kärnan av sin världsbild, samlar rikt material kring det valda ämnet" [193] . Enligt Medushevsky är många av fakta som presenteras i boken redan välkända för musikforskare, men författaren lyckades sätta ihop dem och skapa "en underbar bild av en person och en musiker" [194] .
Det finns studier som ägnas åt individuella andliga verk av kompositören. Bland dem finns en artikel av kandidaten för konstkritik Irina Kladova "P. I. Tjajkovskij. "All-Night Vigil": Contexts of Perception of Symbols and Archetypes of the Sacred Time" (2021), vars syfte var att, baserat på analysen av musiktexter och kompositörens epistolära arv, förstå hans syn på naturen av Ortodox kreativitet [195] .
Doktor i konsthistoria, professor vid National Pedagogical University uppkallad efter M. P. Drahomanov i Kiev Galina Poberezhnaya i en stor artikel "Frimurarspår" i Tjajkovskijs verk" analyserade möjligheten av Tjajkovskijs passion för frimureriet och reflektionen av denna passion i hans arbete (särskilt i den numeriska symboliken i den sjätte symfonin) [196] . De viktigaste fakta som Poberezhnaya föreslog att framtida forskare av detta problem hänvisar till [197] :
Poberezhnaya noterade att det inte fanns några skäl för att dra slutsatsen att Tjajkovskij var en aktiv frimurare, men han kunde ha blivit influerad av frimurare och vara bekant med deras filosofiska begrepp [197] . I sitt andra verk, en monografi om Tjajkovskij, publicerad 1994, kombinerade Galina Poberezhnaya sina tankar om kompositörens religiösa åsikter med problemet med hans homosexualitet och byggde upp det i form av ett samtal mellan en astrolog , en musikolog-astrolog och en musikolog. . Astrologen förklarar "svårigheten med den andliga och religiösa höjningen" av Tjajkovskijs - för honom "ersattes sann tro lätt med något yttre, formellt". Han menar att kompositörens "bortskämda" relation till Gud var "det främsta hindret för att övervinna synden och få andligt djup, mångdimensionalitet och naturlig religiositet." Musikolog-astrolog påpekar att Tjajkovskijs andliga verk endast skrevs under en allvarlig inre kris. Hans musik är fylld av jordiska passioner, hans kärleksteman är "sensuella och fullblodiga". Musikvetaren är den ende som avstår från att formulera sin egen ståndpunkt under samtalet [198] .
Tjajkovskijs biograf David Brownskrev att kompositören gick bortom den traditionella ortodoxa tron, inte såg poängen i den kristna läran om vedergällning efter döden och inte kunde acceptera begreppet evigt liv. Men den ortodoxa kyrkan var en del av Ryssland, som han älskade, varför han attraherades av ortodoxa riter [199] . Brown noterade kompositörens intresse för religion i slutet av sitt liv och hans läsning "Confessions" av Leo Tolstoy, när han deltog i gudstjänsterna. Brown tvivlade på att vi på ett adekvat sätt kunde föreställa oss kompositörens religiösa åsikter ("Oavsett den verkliga sanningen om Tjajkovskijs credo "), men trodde att han var fascinerad av religion och var redo att till exempel ha ett livligt samtal om detta ämne med den djupt religiösa Mily Balakirev [200] .
Amerikansk musikforskare som specialiserat sig på rysk 1800-talsmusik och balett, Roland John Wyliei boken "Tchaikovsky", publicerad 2009 av Oxford University Press , skrev han att Tjajkovskijs litterära verk i barndomen inkluderade rimmade böner och imitationer av dem ( " böner och böneliknande dikter" ), andra religiösa teman (att falla bort från nåden ). , Kristi födelse , den förlorade sonen ), reflektioner över filosofiska ämnen, patriotiska skrifter, prosa och dikter om Jeanne d'Arc [23] . Forskaren beskriver i detalj konflikten som uppstod kring "Liturgy of St. John Chrysostom", och nämner också kompositörens skapande av det andra stora andliga verket - "The All-Night Vigil" [201] . Wylie uppehåller sig kort vid analysen av kompositörens religiösa åsikter: han nämner Tjajkovskijs läsning av Bibeln, hans önskan att reformera kyrkomusiken, närvara vid gudstjänster, citat ur ett brev till Anna Merkling daterat den 27 april 1884, där Tjajkovskij reflekterar över döden och filosofins och religionens inställning till det [202] .
Roland John Wylie noterade i sin biografi om Tjajkovskij att kompositörens brev och dagböcker vittnar om Tjajkovskijs "förhöjda religiösa känsla" 1886 - under detta år gjorde han anteckningar i sin bibel 49 gånger. Forskaren korrelerade finansieringen av skolan i Maidanovo av Tchaikovsky med kristen välgörenhet [203] [Not 11] . Wiley förknippade Tjajkovskijs ökade intresse för problemen med religion, liv och död med försämringen av kompositörens hälsa vid den tiden. Han noterade smärtsamma förnimmelser i höger sida och fruktade att detta kunde vara början på en obotlig sjukdom [205] . Wylie beskriver innehållet i Tjajkovskijs korrespondens med K. R. angående sammansättningen av kompositörens " Requiem " [206] . Forskaren reflekterar också över förekomsten av religiösa övertoner i den sjätte symfonin, utgående från en artikel av Mikhail Fortunato [207] .
Olga Dolskaya , docent i musikhistoria vid University of Missouri i Kansas City , konstaterar att Tjajkovskij blev rörd av skönheten i ortodoxa tjänster och deras sublima innehåll. Forskaren undrar över ursprunget till nationalkaraktären i kompositörens musik och drar slutsatsen att han sedan barndomen var under förtrollning av rysk-ortodox musik. Dess inverkan på Tjajkovskijs arbete behövde enligt artikelförfattaren inte uttryckas i citat från specifika ramsor eller i några andra uppenbara former av lån, det uttrycktes "i ett subtilt, internt inflytande, vilket sällan är uppmärksammade, åtminstone inte så ofta som på folkloreelementet " i hans arbete [208] . Dolskaya ger också specifika exempel: fragment av Znamenny-sången från Paschal -sticheran finns i den första delen av den andra symfonin . Konsthistorikern menar att detta inte är förvånande, eftersom Tjajkovskij började komponera detta verk i juni, då han påverkades av påsklåtar som framförs i kyrkor i fyrtio dagar efter påsk. Ett annat exempel är reciteringen av den första satsen i den sjätte symfonin, som har en znamenny karaktär . Olga Dolskaja avslutade: "Tjajkovskijs undermedvetna koppling till den ryska körtraditionen påverkade hans orkesterförfattarskap på allvar" [208] .
Den amerikanske historikern Alexander Poznansky uppmärksammar också Tjajkovskijs religiösa åsikter i sina böcker om kompositören, till exempel i monografierna Tjajkovskij i Petersburg (2012) [209] och Tjajkovskijs död. Legends and Facts (2007) [210] . Poznanskij insisterar på att Tjajkovskij inte uppfattade sin homosexualitet som en synd i religiös mening och citerar kompositörens ord som bekräftelse: "i huvudsak är jag inte skyldig till någonting." Därför kände Pjotr Iljitj inte ånger i förhållande till sina sexuella böjelser [211] . Efter ett misslyckat äktenskap kom tonsättaren i allmänhet överens med sina "naturliga böjelser" - i hans dagböcker finns ingen attityd till dem "som synd, lidande eller anomali" [212] . Samtidigt är han rädd för den allmänna opinionen , som kan skada människor i hans närhet, även om han själv skriver om sitt eget förakt för folkmassans åsikt [211] . Från Poznanskys synvinkel var kompositören dock före sitt äktenskap säker på att religiositet kunde vara ett viktigt medel för att bekämpa homosexualitet. "Våra böjelser är för oss båda den största och oöverstigliga barriären för lycka, och vi måste bekämpa vår natur med all vår styrka ... Din religiositet bör, tror jag, vara ett starkt stöd för dig", skriver han till broder Modest [ 213] [214] . Poznanskys slutsats angående kompositörens död är viktig : "självmord för en sådan troende person som Tjajkovskij var en oförlåtlig dödssynd , som han knappast kunde ha beslutat om" [215] .
Teologikandidat Georgy Skubak, reflekterande över kompositörens femte symfoni vid musik- och kulturprojektet "Meeting Place - Island of Classics" med titeln "Vad skulle jag vara om jag inte trodde på Gud och inte gav upp till hans vilja?" Han uppmärksammade det faktum att Tjajkovskij citerade sånger från den rysk-ortodoxa kyrkan i sina sekulära verk. Så, till exempel, stöket på " Herre, jag grät " av den 6:e tonen i " Barnalbumet " , och begravningskontakionen " Med helgonen, vila i frid " används i den patetiska symfonin. Han formulerar sin förståelse av kompositörens religiösa åsikter i följande fras: ”Peter Tjajkovskij sökte Gud med sin rena barnsjäl. Senare, som vuxen, försökte han spegla detta sökande, denna väg till Gud i sina musikaliska kompositioner” [216] .
Doctor of Arts living in Israel , Marina Rytsareva publicerade 2014 på engelska boken "Pathetic [symphony] Tchaikovsky and Russian culture" [217] . År 2017 publicerades denna bok i en väsentligt modifierad form (ändringarna påverkade illustrationerna, bokens struktur, förklaringarna till texten förkortades [218] ) på ryska under titeln "The Secret of the Patetic Tchaikovsky (ca. sjätte symfonins dolda program)” [219] . I boken hävdar Rytsareva att "den här symfonins dolda program är på något sätt kopplat till Kristi historia." Så här tolkar hon innehållet i symfonin: ”i den första delen finns en intern konflikt som är ojämförlig i styrka och dess lösning är en natt i Getsemane trädgård (förresten, David Brown kallade utvecklingen för en Getsemane scen, jag vet inte bokstavligen eller metaforiskt ). Tja, den tredje delen - firandet, folkmassor, marschens järnram, att organisera och underordna allt till sig självt - kan associeras med pesachhelgen i Jerusalem , romerska legionärer . Allt detta slutar med hån mot Kristus.” Konsthistorikern hävdar att en sådan förståelse av det hemliga programmet i Tjajkovskijs symfoni inspirerades av hennes "larmande tuppkråka, som bokstavligen sammanföll med huvudtemat för den sjätte". Det bekräftades senare genom att läsa Tjajkovskijs brev och dagböcker, såväl som av musikaliska associationer: öppningen till den sjätte symfonin liknar den inledande refrängen i Johann Sebastian Bachs Matteuspassion . Rytsareva ser ytterligare en bekräftelse i titeln på symfonin "Patetiskt". Det grekiska ordet "Πάθος" och det latinska "passio" översätts till ryska som 1) "passion", "lidande", och även som 2) passionsgenren - "detta är två linjer som logiskt endast korsar varandra i Kristi gestalt " [220] .
I sin recension av den ryska översättningen av Marina Rytsarevas bok i den vetenskapliga tidskriften " Opera musicologica " (2018), skrev kandidaten för konsthistoria Evgenia Khazdan att denna bok är ovanlig för den inhemska läsaren. Svårigheter uppstår redan med definitionen av dess genre - den kombinerar " detektiv och melodrama , akademisk grundlighet och provocerande journalistik. Det fängslar och irriterar på samma gång . Hazdan är ambivalent till boken: hon läste några av sidorna "med skepsis " [222] , några uppfattade hon som "upptäckter" [223] . Som avslutning skriver Yevgenia Khazdan: "boken är trots allt värd att läsa" [224] .
Författaren Solomon Volkov i boken "Passionen enligt Tjajkovskij". Samtal med George Balanchine " citerade koreografens åsikt om Tjajkovskijs religiositet. Balanchine själv var religiös och ansåg att kompositören var en troende man [225] . När det gäller kompositörens död, i samtal med Volkov, lade koreografen fram hypotesen " Rysk roulette " : "Tjajkovskij kan medvetet ha druckit råvatten under koleraepidemin . " Han ville döden, men lämnade det sista valet åt ödet och undvek därmed konflikt med sin egen religiösa övertygelse [226] . Balanchine medgav att han inte uppfattade Tjajkovskijs kyrkomusik, och trodde att den mer troligt var avsedd för en ortodox kyrka än för en konsertsal [226] .
1990, en publicistisk bok av en skeppsbyggnadsingenjör till utbildning, som ägnade större delen av sitt liv åt att arbeta med biografier om ryska musiker, Boris Nikitin , "Tjajkovskij. Gammal och ny." Genom att analysera utvecklingen av kompositörens religiösa åsikter, trodde han att Tjajkovskij, efter att ha övergått från kristendom till panteism under en tid, ändå återvände till rent kristna religiösa åsikter. Han förblev trogen sin religiösa övertygelse till slutet av sitt liv, även om han inte fäste någon större vikt vid kyrkliga dogmer [227] . När han analyserade korrespondensen med von Meck märkte Nikitin att Tjajkovskij inte reagerade på en lång tid på sin samtalspartners religiösa och filosofiska resonemang. Han lovade att berätta i detalj om sin egen religiösa övertygelse, men bara ett halvår efter det presenterade han sina åsikter för henne, utan att hänvisa till hennes brev [228] .
Den andliga sången " Snygg Joseph ", tillskriven av filmens författare till Tjajkovskij, blev handlingen i filmen " Apokryfa: Musik för Peter och Paulus " av den ryske regissören Adel Al-Hadad , filmad 2004. I enlighet med handlingen besökte kompositören, som återvände från Wien 1878 , sin syster Alexandra Davydova på hennes mans gods i Kamenka . Den lokala kyrkan ska stå värd för det första framförandet av kompositörens nya verk, "Snygg Joseph". Hushåll och bybor ser fram emot premiären, men föreställningen slutar oväntat i fiasko [229] . Manusförfattaren Jurij Arabov förändrade avsevärt en verklig episod från kompositörens liv (i synnerhet beskrivs den i detalj av den amerikanske forskaren David Brown [230] ), som han själv talade om i ett brev till Nadezhda von Meck. I verkligheten är "Noble-looking Joseph" inte ett verk av Tchaikovsky, utan en troparion i bearbetningen av Bortnyansky, som kompositören bestämde sig för att utföra som kyrkokörledare. För Tjajkovskij var det misslyckade framträdandet ingen tragedi. Själva händelsen ägde rum inte 1878, utan den 18 april 1880 [231] .
* Pjotr Tjajkovskij om händelserna vid framförandet av "Adels Josef" i ett brev till Nadezhda von Meck daterat den 18 april 1880 [231] .
Idag gjorde jag min debut som kyrkoföreståndare. Min syster ville verkligen att vi skulle sjunga "Noble Joseph" när höljet togs ut idag. De tog ut tonerna, bildade en kvartett av min syster, Tanya, Anatoly och mig, och förberedde denna troparion, transkriberad av Bortnyansky. Hemma gick sången bra, men i kyrkan blev Tanya förvirrad och efter henne var det allt. Trots mina meningslösa ansträngningar att återställa ordningen var jag tvungen att sluta innan jag var klar. Syster och Tanya är oerhört upprörda över det här avsnittet, men på söndag kommer det att finnas en möjlighet att gottgöra vår skam under mässan. Jag åtog mig att tillsammans med dem lära mig mitt sjunde nummer "Like Cherubim" av Bortnyansky och "Our Fader" från min liturgi.
| Peter Iljitj Tjajkovskij | |||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||