Ficino, Marsilio

Marsilio Ficino
Marsilius Ficinus
Födelsedatum 19 oktober 1433
Födelseort Figline Valdarno , nära Florens
Dödsdatum 1 oktober 1499 (65 år)
En plats för döden Careggi, nära Florens
Land
Alma mater
Verkens språk latin
Skola/tradition Platonism, neoplatonism
Riktning humanism
Huvudintressen filosofi
Wikisources logotyp Jobbar på Wikisource
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Marsilio Ficino ( latin  Marsilius Ficinus , italienska  Marsilio Ficino ; 19 oktober 1433 , Figline Valdarno , nära Florens  - 1 oktober 1499 , Villa Careggi , nära Florens) - italiensk filosof , humanist , astrolog , katolsk präst , florentinska akademins grundare och chef för platinska akademin . En av de ledande tänkarna under den tidiga renässansen , den mest betydelsefulla representanten för florentinsk platonism - en trend förknippad med ett förnyat intresse för Platons filosofi .

Ficino är mest känd som författare till den första fullständiga översättningen av Platons verk till latin, som fram till början av 1800-talet ansågs vara den bästa. Ficino översatte också Neoplatonisternas verk , i synnerhet slutförde han den första översättningen av Plotinus Ennead och många andra platonska tänkares verk . Ficinos översättning av Corpus Hermeticum hade ett stort inflytande på utvecklingen av västeuropeisk ockultism . Hans kommentarer om Platons dialoger bidrog till populariseringen av den antika grekiska filosofens lära. Som självständig tänkare är Ficino känd som författare till det ursprungliga konceptet om syntesen av kristen och filosofisk kunskap ("from filosofi", lat. pia philosophia ), som kontinuerligt överförs mellan antikens vismän, från Zoroaster till Platon och vidare till de tidiga kyrkofäderna . Ficinos religiösa idéer sammanfattas i hans huvudverk, " Om den kristna religionen " (1473) och " Platons teologi om själens odödlighet " (1482). Ficinos sista betydande verk, Three Books of Life (1489), innehåller en mängd olika teorier av medicinsk, filosofisk och ockult natur. Panteismens premisser som lades fast i hans skrifter, men inte utvecklade av honom , hade en betydande inverkan på de filosofiska åsikterna hos Pico della Mirandola , Francesco Patrici , Giordano Bruno . Ursäkten för jordisk skönhet och mänsklig värdighet hjälpte till att övervinna medeltida askes och påverkade utvecklingen av konst och litteratur . Ficinos idé om en "universell religion" obunden av kult, rituella och dogmatiska skillnader påverkade bildandet av läran om "naturlig religion" i filosofin under 1500- och 1600-talen.  

Biografi

Blir

Ursprung och tidig utbildning

Marsilius Ficino föddes i Figline , en liten stad i Arnodalen nära Florens . Senare berättade filosofen i ett brev för sin vän Martin Urania (Prenninger) att hans födelse ägde rum den 19 oktober 1433 och specificerade att denna händelse, enligt hans mor, ägde rum den 21:a timmen efter solnedgången [komm. 1] . Med tanke på att sådan korrekt information kommer från första hand, anser författaren till Ficinos grundläggande biografi, R. Marcel, att det är onödigt att diskutera andra möjliga datum för filosofens födelse, bland vilka olika källor namnger 1435 eller till och med 1438 [3] . Det faktum att familjen Marsilius var ganska adlig bevisas av existensen av ett vapen, ett silversvärd på ett blått fält med gyllene stjärnor på sidorna. Några av Ficinos tidiga manuskript, såväl som en obevarad gravsten på filosofens grav i den florentinska kyrkan San Pier Maggiore [4] [5] , är dekorerade med en handskriven bild av familjens vapen . Ficinos far, Diotifeci d'Agnolo di Giusto ( Di[o, e]tifeci d'Agnolo di Giusto , d. 1478), var omkring 28 år gammal vid tiden för sin sons födelse. Det är känt att han 1433 studerade medicin och bodde i sitt hus, och senare blev han känd som kirurg på sjukhuset Santa Maria Nuova [6] . Hans hustru Alexandra ( Alessandra di Nannocchio di Ludovico ), dotter till en medborgare i Florens från Montevarca , var betydligt yngre, efter att ha fötts omkring 1413. Förutom Marsilius hade familjen ytterligare två söner och syskonbarn, som nämns i filosofens testamente. Den äldsta sonen, Carlo, var ungefär ett år äldre än Marsilius. Sedan en tid framåt började Diotifeci skriva under med efternamnet Ficino, uppenbarligen bildat som ett derivat av namnet. Förändringen inträffade förmodligen efter att den äldre Ficino, omkring 1445, blev Cosimo de' Medicis familjeläkare och fick florentinskt medborgarskap. Efter honom, senast 1457, började Marsilius skriva under som Marsilius Ficinus Florentinus [7] .

Marsilius barndom, om vilken inga detaljer är kända, gick i hans föräldrars hus på torget som nu bär hans namn, inte långt från klostret San Francesco [8] . Information om Ficinos tidiga utbildning är motsägelsefull. Giovanni Corsi , vars biografi om filosofen ( Vita Ficini ) publicerades 1506, säger att på grund av brist på medel kunde Ficinos far inte ge bra lärare åt sin son, och han undervisades av människor "oväsentliga och obetydliga" . Den anonyma författaren till en annan biografi, känd som "Vita secunda", hävdar att hans far gav honom grundskoleutbildning när han såg pojkens förmågor [9] . Pojkens vidare öde bestämdes av hans fars närhet till Cosimo de' Medici, den florentinska republikens största bankir och de facto suveräna härskare , hans söner Piero och Giovanni , samt ärkebiskop Antonin Pieroczi . Enligt R. Marcel gav sådana bekanta Diotifeci möjligheten att skicka sin son till en av de skolor som grundades av påven Eugene IV [10] . Det är också möjligt att Marsilius bästa barndomsvän, poeten Naldo Naldi , också studerade där . De medeltida biograferna från Ficino bekräftar dock helt klart inte denna hypotes, och Caponsacchi, som skrev en biografi om Ficino i slutet av 1500-talet, kallar Luca di San Gimignano och Comando Simon Comandi di Pieve San Stefano för de första lärarna i Ficino; båda av dem mindes filosofen i många år, mindes vördnadsfullt och gick i förbön för dem. Det är möjligt att Marsilius samtidigt studerade grunderna för det grekiska språket med Francesco da Castiglione , även om Marcel är benägen att tro att han var självlärd [11] [12] [13] . Enligt professor James Hankins var lärarna som familjen Ficino hade råd inte de bästa, vilket framgår av Marsilius' inte så smidiga latinska prosastil och hans inte så djupa förtrogenhet med klassisk litteratur. Därför kanske Ficino, med hänvisning till motsättningen av de retoriska och filosofiska traditioner som fanns i antiken, identifierade sig med den senare [14] .

Liksom barndomen är lite känt om Ficino Universitys studieår. Under pesten 1448-1449 flyttade familjen Ficino tillfälligt till Pisa , och Marsilius kunde återvända till sina studier först i början av 1450-talet. Av en kort post daterad den 28 oktober 1451 i en viss Giovanni Cellinis räkenskapsbok följer att Ficino lärde Piero Pazzi logik från en lärobok av Paolo Veneto . Själv har han förmodligen också studerat ämnet under mästaren Piero di Antonio Dini, som nämns i samma dokument. Dini, inskriven i mars 1451 som professor i logik vid Studio Fiorentino , föregångaren till universitetet i Florens , är inte längre känd. Namnet på Paolo Veneto, som undervisade i Padua i början av 1400-talet, är förknippat med spridningen av de engelska aristotelernas idéer i Italien . Ficinos utbildning och vetenskapliga rykte bevisas av det faktum att han vid en ålder av bara 18 år blev lärare för Piero Pazzi, en av de rikaste och mest inflytelserika personerna i Florens, som tidigare hade studerat med Tommaso Pontano . Pazzi var bland annat ägare till ett utmärkt bibliotek och medlem av den bysantinske John Argyropoulos krets [15] . Ytterligare detaljer ges av Caponsacchi, enligt vilken "så snart universitetet återupptog studierna [Marsilius] tog upp logik, retorik och filosofi, nämligen peripatetic , och i det hade han en lärare Niccolo Tignosi från Foligno" [16] . Tignosi, som fick professuren för logik i Bologna 1426, och sedan medicin i Arezzo , var en typisk skolastiker för sin tid, inte utan vetenskapliga anspråk. Fem av hans överlevande verk, innehållande kommentarer till olika verk av Aristoteles , publicerades senare än Ficinos studier, under kontroversen med Argyropoulos [17] [18] .

Bildandet av världsbilden. Tidiga skrifter

Frågan om graden av inflytande av skolastik på det tidiga Ficino är diskutabel. Enligt R. Marcel, när han studerade med Tignosi, hade Ficinos platonska förkärlek redan formats fullt ut, även om hans kunskaper i grekiska endast var på en grundläggande nivå, och kvaliteten på de tillgängliga texterna gav bara en fragmentarisk uppfattning om den antika grekiske filosofens idéer [19] . Å andra sidan, enligt författaren till den andra biografin, hade Marsilia en "stor vänskap" med Tignosi, och under ledning av en professor studerade den unga filosofen naturvetenskap med stor flit. Åren 1454-1455 skapades de första filosofiska verken av Ficino med skolastisk inriktning, avsedda för studier med studenter. Skrivet den 13 september 1454, ett brev till en vän och klasskamrat till Tignosi, Antonio Serafico, är en liten avhandling "Om synen och om solens strålar". Flera andra verk av abstrakt karaktär hör till samma period (två avhandlingar om fysik, en avhandling om själen, en avhandling om Gud, natur och konst, frågor om ljus och många andra, Om ljud, separationsfilosofi"). Den 6 augusti 1455 dateras det anmärkningsvärda "Epistle to the Brethren", tillägnad en diskurs om familjens gudomlighet och de skyldigheter som den åläggs [20] [21] .

Ficinos första bekantskap med Platons idéer kom genom de latinska platonisterna - Cicero , Macrobius , Apuleius , Boethius , Augustine och Chalcidia . Resultatet av hans tidiga studier var den förlorade "Instruktioner i platonisk vetenskap" ( Institutiones ad Platonicam disciplinam ) i fyra böcker, skapade 1456. Många år senare medgav Ficino att Cristoforo Landino och Cosimo de Medici, som läste hans verk, i allmänhet godkände uppdraget, "men avrådde från att publicera det förrän jag lärt mig det grekiska språket och hämtar från källorna till de platoniska lärorna." Samma år skrevs tydligen en kommentar till Timaeus- dialogen , som inte heller finns bevarad. Marcel föreslog att denna kommentar var den andra upplagan av instruktionerna [22] [23] . Genom att jämföra med uttalanden i andra tidiga verk kommer den ryske historikern Oleg Kudryavtsev till slutsatsen att Ficino redan 1456 bildade en attityd som styrde all hans efterföljande verksamhet - att utveckla kristen apologetik, baserad på antikens filosofiska och teologiska arv. Syntesen av hednisk och kristen kultur ansågs av humanisten som ett sätt att stärka den kristna tron, efter att ha funnit sin grund i den anrika traditionen av Platon och Hermes - Merkurius . Sådana strävanden gick inte obemärkt förbi, och en okänd översättare av Ficinos avhandling "Om gudomlig raseri" ( De divino furore ) till italienska kallar författaren "ett nytt platoniskt sinne, som tack vare talangens subtilitet och kontinuerliga arbete i den ömaste åldern , öppna det [det här sinnet] och upptäck så att säga till botten. Den nämnda avhandlingen är daterad 1 december 1457, utfärdad i form av ett brev till poeten Pellegrino degli Agli ( Pellegrino degli Agli ) och senare inkluderad i Epistolens första bok. Detta lilla verk är en tolkning av den platonska läran om gudomlig galenskap som anges i Phaedrus- dialogen , vid den tiden tillgänglig i översättningen av Leonardo Bruni (1405) [24] . Den andra biografin säger att Marsilius tvingades av sin far att studera Aristoteles och matematik, i hopp om att hans son skulle välja en medicinsk karriär. Men varken Diotifecis ansträngningar, eller Tignosis övertalning "att lämna akademin för Lycaeus skull ", var inte framgångsrika [25] .

Flera tidiga verk av Ficino, där han övervägde andra filosofiska skolor från antiken, väckte stort intresse bland forskare. År 1457 dateras en liten essä "Om de fyra filosofiska skolorna", som också ger information om stoikernas och epikureernas åsikter . I en mer omfattande avhandling om nöje undersöktes den hedonistiska etiken hos inte bara de fyra huvudskolorna, utan även cynikerna , kyrenaikerna , atomisterna och några andra. Den största kontroversen orsakas av den förlorade "lilla kommentaren" ( lat.  commentariolum ) till dikten " Om sakernas natur " av Lucretius , återupptäckt först 1417. Verket är känt från ett meddelande från Ficinos ungerske vän Jan Pannonius , som nämnde 1484 eller 1485 att humanisten "som det är typiskt för en ung ålder, lättsinnigt främjade någon forntida filosof, eller poet, som sedan, vägledd av mer sunda råd , började gömma sig och (som jag hörde) att förstöra". År 1492 erkände Ficino själv i ett brev till martyren Uranius att han brände hans kommentarer om Lucretius, precis som Platon brände hans tragedier och elegier [26] . Ficinos analys av dikten av Lucretius var en av de första i modern historia, och därför är anledningarna som fick honom att förstöra sitt verk intressanta. Enligt J. Hankins är en sådan handling en tydlig indikation på den andliga kris som intog Ficino i början av hans karriär, och R. Marcel liknar vädjan till hednisk filosofi med äktenskapsbrott [27] . Men kanske är myten om krisen som härrör från Pannonius rädsla en överdrift, och anledningen var den unge filosofens insikt om hans brist på poetisk talang [28] . På ett eller annat sätt gick perioden 1457-1458 för Ficino under passionens tecken för Lucretius, vars läror ägnas åt flera verk som bara är kända med namn och ett antal bevarade bokstäver. Enligt memoarerna från Ficinos yngre samtida, dominikanen Zenovius Acciaoli , slutade denna "hedniska sjukdom" med samtal med ärkebiskop Antoninus [29] [30] .

Mellan Aristoteles och Platon

Man tror traditionellt att medeltida tankar drogs mer mot aristotelianismen , medan renässanshumanisterna gynnade Platons och hans anhängares läror. Det är inte lätt att karakterisera Ficinos plats i denna konfrontation. Platonismen, i form av augustinismen , dominerade västerländsk filosofi fram till 1100-talet och förlorade inte helt sin ställning senare, precis som aristotelismen inte upphörde att existera, och den utbildning som Ficino fick, i sin tids anda, var skolastisk. Enligt P. Kristeller är den allmänna platonska inriktningen av Ficinos intellektuella strävanden mer litterär än filosofisk, det vill säga bestäms av den skola som han ägnade det mesta av sina kritiska och translationella ansträngningar åt [31] . J. Hankins ser anledningen till att motsätta Ficino till aristotelianismen i hans övertygelse att det är omöjligt att uppnå de sanna målen för moralisk och religiös utbildning med skolastiska metoder. Ficino ansåg rättvist det förbud som Platon uttryckte mot studier av dialektik i unga år - med den förvärvade förmågan att manipulera ord kan unga människor inte koncentrera sig på att tänka på värdiga saker. Marsilio ansåg också att skolastikens lärorika ton var oacceptabel, eftersom det icke-verbala och intuitiva sättet att överföra kunskap var mer korrekt [32] . Professor John Monfasani vid University of Albany identifierar flera stadier i Ficinos förhållande till aristotelismen. I början av sina universitetsstudier och fram till omkring 1456 ansåg Ficino att Aristoteles och Platons läror stämmer överens, vilket återspeglas i hans tidiga avhandlingar De anima och De virtutibus moralibus. I den tidens doxografiska listor finns båda forntida filosofer i samma historiska kedja, som leder från Hermes Trismegistus . I framtiden försämrades inställningen till stagiriten stadigt: i verket "Om filosofernas fyra sekter" från 1457 påpekade Ficino att Aristoteles hade fel i frågan om själens odödlighet, 1476 förklarade han överlägsenheten hos Platons överlägsenhet. etik, och i brev från 1477 anklagade han Aristoteles för att förolämpa sin lärare. Å andra sidan, i sina mogna verk, särskilt platonsk teologi, hänvisar Ficino ofta till Aristoteles. Denna motsägelse, enligt Monfasani, förklaras i förordet till översättningen av Plotinus, där den florentinske filosofen attackerar sina samtida anhängare av Aristoteles, tillhörande Averroes och Alexander av Afrodisias skolor  - det var de som från 1460-talet blev hans huvudmotståndare [33] .

Marsilio Ficino var långt ifrån den första att översätta Platons verk till latin. Översättningar av vissa dialoger har varit kända sedan antiken. På 1100-talet var Heinrich Aristippus den förste att översätta " Phaedo " och " Menon ", på 1200-talet översatte Vilhelm av Mörbeke delvis "Parmenides". Många översättningar dök upp i Italien på 1400-talet, bland översättarna var Leonardo Bruni , George av Trebizond, far och son Decembrio, Francesco Filelfo, Rinuccio Aretino och Lorenzo Lippi [34] .

Ficinos beroende av de tidigare platonisterna, som inkluderar Nicholas av Cusa och bysantinerna Plethon och Bessarion av Nicaea , är inte uttryckligen uttryckt. Ficino nämner Cusanza bara en gång, och det finns ingen anledning att anta att han var bekant med sina verk. Ficinos intellektuella utveckling var mitt i en dispyt om fördelarna med Aristoteles och Platons filosofi, initierad i slutet av 1430-talet av den bysantinska delegaten från Ferrara-Florens katedral, Plithon. Den siste, den förra generationens största specialist på Platon, som överlämnade manuskriptet med Platons kompletta verk till Cosimo Medici i slutet av 1430-talet , kallar Ficino inspiratören till inrättandet av den platonska akademin. Till honom är han skyldig idén om den oavbrutna följden av sann filosofi från Hermes och Zoroaster till Platon. Det finns dock ingen anledning att betrakta Ficinos bekantskap med Plethos verk som djupgående [35] . År 1458 skrev en annan bysantinsk emigrant, George av Trebizond , som varnade för hedendomens återupplivande, en pamflett "Comparatio Aristotelis et Platonis" mot Platon och Plethon. År 1469 skrev och skickade Bessarion ett vederlag till Florens, och såg förmodligen en användbar allierad i det ännu inte särskilt välkända Marsilia. Ficino undvek dock att delta i grekernas vetenskapliga kontrovers [36] . Av landsmännen kunde den unge Ficinos åsikter påverkas av Matteo Palmieri , vars dikt City of Life (1455-1464) är genomsyrad av platonska motiv, greken John Argyropulus, som till en början vid ankomsten till Florens , var engagerad i tolkningen av Platon och visade intresse för Cristoforo Landinos platonism [37] .

Arbeta med översättningar av Hermetic Corpus

Ett nästan komplett grekiskt manuskript av Corpus Hermetic kom i Cosimo de' Medicis ägo omkring 1460. Från kyrkans fäder , i första hand Klemens av Alexandria och Augustinus , visste han att Hermes levde mycket tidigare än Platon och följaktligen var den information han rapporterade, som äldre, av större värde [komm. 2] . I september 1462 gav Cosimo manuskriptet till Marsilius, och några dagar senare mottogs ytterligare ett manuskript av dialogerna från bankiren Amerigo Benci [39] . Nästa år, när allt var klart för att börja arbeta med översättningar av Platon, fick Ficino en order att först översätta Hermes. Några månader senare, medan Cosimo fortfarande levde, slutförde Ficino verket och döpte det efter namnet på den första av de hermetiska avhandlingarna - Poimander . I förordet till samlingen ("Argumentum"), som innehåller 14 texter, återger Marsilius inte riktigt exakt Hermes släktforskning som gavs av Augustinus, och kallade honom brorson till den "äldste Merkurius ", vars morbror var Atlas , en astrolog. , bror till Prometheus , en fysiker. Atlas levde i sin tur under Moses barndom . Enligt Cicero fanns det fem Hermes-Mercuries, och Trismegistus (Tre gånger störst) var den klokaste av de egyptiska prästerna. Han efterträddes av Orfeus , följt av Aglaothem, Pythagoras , Philolaus och Platon. Därefter reproducerade Ficino upprepade gånger släktforskningen av förfäderna till "den antika teologin " ( prisca theologia ), och lade till Zoroaster i början av listan [40] . Mellanhänderna mellan de hedniska och kristna traditionerna var de tre vise männen , vars möte med Kristus för Ficino verkade vara nyckelögonblicket i den heliga och platonska historien [41] .

Ficino var väl medveten om Augustinus kritik av Hermes och hans Asclepius , som trodde att den forntida magikern, även om han förutspådde kristendomens ankomst, fick sin kunskap från demoner. Men enligt den florentinske filosofen var den gynnsamma inställningen till Hermes från den tidiga kristna apologeten Lactantius inte mindre viktig . Som avslutande av argumentet hävdar Ficino ljuset av gudomlig belysning som skiner i verket, vilket lär oss, att vända våra sinnen till det gudomliga sinnet , att överväga arrangemanget av alla ting som de existerar i Gud. Ficinos syn på innebörden av Corpus Hermetic dominerade länge, och fram till slutet av 1500-talet höll hans översättning emot dussintals upplagor [42] .

När han kommenterade texterna i den hermetiska korpusen, slogs Ficino mest av allt av deras likhet med den bibliska berättelsen. I "Poymandra", kallad "Egyptian Book of Genesis " av den engelske forskaren Francis Yates , uppenbarelsen som gavs till Hermes om genereringen av naturliga element "från Guds vilja, som tog emot Ordet i sig själv", skapandet av Demiurg av sju härskare från eld och andetag och människan i sin egen avbild och likhet. Myten om syndafallet förvandlas i den till berättelsen om den frivilliga återföreningen av den första människan utrustad med gudomlig kraft med naturen. I ljuset av en sådan uppenbarelse instruerar Poimader , identifierad med Nus , Hermes att lära känna sig själv, att leva ett rent och heligt liv och förtjäna Faderns nåd med vördnadsfull kärlek, välsignelser med hymner [43] . I sin kommentar om Poimander är Ficino förvånad över parallellerna med Första Moseboken och den forntida magikerns profetiska kraft, som såg födelsen av Sonen från Fadern och Andens procession från dem båda. Senare, i "Platons teologi", antog Ficino, med hänvisning till den judiske historikern Artapanus av Alexandria , identiteten som Moses och Hermes, och föredrog den senare. Som F. Yeats noterar fokuserade Ficino inte på de grundläggande skillnaderna mellan Mosaiska och egyptiska 1 Moseböckerna, i första hand på förståelsen av Adam som en gudomlig varelse utrustad med gudomlig skaparkraft. På samma sätt hyllas människan som ett stort mirakel i Asclepius, som Giovanni Pico della Mirandola hänvisar till i sitt berömda tal " On the Dignity of Man " [44] . Ficinos kommentar om Asclepius har inte överlevt, och den text som tidigare tillskrivits honom är faktiskt Lefebvre d'Etaples [45] . Läran om människans återfödelse ägnas åt en annan gnostisk avhandling, "Hermes Trismegistus hemliga predikan till Tatu på berget." I den förstår Hermes Tats son sanningen, blir av med 12 "kars" och förvärvar Herrens "krafter". Enligt André-Jean Festugière , utgivaren av Hermetica, är lasterna som Tat blir av med symboliska för zodiakkonstellationerna , och därmed berodde Ficinos intresse för denna text på hans fasa för stjärnorna [46] .

Översättning och tolkning av Platons skrifter

När det gäller perioden före det historiska mötet mellan Ficino och Cosimo Medici skiljer sig informationen från källorna och forskarnas åsikter. Enligt Corsi skickade Diotifeci Ficino, som ville få sin son tillbaka till inkomstgaranterad medicin, honom att studera i Bologna . Hans vistelse där varade inte länge, och på nästa semester, när han återvände hem vid 26 års ålder, introducerades han av sin far för den äldre härskaren i staden, uppmärksammades och återvände till platonsk filosofi. Corsis berättelse ger en vistelseperiod i Bologna från 1458 till 1459, även om det enligt R. Marcel är mer korrekt att datera Bolognaperioden från 1459-1462 [47] . P. Christeller anser att uppgifterna om Ficinos studier i Bologna är opålitliga och menar att han kunde ha fått en medicinsk utbildning vid universitetet i Florens, där han var student redan 1462 [48] . Under lång tid var ämnet för kontroverser frågan om Ficino behöll banden med sin alma mater , tills dokument publicerades i början av 1990-talet, varav det följde att han 1464 anställdes för att föreläsa om filosofi, en liten avgift för som han till ett belopp av 40 floriner fick först fem år senare [49] . En annan oklar fråga är hur Ficino behärskade det grekiska språket på en tillräcklig nivå för att bedriva sin forskning. Corsis påstående att han fick den nödvändiga informationen från den berömde humanisten Bartolomeo Platina är tveksamt, och enligt Christellers och Marcels antagande förbättrade Ficino sig i arbetet med grekiska texter [50] . Som ett försök att skriva började den unge humanisten att översätta verk av neoplatonisterna Proclus , Iamblichus , orfiska , pytagoreiska och hermetiska texter och de homeriska psalmerna . De flesta av dem förblev opublicerade, tydligen på grund av den dåliga kvaliteten på översättningen. Några av dem ansåg han dock vara ganska framgångsrika: transkriptionen av Iamblichus "Om den pythagoreiska skolan" bevarades i två manuskript, varav ett tillhörde Giovanni Pico della Mirandola , och de pythagoreiska " Gyllene verserna " presenterades av Cosimo Medici. Översatt till latin senast 1462 bär kommentaren från Hermius av Alexandria om " Phaedrus " spår av översättarens oerfarenhet - en bokstavlig anslutning till originalet, felaktigheter i stil med latinsk prosa. Theon of Smyrnas översättning av The Mathematica , en sorts matematisk introduktion till de platonska dialogerna, har samma brister. Arbetet med den hermetiska korpusen tog flera månader på uppdrag av Cosimo de' Medici. I förordet till avhandlingen " Poimander " som ingår i samlingen formulerade Marsilius målet för detta företag, att spåra "en enda och överallt konsekvent skola för antik teologi" från dess ursprung, från Hermes Trismegistus och Orpheus till "gudomlig Platon " . Efter att ha avslutats, i april 1463, skrev Ficino en kommentar till de kaldeiska oraklen [51 ] .

Vid tiden för Cosimo de' Medicis död den 1 augusti 1464 hade Ficino lyckats slutföra översättningen av 10 av Platons 36 dialoger . Den exakta kronologin för hans verk och principen för att välja texter är inte helt klara, men uppenbarligen ingick dessa verk av Platon i prioritetslistan, för vilken det vid den tiden fortfarande inte fanns någon latinsk översättning. Två av dem är de viktigaste dialogerna " Parmenides " och " Fileb ", som talar om det högsta goda respektive det goda för människan. Cosimo lyckades läsa dem och dog fridfullt. Kommentarer till dessa mest komplexa dialoger skapades först på 1490 -talet [52] . Nästa milstolpe markeras av ett brev daterat den 1 april 1466, adresserat till en av filosofens närmaste vänner, läkaren Michele Mercati , som rapporterar slutförandet av arbetet med ytterligare 23 dialoger och början av arbetet med Cratylus . I samma brev förbjuder översättaren starkt att skriva om sina verk, motiverar sin begäran med behovet av ytterligare revisioner och väntar på att arbetet med alla dialoger är färdigt [53] .

Redan innan översättningen av hela korpusen av Platons verk, 1468, tillbringade Ficino en tid med att transkribera den politiska avhandlingen Monarchy av Dante Alighieri till italienska . Å ena sidan har det förra seklets diktares verk inte förlorat sin relevans, å andra sidan värderade Ficino Dante högt och betraktade honom som en tänkare i platonisk anda [54] . Den andra delen av arbetet med Platons översättningar ägde rum under beskydd av Cosimo den gamles son, Piero Gout . Innan den senares död i slutet av 1469 lyckades Ficino slutföra de återstående dialogerna och skriva en omfångsrik kommentar om " festen ", som omedelbart översatte den till italienska. Det tredje steget, som inkluderade att kontrollera översättningar och kommentera dialoger, genomfördes med stöd av Cosimos barnbarn, Lorenzo den storartade (1449-1492). Det var Lorenzo som tillägnades den första tryckta upplagan av Platon, publicerad 1484, inklusive verk som tidigare tillägnats Cosimo och Piero. Ekonomiskt stöd för publiceringen gavs av en representant för en annan adlig familj i Florens, Filippo Valori , i vars egendom filosofen Maiano avslutade arbetet med Platons texter [55] . Det följer av förordet att de bästa kännarna av antik litteratur var inblandade för kritisk granskning - grammatikern av bysantinskt ursprung Dimitri Chalkokondil , florentinerna George Anton Vespucci, Giovanni Battista Boninsegni ( Giovanni Battista Buoninsegni ), Angelo Poliziano , Cristoforo Landino och . I 1484 års upplaga är varje verk av Platon försett med ett mer eller mindre detaljerat "resonemang", varav 14 färdigställdes under det första arbetets skede (före 1469), och resten i färd med att förbereda publikationen (1482- 1484). Den sistnämnda Ficinos korthet förklaras av brådskan i förhållandena när skrivarna av sidan "oceremoniskt slet sig ur hans händer" [56] .

Ficinos kommentar till Festen ( Commentarium in Convivium Platonis De Amore ) var hans första betydande originalverk, som cirkulerade i många manuskript och gav honom berömmelse. Enligt Corsi skrevs den på förslag av hans vän, poeten Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), som alltså hade för avsikt att bota filosofen från den melankoli som plågade honom [57] . Skapat enligt minnena från festen som arrangerades den 7 november 1468, på årsdagen av Platons död, består kommentaren av tal, som om de hölls av deltagarna i mötet om ämnet kärlekens kosmiska betydelse och skönhetens gudomliga ursprung. Kommentaren avslutades i juli 1469 och tillägnades Cavalcanti. Under de följande åren delades texten upp i kapitel, omkring 1474 små tillägg av astrologisk karaktär tillkom, och i den slutliga revideringen av 1482 presenterades texten av Lorenzo de' Medici [58] [59] . Två andra stora kommentarer skapades senare: en kommentar om Phaedrus mellan 1476 och 1478; och till Timaeus, tydligen, sommaren 1483 [60] . Med tanke på att hans verksamhet med att översätta och kommentera platonska texter var den viktigaste i global skala, med hänvisning till Lorenzo de Medici , uttalade Ficino att på detta sätt beslöt gudomlig försyn "inte bara att stärka den heliga religionen med profeter, sibyllor och heliga lärare, men också på ett speciellt sätt att glorifiera genom någon oklanderlig filosofi. Genom att dela de sena platonisternas idé om filosofi som en gudomlig uppenbarelse, såg Ficino, som en kristen tänkare, i den bara ett instrument för att uppnå frälsning , och Platons andliga arv var mest lämpligt för detta ändamål. "From filosofi" av Platon, enligt Ficino, korrelerar med lärorna i Gamla och Nya testamentet som Månen till Solen [61] .

Efter att ha avslutat arbetet med den första delen av översättningen av Platons skrifter, fortsatte Ficino till ett av sina huvudverk, avhandlingen Platonisk teologi om själens odödlighet . Enligt filosofens mål var "Platons teologi" avsedd att visa att Platon, av alla forntida tänkare, kom närmast kristendomens sanningar, och hans verk är mer lämpade att tjäna som grund för kyrkans dogm än skrifterna. av Aristoteles och hans efterträdare. Ett annat viktigt inslag i Platons "fruktiga filosofi", enligt Ficino, var att den kunde omvända människor "med ett skarpt sinne som litar på endast rimliga bevis" till trons väg [62] . Genom att utveckla de överväganden som uttryckts tidigare, bygger Ficino en historisk kedja av kontinuitet av sann kunskap, från Merkurius och Zoroaster till Platon. Författaren påpekar att med tillkomsten av kristendomen har uppdraget med gudomlig försyn inte fullbordats, eftersom religionen är hotad av peripatetikernas dispyter , uppdelade i skolor för Alexandrister och Averroister . I ett brev till John Pannonius uttryckte Ficino förhoppningen att de ogudaktiga peripatetikerna tack vare den platonska teologin skulle ändra sin skeptiska inställning till religion [63] . Något tidigare blev Ficino bekant med en avhandling av neoplatonisten Proclus med liknande titel och studerade den noggrant [64] . Enligt P. Kristeller pågick arbetet med "Platons teologi" från 1469 till slutet av januari 1474. Enligt författaren skrevs avhandlingen på Giovanni Cavalcantis gods . Under loppet av flera år förfinade Ficino texten, betydande korrigeringar och tillägg gjordes 1480-1482, och som ett resultat publicerades avhandlingen först i november 1482 [65] .

Under arbetet med större verk arrangerade Ficino ofta diskussioner om enskilda privata frågor i form av små avhandlingar, som han sedan antingen publicerade separat eller inkluderade som ett avsnitt i epistlarna. Den andra delen av "Epistolen" innehåller verk tematiskt relaterade till "Platons teologi" - "Förklaring" och "Kompendium" till den. Tillsammans med andra liknande texter skrivna vid årsskiftet 1476-1477 utgjorde de "de fem nycklarna till platonsk visdom" [66] . Ficinos brev publicerades första gången 1495 ("Epistolae Marsilii Ficini Florentini"). Flera hundra dokument som täcker mer än två decennier av vetenskapsmannens intellektuella liv delades in i 12 böcker. Projektet för deras moderna omtryck började 1975, med 11 volymer publicerade i början av 2021 [67] .

Position i samhället

Relationer med Medici

Som Ficino upprepade gånger kom ihåg togs han under Cosimo den gamles beskydd från sina "ömma år". Det är inte möjligt att exakt fastställa början av denna period, men tydligen började kommunikationen av den framtida humanisten med härskaren i Florens senast 1452. Arten av deras kommunikation under de första tio åren är inte heller känd, och i vilken utsträckning Cosimos roll var avgörande för Marsilius val av platonismen som en intellektuell väg. I förordet till utgåvan av Plotinos "Enneads" från 1492 skrev Ficino att Cosimo, inspirerad av Plethons tal , ville återuppliva Platons läror, "avsiktade mig, som då fortfarande var ung, son till hans bästa läkare. , för en så viktig uppgift, med tanke på detta mål, uppfostrade han mig från dag till dag” [68] [69] . Redan i september 1462 tackade och förhärligade den sistnämnde sin beskyddare och nämnde de enorma fördelarna - volymerna av Platon, godset i Careggi, beläget nära Mediciens egen villa och huset i Florens. Husen och manuskriptet, som kostade mer än värdet av fastigheter, överläts för livstidsbruk. Av vilken anledning Cosimo valde Marsilius för att genomföra sina planer är inte känt. Han kan ha blivit imponerad av Ficinos tidiga översättningar av orfiska och homeriska hymner, såväl som Hesiods Teogoni . På ett eller annat sätt var Cosimo extremt intresserad av resultaten av Ficinos vetenskapliga studier och träffade honom regelbundet, vilket framgår av de överlevande anteckningarna från beskyddaren till filosofen [71] . Marsilius lyckades tillägna sin beskyddare en översättning till latin av den hermetiska koden, tio dialoger av Platon, verk av pytagoreerna, Platons elev Speusippus och 2:a århundradets platonist Alcinous . Med sin sista vilja beordrade den döende Cosimo att översätta argumenten om döden av en annan elev till Platon, Xenokrates . Senare skrev Ficino: "Naturligtvis är jag skyldig vår Platon mycket, men, jag erkänner, inte mindre till Cosimo" [72] .

Cosimo den gamles efterträdare i spetsen för Florens, hans son Piero Gout , ärvde sin fars ekonomiska förpliktelser gentemot Ficino, men inte hans intresse för platonsk filosofi. Piero, uppfostrad i aristoteliska traditioner, var närmare John Argyropoulos skola, han beställde översättningar av Stagirite och Porphyry . Under Pieros liv, som dog den 1 december 1469, slutförde Ficino översättningen av Platons verk, men uppenbarligen upphörde deras filosofiska samtal redan från 1465 [73] . Ojämförligt större i ödet för den florentinska filosofen var rollen som Pieros son, Lorenzo den storartade . De träffades förmodligen när Ficino tog över positionen som "hemfilosof" av Cosimo den gamle. Det är dokumenterat att Lorenzo var närvarande vid uppläsningen av översättningar av "Parmenides" och "Philebus" för den döende farfadern. Det är osannolikt att Ficino genomförde några klasser med Lorenzo, detta var Gentile Beckys ansvar, men det fanns utan tvekan en diskussion om filosofiska frågor mellan dem. Ficino dedikerade flera av sina översättningar till Lorenzo under sin fars liv, och han tillskriver initiativet att hålla en fest till minne av Platon den 7 november 1468 till "den berömda mannen till Lorenzo de' Medici" [74] . Efter Piero Ficinos död tillägnades alla hans betydande verk till Lorenzo, som på alla möjliga sätt betonade sitt beskydd av chefen för den platonska akademin [75] . Retoriken om perfekt platonisk vänskap och kärlek mellan Ficino och Lorenzo de' Medici har ifrågasatts av vissa historiker. Enligt den italienske historikern Riccardo Fubini ( Riccardo Fubini ) var deras förhållande aldrig riktigt hjärtligt, och efter 1474 försämrades de slutligen på grund av politiska skillnader. Några av Ficinos brev ger skäl att dra slutsatsen att han sympatiserade med deltagarna i Pazzi-konspirationen som ville störta Medici-makten i Florens. Ficinos korrespondenter inkluderade de som dödades på dagen för talet den 26 april 1478, Jacopo Bracciolini, son till humanisten Poggio Bracciolini , och ärkebiskop Francesco Salviati . Ficino kallade den senare sin "beskyddare, som garanterar säkerheten för alla sina åtaganden." Till den unge kardinal Rafael Riario , vars deltagande i konspirationen förblev obevisad, men från vilken konspiratörerna förväntade sig politiskt stöd, tillägnade Ficino den viktiga och allmänt kända avhandlingen "Veritas de institutione pricipis" [76] . Den ryske historikern O. Kudryavtsev håller inte med om tolkningen av Fubini, som försöker framställa Ficino som en "respektabel för det liberala medvetandet hos en europé under de sista decennierna av 1900-talet, formen av en tyrannisk hatare" [77] .

Av barnen till Lorenzo, som dog den 8 april 1492, förknippade Ficino sina största förhoppningar med sin mellanson Giovanni , som 1489, då 13 år gammal, fick en översättning av Iamblichus avhandling "Om mysterierna i egyptier, kaldéer, assyrier." Samtidigt tillägnades översättningarna av Michael Psellos "On Demons" och Synesius "On Dreams" [78] hans bror . Mycket kopplade Ficino till en representant för en annan gren av Medici-familjen, Lorenzo Popolano , känd som beskyddare och kund av målningar av Botticelli och Michelangelo . Det var Lorenzo i sitt testamente som Marsilius anförtrodde skötseln av hans begravning [79] .

Vänner och utbildningsaktiviteter

Enligt traditionen etablerad i historieskrivningen kallas den vänkrets och likasinnade som har utvecklats kring Ficino för "Platonska Akademien". Under diskussionens gång, som pågick från slutet av 1700-talet, framfördes många synpunkter på denna bildnings karaktär, från dess strikta institutionella utformning till dess fullständiga frånvaro och mytologi. Ficinos hänvisningar till Akademien är övervägande metaforiska till sin natur, som "akademiens trädgårdar", "inom vilka filosofi är avsedd för en hög position och vederbörlig respekt av Platon" och där "poeterna kommer att höra Apollo sjunga under lagraren; vid ingången till Akademien kommer talarna att se Merkurius hålla ett tal; i portiken och på gården kommer jurister och härskare i stater att lyssna på Jupiter själv, diktera lagar, upprätta rättigheter, befalla kungadömen. Slutligen, i de inre kamrarna känner filosofer igen Saturnus, den kontemplativa av himmelska mysterier” [80] . Semantiken för ordet "Academy" på Ficino är vag, och inkluderar även den lantegendom som Cosimo de' Medici gav honom i Careggi [komm. 3] och ett annat hus, möjligen i Florens, som han kallade sitt " gymnasium " [82] .

Enligt O. Kudryavtsev började det vetenskapliga partnerskapet kring Ficino, intresserad av hans verk och ta del av dem, ta form mycket tidigare än 1462, vilket traditionellt innefattar inrättandet av akademin i Careggi. Det kan antas att i slutet av 1457 hade den unge filosofen en betydande auktoritet bland sin samtid som tolkare av Platon och antika författare [83] . Kretsen av personer som Ficino ansåg vara akademikers är ganska bred. I ett av breven som skrevs i slutet av sitt liv, sammanställde Ficino en lista över sina vänner, amicorum nostrum catalogus , totalt 80 personer, uppdelade i flera kategorier [84] . Den första, "hjältarnas släkt" ( genus heroicum ), inkluderade åtta representanter för familjen Medici - Cosimo, hans barn och barnbarn. Den återstående humanisten fördelar mellan 23 "vänner-samtalare" ( familiares confabulatores ), inklusive ungdomsvänner och rika mecenater, 14 personer som han träffade i vuxen ålder som inte är släkt med hans "lyssnare" och 35 ungdomar som Ficino, av blygsamhet, är inte redo att ringa sina elever [85] . Även om Ficino inte bland sina vänner nämner representanter för den konstnärliga kulturen i Florens, var han utan tvekan bekant med några av dem. Domenico Ghirlandaio skapade ett livstidsporträtt av humanisten och inkluderade även hans bild i en av hans fresker. Identifieringen av Ficino som en av karaktärerna i Cosimo Rossellis fresk "Procession med de heliga gåvorna" i kyrkan Sant'Ambrogio är omtvistad. Dessutom är Ficino avbildad på en medalj skapad av eleverna i Niccolò Fiorentino [86] .

I samband med tvister om den platonska akademins institutionella karaktär kan kyrkan Santa Maria degli Angeli [87] , som tillhörde kamaldulernas klosterordning , också betraktas som akademins lokalisering . Orden grundades av Saint Romuald 1012 och gav ett betydande bidrag till återupplivandet av det platonska arvet. Som förebild valde Romuald den österländska klostertraditionen, vars teoretiker var John Cassianus , Johannes av stegen och pseudo-Dionysius Areopagiten , vilket förutbestämde intresset för hans anhängare i de grekiska kyrkofädernas verk . Det centrala temat för ökenfädernas andlighet, som Romuald tog med till Italien, var teologin om andlig uppstigning ( lat. scala perfectionis ), som bland kamaldulerna tog formen av en övergång från att följa naturliga begär till Guds begär. På 1430-talet arbetade ordensmästaren Ambrogio Traversari (d. 1439) med att transkribera de kristna platonisterna – hans översättningar fungerade som källor för att skriva den platonska teologin. I Platons filosofi fann de florentinska kamaldulerna ett tillförlitligt stöd, medan renässansplatonisterna ansåg kamaldulernas liv som förkroppsligandet av platonska principer [88] . Året Ficino föddes fick Cosimo de' Medici från Traversari en översättning av Filosofernas liv av Diogenes Laertes , där Platon, som lämnade jordiska gods, presenterades som föregångaren till den kristna klosterväsendet. Tillsammans återupplivade Traversari och Cosimo traditionen att vörda martyrer i Florens. På bekostnad av Medici byggdes Rotunda Bruneleschi för Camaldules , där Ficino föreläste årtionden senare [89] .  

Ficinos umgängeskrets var inte begränsad till Akademien. Han kan ha föreläst på Compagnia de' Magi , ett inflytelserik broderskap under beskydd av Lorenzo de' Medici . I mitten av 1460-talet, i önskan att göra Platons lära om det goda tillgänglig för alla och på initiativ av "de bästa människorna i staden", talade Ficino i kyrkan degli Angeli med offentliga uppläsningar av hans kommentarer om Filebus- dialogen . Enligt R. Marcel fanns bland initiativtagarna medlemmar av de platonska och aristoteliska kretsarna i Florens som namngavs i "Calmadolena-samtalen" av Cristoforo Landino (1473). Den senare bildade "Assembly of the Florentine Academy" känd sedan 1450-talet under ledning av John Argyropoulos [91] [92] . Föreläsningarna, som, enligt A. Field, representerade den första universitetskursen i Europa som inte var baserad på Aristoteles texter, var tillgängliga för alla [93] . Ficinos framträdanden med Camaldulas fortsatte i många år, dock inte alltid, vilket ledde till godkännandet av ordensledningen. I december 1487 tillrättavisade ordenschefen Peter Dolphin irriterat templets rektor, som tillät att filosofen fick en plats vid altaret och att platsen som reserverats för böner förvandlades till en skola för lekmän. Ändå fortsatte Ficinos tal, och i december 1488 höll Ficino dagliga predikningar i Änglarnas kyrka, och kort före sin död i Rotundan kommenterade han aposteln Paulus brev till romarna [94] [95] .

Kyrkans karriär

Den kristna teologins inflytande på Ficinos filosofi är djupgående och varierande. Från bibliska källor hänvisar han oftast till psaltern och aposteln Paulus brev , och från kyrkans fäder  - till Augustinus , som han betraktade som ett exempel på en kristen platonist. Från den grekiska teologin pekade han först ut Athenagoras (II-talet), Synesius (IV-V-talet) och pseudo-Dionysius Areopagiten (VI-talet) [96] . Athenagoras och Dionysius, vars skrifter daterades tillbaka till det första århundradet på Ficinos tid, uttryckte i den florentinska filosofens ögon mest fullständigt sambandet mellan de platonska och kristna traditionerna, som bygger på gudomlig uppenbarelse [97] . Kristna anspelningar i Ficinos verk är allestädes närvarande. Hans rent teologiska skrifter inkluderar avhandlingen om den kristna religionen , flera brev, predikningar ("Praedicationes") och oavslutade kommentarer till Paulus epistlar. Det råder ingen tvekan om att Ficino pekade ut Paulus bland apostlarna, och betraktade honom som en kristen filosof och en enastående vise, till vilken en uppenbarelse sändes [98] .

Enligt den populära uppfattningen upplevde Ficino mellan 1468 och 1475 en andlig kris. Enligt R. Marcel hade krisen en religiös, filosofisk eller politisk bakgrund (Påven Paulus II förbjöd Akademien i Rom ) [99] , medan Wouter Hanegraff menar att det fanns en olycklig kärlek till Giovanni Cavalcanti [100] . På ett eller annat sätt var resultatet av psykisk plåga skrivandet av en kommentar om "Högtiden" ("De Amore") och antagandet av prästadömet. Ficino vigdes till diakon den 18 september 1473 i kapellet Saint Vincent i ärkebiskopens palats i Florens av monsignor Giuliano di Antonio. Tre månader senare, den 18 december, vigdes han till präst där på uppdrag av kardinal Pietro Riario . De omedelbara orsakerna till en sådan handling av filosofen är inte kända. Enligt Corsi drevs Ficinos beslut av depression och melankoli , och många samtida biografer accepterar denna uppfattning. Enligt antagandet av den maltesiske teologen Peter Serracino-Inglo , var Ficinos acceptans av prästadömet och diakonen resultatet av hans djupa reflektioner över förhållandet mellan filosofi och religion. Enligt hans uppfattning var Platon och Sokrates ett slags icke-ordinerade överstepräster , kallade att bota alla sjukdomar, kroppsliga och andliga. I ett brev daterat den 15 september 1489 klargjorde han sin tanke, med Kristus som exempel , som i sin tolkning instruerade prästerna att bota med örter och stenar om de inte kunde hela med ett ord. Flera andra uttalanden av Ficino tyder på att han såg prästadömet som en källa till övernaturliga krafter liknande de av det gudomliga [102] .

I januari 1474 valdes Ficino till präst i församlingskyrkan San Cristofano i Novoli- distriktet . Ett år senare, med anledning av ett jubileumsfirande , fick han och hans äldre föräldrar en överseende från påven Sixtus IV . Samma år färdigställde Ficino sin avhandling Om den kristna religionen , som han, när boken publicerades i italiensk översättning, skickade till sina vänner för att visa allvaret i sina prästerliga plikter [103] [komm. 4] . I mars 1487 utsågs Ficino till kanon för katedralen i Florens , efter att Lorenzos son, Giovanni, den blivande påven Leo X , vägrade att ansöka om denna tjänst . Förmodligen återupprättades äntligen filosofens förbindelser med familjen Medici, eftersom Lorenzo skulle nominera honom till posten som biskop av Cortona [105] [106] .

Under hela sitt vuxna liv upprätthöll Ficino relationer med kyrkans hierarker. Hans korrespondens med medlemmar av den romerska Curia , förutom de vanliga litterära och filosofiska ämnena, rörde ofta politiska frågor. Ficinos brevkommunikation med kardinalerna började redan på 1450-talet. År 1459 korresponderade Ficino med Francesco Patrici , en vän till påven Pius II och framtida biskop av Gaeta . En nära vän och beundrare av den unge Ficino var påven Paul II :s lärare , biskop Antonio degli Agli ; Anthony nämns i kommentaren "On Love" till dialogen "Feast". Under Paulus II:s pontifikat, möjligen tidigt 1469, besökte Marsilius Rom . Samma år dateras ett brev från kardinal Bessarion av Nicaea , en framstående humanist av grekiskt ursprung, där han hjärtligt hälsar sin kollega och tillkännager att en gåva skickats - en nyligen publicerad avhandling till Platons försvar [107] . År 1490 och senare, efter att ha förlorat stödet från Medici, sökte Ficino ofta stöd från Curian när han publicerade sina nya verk [108] .

De sista åren av livet

Det sista decenniet av Ficinos liv föll på en turbulent period i Florens historia. Våren 1490 återvände den tidigare landsförvisade predikanten Girolamo Savonarola till staden , och Pico och Poliziano blev hans hängivna anhängare. Savonarolas apokalyptiska predikningar uppmärksammade honom snabbt, och 1491 fick han möjlighet att tala i Santa Maria del Fiore . Därifrån utsträckte han förbannelser och fördömde filosofer, vetenskapsmän, sodomiter och korrupta kyrkomän. Att döma av den tidens brev tog Ficino inte hans kritik personligt [109] . Piero den dumme, som efterträdde Lorenzo den storartade, kunde inte hålla situationen under kontroll, och 1494 flydde medici från staden [110] . Under tiden erövrade den franska armén Pisa , och Pico och Poliziano förgiftades i december. För Ficino markerade dessa händelser slutet på förhoppningarna om en definitiv upplaga av Platons skrifter. I juli 1498 tvingades han lämna staden och flydde från pesten och den allmänna ångesten. Marsilio återvände till Florens efter Savonarolas död (maj 1498), i september deltog han i katedralkapitlets möte, men i november lämnade han igen [111] . Trots alla omvälvningar fortsatte Ficino under 1480- och 1490-talen att utforska traditionen med "from filosofi". Efter att ha avslutat översättningen av alla 54 avhandlingar som ingår i Enneaderna av Plotinus (1484 - januari 1486), började han kommentera dem; översättningen och kommentarerna publicerades i Florens i maj 1492 [112] . Ficino översätter sedan till latin och kommenterar skrifterna av Porphyry , Iamblichus , Proclus , Dionysius the Areopagite ("Mystisk teologi" våren 1491, "Om gudomliga namn" 1494 [113] ), Michael Psellos och andra. År 1492 skrev Ficino en avhandling om solen och ljuset (publicerad 1493), och 1494 avslutade han omfattande utläggningar av flera av Platons dialoger . När han flyttade tillbaka till den sanna religionens ursprung började han i slutet av 1490-talet kommentera Paulus brev , men han lyckades bara slutföra arbetet med Romarbrevet [114] [115] .

Den 27 september 1499 daterades ett testamente, vars exekutörer Ficino utsåg sju bröder från klostret San Marco . Detaljerade beställningar relaterade till det årliga minnet på hans födelsedag, utdelningen av små belopp till de fattiga Novoli och Pomino. Lös och fast egendom fördelades mellan bröder, syskonbarn och tjänare. Den 1 oktober dog filosofen till följd av ett smärtsamt sjukdomsanfall. Under den högtidliga ceremonin hölls begravningstalet av republikens kansler Marcello Alriani. Många människor av olika rang kom för sista gången för att hedra Ficino, vars aska, genom ett enhälligt beslut av hans kamrater, begravdes i katedralen [116] [117] .

Filosofiska synpunkter

Grunderna för Ficinos metafysik

Enligt Charles Lore var de florentinska platonisternas metafysik en reaktion på oförmågan hos sekulariserad averroism , klerikaliserad katolicism och oprekalig nominalism att uttrycka behoven hos den snabbt expanderande florentinska adeln. I en sådan situation var lösningen för Ficino en innovativ läsning av Platon, som kombinerade den antika filosofens läror med den kristna teologin och mystiken i den hermetiska korpusen [118] . Genom att välja mellan det kristna konceptet om världens skapelse ur ingenting och läran om nyplatonisternas emanation , följde Ficino huvudsakligen den första. Florentinaren beskrev Gud som "god" eller "oändlig god", menade inte nivån av moralisk perfektion, utan införandet av alla andra fullkomligheter av Gud [119] . Eftersom handling är mer perfekt än passivitet, är Gud aktiv. Det konkreta förverkligandet av universum bestäms av samma princip om perfektion ( perfektion ), eftersom alla ting har källan till sitt varande i Guds fullkomliga väsen. Efter neoplatonisterna delar Ficino ursprunget till saker, som generering från en sak, och deras utveckling, det vill säga strävan mot det slutliga målet [120] . I en kommentar om pseudo-Dionysius Areopagiten , överväger Ficino ondskans ontologiska status. I den materiella världen existerar den inte självständigt, eftersom den bara är frånvaron av godhet eller otillräckligt uttryck för en positiv egenskap. Inom sfären av mänskliga relationer bör ondska betraktas utifrån viljan och de föremål som den riktar sig mot. Viljans föremål kan bara vara saker skapade av Gud, det vill säga goda i sitt väsen. Som ett resultat kan ondska, enligt Ficino, endast betraktas som riktningen av viljan inte mot det gemensamma bästa, vilket är Gud, utan mot något särskilt och slutgiltigt goda [121] . Världens fullkomlighet bestäms inte bara av godheten i dess substans , utan också av den universella naturliga ordningen, som består i det faktum att naturen inte saknar nödvändiga saker och inte är överväldigad av överflödiga. Allt i världen behövs alltså för något [122] .

Forskare identifierar ett antal grundläggande inställningar som Ficino vägleddes av i sin metafysik . Den främsta är Aristoteles förståelse av världen genom dess fyllning med substans. För första gången uppträdde en hierarkisk förståelse av att vara hos Plotinus , och genom pseudo-Dionysius medium uppfattades Areopagiten av medeltida tankegångar. Till skillnad från neoplatonisterna, som postulerade genereringen av verklighetens lägre sfärer från de övre, såg skolastikerna riken som oberoende relaterade till Gud. När han beskriver verklighetens metafysiska hierarki använder Ficino i sina tidiga skrifter det Plotinska schemat oförändrat, och i senare verk kan båda hittas [123] . Enligt P. Kristeller, för att gå från resonemang om varats grundläggande egenskaper till teorin om sammankopplingen av delar av universum, använder Ficino en bred arsenal av medel: metaforer och symboler som ärvts från Platon och Plotinus eller hans egen uppfinning. [124] [125] . Tillämpligheten av symbolisk kunskap innebär att det finns ett väsentligt samband mellan olika fenomen, vilket i sin tur följer av Ficino från principen om rumslig kontinuitet för egenskaper som han accepterar. Kontinuitetsprincipen, såväl som principen om genomsnittet som härrör från den ("Det kan inte finnas något medelvärde mellan ytterligheterna"), använde Ficino upprepade gånger i sin filosofiska argumentation, särskilt när han motbevisade averroisternas monopsykismdoktrin [ 126 ] . Forskare hittar också medicinska analogier i den florentinska filosofens resonemang och användningen av ett rikt ordförråd utvecklat av medeltida medicin för att beskriva komplexa processer i människokroppen som är otillgängliga för direkt observation [127] .

Läran om varans nivåer

Ficinos viktiga bidrag till metafysiken var den ursprungliga tolkningen av den neoplatonska läran om ontologiska hypostaser . Huvudpostulatet för Plotinus och hans föregångares metafysik bland mellanplatonisterna är förekomsten av vissa grundläggande substanser , organiserade i en hierarki av successiva emanationer , utgående från den Enda . Det finns åtminstone två versioner av Ficinos kosmogoni , den tidiga som anges i kommentarerna om "Högtiden" och "Timaeus", och den sista, formulerad i "Platonisk teologi" [128] . I en kommentar till banketten (1469), med hänvisning till teologer, placerar han det goda (det vill säga Gud) i centrum och skönheten i periferin. Skönhet utgår från Gud som strålar och tränger igenom de fyra cirklarna som kretsar runt honom. En sådan stråle bildar i nämnda kretsar alla slags idéer i änglars sinnen, intelligenser i själar, "frön" i naturen och former i materien [129] . Således postulerar Ficino existensen av fem gudomliga hypostaser - sinne, själ, kropp, en mellanliggande hypostas av naturen mellan själ och kropp, och den ende guden. Gud betraktas av Ficino som en oändligt högre varelse, vars aktivitet genererar tingens värld i processen av gradvis skapelse (emanation). Människan intar en speciell plats i världen på grund av att hennes själ befinner sig i mittläget mellan det gudomliga och det materiella. Det är själen som personifierar kopplingen mellan kroppar i naturen, som hjälper dem att resa sig till änglar och till och med en högre gudomlig varelse. Tack vare själens begåvning med förmågan att veta , kan alla nivåer av vara igen återgå till gudomlig enhet. Människan är ett mikrokosmos som känner igen makrokosmos , och förmågan att veta är människans främsta värdighet, som smälter samman med Gud på högsta kunskapsnivå. Idéer kommunicerar mellan Gud och sinne, tankar mellan sinne och själ, "frön" mellan själ och natur, och former mellan natur och materia. Materiella former, till skillnad från de tre första aspekterna, avslöjar inte sakers verkliga natur. Enligt Ficino förmedlar kärleken till allt "lusten att föröka sig", vilket hos växter och djur motsvarar önskan att föröka sig. Samtidigt innehåller själen, som är mer betydelsefull än kroppen, initialt "fröerna" av allt som kan vara inneboende i den - moral, konst och vetenskap [130] .

I en kommentar till Timaeus (Kompendium i Timaeum, 1484-1496), klargör Ficino sin förståelse av det platonska naturbegreppet ( physis ), och placerar det i graderingen av perfektioner under själen - eftersom själen inte är beroende av materia, men ovan form, eftersom naturen i sig innehåller alla begrepp ( logoi ) och fyller dem alla med liv. Ficino citerar Proclus och säger att naturen inte har några hinder och ger liv genom "andning" ( pneuma ). Utan att följa ett strikt definierat schema för att särskilja nivåer av emanation, i en kommentar till Timaeus, talar florentinaren om sex världar, och kallar den femte för tingens natur, "frövärlden" ( mundus seminarius ), och den sjätte den kroppsliga. världen som uppstår ur det. När det gäller läran om "frö logoi" ( gammalgrekiska λόγοι σπερματικοί ) har Ficino olika synpunkter. Enligt den amerikanska historikern Marianna Horowitz använde Ficino endast platonska och plotinska exempel, som visar förekomsten av medfödda idéer, för att hävda den stoiska epistemologin , som antydde att "frön" eller principerna för dygd och all kunskap redan finns i den mänskliga själen. J. Peterson och J. Snyder visade att Ficinos doktrin om naturliga förändringar kan förklaras mest adekvat genom Galenos embryologi . Terminologisk heterogenitet i olika verk av Ficino analyserades av H. Hirai ( Hiroshi Hirai ). Enligt hans åsikt var Plotinus filosofi ett paradigm för Ficinos tanke, och processer i växtriket bör betraktas som en grundläggande metafor för att förstå den [131] [132] .

I Platons teologi, färdigställd 1474, bygger Ficino en annan ordning av hypostaser - One, Mind (eller Angel), Soul, Quality and Body [133] . Enligt P. Kristeller är den sista femtermsformeln en ursprunglig uppfinning av den florentinska filosofen, som gjorde det möjligt för honom att sätta själen i centrum och därigenom betona dess betydelse som världens band. Även om Enneaderna inte uttryckligen listar varans nivåer, spår Kristeller Ficinos schematisering till Plotinus teori [134] [135] [128] . Michael Allen, som spårar de gamla neoplatonisternas olika tillvägagångssätt till problemet med antalet hypostaser, tilldelar rollen som huvudkällan till Procluss kommentar om Parmenides [136] . Liksom Plotinus är Ficinos metafysik uppbyggd kring människans förhållande till gudomen, det vill säga Själen och Den Ena genom Sinnet. Men till skillnad från neoplatonisterna, tappar inte Ficinos Gud kontakten med sin skapelse, han är personlig, känner sig själv och alla de saker som han är grundorsaken till , i sig själv. Ficino förkastar den direkta identifieringen av de tre första hypostaserna av att vara med den kristna treenigheten , men tillskriver vissa attribut av sinne till Gud och änglar . Eftersom alla saker på Ficino är underordnade något mål, är förekomsten av den skapade världens fenomen på något sätt nödvändig. Guds relation till fenomen bestäms inte av determinismen av deras emanation, utan är kontingent på grund av hans kärlek till världen. Kärleken sprider sig i båda riktningarna, från Gud till världen och i motsatt riktning. På Ficino finns det alltså ingen oöverstiglig barriär mellan verklighetens hypostaser [137] .

Anthropology of Ficino

Själen och läran om frälsning

För att fortsätta den urgamla traditionen av kristen platonism gjorde Marsilio Ficino betydande ansträngningar för att underbygga teologiska doktriner med hjälp av Platons filosofi . Enligt den amerikanske historikern Charles Trinkaus bör Ficinos filosofiska och antropologiska tankesätt ses i sammanhanget med senmedeltidens religiösa sedvänjor och fördomar. En ny, renässans, idé om mänskligheten, som "inte förväntar sig ödmjuk hjälp från det kvasi-ängellika prästerskapet, ligger inte i en dvala av förfall, som ruttnande grönsaker, och väntar på att några friska frukter ska plockas ur soporna , men som en levande, aktiv och påstridig, listigt skapande, som stormar paradisets portar" [139] , bildades i en specifik humanistisk miljö, vars många företrädare fick en religiös utbildning, var medlemmar av klosterorden eller vigdes till präster. Trinkeus menar att behovet av ett sådant omtänkande och en ny syntes av kristna moraliska institutioner uppstod under villkoren för många krig och andra katastrofer i eran [140] . I förordet till Den platonska teologin förklarar Ficino sin avsikt att återupprätta vördnaden för Gud och bilda en ny förståelse av den mänskliga naturen. Till skillnad från andra humanister som fann inspiration i de tidiga kyrkofädernas skrifter , särskilt Augustinus , förlitar sig Ficino i sina resonemang på Platons och hans anhängares läror, och tror att den platonska traditionen som helhet är i linje med den kristna [141] .

I neoplatonisternas undervisning, som har genomgått en humanistisk förvandling, är världssjälen inte längre någon form av primär Själ, utan Själen i allmänhet, som alla mänskliga själar deltar i. De senare föds i sin tur från Gud och faller sedan, efter att ha fått en "astral kropp", bokstavligen nerför Vintergatan till jorden [142] . Själen fungerar som en mellanhand mellan den materiella världen och idévärlden och sprider "frölogotyper" som former. I världen manifesterar logoi sig på olika sätt, genom krafter och tecken, och den mänskliga själens uppgift är att känna igen dem och växa andligt med deras hjälp. Rätt tillämpad kommer läkningskonsten inte bara att påverka kroppen, utan kommer också att förstärka fantasin och avslöja poetisk eller musikalisk talang. Människan har inte bara tillgång till magin som kommer från Gud, med vars hjälp man kan förändra världen i riktning mot det goda, man kan också vända sig till världssjälen genom lömska demoner [143] . Genom att underbygga avhandlingen om människans betydelse pekar Ficino på de anmärkningsvärda prestationerna i hans sinne, manifesterade i vetenskaper och konster av uppfinningsrikedom, dominans i alla sfärer av världen. Trots sin kroppslighet är det mänskliga sinnet gudomligt, och därför kan det kallas en gud på jorden. Dualiteten i en persons position, närvaron i honom av höga och låga principer, kroppslig skröplighet och förmågan att förverkliga evigheten, Ficino verkar absurd. En persons ständiga önskan att överträffa sig själv placerar honom på gränsen mellan tid och evighet, leder honom till framtiden. I sådan "själsångest" ( lat.  inquietudo animi ) ser Ficino bevis på den mänskliga själens gudomlighet [144] . I Ficinos antropologi finns det ingen plats för en skolastisk distinktion mellan förståelsen av människan som Guds "bild" ( imago ) eller "likhet" ( simulitudo ), vilket återspeglar skillnaden i tillståndet före och efter fallet. I hans tolkning är övernaturlig förvandling genom nåd överflödig, eftersom människan till sin natur är resultatet av emanationen av en gudom [145] .

Idén om människan som bilden av Gud leder Ficino till en förståelse av den samtidiga naturligheten och gudomligheten av religiös kunskap. Religion, som filosofen förklarar i en av sina predikningar, är det som skiljer människan från djuret. Även om en person kan och bör vara som Gud på jorden, uppnås inte ett sådant tillstånd spontant. I sina ansträngningar att övervinna den materiella världens svårigheter måste själen övervinna många och allvarliga hinder. Synd , som i Ficinos teologi är själens avvikelse från tingens gudomliga ordning, är inte historiskt förutbestämd, men dess möjlighet beror på den mänskliga naturen. Genom att i avhandlingen " Om den kristna religionen " försöka förena sina åsikter med Thomas Aquinos ortodoxa läror , kommer Ficino oundvikligen till motsägelser, men uttrycker inte desto mindre kätterska åsikter om möjligheten till oberoende återlösning [146] . Soteriologi Ficino ägnar lite uppmärksamhet, men kallar tydligt Kristus för frälsningens grund . Genom sitt exempel återställer Kristus själens förlorade orientering till Gud och ger styrka för en sådan rörelse. Ficino beskriver förlossningen som själens progressiva rörelse mot Gud genom varelsens sfärer. Han analyserar denna process i detalj, vars drivkrafter är tro, hopp, kärlek , i sina kommentarer till Romarbrevet [147] .

I den kristna traditionens anda placerar Ficino frälsningen utanför mänskligt liv. Eskatologiska teman och problemet med själens odödlighet är nära förknippade med honom och behandlas sekventiellt i de sista kapitlen av platonsk teologi. Ficino karakteriserar döden som en perfekt form av kontemplation, eftersom själen i båda fallen är separerad från kroppen. "Reflektioner över döden" ( meditatio mortis ) ger den nödvändiga andliga upplevelsen, gradvis frigörs från den sinnliga världens inflytande [148] . Själens betydelse som mellanhand mellan den begripliga och materiella världen på Ficino förklaras genom läran om appetitus naturalis eller "naturliga rörelser", det vill säga sakers anlag snarare till en sak än till en annan på grund av naturligt sinne och kärlek. . Till exempel, på grund av den "medfödda aptiten" faller tunga föremål i en rak linje, och trädens rötter växer i riktning mot fukt [149] [150] . Rörelsen är dock inte oändlig och leder oundvikligen till något naturligt tillstånd [151] . Av detta följer lösningen av det centrala problemet för Ficino [152] . Eftersom varje rörelse ibland kan nå sitt mål, och varje naturförsök, som syftar till att skapa en viss naturlig form, kan skapa denna form, kan själens strävan till Gud inte vara förgäves, utan måste någon gång nå det slutliga målet. Eftersom detta resultat inte uppnås under livet, realiseras det oundvikligen efter döden [153] .

Furier och kunskap om världen

Enligt Platon, eller Sokrates , på uppdrag av vilken läran om " gudomlig raseri" förklaras i "Faedrus" , finns det fyra speciella tillstånd i det mänskliga psyket: "vi upphöjde inspirerande spådomar till Apollo , invigning i mysterierna till Dionysos , kreativ frenesi till muserna , fjärde delen till Afrodite och Eros  - och de hävdade att den amorösa ilskan är den bästa av alla ” [154] . I sina verk berörde Ficino upprepade gånger problemet med "furier". I ett brev adresserat till Peregrino Agli ( Peregrino Agli ), känd som "On the Divine Fury" ( De divino furore , 1457 eller 1462), förklarar han hur själen, efter att ha fått vingar, separerar från kroppen och rusar till himlen. Övergången ( abstractio ) genomförs med hjälp av "rasande", som på Ficino har fyra delar - i motsats till Platon, som anser sina tillstånd vara separata och oberoende. Brevet innehåller beskrivningar av var och en av upplevelserna, men den största uppmärksamheten ägnas åt kärleken som framkallas av vackra bilder och poetiska upplevelser som produceras av harmonisk musik som speglar universums ordning. Poeter och musiker kan kallas kärl eller instrument för en gudom som inte är fullt medvetna om källorna till deras inspiration. Ficino kopplar samman den mystiska "telestic" frenesien med dyrkan av gudarna och religiösa ceremonier. Spådom, förklarar han, är möjlig när sinnet separerat från kroppen rörs av gudomlig inspiration ( divino instinctu ). Ficino instämmer i Platons föreslagna korrelation av stater med gudarna, men introducerar dessutom en uppdelning i deras sanna och falska manifestationer. Gudomlig kärlek motarbetas av den "irrationella, känslomässiga och fullständigt vansinniga" kärleken till kroppsliga njutningar; sann musik och poesi står i motsats till oinspirerat hantverk av de vulgära och ytliga konsterna; han kallar vidskepelsen för sakramentens antagonist ;

I kommentaren till dialogen "Högtid" (1469, även känd som "Om kärleken") ändras rasernas hierarkiska ordning: först poetisk, sedan mystisk, profetisk och kärlek. Filosofen uttrycker avsikten att "läka själarna", föra dem ut ur tillståndet av delirium, återställa förståndet. I denna tolkning är det själens ständiga oro, dess individuella upplevelser och passioner, som inte är något annat än en sjukdom, en dröm och en galnings delirium. De högre manifestationerna av själen som är inneslutna i kroppen sover, medan de lägre är föremål för olika störningar. Som en behandling föreslår Ficino att konsekvent påverka själen med musik för att återställa harmoni, tjäna Gud för att återställa enhet i riktning, ta emot en profetisk gåva från Apollo och återföra själen till sitt ursprung genom kärlek. Ficino definierar kärlek inte bara som begäret efter gudomlig skönhet, utan också i en mer kristen mening, som begäret efter det goda. Ficino avslutar sin övervägande av frågan i "Om kärleken" (7.14) och kopplar samman de fyra raserna med de fyra stadierna av vagnförarens behärskning, som Platon liknar själen vid. Till en början är vagnförarens väg oordnad, eftersom hans hästar är dåliga, gradvis förbättras situationen, och själens vagn når den Ende [156] .

I kapitel XIII.2 i Den platonska teologin behandlar Ficino de " extatiska " tillstånd som är karakteristiska för filosofer, poeter, präster och profeter. Ficino hävdar att för att få viktig ny kunskap måste själen lämna kroppen och "ta sin tillflykt till själens citadell". Som exempel nämner han poeter som inte kan kontrollera sin inspiration, och outbildade apostlar som har förvandlats till gudomligt inspirerade och präster som faller i trans . Som den nederländska kulturologen Wouter Hanegraff påpekar , även när han diskuterar de sju sätt på vilka siarnas rationella själ förlorar sin förbindelse med kroppen ( vacatio ), går Ficino inte in i det paranormala och presenterar ämnet för sin forskning som högsta grenen av rationell kunskap [157] . Ficino förklarar förståelsen av verkligheten genom själens kontinuerliga aktivitet, inte realiserad på den medvetna nivån. Medvetenhet uppstår när "mellanfakulteten", det vill säga förnuft och fantasi (fantasi ) , inte vänder själen till yttre stimuli som uppfattas genom syn och hörsel. För att instrumenten för "medelförmågan", vanligtvis tillämpade på vardagliga angelägenheter, skulle kunna nå en full vision av saker och ting, måste själen distraheras från det praktiska livets fenomen och övergå till ett tillstånd av fristående uppfattning, spekulativ vacatio [ 158] .

Skönhet och kärlek

För renässansens platonister verkade det säkert att i ontologisk mening är den intellektuella principen överlägsen den kroppsliga. Som ett resultat var alla materiella manifestationer i en persons liv korrelerade med andliga, och motsatsen ansågs absurd [159] . Den tyske filosofen Ernst Cassirer kallar läran om Plotinus "inre form" för källan till Ficinos förståelse av skönhet . Anledningen till att skönhet resonerar djupt i sinnena är att tack vare det uppstår föremål som finns i den andra världen i den sinnliga världen. Plotinus definition hade en djupgående effekt på Augustinus lära om en begriplig värld där idéer inte är oberoende enheter utan Guds tankar. Följaktligen, inom ramen för den kristna platonismen, förstods skönheten i sensuellt uppfattade ting som ett uttryck för deras inneboende gudomliga natur. Praktiskt taget i samma mening förstod Ficino också skönhet [160] . Som den franske konstkritikern André Chastel noterar , i Ficinos estetiska uppfattning är matematiska proportioner bara den första nivån av perfektion, som slutligen endast uppnås i Gud [161] . Den sanna "skönheten av det intelligenta ljuset" existerar bara i Sinnets rike ( Mens ), som är högre än Reason ( Ratio ) och dess "själens skönhet". Bakom en sådan analogi ligger ett mer allmänt begrepp om sammankopplingen av universums otaliga idéer, sammanflätade i den förnuftiga världen. När kraftfullt ljus kastas över denna inre förbindelse, uppstår ett intryck av fullständighet, vilket är väsentlig harmoni. Således, efter att ha höjt sig över vanliga förnimmelser, kan man se rörelse, utstrålning och övergången av varandra till varandra, som utgör världens verklighet i form av skönhet. Dess storslagenhet, bortom sinnenas vanliga möjligheter, kan endast uttryckas i termer av ljus, eftersom ljus är detsamma som anden och framstår som "en viss gudom som reproducerar gudalikhet i vår världs tempel" [162] . Hos människor visar sig skönhet på tre sätt: själens skönhet, den synliga kroppen och de hörbara ljuden. Andra egenskaper som uppfattas av de "lägre" sinnena (smak, lukt och känsel) kan inte orsaka lust och galenskap [163] .

År 1474, för att fördjupa definitionen av skönhet som ges i kommentaren till "Högtiden", skrev Ficino Giovanni Cavalcanti att "kroppens skönhet inte ligger i en materiell skugga, utan i formens klarhet och nåd, inte i ett mörker massa, men i någon form av tydlig proportion, inte i inert och bedövad gravitation, utan i antal och i rätt mått. Dessutom är skönhet så främmande för materien att den aldrig skulle ha förenats med den om det inte vore för påverkan av de tre "okroppsliga preparaten" - ordning, mått och form ( ordo , modus , art ), som bestämmer proportionerna och dimensionerna av idealkroppen [164] . Skönhet fungerar inte bara som världens organiserande princip, utan avslöjar också Guds ansikte för universum, uppmuntrar skapelsen att söka förbindelse med den, och leder dem till frälsningens väg . Genom att definiera skönhet ( pulcheritudo ) som nåd ( gratia ), antyder Ficino också en annan betydelse av ordet, nåd ( gratia dei ) [165] . I Platons teologi tolkas kärleken som den grundläggande grunden för sann filosofi, önskan efter skönhet som vägleder själen på hela dess väg till det gudomliga [166] [157] . Skönhet verkar genom kraften av den kärlek den inspirerar och genom förmågan att förena det vackra med det fula. I sin andra egenskap fungerar kärleken som alltings väktare, "konstens mentor och förvaltare". Eftersom skönheten är i sig bra , återspeglar den dess hypostas, som börjar i Gud och attraherar Gud. De andra två är kärlek, som går in i världen och fångar den, och njutning, för att "återvända till Skaparen, den förenar Honom med Hans eget verk." Som en kosmisk kraft strävar kärleken efter skönhet på alla nivåer av vara, högre och lägre. Genom att tolka myten i "Högtiden" om myten om två Eros och de motsvarande två Venuserna , "himmelska" och "vulgära", säger Ficino om den första att man längtar efter kunskapen om himmelsk skönhet, och den andra tillskriver önskan att förkroppsliga skönhet i världsordningen; den första föddes från Uranus utan en mor och är i det änglalika sinnet, den andra är från Jupiter och Dione och är belägen i världens själ. Båda strävar efter att generera skönhet, "himmelska Venus strävar, med kraften i sitt sinne, att i sig själv reproducera skönheten i gudomliga ting, vulgär Venus, i sig själv så exakt som möjligt - att reproducera den skönhet som uppfattas av henne från ovan tack vare fertiliteten av den gudomliga säden i världens materia.” Båda avspeglar dock den gudomliga bilden, "dygdig och förtjänar tillbedjan". Det faktum att den andra Venus ofta kallas "ondskans demon", enligt Ficino, är i huvudsak inte sant, men det kan verkligen hindra själen från att tänka på det goda. Men i senare verk förnekar han dygder till den andra Venus, och anklagar henne för hycklande vänskap och stjäl livsenergi för reproduktionens skull [167] [168] [169] .

Enligt Paul Kristeller , "platonisk kärlek" [komm. 5] Ficino antydde tillgivenhet, vänskap och ett icke-sexuellt förhållande av tillgivenhet. Men i hans skrifter är ämnet och föremålet för kärleksrelationer nästan uteslutande män [171] [170] . Det homoerotiska temat, som var aktuellt i Italien under Dantes tid , blev återigen föremål för omfattande diskussion 1426 i samband med Antonio Beccadellis samling obscena epigram "Hermafrodit", tillägnad Cosimo de' Medici, och sedan under kontrovers under andra hälften av 1450-talet med bysantinska emigranter om skrifter Platon. George av Trebizond , eminensen för platonsk moral baserad på kärlekens renande kraft, motarbetades av författaren till "Phaedrus" George av Trebizond, försvarad av kardinal Bessarion av Nicaea . Under de följande decennierna blev Florens, enligt predikanternas, och framför allt Girolamo Savonarola , likt Sodom , och många av stadens framstående konstnärer misstänktes för samkönad kärleks synd. Under högtidens period skriver Ficino att den "platonska familjen" kännetecknas av "passionerad kärlek till människors kroppsliga och moraliska skönhet". Genom att glorifiera i sin kommentar " Sokratisk kärlek ", det sublima förhållandet mellan lärare och elev, hade Ficino först och främst sin unge vän Giovanni Cavalcanti i åtanke. Deras omfattande korrespondens [komm. 6] [172] . Till skillnad från Leonardo Bruni , som eliminerade alla antydningar om samkönad kärlek från sin översättning, är Ficinos översättning korrekt i detta avseende [173] . Kommentaren "De Amore" konstruerades av honom i en form liknande den som Platon valde i "Högtiden", det vill säga en sekvens av sju tal, och Cavalcanti kommenterade de tre första av dem. Poeten började sin berättelse med att beskriva Phaedrus som föremålet för Sokrates passionerade kärlek, och tolkade kärleken som ett genomgående tema i dialogerna "Feast" och "Phaedrus". Ficino ser skillnaden i verkets två data i det faktum att om högtiden främst talar om kärlek och om skönhet som dess konsekvens, så är accenterna i Phaedrus placerade på motsatt sätt. Med tanke på att Phaedrus anses vara Platons första dialog, kan det homoerotiska förhållandet mellan Sokrates och Phaedrus ses som underliggande platoniskt tänkande [komm. 7] [175] [176] . Kärlek uppstår under verkan av skönhet i älskarens sinne och är därför ett rent andligt fenomen. I en kommentar till Phaedrus tal säger Cavalcanti att "lusten efter samlag och kärlek inte bara är inte samma känsla, de är rakt motsatta." Det sista kapitlet av De Amore säger uttryckligen att kärlek uppnås lättast mellan män, eller med kvinnor som visar maskulina drag. Ett exempel på "vulgär" kärlek, som Ficino ägnade mycket uppmärksamhet åt, är förhållandet mellan Phaedrus och Lysias , där den senare fungerade som en kärleksfull sida [177] .

Recept för ett hälsosamt liv

Under hela sitt liv kännetecknades Ficino inte av god hälsa. Enligt Corsi, "Han var väldigt kort, smal i kroppen och lätt puckelryggig. Han talade med stammande och slösrande röst, dock inte utan behaglighet. Skenbenen och armarna från armbågen, speciellt händerna, var långa” [117] . Enligt filosofen var orsaken till detta hans extremt ogynnsamma horoskop . Han tog ständigt upp problemet med förhållandet mellan astrologi och hälsa i sin korrespondens med vänner och beskyddare [179] . Övervägande av problemen med en hälsosam livsstil i avhandlingen "On Life" var den första studien i historien om intellektuellas hälsa och den första dedikerade till beteendeegenskaperna hos en viss yrkesgrupp. Enligt E. Garin är detta verk "ett av de märkligaste och mest komplexa" i filosofens penna, och ger endast efter för hans " råd om hur man kan motstå pesten ." Båda avhandlingarna har gått igenom ett flertal omtryck och har inkluderats i George Sartons lista över inkunabelbästsäljare [ 180] . De tre böckerna listar "forskarens fem främsta fiender: slem, svart galla, samlag, överätande och morgonsömn" [181] . De två första farorna hänvisar till den humorala teorin som är känd från antiken . Utvecklad från läran från Pythagoras Alcmaeon av Croton om hälsa som en balans mellan olika kvaliteter, kompletterades den senare med konceptet om de fyra elementen i Empedokles . Etablerat på 500-talet f.Kr. e. uppdelningen i fyra humors, där svart galla motsvarade melankoli , förblev oförändrad fram till medeltiden [182] . På IV-talet f.Kr. e. bland peripatetikerna jämfördes begreppet melankoli med den "gudomliga galenskapen" ( annan grekisk θεία μανία ) hos Platon och Sokrates , och utvidgades till vanliga människor som ett av grundtemperamenten [ 183] . Ytterligare utveckling av begreppet melankoli gjordes i Augustinus skrifter och medeltida skolastiker. I slutet av 1200-talet lånades idén om " Saturnus barn ", det vill säga de som föddes under motsvarande planets tecken, återigen från araberna i Europa. Efter hand, bland de karaktärsdrag som tillskrivs sådana människor, uppträdde också ett melankoliskt temperament [184] . Korrelationen mellan melankoli och de högsta typerna av intellektuell verksamhet är förknippad med återupplivandet av det antika idealet om kontemplativt liv bland de tidiga italienska och tyska humanisterna [185] . Den första omfattande studien av melankoli genomfördes av Marsilio Ficino, som enligt horoskopet tillhörde "Saturnus barn". Med tanke på Saturnus som en olycklig stjärna, som i hans fall förvärrades av ytterligare ogynnsamma astrologiska omständigheter, ansåg han det nödvändigt att kompensera för dess inflytande med hjälp av neoplatonisternas medicin och magi [186] .

I ett av breven som skrevs på 1470-talet till Giovanni Cavalcanti, analyserar Ficino i detalj det känslomässiga tillståndet av sammanbrott och likgiltighet som var smärtsamt för honom. Att bara spela musik hjälpte filosofen att bli av med en attack av melankoli, men problemets betydelse krävde teoretisk förståelse. Som en generell lösning överväger Ficino två möjligheter: att inse att melankoli inte kommer från Saturnus, eller att, efter Aristoteles, erkänna det som den högsta gåvan. I en avhandling som skrevs några år senare, On the Acquisition of Life from Heaven, väljer Ficino den andra vägen. Melankolins svarta galla bidrar enligt hans mening på grund av sin genomträngande förmåga till tankens insikt; den upphöjer också, eftersom den motsvarar den högsta av planeterna. Alla studios är predisponerade för melankoli, om inte på grund av horoskopet, så på grund av deras sysselsättningars natur . Avhandlingen diskuterar sätt att bekämpa melankoli bland vetenskapsmän, som härrör från det faktum att personer med mentalt arbete är under Saturnus beskydd, som också är ansvarig för det melankoliska temperamentet. Som en rekommendation råder Ficino forskare att undvika föremål förknippade med Saturnus och tvärtom omge sig med växter, djur och mineraler som tillhör den gladare solen, Jupiter och Venus. De mest välgörande är guldet mättat med solens och Jupiters ande och krokusens gyllene blommor [188] . Kost och rätt livsstil är också användbart: vin, väldoftande mat, rökelse, ren luft och musiklektioner. Av alla botemedel mot melankoli ansåg Ficino musiken vara den mest effektiva på grund av samhörigheten hos det medium i vilket den sprider sig - luft - med den mänskliga anden. I hierarkin av sensoriska perceptioner sätter Ficino således hörseln över smak, lukt och känsel. Fördelen med hörseln härrörde också från dess förmåga att uppfatta rörelse, inklusive över syn, som, som man trodde, bara förser hjärnan med en serie statiska bilder [189] . Den välgörande effekten av Saturnus var inte begränsad till motståndet mot melankoli - dess strålar penetrerar hela kosmos, med ett optimalt förhållande mellan värme och fuktighet, bidrar till kroppens matsmältnings-, utsöndrings- och reproduktionsförmåga [190] .

Den största faran, det "första monstret" som ligger och väntar på vetenskapsmannen, kallar Ficino " Venus samlag ", "särskilt om du överdriver det åtminstone lite: trots allt tröttar det omedelbart ut andarna ( spiritus ), särskilt de finaste sådana, försvagar hjärnan, orsakar oro i magen och bröstet”. Han håller med Hippokrates och liknar samlag med en epilepsi som påverkar sinnet , eftersom fröet, inom ramen för den humorala teorin, förstods som en kroppsvätska som var nödvändig för intellektuell aktivitet. Generellt sett är forskare överens om att begreppet spiritus på Ficino kombinerar betydelsen av två grekiska begrepp på en gång: ὄχημα , som går tillbaka till Platon och betyder att de neoplatonistiska filosoferna bär själar från den supralunariska världen till den sublunära världen, och πνεῦμα , under vilken Aristoteles i "On the Origin of Animals förstod den livgivande principen, skild från de fyra elementen som bildar kroppar av levande varelser, men liknar substansen i stjärnorna, eter [191] .

Magi och astrologi i Ficino

Ockultism och demonologi

Ficinos idéer om magi sammanfattas i avhandlingen "Om livets förvärvande från himlen" ("De vita coelitus comparanda"), som uppstod från en tolkning av en av delarna av Plotinus ' Ennead [192] . Det resulterande oberoende verket tillägnades den 10 juli 1489 och skickades till kung Matthias Corvinus av Ungern . Tillsammans med avhandlingarna "Om hur man skyddar forskarnas hälsa" och "Om livslängd" utgör de " Tre böcker om livet ". I allmänhet riktar de sig till forskare, som ofta blir sjuka på grund av hårt arbete. Som ett studieämne är magi för Ficino i nivå med andra grenar av naturfilosofi , såsom kosmologi , astronomi eller fysik . Begreppet magi användes tidigare av Ficino i sin kommentar till dialogen " Feast ", och sa att kärlek, som förbinder saker, gör världen till en helhet, är magisk till sin natur [193] . Ficino började studera magi och hade till sitt förfogande verk av ett stort antal ockultister. Av de medeltida författarna visade sig skrifterna av Peter av Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicenna , såväl som den anonyma praktiska guiden till talismanisk magi från 1000-talet " Picatrix " vara användbara. Betydligt mer betydelsefull, enligt den engelske historikern Daniel Walker , var inflytandet från neoplatonisterna. Procluss De Sacrificiis et Magia innehåller en fullständig utläggning av teorin om sympatisk magi , och det är känt från hans biograf , Marina av Neapel , att den atenske filosofen flitigt sjöng och studerade de orfiska psalmerna . Den musikaliska riktningen av Ficinos magi kunde ha påverkats av Iamblichus Life of Pythagoras, där Pythagoras framträder som en anhängare till Orfeus [194] . Walker hänvisar till avhandlingen Asclepius [195] [196] , som är en del av Hermetic Corpus, som den huvudsakliga källan till himmelska influenser .

Det är inte helt klart om Ficino hänvisade till änglar eller demoner i sina magiska övningar . De källor som han använde tar en annan ståndpunkt i denna fråga. Enligt Plotinus är effektiviteten av böner och magi inte beroende av gudarna, och därför är all magi naturlig och är inget annat än ett uttryck för kosmisk sympati . De senare neoplatonisterna övergav dock denna förenkling, och redan i Iamblichus är magiska föremål tecken på en gudomlig eller demonisk närvaro, och deras effektivitet beror inte på magikerns avsikter [197] . D. Walker lutar åt det första alternativet, eftersom demoner sällan nämns på sidorna av On the Acquisition of Life from Heaven. Å andra sidan, enligt kyrkofädernas rådande uppfattning, var Asclepius ett avgudaarbete. Detsamma gällde hela den neoplatonska läran om magi, och det var uppenbart hos Ficinos elev, Francesco da Diaccetto . Det är också känt att åtminstone två gånger, 1494 och 1495, deltog Ficino i åkallan av onda saturniska demoner [198] . De många hänvisningarna till demoner i Ficinos skrifter sammanfattas av Walker på följande sätt. Demoner är övervägande planetariska, även om det också finns himmelska och elementära . De har själar och kroppar, luftiga eller eteriska , beroende på deras status. Planetära demoner är engagerade i spridningen av himmelska influenser och kan, eftersom de har en själ och ande , påverka en persons själ och ande. Ficino identifierade hierarkin av demoner hos neoplatonisterna med hierarkin av änglar hos kristna författare. Frågan om att avgränsa krafterna hos planetariska andar och demoner visade sig vara svår. Uppenbarligen var Ficino benägen att tro att endast demoner med själar agerar på det personliga planet, medan inflytandet från planeternas andar är mer allmänt [199] . Ficino lånade det allmänna begreppet magiska tecken och talismaner från Thomas av Aquino [200] .

Uppkomsten av de "tre böckerna" väckte misstankar mot Ficino om det olämpliga utövandet av magi för en präst. I ett försök att rättfärdiga sig själv skickade humanisten brev till sina inflytelserika vänner och bevisade att han inte godkände, utan bara förklarade magisk vetenskap, och att hans tankar inte var inriktade på dyrkan av demoner ( cultu demonum ), utan på naturlig magi fördelaktigt för kroppens hälsa ( magia naturali ) . En formell vederläggning av det faktum att hans magi är demonisk finns i "Apology" skriven den 19 september 1489. Anklagelserna lades ner först i maj 1490, efter en begäran från den venetianske ambassadören i Rom Ermolao Barbaro och ett antal kyrkohierarker till påven Innocentius VIII [201] . En märklig fortsättning på berättelsen var publiceringen av Picos "Resonera mot spåmän" ("Adversus Astrologiam", 1494), som också utsattes för förföljelse av inkvisitionen. Efter att ha fördömt de "dåliga", det vill säga baserat på demoner, astrologi, nämnde Pico chefen för de florentinska platonisterna, vilket tvingade honom att offentligt förklara sitt avslag på astrologisk vetenskap. Men omnämnandet av Ficino i "Diskursen" var ganska komplementärt, och enligt D. Walker förlitade Pico sig på teorin om astrala influenser från sin lärare [202] . E. Garin menar att kritiken av Ficinos astrologiska åsikter gömdes bakom Picos yttre respekt [203] . I vilket fall som helst hade de tre böckerna en betydande inverkan på den efterföljande hermetiska traditionen, och enligt den amerikanske specialisten på medeltida ockultism Brian Copenhaver , var Ficinos bok den mest kompletta beskrivningen av teorin om magi som skapades under renässansen och den mest inflytelserika under den postklassiska eran [204] .

Läran om världsanden

I "On the Acquisition of Life from Heaven" utvecklade Ficino en allmän teori om den kosmiska anden ( lat.  spiritus mundi ), som enligt D. Walker i grunden är stoisk [205] [206] . Utgångspunkten för hans resonemang var en plats i Enneaderna (IV.3.11), där Plotinus talar om helgedomar och statyer, vars uppförande ökar sannolikheten för närvaron av gudomliga varelser i vår del av Kosmos. Eftersom Ficino ansåg att den hermetiska korpusen var källan till platonismens idéer, kopplade han samman Plotinus text med en liknande passage från avhandlingen Asclepius som ingår i Hermetica [193] . Genom komplexa resonemang kommer filosofen till erkännandet av sambandet mellan de generativa orsakerna och materiella former som finns i världssjälen, så att det genom att manipulera de förra är möjligt att påverka de senare [207] . Den kosmiska ande, genom vilken världen lever och andas, liknar den mänskliga. Det kan assimileras av människor på olika sätt, såsom genom konsumtion av vin, vitt socker, guld, kanel eller rosextrakt; Ficino ger sådana listor för solen och Venus. Du kan också använda talismaner ( imagines ). Ficino tog upp frågan om förhållandet mellan den kosmiska ordningen och musikteorin mer än en gång, men frågan avslöjas mest fullständigt i kommentarerna till den platonska dialogen " Timaeus " [208] . Musikens effektivitet när det gäller att attrahera planetariska andar bygger på två principer. Den första, som går tillbaka till Pythagoras och Timaeus, postulerar existensen av en harmonisk likhet mellan makrokosmos och mikrokosmos, de himmelska sfärernas musik och mänsklig musik. Ficino tillämpar denna princip inte bara på musik, utan också på mat, mediciner och talismaner [209] . Den andra principen relaterar de känslor som framkallas av musik till de stämningar som tillskrivs de olika planeterna. Reglerna för astrologisk sammansättning som fastställts av Ficino krävde också att man skulle ta hänsyn till armaturernas position och utföra handlingar som är lämpliga för situationen - att sjunga, dansa eller recitera [210] .

Att spela musik, med vilken Ficino underhöll sina gäster och medlemmar av akademin, borde enligt D. Walker uppfattas inom ramen för hans astrologiska teorier. Instrumentet han använde är svårt att identifiera, filosofen själv kallade det "orfisk lyra ". Det var förmodligen lira da braccio eller någon annan typ av fiol . Enligt beskrivningen av Angelo Poliziano , på något sätt, på ett obeskrivligt sätt, antingen sjöng eller reciterade Ficino den heroiska oden som han komponerade för att hedra Piero Medici [211] [212] . Vikten av att framföra orfiska hymner på ett visst sätt var välkänd för de florentinska platonisterna, en punkt som också noterades av Pico. Ficino, som kommenterade Plotinus uttalande om sambandet mellan bön och planetariska influenser, noterade att andens genomträngande förmåga ökar om den riktas till stjärnorna med en sång eller hymn som är lämplig för situationen [213] . Av de senare humanisterna som var involverade i musikteori var alkemisten Agrippa av Nettesheim , encyklopedisten Gregor Reisch , filosofen Pontus de Tiar och andra bekanta med Ficinos åsikter .

Länkarna mellan orsaker och former, som Zoroaster kallade gudomliga kopplingar, och Synesius kallade  magiska charm, beror inte så mycket på stjärnor och demoner, utan på den allestädes närvarande världssjälen. Därför, tror Ficino, skapade de "urgamla platonisterna" himmelska bilder, 12 i zodiaken, 36 utanför den och 36 fler bilder för zodiakens "ansikten". Enligt tolkningen av E. Garen , med att nämna de himmelska bilderna, menade Ficino en prästerlig magiker som kontrollerar den cykel som förbinder världssjälen med den sinnliga världen. I slutändan kommer florentinaren till slutsatsen att användningen av talismaner är tillåten, eftersom antikens vise använde dem på grund av en djup förståelse av universums natur, utan att tillgripa åkallan av demoner [215] .

En detaljerad beskrivning av bilderna som appliceras på talismanerna ägnas åt XVIII kapitlet "Förvärvet av liv från himlen". Han använder huvudsakligen planetbilder och nämner bara en gång bilden av den astrologiska dekanus , Jungfrun . Bilder kan utföra olika funktioner. Till exempel, för att få lång livslängd, bör man sätta på en safir en teckning av Saturnus i följande form: "En gammal man som sitter på en hög tron ​​eller på en drake; hans huvud är täckt med en fläck av mörkt linne, och i handen upphöjd över huvudet håller han en skära eller fisk och är klädd i mörka kläder. För behandling av sjukdomar föreslår Ficino att man använder bilden av solen i form av en kung på en tron, och för lycka och kroppslig styrka - bilden av unga Venus med äpplen och blommor i händerna, klädd i vitt och gult [ 216] . Effektiviteten av korssymbolen som talisman förklaras av Ficino på två sätt. För det första når den himmelska kraften sitt maximum när strålarna från armaturerna skär varandra i räta vinklar. och det var därför som egyptierna använde korset. För det andra fungerar korset bland de gamla som en omedveten profetia om Kristi ankomst . I ett försök att rättfärdiga användningen av talismanisk magi hänvisar Ficino till auktoritativ skolastiker  - Peter av Aban och Albert den store . Efter ett detaljerat försvar av planetbilder uttrycker Ficino hoppet om att "skaffa många välsignelser från universum" genom att konstruera en "bild av kosmos" (kapitel XIX), som ska vara gjord av koppar i kombination med guld och silver. Det är nödvändigt att börja tillverka vid en gynnsam tidpunkt när solen går in i den första graden av Väduren , men inte på lördagen tillägnad Saturnus. Det borde vara färdigt på Venus dagar, "för att markera talismanens perfekta skönhet". För att förvärva himmelska ynnest, menar Ficino, bör man använda de tre "universella och riktiga färgerna", grönt, guld och blått, som motsvarar himlens tre nåder. Vidare noterar Ficino att kosmos också kan representeras på ett annat sätt, till exempel i form av en mekanism som liknar den som Lorenzo della Volpaia gjorde för Lorenzo Medici . Slutligen kan du placera bilden av universum på valvet av "den mest avskilda vilan i ditt hus" [217] .

Arv och inflytande

Ficinos idéers öde

Humanistiska samtida delade Ficinos åsikt att hans arbete med att översätta Platons skrifter var av yttersta vikt i global skala, och det var så tysken Hartmann Schedel [218] bedömde utgivningen av Platons samlade verk i sin Nürnbergkrönika (1493) . Genom sina översättningar av verk av Platon , neoplatonisterna och andra antikens verk från grekiska till latin , bidrog Ficino till återupplivandet av platonismen och kampen mot den skolastiska aristotelianismen . Enligt J. Hankins var Ficinos översättningar av Platon de viktigaste fram till 1819; de användes av Torquato Tasso , Ben Jonson , John Milton , Jean Racine , Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant och andra [219] [220] .

Med tanke på Ficinos filosofiska arv, konstaterar Paul Kristeller att det skulle vara ett misstag att utvärdera honom i termer av originalitet och oberoende. Ficino representerade en viss tanketradition och tolkade sina föregångares verk, översatte deras läror i moderna termer, anpassade dem till nya verkligheter och sina egna åsikter, lade till något, utelämnade något [221] . Ernst Cassirer , som svarade på förebråelser mot Ficino och Pico om deras "dåliga eklekticism " och brist på originalitet, betonade den mystiska komponenten hos båda tänkarna. Forskaren korrelerar Ficinos och Picos idéer med begreppet coincidentia oppositorum av Nicholas av Cusa , som han kallar det viktigaste inslaget av nyhet i renässansens filosofi. Enligt Cassirer ger "sammansatt teologi", som kombinerar filosofi och religion, logisk och mystisk erfarenhet, intuitiv kunskap som går bortom stela kyrkliga dogmer. Den amerikanske historikern Charles Schmitt namnger samma tänkare som föregångarna till biskop Augustine Stechus (1497-1548), som introducerade begreppet " philosophia perennis " ("evig filosofi"). Enligt Schmitt fungerade Ficino och Pico som en länk i överföringen av den antika synkretiska traditionen mellan antikens filosofer och den moderna tidens ateister [222] [223] . Den samtida amerikanske teologen Charles Laure påpekade att i Platons lära hittade florentinaren nyckeln till den viktigaste kunskapen för människan - förståelsen av principen om gudomlighet och odödlighet i sig själv. Enligt Laure gav Ficinos eget arbete upphov till en ny metafysisk tradition inom den italienska renässansen, riktad till människan och hennes strävanden [224] . Separata aspekter av läran om "antik teologi" uppfattades i mitten av 1500-talet av Francesco Patrici , men med mindre entusiasm angående möjligheten att använda astrala influenser [225] .

Ficinos centrala roll och hans översättningar av den hermetiska korpusen i spridningen av ockulta idéer visas i monografin " Giordano Bruno and the Hermetic Tradition " (1964) av den engelske historikern Francis Yeats . "Hermes Trismegistus" i sin översättning var känd för den bredaste kretsen av intellektuella, inklusive Tommaso Campanelle , Giordano Bruno , Roberta Fludd och Isaac de Casaubon , som tillbakavisade idén om det antika ursprunget till de hermetiska texterna. Som Yeats noterar ledde Casaubons avslöjanden inte till en plötslig förlust av tron ​​på "uråldrig teologi", och renässansplatonismens idéer levde vidare så tidigt som på 1600-talet [226] . En annan Ficino-översättning, Om drömmar av Synesius (1489), lade den teoretiska grunden för senare tolkare . Spridningen av Ficinos idéer kan bedömas av det faktum att de var bekanta för kompilatorerna av Marseille Tarot : man tror att en naken kvinnlig bild på världskortet betecknar den himmelska Venus och hennes andliga skönhet [228] . Flera apokryfiska texter och isolerade stycken i avhandlingen The Three Books of Life gav Ficino ett visst rykte bland alkemister . Fragment av avhandlingen citerades allmänt av alkemister från 1500-talet. Tillsammans med den populära destillationsläroboken av Hieronymus av Brunswick blev Ficinos bok känd för den ryska läsaren [178] .

Historiografi

Klassiska studier av Marsilio Ficinos liv och arbete är monografierna av A. Della Torre "Storia dell' Accademia Platonica di Firenze" och Raymond Marcel "Marsile Ficin" (1958). Det avgörande bidraget till Ficinos forskning gjordes av Paul Oskar Kristeller . Från och med Supplementum Ficinianum (1937), det första stora tillägget till de samlade verken från 1561, var han i mer än ett halvt sekel engagerad i textkritik av Ficinos manuskript, studiet av vissa aspekter av hans biografi och arbete. Av stor betydelse var Christellers publicering 1943 av en monografi ägnad åt Ficinos filosofi, som sedan upprepade gånger trycktes om och översattes. Som ett resultat skakades den då traditionella föreställningen om den eklektiska och icke-oberoende karaktären hos renässansfilosofin i allmänhet och Ficino i synnerhet [229] . Ernst Cassirer, som generellt håller med om Christellers slutsatser, förnekade Ficino titeln "fri tänkare" eftersom han inte kunde övervinna begränsningarna hos "from filosofi" [230] . Arthur M. Field och Riccardo Fubini gav betydande bidrag till förståelsen av fenomenet Platonska akademin, liksom till Ficinos förhållande till familjen Medici. Inom området för att studera mottagandet av Platons verk är Michael JB Allens och J. Hankins verk av stor betydelse. Ficino har studerats och studeras särskilt intensivt i Italien . Ett av de första verken som ägnades åt den florentinska tänkarens filosofi var monografin av Giuseppe Saitta "La filosofia di Marsilio Ficino" (1923). Tolkningarna av Saitta, som försökte koppla Ficino med verklig idealism , har kritiserats. En systematisk beskrivning av Ficinos filosofi genomfördes 1957 av Michele Schiavone ( Problemi filosofici i Marsilio Ficino). Bland andra italienska historiker och filosofer som vände sig till arvet från Ficino bör vi nämna Eugenio Garena , Sebastiano Gentile ( Sebastiano Gentile ) och Cesare Vasoli [231] .

En livlig flera hundra år gammal kontrovers är förknippad med försök att identifiera den platonska akademins institutionella karaktär , dess ursprung och Ficinos roll i den. Florentinska platonister från 1500-talet, som förlitade sig på Ficinos brev, hävdade att Akademien grundades av Ficino, utvald för detta ändamål av Cosimo den gamle. Karakteriseringen av akademin som "platonisk" möttes första gången 1638 av Paganino Gaudenzi . På 1700-talet ansåg den florentinske bibliotekarien Angelo Maria Bandini Platons 1400 -talsakademi som föregångaren till hans samtida Toscana - akademier . Enligt Bandini var Ficino den formella chefen för denna institution, vars medlemmar personligen utsågs av Lorenzo de' Medici. En samtida med Bandini, den tyske teologen John Georg Schelhorn identifierade akademin med universitetet i Florens , där Ficino påstås vara en av professorerna. På 1800-talet dök det upp nya tolkningar, inklusive minimalistiska, enligt vilka Akademien inte var något annat än en informell krets av Ficinos vänner som delade ett gemensamt intresse för Platons filosofi. Slutligen, i slutet av århundradet, förklarade Gustavo Uzielli att den platonska akademin inte var något annat än en myt. Anledningen till en sådan radikal bedömning, enligt J. Hankins, var historikerns politiska åsikter, som i egenskap av före detta Garibaldian var fientlig mot Ficino, som var under beskydd av det "korrupta tyranni". Breven, som anhängare av andra teorier förlitade sig på, förklarades falska av Uzielli. Tvärtom, författaren till den första betydelsefulla studien tillägnad akademin ("Storia dell'accademia platonica di Firenze", 1902), Arnaldo della Torre ( Arnaldo della Torre ), såg i Ficino upplysningens härold och i hans Academy - en slags informell klubb av intellektuella. Baserat på alla tillgängliga källor vid den tiden, namnger della Torre mer än hundra medlemmar av akademin, inklusive Cristoforo Landino, Angelo Poliziano, Giovanni Pico della Mirandola, Demetrius Chalcocondylus , Alessandro Braccesi och Lorenzo Medici själv. Även om della Torre förstod medlemskap i akademin något brett för att omfatta nästan varje Ficino-korrespondent, accepterades hans slutsatser av de flesta forskare under 1900-talet [232] [233] . I slutet av 1900-talet återupplivades teorin om akademins "mytologiska" natur av J. Hankins, som analyserade hela uppsättningen av tidigare kända och nyligen identifierade källor. Som han slog fast, förekommer termen akademi i förhållande till kroppen av florentinska platonister praktiskt taget inte utanför korpusen av texter från Ficino, och även i den senare används ordet ofta som en metafor för Platons samlade verk ( libri platonici) ) [234] . Enligt forskaren, om akademin fanns i någon organiserad form, var det bara i form av föreläsningar som hölls av Ficino vid universitetet i Florens. Dessutom hade Cosimo den äldre varken behovet eller den intellektuella förmågan att initiera ett sådant kulturprojekt [235] . A. Field håller inte med om Hankins argument, eftersom han tror att Ficino definitivt ledde skolan i Florens, som var akademin, och även hade inflytande på en bredare krets av humanister [236] . Den ryske historikern O. Kudryavtsev, som noterar en viss godtycklighet i tidiga bokstavliga tolkningar, är benägen att betrakta "Platonian Academy" "en viss, om än inte särskilt tydligt uttryckt, sociokulturell verklighet som genereras av en humanists verksamhet" [237] .

Till skillnad från andra aspekter av Ficinos verksamhet ägnas inte så många verk åt studiet av hans teologi, vilket bland annat förklaras av renässanstidens relativt låga betydelse för kristendomens dogmatiska utveckling. Fram till slutet av 1900-talet förekom endast två monografier om Ficinos teologiska studier: "Die Mystik des Marsilio Ficino" (1929) av Walter Dreß och "L'umanesimo e il problema della salvezza in Marsilio Ficino" (1937) av Giuseppe Ancini ( Guseppe Anichini ). Båda författarna, som förlitade sig på sina konfessionella preferenser (den första från luthersk synpunkt, den andra från en thomistisk synvinkel ), kom till viktiga slutsatser angående Ficinos förståelse av den kristna traditionen. P. Christellers idéer hade ett enormt inflytande, särskilt i Nordamerika . I sin monografi om Ficinos filosofi, utan att förneka möjligheten av en religiös tolkning av Ficinos metafysik, uttalade han sig mot dess uppfattning som " mystisk " [238] . Följaktligen betraktar anhängarna av Christeller "Platons teologi" och kommenterar Platon i samband med en i första hand sekulär riktning i filosofins utveckling. Så, enligt M. Allen, även om Ficino utan tvekan var en religiös person, bidrar hans avhandling "Om den kristna religionen", predikningar och många andliga brev inte till en djupare förståelse av humanistens åsikter [239] . Ett försök att övervinna begränsningarna i tidigare forskning var den tyske teologen Jörg Lausters monografi om Ficinos frälsningslära [240] . En omfattande bedömning av Ficinos "humanistiska teologi" gjordes i hans monografi av den irländska historikern Amos Edelheit . Enligt hans åsikt innehåller verket "Om den kristna religionen" ett nytt kristendomsbegrepp, där Skriftens sanning kompletteras med Platons sanning [241] .

Valda utgåvor av verk

  • Marsilio Ficino. Opera omnia / Henricus Petri. — Basel, 1576.
  • Marsilio Ficino. Tre böcker om livet. En kritisk upplaga och översättning med introduktion och anteckningar / Kaske CV, Clark JR. - Arizona Ctr For Medieval & Ren, 1989. - Vol. 57. - 528 sid. — (Medeltida och renässanstexter och studier). - ISBN 0-86698-041-5 .
  • Marsilio Ficino. Meditations on the Soul: Selected Letters of Marsilio Ficino / C. Salaman (red). - ‎Inre traditioner, 1997. - 304 sid. - ISBN 978-0892816583.
  • Marsilio Ficino. Scritti sull'astrologia / O. Pompeo Faracovi. - BUR, 1999. - 259 sid. — ISBN ‎978-88-58-65688-4.
  • Marsilio Ficino. Kommentarer om Platon / Ed. och trans. av MJ Allen. - Harvard University Press, 2008-2012. — Vol. I-III.
  • Marsilio Ficino. Platons teologi om själens odödlighet i XVIII böcker / övers. från latin av A. Ya Tyzhov. - St Petersburg. : Vladimir Dal, 2020. - T. 122. - 832 sid. - (Ett ord om att vara). - ISBN 978-5-93615-216-0 .

Anteckningar

Kommentarer
  1. ↑ Vid tiden för Marsilius födelse gjordes inte motsvarande uppgifter, och han fick reda på detaljerna som var så viktiga för att sammanställa sitt horoskop många år senare, och frågade sina föräldrar [2] .
  2. ↑ Man tror nu att avhandlingarna om Corpus Hermeticus skrevs mellan 100 och 300 år [38] .
  3. ↑ I september 1462 bosatte sig Ficino i en villa i Careggi som gäst, och från april 1463 - som ägare [81] .
  4. ↑ Boken skrevs på latin, översattes omedelbart till italienska och publicerades i den italienska versionen 1474. En utökad latinsk upplaga utkom 1476 [104] .
  5. ↑ Ficino själv använde ofta uttrycket "Sokratisk kärlek" [170] .
  6. ↑ Frågan om Ficinos homosexualitet har inte undersökts grundligt [170] .
  7. ↑ En motståndare till bedömningen av homosexualitet som ett viktigt ämne för Platon och Sokrates var till exempel Leo Strauss [174] .
Källor
  1. ↑ Mathematical Genealogy  (engelska) - 1997.
  2. ↑ Kaske och Clark 1989 , sid. tjugo.
  3. ↑ Marcel, 1958 , sid. 121.
  4. ↑ Marcel, 1958 , sid. 122.
  5. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 19.
  6. ↑ Hankins, 1990 , sid. 269.
  7. ↑ Marcel, 1958 , s. 123-124.
  8. ↑ Marcel, 1958 , s. 129-130.
  9. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. tjugo.
  10. ↑ Marcel, 1958 , sid. 164.
  11. ↑ Marcel, 1958 , s. 169-173.
  12. ↑ Garin, 2008 , s. 229-230.
  13. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 20-21.
  14. ↑ Hankins, 1990 , sid. 269-270.
  15. ↑ Hough SJ An Early Record of Marsilio Ficino  // Renaissance Quarterly. - 1977. - Vol. 30, nr 3 . - S. 301-304.
  16. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 21-22.
  17. ↑ Marcel, 1958 , s. 174-177.
  18. ↑ Hankins, 1990 , sid. 271-272.
  19. ↑ Marcel, 1958 , sid. 179.
  20. ↑ Marcel, 1958 , sid. 188.
  21. ↑ Field, 1988 , s. 178-179.
  22. ↑ Marcel, 1958 , s. 201-202.
  23. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 25-27.
  24. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 28-29.
  25. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 23-25.
  26. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 30-31.
  27. ↑ Marcel, 1958 , s. 226-233.
  28. ↑ Passannante G. Burning Lucretius  // Studier i filologi. - 2018. - Vol. 115, nr 2 . - s. 267-285.
  29. ↑ Field, 1988 , s. 180-181.
  30. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 32-34.
  31. ↑ Kristeller, 1944 , s. 257-259.
  32. ↑ Hankins, 1990 , sid. 272-273.
  33. ↑ Monfasani, 2002 , s. 189-192.
  34. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 163.
  35. ↑ Monfasani, 2002 , s. 183-185.
  36. ↑ Monfasani, 2002 , s. 187-188.
  37. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 166.
  38. ↑ Yeats, 2000 , sid. elva.
  39. ↑ Howlett, 2016 , sid. 13.
  40. ↑ Yeats, 2000 , sid. 19-20.
  41. ↑ Buhler, 1990 , sid. 350.
  42. ↑ Yeats, 2000 , sid. 21-22.
  43. ↑ Yeats, 2000 , sid. 26-28.
  44. ↑ Yeats, 2000 , sid. 28-31.
  45. ↑ Yeats, 2000 , sid. 42.
  46. ↑ Yeats, 2000 , sid. 32-33.
  47. ↑ Marcel, 1958 , s. 237-240.
  48. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 34-35.
  49. ↑ Davies J. Marsilio Ficino: Föreläsare vid Studio fiorentino  // Renaissance Quarterly. - 1992. - Vol. 45, nr 4 . - s. 785-790.
  50. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 35-36.
  51. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 37-42.
  52. ↑ Allen, 1982 , sid. 22.
  53. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 45-49.
  54. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 49-50.
  55. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 51-52.
  56. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 52-54.
  57. ↑ Hanegraaff, 2008 , sid. 178.
  58. ↑ Devereux JA The Textual History of Ficino's De Amore  // Renaissance Quarterly. - 1975. - Vol. 28, nr 2 . - S. 173-182.
  59. ↑ Hirai, 2002 , sid. 259.
  60. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 54-57.
  61. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 57-60.
  62. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 60-64.
  63. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 64-65.
  64. ↑ Allen, 1982 , sid. 26.
  65. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 66-67.
  66. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 68-69.
  67. ↑ Kaske C. Recension: The Letters of Marsilio Ficino  // Renaissance Quarterly. - 2006. - Vol. 59, nr 3 . - s. 828-831.
  68. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 162-165.
  69. ↑ Howlett, 2016 , sid. 6.
  70. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 166-170.
  71. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 172-173.
  72. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 175-176.
  73. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 178-180.
  74. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 180-182.
  75. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 183-185.
  76. ↑ Kristeller, 1985 , s. 89-91.
  77. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 190-193.
  78. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 202-203.
  79. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 204-205.
  80. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 103-104.
  81. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 107.
  82. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 106-109.
  83. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 117.
  84. ↑ Hankins, 1991 , sid. 441-444.
  85. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 118-121.
  86. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 124.
  87. ↑ Lackner, 2002 , s. 29-30.
  88. ↑ Lackner, 2002 , s. 15-17.
  89. ↑ Lackner, 2002 , s. 18-19.
  90. ↑ Buhler, 1990 , s. 350-351.
  91. ↑ Marcel, 1958 , sid. 322.
  92. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 130.
  93. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 141-142.
  94. ↑ Lackner, 2002 , sid. 32.
  95. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 144-145.
  96. ↑ Kristeller, 1944 , s. 259-260.
  97. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 87.
  98. ↑ Lauster, 2002 , s. 46-48.
  99. ↑ Marcel, 1958 , s. 335-336.
  100. ↑ Hanegraaff, 2008 , s. 192-193.
  101. ↑ Marcel, 1958 , sid. 404.
  102. ↑ Serracino-Inglott P. Ficino prästen // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv. - BRILL, 2002. - S. 1-14.
  103. ↑ Kristeller, 1985 , sid. 88.
  104. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 67.
  105. ↑ Kristeller, 1985 , sid. 92.
  106. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 196-197.
  107. ↑ Kristeller, 1985 , s. 84-87.
  108. ↑ Rees, 2020 , sid. tjugo.
  109. ↑ Rees, 2020 , s. 17-18.
  110. ↑ Howlett, 2016 , sid. 16.
  111. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 96-97.
  112. ↑ Hirai, 2002 , sid. 277.
  113. ↑ Rees, 2020 , sid. 21.
  114. ↑ Lauster, 2002 , sid. 46.
  115. ↑ Rees, 2020 , sid. 24.
  116. ↑ Marcel, 1958 , s. 576-578.
  117. ↑ 1 2 Kudryavtsev, 2008 , sid. 98.
  118. ↑ Lohr, 2008 , s. 570-571.
  119. ↑ Kristeller, 1964 , s. 60-61.
  120. ↑ Kristeller, 1964 , s. 62-64.
  121. ↑ Kristeller, 1964 , s. 64-66.
  122. ↑ Kristeller, 1964 , s. 66-70.
  123. ↑ Kristeller, 1964 , s. 74-75.
  124. ↑ Kristeller, 1964 , s. 92-95.
  125. ↑ Cassirer, 1945 , s. 493-494.
  126. ↑ Kristeller, 1964 , s. 99-101.
  127. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 135.
  128. ↑ 12 Allen , 1982 , s. 19-21.
  129. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 137.
  130. ↑ Hirai, 2002 , s. 259-262.
  131. ↑ Hirai, 2002 , s. 279-280.
  132. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 136-141.
  133. ↑ Kristeller, 1964 , s. 106-107.
  134. ↑ Plotinus, Enneads, III.4.1
  135. ↑ Kristeller, 1944 , s. 400-401.
  136. ↑ Allen, 1982 , sid. 41-44.
  137. ↑ Lohr, 2008 , sid. 572.
  138. ↑ Ruvoldt M. The Italian Renaissance Imagery of Inspiration: Metaforer av sex, sömn och dröm . - Cambridge University Press, 2004. - S. 22-23. — 244 sid. - ISBN 0-521-82160-6 .
  139. ↑ Trinkaus, 1995 , sid. xxi.
  140. ↑ Trinkaus, 1995 , s. 461-464.
  141. ↑ Lauster, 2002 , s. 68-69.
  142. ↑ Hanegraaff, 2008 , sid. 179.
  143. ↑ Lohr, 2008 , sid. 573.
  144. ↑ Lohr, 2008 , sid. 574.
  145. ↑ Lauster, 2002 , sid. femtio.
  146. ↑ Lauster, 2002 , s. 51-54.
  147. ↑ Lauster, 2002 , s. 58-60.
  148. ↑ Lauster, 2002 , s. 64-65.
  149. ↑ Kristeller, 1964 , s. 171-172.
  150. ↑ Lauster, 2002 , s. 48-49.
  151. ↑ Kristeller, 1964 , sid. 181.
  152. ↑ Cassirer, 1945 , sid. 484.
  153. ↑ Cassirer, 1945 , s. 500-501.
  154. ↑ Hanegraaff, 2010 , s. 554-556.
  155. ↑ Hanegraaff, 2010 , s. 557-558.
  156. ↑ Hanegraaff, 2010 , s. 560-563.
  157. ↑ 12 Hanegraaff , 2010 , s. 563-565.
  158. ↑ Chastel, 2001 , sid. 162-163.
  159. ↑ Hanegraaff, 2008 , sid. 177.
  160. ↑ Cassirer, 1945 , s. 498-499.
  161. ↑ Chastel, 2001 , sid. 158-159.
  162. ↑ Chastel, 2001 , sid. 164-165.
  163. ↑ Hanegraaff, 2008 , sid. 1801.
  164. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 402-403.
  165. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 404-405.
  166. ↑ Lauster, 2002 , s. 61-62.
  167. ↑ Crawford, 2004 , sid. tio.
  168. ↑ Hanegraaff, 2008 , s. 181-183.
  169. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 407-408.
  170. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2008 , sid. 184.
  171. ↑ Crawford, 2004 , s. 6-7.
  172. ↑ Chastel, 2001 , sid. 174-177.
  173. ↑ Hanegraaff, 2008 , s. 185-186.
  174. ↑ Strauss L. Om Platons symposium. - University of Chicago Press, 2001. - S. 50. - 261 sid. — ISBN 0226776867 .
  175. ↑ Allen, 1980 , s. 131-133.
  176. ↑ Maggi, 2005 , s. 318-320.
  177. ↑ Maggi, 2005 , s. 321-322.
  178. ↑ 1 2 Sapozhnikova, 2016 .
  179. ↑ Clydesdale, 2011 .
  180. ↑ Kaske och Clark 1989 , sid. 3.
  181. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 143.
  182. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 4-7.
  183. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 16-17.
  184. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 178-188.
  185. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 241-245.
  186. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 254-255.
  187. ↑ Klibansky et al., 1964 , sid. 257-259.
  188. ↑ Yeats, 2000 , sid. 60-61.
  189. ↑ Walker, 2000 , s. 5-8.
  190. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 146-147.
  191. ↑ Guryanov, 2019 , sid. 144.
  192. ↑ Copenhaver, 2008 , sid. 275.
  193. ↑ 12 Copenhaver , 2008 , s. 274-275.
  194. ↑ Walker, 2000 , s. 36-37.
  195. ↑ Walker, 2000 , s. 40-41.
  196. ↑ Yeats, 2000 , sid. 56.
  197. ↑ Copenhaver, 2008 , s. 276-279.
  198. ↑ Walker, 2000 , s. 45-46.
  199. ↑ Walker, 2000 , s. 46-51.
  200. ↑ Copenhaver, 2015 , s. 66-67.
  201. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 81-83.
  202. ↑ Walker, 2000 , s. 54-59.
  203. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 380-381.
  204. ↑ Copenhaver, 2008 , sid. 274.
  205. ↑ Walker, 2000 , sid. 12.
  206. ↑ Yeats, 2000 , sid. 65-66.
  207. ↑ Yeats, 2000 , sid. 61.
  208. ↑ Prins, 2015 , sid. 25.
  209. ↑ Walker, 2000 , s. 13-15.
  210. ↑ Walker, 2000 , s. 16-18.
  211. ↑ Walker, 2000 , s. 19-20.
  212. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 148-149.
  213. ↑ Walker, 2000 , s. 22-23.
  214. ↑ Walker, 2000 , s. 26-29.
  215. ↑ Yeats, 2000 , sid. 61-63.
  216. ↑ Yeats, 2000 , sid. 66-68.
  217. ↑ Yeats, 2000 , sid. 69-71.
  218. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 57.
  219. ↑ Byrne, 2015 , s. 4-5.
  220. ↑ Howlett, 2016 , not 22, sid. 27.
  221. ↑ Kristeller, 1964 , s. 3-5.
  222. ↑ Schmitt Ch. B. Perrenial Philosophy: From Agostino Steuco to Leibniz  // Journal of the History of Ideas. - 1966. - Vol. 27, nr 4 . - s. 505-532.
  223. ↑ Edelheit, 2008 , sid. 6-9.
  224. ↑ Lohr, 2008 , sid. 570.
  225. ↑ Prins, 2015 , s. 222-233.
  226. ↑ Yeats, 2000 , sid. 353-355.
  227. ↑ Schirrmeister A. Traditioner och praxis i den medeltida västerländska kristna världen // Prognostication in the Medieval World. — De Gruyter, 2021. — Vol. I. - P. 379. - ISBN 978-3-11-049977-3 .
  228. ↑ Placera R. Taroten: Historia, symbolism och spådom . - Penguin, 2005. - 336 sid. - ISBN 1-58542-349-1 .
  229. ↑ Cassirer, 1945 , sid. 483.
  230. ↑ Cassirer, 1945 , sid. 489.
  231. ↑ Lauster, 1998 , s. 2-4.
  232. ↑ Hankins, 1991 , sid. 430-431.
  233. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 101-103.
  234. ↑ Hankins, 1991 , sid. 441-442.
  235. ↑ Field, 2002 , s. 359-360.
  236. ↑ Field, 2002 , s. 375-376.
  237. ↑ Kudryavtsev, 2008 , sid. 116-117.
  238. ↑ Kristeller, 1964 , s. 206-207.
  239. ↑ Edelheit, 2008 , s. 12-13.
  240. ↑ Lauster, 1998 , s. 4-6.
  241. ↑ Edelheit, 2008 , s. 205-206.

Litteratur

på engelska
  • Allen MJB Cosmogony and Love: The Role of Phaedrus in Ficino's Symposium Commentary // Journal of Medieval and Renaissance Studies. - 1980. - Vol. 10. - S. 131-153.
  • Allen MJB Ficinos teori om de fem ämnena och neoplatonisternas Parmenides // Journal of Medieval and Renaissance Studies. - 1982. - Vol. 12. - S. 19-44.
  • Buhler SM Marsilio Ficinos De stella magorum och Renaissance Views of the Magi  // Renaissance Quarterly. - 1990. - Vol. 43, nr 2 . - s. 348-371.
  • Byrne S. Ficino i Spanien. - University of Toronto Press, 2015. - 364 sid. - ISBN 978-1-4426-5056-5 .
  • Cassirer E. Recension: Ficino's Place in Intellectual History  // Journal of the History of Ideas. - 1945. - Vol. 6, nr 4 . - s. 438-501.
  • Clydesdale R. 'Jupiter tämjer Saturnus': Astrology in Ficino's Epistolae // Laus Platonici Philosophi: Marsilio Ficino och hans inflytande . - BRILL, 2011. -  S. 117 -132. - ISBN 978-90-04-18897-6 .
  • Copenhaver BP Astrologi och magi // The Cambridge History of Renaissance Philosophy. - Cambridge University Press, 2008. - S. 264-301. — 930p. - ISBN 978-0-521-25104-4 .
  • Copenhaver BP Magic in Western Culture: From Antiquity to the Enlightenment. - Cambridge University Press, 2015. - 578 sid. — ISBN 9781107070523 .
  • Crawford K. Marsilio Ficino, Neoplatonism, and the Problem of Sex  // Renaissance and Reformation. - 2004. - Vol. 28, nr 2 . - S. 3-35.
  • Edelheit A. Ficino, Pico och Savonarola. Den humanistiska teologins utveckling 1461/2–1498. — BRILL, 2008. — 503 sid. - ISBN 978-90-04-16667-7 .
  • Fält AM Ursprunget till den platonska akademin i Florens. - Princeton University Press, 1988. - 302 sid. - ISBN 0-691-05533-5 .
  • Fält AM Den platonska akademin i Florens // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. -  S. 359 -376. — ISBN 9004118551 .
  • Garin E. Italiensk filosofis historia . - Rodopi, 2008. - T. I. - ISBN 978-90-420-2321-5 .
  • Hanegraaff WJ Under the Mantle of Love: The Mystical Eroticisms of Marsilio Ficino and Giordano Bruno // Hidden Intercourse. Eros and Sexuality in the History of Western Esotericism / WJ Hanegraaff, JJ Kripal (red). — BRILL, 2008. — ISBN 978-90-04-16873-2 .
  • Hanegraaff WJ The Platonic Frenzies In Marsilio Ficino // Myths, Martyrs, and Modernity. Studier i religionshistoria till Jan N. Bremmers ära . — BRILL, 2010. — ISBN 9789004193659 .
  • Hankins J. Platon i den italienska renässansen . - BRILL, 1990. - 847 sid.
  • Hankins J. The Myth of the Platonic Academy of Florence  // Renaissance Quarterly. - 1991. - Vol. 44, nr 3 . - s. 429-475.
  • Hirai H. Begrepp om frön och natur i Marsilio Ficinos arbete // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. -  S. 257 -284. — ISBN 9004118551 .
  • Howlett S. Marsilio Ficino och hans värld. - Palgrave Macmillan, 2016. - 232 sid. — ISBN 978-1-137-53945-8 .
  • Klibansky R. , Panofsky E. , Saxl F. Saturn and Melankoli: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion and Art. - Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964. - 268 sid.
  • Kristeller PO The Scholastic Background of Marsilio Ficino med en upplaga av opublicerade texter // Traditio. - 1944. - Vol. 2. - P. 257-318. - doi : 10.1017/S0362152900017207 .
  • Kristeller PO The Philosophy of Marsilio Ficino. - Pater Smith, 1964. - 441 sid.
  • Kristeller PO Marsilio Ficino och den romerska kurian  // Humanistica Lovaniensia. - 1985. - Vol. 34a. - S. 83-98.
  • Lackner DF The Camaldolese Academy: Ambrogio Traversari, Marsilio Ficino and the Christian Platonic Tradition // Marsilio Ficino: His Theology, His Philosophy, His Legacy . - BRILL, 2002. - S.  1 -14. — ISBN 9004118551 .
  • Lauster J. Marsilio Ficino som kristen tänkare: Teologiska aspekter av hans platonism // Marsilio Ficino: Hans teologi, hans filosofi, hans arv . - BRILL, 2002. - S.  45 -69. — ISBN 9004118551 .
  • Lohr CH Metafysik // The Cambridge History of Renaissance Philosophy. - Cambridge University Press, 2008. - S. 537-638. — 930p. - ISBN 978-0-521-25104-4 .
  • Maggi A. On Kissing and Sighing: Renaissance Homoerotic Love from Ficino's De Amore and Sopra Lo Amore till Cesare Trevisani's L'impresa (1569) // Journal of Homosexuality. - 2005. - Vol. 49. - s. 315-339. - doi : 10.1300/J082v49n03_11 .
  • Monfasani J. Marsilio Ficino och Plato-Aristoteles-kontroversen // Marsilio Ficino: hans teologi, hans filosofi, hans arv. - BRILL, 2002. - S. 179-202. — ISBN 90-04-11855-1 .
  • Prins J. Echoes of an Invisible World. Marsilio Ficino och Francesco Patrizi om kosmisk ordning och musikteori. — BRILL, 2015. — 461 sid. - ISBN 978-90-04-28176-9 .
  • Rees V. Filosofi om försvaret: Marsilio Ficinos svar i en tid av religiös turbulens // Platonism. - BRILL, 2020. - S. 16-31. — 356 sid. — ISBN 9789004437425 .
  • Trinkaus C. I vår bild och likhet: mänsklighet och gudomlighet i italiensk humanistisk tankegång . - University of Notre Dame Press, 1995. - Vol. I-II. — 956 sid. — ISBN 9780268093761 .
  • Walker DP Spiritual & Demonic Magic från Ficino till Campanella. - Pennsylvania State University Press, 2000. - 244 sid. — ISBN 0-271-02045-8 .
på tyska
  • Albertini T. Marsilio Ficino: Das Problem der Vermittlung von Denken und Welt in einer Metaphysik der Einfachheit. - W. Fink Verlag, 1997. - ISBN 3-7705-3225-2 .
  • Lauster J. Die Erlösungslehre Marsilio Ficinos. - Walter de Gruyter, 1998. - Vol. 69. - (Arbeiten zur Kirchengeschichte). — ISBN 3-11-015713-6 .
på ryska
  • Batkin L. M. Italiensk renässans: problem och människor. - M. : RGGU, 1995. - 448 sid. — ISBN 5-7281-0019-8 .
  • O. F. Kudryavtsev. Ficino  // New Philosophical Encyclopedia  : i 4 volymer  / föregående. vetenskaplig-ed. råd av V. S. Stepin . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare - M .  : Tanke , 2010. - 2816 sid.
  • Kudryavtsev O.F. Florentine Platonic Academy. Essä om historien om det andliga livet i renässansens Italien. — M .: Nauka, 2008. — 479 sid. - ISBN 978-5-02-035979-6 .
  • Yeats F. Giordano Bruno och den hermetiska traditionen. - M . : New Literary Review , 2000. - 528 sid. — ISBN 5086793-084- X.
  • Guryanov I. G. Antika och medeltida teorier om spermatogenes i Marsilio Ficinos filosofi  // Platonovskiye issledovaniya. - 2019. - Nr 1 . - S. 134-157 .
  • Sapozhnikova O. S. Okänd rysk översättning av 1500-talet från den medicinska och astrologiska avhandlingen "Livets bok" av den italienske humanisten Marsilio Ficino // Petersburg Library School. - 2016. - Nr 3 . - S. 12-23 .
  • Chastel A. Hungern efter skönhet  // Bulletin of Culturology. - 2001. - Nr 1 . - S. 157-182 .
på franska
  Gå till Wikidata-objektet  Tematiska platser
Ordböcker och uppslagsverk