International Society for Krishna Consciousness

Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 1 november 2022; verifiering kräver 1 redigering .

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, ISKCON)
engelsk  International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Allmän information
Andra namn	Hare Krishna- rörelse Krishna-medvetanderörelse
Plats för skapandet	New York , USA
datum för skapandet	13 juli 1966
Grundare	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skrifter, böcker	Bhagavad Gita som den är
Påverkad av	Gaudiya Math
Berättelse	Historia om International Society for Krishna Consciousness
Religion
Religion	hinduism
Flöde	Gaudiya Vaishnavism ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya )
Ideologi	bhakti
bekännelse	acintya-bheda-abheda
Ordning	cirka 100 sannyasimunkar
Spridning
Länder	över hela världen
Kontrollera
Huvudkontor	Mayapur , Nadia , Västbengalen , Indien
Strukturera
Strukturera	förbund av autonoma samhällen
Styrande organ	Styrande organ , tempelpresidenter
Kontrollerade organisationer	cirka 850 tempel, ekobyar, skolor, sjukhus, restauranger [1]
Högre lärosäten	Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College
Informationsresurser
Upplagor	Tillbaka till Gudomen
webbplatser	iskcon.org
Mediafiler på Wikimedia Commons
Information i Wikidata  ?

The International Society for Krishna Consciousness ( ISKCON , ISKCON ; eng.  I nternational Society for Krishna Con sciousness - ISKCON ) även känd som Hare Krishna Movement , eller Krishna Consciousness Movement  är en vaishnava religiös organisation som grundades av den bengaliska munken Bhaktivedanta 6 Swami 1 Prabhupadanta i New York [2] . ISKCON är den största [3] och kanske den mest inflytelserika grenen [3] [4] [5] av Gaudiya Vaishnavism  , en av de grenar av Vaishnavism som startade av det hinduiska helgonet och reformatorn Chaitanya (1486-1534) i Ostindien vid början av 1500-talet . århundradet [5] .

Gaudiya Vaishnavismens filosofi och teologi är baserad på sådana heliga hinduiska texter som Bhagavad Gita och Bhagavata Purana . Anhängarna av Gaudiya Vaishnavism dyrkar Krishna som den högsta formen av Gud och är kända som Hare Krishnas eller Vaishnavas [6] . De flesta ISKCON-anhängare följer en vegetarisk diet, spelar inte spel , har inte sex utanför äktenskapet och avstår från alkohol, droger och tobak [7] . Den huvudsakliga andliga praktiken av Hare Krishnas är kirtan  - det kollektiva skanderandet av mantran , speciellt Hare Krishna-mantrat .

Det första försöket att predika Gaudiya Vaishnavism i väst gjordes i början av 1900-talet av Krishna-gurun Premananda Bharati [8] . Han lyckades locka en handfull anhängare i USA och publicerade 1904 Sri Krishna: The Lord of Love som fick strålande recensioner av den ryske författaren Leo Tolstoy . Men det var Prabhupada [9] [10] [11] som grundade den första internationella Gaudiya Vaishnava-rörelsen i historien för att framgångsrikt transplantera denna bengaliska tradition till västerländsk mark. Efter Prabhupadas död 1977 gick ISKCON igenom en kris och var i centrum för en serie skandaler som fick bred mediebevakning [12] . Samtidigt blev ISKCON i USA och några andra västländer ett av huvudobjekten för kritik av anti-kultrörelsen [13] [14] , vars företrädare anklagade ISKCON för hjärntvätt [15] .

På 1980-talet ledde övergrepp från några av Prabhupadas efterträdareguruer till en maktkris och en reform av ISKCON-guruinstitutionen [16] . Under denna period lämnade många Hare Krishnas leden av ISKCON [17] . De flesta av dem övergav inte tron ​​på Gaudiya Vaishnavism och Prabhupada, utan hittade en ny miljö för att utöva sin religion [17] genom att gå med i andra Gaudiya Vaishnava-organisationer och bli anhängare av gurus som Sridhara Goswami och Bhaktivedanta Narayana Goswami [18] . ISKCON upplevde också djupgående sociala förändringar [12] . Eftersom ISKCON ville hitta en plats i det pluralistiska religiösa landskapet i det västerländska samhället [19] flyttade ISKCON bort från sina radikala mål och livsstil, började ägna mer uppmärksamhet åt utvecklingen av familjen, skydda kvinnors och barns rättigheter [12] . En betydande ökning av det specifika antalet etniska indianer i organisationens led hade ett starkt inflytande på förändringen i ISKCONs religiösa kultur och dess uppdrag [20] . Under 1990-2000-talet upplevde ISKCON den största tillväxten och fick det största antalet anhängare i Indien och Östeuropa [21] . Idag är ISKCON en "världsomspännande konfederation" av över 400 tempel, 60 jordbrukssamhällen, 50 skolor och 60 vegetariska restauranger [22] .

ISKCONs verksamhet i Ryssland började med Prabhupadas besök i Sovjetunionen 1971 [23] . På 1980-talet utsattes sovjetiska Hare Krishnas för förtryck [23] orsakade av politiken för statlig förföljelse av religion och troende i Sovjetunionen [23] . Efter frikännandet av alla Hare Krishnas i domstol 1988, erkändes ISKCON som en laglydig religiös organisation och legaliserades [23] , och blev den första nya religiösa organisationen i Sovjetunionen som fick officiell registrering [24] . På 1990-talet upplevde ryska ISKCON "en period av aktiv predikan och en massiv tillströmning av troende" [24] . ISKCON utvecklades snabbt, främst på grund av Hare Krishnas aktiva predikoverksamhet [24] . 1998 upplevde den ryska Hare Krishnas en krisperiod, provocerad av avgången från ISKCON av Harikesha Swami  , en av ledarna för organisationen, som hade många studenter i länderna i före detta Sovjetunionen [24] . ISKCON är officiellt registrerat i Ryssland som "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" [25] . Från och med 2004 hade ISKCON i Ryssland omkring 100 000 anhängare, 119 officiellt registrerade gemenskaper och ashram och hade också omkring 250 centra som inte hade officiell registrering [21] .

ISKCON genom hela sin historia har tilldragit sig stor uppmärksamhet från indologer , religionshistoriker , sociologer och psykologer [26] . Eftersom Gaudiya Vaishnavism ur en sociologisk synvinkel är ett nytt fenomen i västerländsk kultur, anses ISKCON ofta av samhället och studeras av forskare som en ny religiös rörelse [27] [28] .

Mikael Rothstein kallar ISKCON "en av de mest framträdande hinduiska faktorerna i det moderna västerländska samhället" [26] , och Klaus Klostermeier karakteriserar ISKCON som "den mest autentiska hinduiska av alla de talrika indiska rörelserna i väst" [29] och som "den mest berömd samtida hinduisk bhakti-rörelse » [30] . I ryska religionsstudier hänförs ISKCON vanligtvis till nyhinduismen (ny-krishnaismen) [31] [32] [33] [34] .

Både i Indien och utomlands åtnjuter ISKCON stöd av hinduiska kulturella och sociala organisationer [23] som uppskattar ISKCONs bidrag till spridningen av hinduisk religion och kultur [35] [36] . ISKCON har också fått utmärkelser från ledarna i Republiken Indien [37] . Enligt Indiens nionde president, Shankar Dayal Sharma , har ISKCON gjort ett betydande bidrag till att "sprida budskapet om bhakti över hela världen" [25] , och "ISKCONs aktiviteter är fokuserade på återupplivandet av förlorad kunskap och medvetenhet om vårt folk av deras stora andliga och kulturella arv ..." [38] . Enligt S. D. Sharma, efter Chaitanyas exempel, predikade Prabhupada "budskapet om fred och harmoni med beslutsamhet och hängivenhet..." [39] och hans arbete "förde en ny mening till tusentals människors liv" [38] . 1998 beskrev den dåvarande indiske premiärministern Atal Bihari Vajpayee Prabhupadas besök i USA 1965 och den popularitet som rörelsen han grundade under en mycket kort period som "en av århundradets stora andliga händelser" [40] .

Historik

Gaudiya Vaishnavisms historia före grundandet av ISKCON

Enligt forskare dök vaishnavismen upp i Bengalen under Gupta -eran eller strax efter fallet av deras imperium på 600-talet . [41] Vid tiden för Gaudiya-vaishnavismens födelse i slutet av 1400-talet fanns det en framträdande litterär vaishnavismtradition i Bengalen, men trots detta blev vaishnavismen inte utbredd där, avsevärt underlägsen i popularitet än buddhism och tantrism . [42] Bengalens främsta kulturella och intellektuella centrum var staden Navadvipa , som var under muslimskt styre. Den andliga ledaren för Vaishnavas av Navadvipa vid den tiden var Advaita Acharya , en anhängare till den berömda asketen Madhavendra Puri . [43] En annan berömd Vaishnavism-figur i Bengalen vid den tiden var Haridasa Thakur , som konverterade till Vaishnavism från islam . I Chaitanya-charitamrta av Krishnadasa Kaviraja sägs det att Haridasa Thakura och Advaita Acharya, nedslagna av den gudlöshet och materialism som härskade runt, bad till Krishna att han skulle komma för att rädda världen. Svaret på deras böner var nedstigningen till Chaitanyas värld  , grundaren av Gaudiya Vaishnavism. [44]

Chaitanya föddes 1486 i Nabadwip till en fattig brahminfamilj . [45] Från tidig ungdom blev han känd för sitt stipendium och öppnade till och med sin egen skola, där han undervisade i logik , sanskrit och andra ämnen. [46] År 1509 reste Chaitanya till Gaya för att utföra en minnesgudstjänst där för sin döde far. Där träffade han Madhavendra Puris lärjunge Ishvara Puri , som tillhörde Madhva sampradaya , Brahma-sampradaya , och fick andlig initiering av honom . [47]

Efter sin initiering började Chaitanya visa tecken på extraordinär religiös inspiration och ägnade sig helt åt att predika. Efter att ha bevittnat förändringarna som hade ägt rum i honom, började Chaitanyas familj och vänner snart uppfatta honom som att ha stigit ner till Krishnas värld. Tillsammans med honom ägnade de sig åt extatisk kirtan (sjungande av Krishnas namn), vilket väckte fientlighet hos de ortodoxa brahminerna i Nabadwip och även ledde till konflikter med de muslimska myndigheterna. Som Chaitanya-charitamrta berättar , slutade denna konflikt med att den muslimska guvernören i Nabadwip blev en anhängare av Chaitanya och utfärdade ett dekret som på något sätt förbjöd Chaitanyas kirtana och hans anhängare. [48] ​​Efter det började Chaitanya, tillsammans med sina medarbetare, predika i hela Bengalen och stötte inte längre på problem av detta slag.

År 1510 lämnade Chaitanya familjelivet och tog sannyasa . Han gjorde en pilgrimsfärd till södra Indien , där han besökte berömda hinduiska religiösa centra och fick många anhängare. [49] Chaitanya fick sällskap av människor från olika etniska, kast och religiösa tillhörigheter. Sedan gick Chaitanya till Vaishnavismens viktigaste heliga platser i norra Indien  - Vrindavan och Mathura . På vägen dit träffade han framtida stora Hare Krishna-teologer Sanatana Goswami och Rupa Goswami . Chaitanya gav dem instruktioner, som senare utgjorde grunden för läran om Gaudiya Vaishnavism.

Senare bosatte sig Chaitanya i Puri ( Orissa ), där han tillbringade de sista 16 åren av sitt liv omgiven av lärjungar och anhängare, bland vilka var den berömda Brahminen Pandit Sarvabhauma Bhattacharya och Raja av Orissa Prataparudra . Under de sista åren av sitt liv var Chaitanya, uppslukad av religiösa upplevelser, endast associerad med en liten grupp av sina närmaste lärjungar. Strax före sin död dikterade han för dem sitt enda verk, " Shikshashtaku " ("Instruktion i åtta verser"). [50] Chaitanya förutspådde att dagen skulle komma då Krishnas namn skulle sjungas "i varje stad och by" [51] .

Ett nytt uppsving för Chaitanya-rörelsen började under andra hälften av 1800-talet . [52] Det skedde tack vare det aktiva arbetet av Krishna-helgonet och teologen Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), som återupptog predikandet av Gaudiya Vaishnavism i Bengalen och Orissa och initierade spridningen av Chaitanyas läror utanför Indien. [52] Bhaktivinoda skrev och publicerade många böcker på sanskrit , bengali och, för första gången i den bengaliska vaishnavismens historia, på engelska. [52] Bhaktivinoda predikade att Chaitanyas lära var den högsta formen av teism och inte var för någon enskild religion eller nation, utan för hela mänskligheten [53] [K 1] . Han förutspådde också att tiden skulle komma när Gaudiya Vaishnavism skulle spridas över hela världen:

Åh, när kommer dagen då de lyckliga engelsmännen, fransmännen, ryssarna, tyskarna och amerikanerna kommer att ta banderoller, mridangas och kartals och starta kirtan på gatorna i sina städer [54] .

Bhaktivinodas son, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), fortsatte framgångsrikt sin fars uppdrag [55] . Han predikade inte bara i Bengalen och Orissa, utan också i andra regioner i Indien. [52] 1918 skapade han den helindiska religiösa föreningen Gaudiya Math , som dock upplöstes efter hans död, efter att ha funnits som en enda organisation under en kort tid. [52] Denna gren av Gaudiya Vaishnavism har kallats Saraswata av Gaudiya Vaishnavism. [52] Moderna ISKCON Hare Krishnas tillhör också denna grupp.

Pionjären för Gaudiya Vaishnavism i väst var Premananda Bharati (1857-1914). [56] Den 15 oktober 1902 anlände han till New York , där han under de följande fem åren publicerade en Krishna-tidning och grundade en liten Krishna-organisation, som samlade en liten grupp anhängare runt sig. [56] År 1904 publicerade han en bok i New York som heter Sri Krishna: Kärlekens Herre, som presenterar Gaudiya Vaishnavisms praktiker och övertygelser. I början av 1900-talet lästes denna bok av många amerikaner och engelsmän. Den lästes också av Leo Tolstoy och Mahatma Gandhi . Efter Premananda Bharatis död 1914 bleknade hans inflytande snabbt, och de flesta av hans västerländska studenter konverterade till olika former av kristendom. [56]

1933 gjorde Bhaktisiddhanta Sarasvati ett andra försök att predika Gaudiya Vaishnavism i väst genom att skicka en grupp av sina seniora sannyasin-lärjungar ledda av Swami Bon till London . [56] Som ett resultat öppnades små grenar av Gaudiya Math först i London och sedan i Berlin . [10] Bhaktisiddhantas lärjungar publicerade flera böcker och konverterade flera tyskar och engelsmän till Gaudiya Vaishnavism. [10] År 1937 återvände de till Indien, varefter predikoarbetet de påbörjade i Europa upphörde, även om det lilla tempel de öppnade i London fortfarande existerar idag. [tio]

Slutligen, redan på 1960 -talet , predikade Bhaktivedanta Swami Prabhupada , efter instruktioner från Bhaktisiddhanta Saraswati, framgångsrikt Gaudiya Vaishnavism i väst - först i USA och sedan i andra länder i världen. [57] Således, enligt Hare Krishnas, blev förutsägelserna från Chaitanya och Bhaktivinoda Thakur verklighet.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Ett liv som förberedelse för predikan i väst (1896-1965)

Den framtida grundaren av International Society for Krishna Consciousness föddes den 1 september 1896 (dagen efter Krishna-janmashtami , Krishnas "uppträdandedag") [55] i Calcutta (vid den tiden huvudstaden i Brittiska Indien ), sonen av en tyg- och klädhandlare Gour Mohan De och hans fru Rajani [58] [59] [60] . Vid födseln gav Abhays föräldrar namnet "Abhay Charan", vilket kan översättas som "en som fick oräddhet vid Krishnas fötter " [58] [61] . Efter en gammal indisk tradition bjöd Abhays far in en astrolog till huset , som sammanställde barnets horoskop [62] . Enligt ett antal källor [62] [63] [64] förutspådde astrologen att Abhay vid 70 års ålder skulle korsa havet, bli en berömd religiös predikant och öppna 108 tempel i olika länder i världen.

Abhays föräldrar och alla nära släktingar var Gaudiya Vaishnavas [65] . Familjen De tillhörde gotra , som gick tillbaka till den forntida indiske vismannen Gautama [62] . Gour Mohan var en medelklasshandlare och hade sin egen tyg- och klädbutik [66] . Han var släkt med den rika och aristokratiska köpmansfamiljen Mallick, som handlade med guld och salt i århundraden [65] [66] [67] [68] .

Abhay växte upp i andan av Gaudiya Vaishnava-traditionen [65] . Han absorberade djupt sina föräldrars hinduiska tro och blev även i sin barndom en "informell religiös ledare" bland sina kamrater [65] . Föräldrar gav Abhay både en religiös och en bra europeisk utbildning [69] . När Abhay var fem år gammal anställde Gour Mohan lärare som undervisade hans son sanskrit och bengali i tre år [69] . Vid 8 års ålder skickades Abhay till en privat Vaishnava-skola, där han studerade "inte bara naturvetenskap, matematik, historia och geografi, utan också sin inhemska Krishna-religion" [69] . Efter den hinduiska traditionen fick den unge Abhay andlig initiering från familjens guru ( kulaguru ) [68] .

År 1916 skickade Abhays föräldrar Abhay för att studera vid det prestigefyllda Christian Scottish Church College , anslutet till University of Calcutta [65] [59] . Högskolan var berömd för sin högt kvalificerade lärarpersonal och var ett stort centrum för den bengaliska intelligentsian [65] . Dess utexaminerade vid en tidpunkt inkluderade sådana berömda indiska gurus som Vivekananda och Paramahansa Yogananda [65] . En klass äldre än Abhay var kämpen för Indiens självständighet och den framtida ledaren för den indiska nationalkongressen, Subhas Chandra Bose [65] .

På college studerade Abhay engelska, sanskrit, filosofi och ekonomi [69] [55] . 1918, när Abhay var i sitt tredje år, arrangerade Gour Mohan hans äktenskap med en 11-årig flicka vid namn Radharani Datta, som kom från en rik och aristokratisk Vaishnava-familj [70] [69] [55] [60] . Efter indisk sed, tills Abhay avslutade sina studier och började arbeta, stannade Radharani hemma hos sina föräldrar [69] . Från detta äktenskap hade Abhay fem barn: tre söner och två döttrar.

Under sina studier gick Abhay med i den indiska nationella befrielserörelsen och förklarade sig öppet som anhängare till Mahatma Gandhi , vars indiska nationalism inspirerades av hinduismen och i synnerhet idéerna från Bhagavad Gita [ 70] [71] [K 2] . Efter Gandhis exempel, i protest mot den brittiska kolonialregimen, bar Abhay handvävda traditionella indiska kläder [70] . Abhay tog examen från college 1920 [72] . Han klarade slutproven, men protesterade mot att kollegiet tillhörde de brittiska kolonialisterna, vägrade han att delta i examensceremonin och ta emot ett diplom [70] [59] [55] [60] .

Vändpunkten i Abhays liv var hans möte med den framstående predikanten och reformatorn av Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937) [55] . Abhay träffade Bhaktisiddhanta första gången 1922 i Calcutta [66] . Detta ödesdigra möte ägde rum på uppmaning av Naren Mallik, en av Abhays vänner . Det första Bhaktisiddhanta frågade dem var varför de, som är unga, utbildade människor, "inte predikar Herren Caitanyas budskap över hela världen" [66] [55] [73] . Abhay inledde en diskussion med sin framtida guru, under vilken han från positionen som en anhängare av Gandhi ifrågasatte lämpligheten av att predika Chaitanyas läror i ett land som var kolonialt beroende av Storbritannien [74] [55] [75 ] . Enligt Abhay var Indien först tvungen att få självständighet, eftersom ingen kommer att acceptera det andliga budskapet som kommer från ett kolonialt beroende land [55] [75] . Till detta svarade Bhaktisiddhanta att predikandet av andlig kunskap inte berodde på den politiska situationen, på vem som hade makten [76] [77] . Gaudiya Vaishnavism erbjöd den enda effektiva lösningen på världens problem, och därför borde predikandet av Chaitanyas läror inte vänta på sig, utan borde ha blivit en prioritet [78] [77] . Guds budskap är evigt, medan de styrande kommer och går och blir offer för den obönhörliga tiden [79] . Detta argument slog Abhay fullständigt och han accepterade omedelbart internt Bhaktisiddhanta som sin andlige mästare [79] . Många år senare kom han ihåg: ”Jag accepterade honom omedelbart som en andlig lärare. Inte formellt, men i mitt hjärta” [80] . Efter att ha träffat Bhaktisiddhanta övergav Abhay tydligen sina nationalistiska idéer [75] . Under de följande decennierna levde han ett dubbelliv: entreprenör och familjefar, och andlig sökare och predikant [81] .

Efter examen från universitetet började Abhay sin karriär inom läkemedelsbranschen [82] . Detta skedde med hjälp av en vän till familjen, Karttika Chandra Bose, som fick Abhay ett jobb som chef för det kemiska laboratoriet vid Bose Laboratories i Calcutta [70] [69] [82] . År 1923 flyttade Abhay, tillsammans med sin fru och son (som då bara var ett år gammal), till Allahabad , där han öppnade sitt apotek [83] [82] . Apotekets kunder var Motilal Nehru och hans son Jawaharlal . Abhay donerade pengar till Jawaharlal Nehrus politiska aktiviteter och följde en gång med honom på en resa till Calcutta, dit Indiens framtida premiärminister gick för att delta i en konferens [84] [82] . Abhay var en "kompetent chef och farmaceut" och bestämde sig snart för att expandera sin verksamhet genom att resa runt i Indien och sälja mediciner till sjukhus och apotek. Eftersom den indiska läkemedelsindustrin fortfarande var i sin linda hade Abhay liten konkurrens och handeln var framgångsrik.

År 1928, under Kumbh Mela , träffade Abhay igen lärjungarna till Bhaktisiddhanta: de kom till honom på apoteket med en begäran om ekonomiskt stöd för öppnandet av Gaudiya Math Center i Allahabad [85] . Abhay gick med på att hjälpa och snart dök en gren av matha [86] upp i staden . Efter det började Abhay regelbundet kommunicera med sina bröder i tro, för att på djupet studera litteraturen publicerad av Gaudiya Math och hjälpa till att främja missionen i Allahabad och Bombay [86] [87] [85] . Under denna period vaknade lusten att följa Gaudiya Vaishnavismens religion, som han utövade med sådan iver i sin barndom, med förnyad kraft i hans hjärta [69] . Nationalistiska idéer förlorade sin dragningskraft till honom. Desillusionerad av Gandhirörelsens ekumeniska liberalism gjorde han slutligen sitt val till förmån för hinduisk kultur, hinduiska värderingar och den konservativa Gaudiya Vaishnava-religionen [88] .

I november 1933, under Bhaktisiddhantas besök i Allahabad, genomgick Abhay en initieringsceremoni , och Bhaktisiddhanta initierade samtidigt Abhay som brahmin . Under sin initiering gav Bhaktisiddhanta Abhay det andliga namnet "Abhay Charanaravinda", och lade till hans tidigare namn "aravinda", vilket betyder " lotus " [89] [61] [K 3] . Således betydde det nya namnet Abhaya: "en som fick oräddhet genom att ta skydd av Krishnas lotusfötter " [89] [K 4] . Bhaktisiddhanta förväntade sig att Abhay skulle fortsätta att ta hand om sin fru och sina barn, men samtidigt göra allt för att främja uppdraget med Gaudiya Math [80] . Abhay levde upp till sin gurus förväntningar [80] . Han deltog aktivt i livet och utvecklingen av Gaudiya Math: han var värd för vandrande predikanter-lärjungar av Bhaktisiddhanta, gav ekonomiskt stöd vid byggandet av nya tempel och ledde Vaishnava religiösa möten [80] [90] . Samtidigt finslipade han sina predikande färdigheter [80] .

Två veckor [91] före hans död den 1 januari 1937 skrev Bhaktisiddhanta ett brev till Abhay där han uppmanade sin lärjunge att predika Gaudiya Vaishnavism på engelska och föra Chaitanyas budskap till väst [87] [92] [93] [94] . Bhaktisiddhanta skrev särskilt:

Jag tror absolut att du kan bli en utmärkt predikant på engelska om du ägnar dig åt uppdraget att sprida Lord Chaitanyas lära till alla människor i allmänhet, och i synnerhet till filosofer och religiösa forskare [93] .

Året innan, i ett privat samtal, hade Bhaktisiddhanta bett Abhay att skriva och publicera andlig litteratur . Han jämförde typografi med att spela den enorma mridanga (en trumma som används i hinduisk gudstjänst), vars ljud kan höras över hela världen [95] [96] [K 5] . Faktum är att Bhaktisiddhanta gav Abhay samma instruktioner som när de träffades första gången 1922 (då talade Bhaktisiddhanta om behovet av att trycka och distribuera andlig litteratur och därmed bekanta hela världen med budskapet om Chaitanya) [91] [87] [92] [K 6] . Faktum är att Bhaktisiddhanta med sina instruktioner inspirerade sin lärjunge att uppfylla Chaitanyas profetia, som förutspådde i början av 1500-talet att dagen skulle komma då namnet Krishna skulle skanderas "i varje stad och by" [51] .

Instruktionerna från Bhaktisiddhanta förutbestämde riktningen för Abhays fortsatta missionsverksamhet [87] [93] . Under många år var han belastad med familjeansvar och, oförmögen att gå för att predika "Krishna-medvetande" i väst, ägnade han sin fritid åt missionsarbete i Indien, särskilt litterära aktiviteter [97] [94] . Abhay satte sig själv i uppgift att översätta de viktigaste Gaudiya Vaishnava-texterna till engelska och lansera en engelskspråkig tidskrift [93] . Han började med att skriva en introduktion till Gitopanishad 1939 [87] [94] .

Hungern och fattigdomen som rådde i Indien under andra världskriget berörde djupt Abhays hjärta [98] . Han kände att världen vid en så svår tid behövde Gaudiya Vaishnavisms budskap mer än någonsin, och att han hade något att säga till det krigshärjade folket [98] . 1944 började Abhay publicera en tidskrift på engelska, med avsikt att på dess sidor kommentera världshändelser genom prismat av Vaishnavismens heliga texter [98] [99] [91] . Abhay skrev, redigerade och skrev om manuskriptet till en tidning som han bestämde sig för att kalla Back to Godhead . Han kallade sin dagbok "ett blygsamt försök" att leda mänskligheten till Gud [99] . Efter att ha publicerat två nummer tvingades Abhay tillfälligt avbryta publiceringen [99] . Under kriget var papper en bristvara och tryckning visade sig vara över hans förmåga [99] . Under de följande 20 åren återupptog han utgivningen av tidskriften fyra gånger, men var varje gång tvungen att avbryta den på grund av ekonomiska svårigheter [99] . Först i slutet av 1960-talet, redan i USA, blev Back to Godhead den officiella ISKCON-tidningen och började publiceras regelbundet [100] .

Under andra hälften av 1940-talet och början av 1950-talet fortsatte Abhay att aktivt engagera sig i missionsverksamhet "i familjelivets sammanhang": han publicerade sin egen tidning, reste mycket, höll föreläsningar och arbetade även på en kommentaröversättning av Bhagavad Gita [101] [102] . Gradvis började Abhays intresse för att göra affärer och upprätthålla familjens status quo blekna [99] . Han kastade sig djupare och djupare in i andlig missionsverksamhet [99] . Hans arbete på detta område gick inte obemärkt förbi: 1947 (enligt andra källor - 1939) [61] skedde ett formellt erkännande av hans andliga förtjänster: "andliga bröder" Abhaya från Gaudiya Math, som en belöning för "generositet , lärande och hängivenhet", tilldelade honom hederstiteln "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "hängivenhet", Vedanta  - "kulminationen av vedisk kunskap") [69] [98] [90] .

1948 kom vändpunkten i Abhays liv [99] . I år förlorade han sin sista lönsamma fabrik, i Lucknow . Efter det försökte han etablera ett läkemedelsföretag igen i Allahabad , men hans hjärta var inte längre i detta arbete [99] . Ekonomiska svårigheter ledde till oenighet i familjen: 1950, Abhays fru, som insåg att hennes man inte längre kunde försörja familjen, flyttade med sina söner till sin rika fars hus [99] . Abhay uppfattade händelsen genom prismat av den heliga texten " Bhagavata Purana " (10.88.8), där Krishna förklarar:

Av speciell tillgivenhet för någon tar jag gradvis bort all rikedom från honom. Den ena olyckan efter den andra faller honom över huvudet. Han blir en eländig stackare, och då vänder sig alla vänner och släktingar bort från honom [99] .

1952 besökte Abhay staden Jhansi för arbete , där han lyckades inte bara uppfylla sitt affärsuppdrag, utan också (på inbjudan av en affärspartner) att hålla en föreläsning om Gaudiya Vaishnavism [99] . Jhansi verkade för Abhay vara en idealisk plats för högkvarteret för den missionsorganisation han hade skapat, som han bestämde sig för att kalla "League of Devotees" [101] . Abhay hoppades med hjälp av denna organisation att förverkliga drömmen om Bhaktisiddhanta Saraswati om "Predikarförbundet", engagerad i predikandet av Gaudiya Vaishnavism i hela Indien, och även att använda den för missionsarbete i väst [99] . På grund av att det fanns människor i Jhansi som sympatiserade med Abhays idéer, fick han en byggnad för högkvarteret och den 16 maj 1953 grundade han formellt "League of Devotees" - som i själva verket var en ny gren av Gaudiya Vaishnava sampradaya [101] . Abhays planer var ganska ambitiösa: han hade för avsikt att öppna ett nätverk av centra runt om i världen och förvandla "League of Devotees" till en internationell rörelse, som skulle inkludera människor av alla nationaliteter och religioner och som skulle vara engagerad i spridningen av Vaishnava-kulturen och andlig utbildning [101] . Men ödet beslutade annorlunda: i slutet av 1953 rånade arbetarna vid Abhays laboratorium i Allahabad honom och stal alla pengar och kemikalier [99] . Som ett resultat gick Abhay i konkurs och i början av 1954 tvingades han inskränka verksamheten i "ligan" och lämna för sin fru i Calcutta [99] . Även om Abhays planer misslyckades, visade grundandet av förbundet att den en gång skeptiske unge entreprenören nu var en inspirerad religiös predikant med långtgående ambitioner att sprida "Krishna-medvetande" i en världsomfattande skala [101] [103] .

1954 lämnade Abhay sin familj, antog vanaprastha- livsstilen (ett mellanstadium mellan en grhastha och en sannyasin ) och bosatte sig i Vrindavan , Gaudiya Vaishnavas huvudort för pilgrimsfärd [104] [79] [K 7] . Abhay lämnade familjen med sinnesfrid: alla hans barn var redan vuxna, och hennes rika far kunde ta hand om sin fru [90] .

Under de följande 11 åren bodde Abhay i olika tempel i Vrindavan och Delhi [104] . Under denna period, med varierande framgång, fortsatte han att praktisera sin gurus instruktion att publicera Hare Krishna-litteratur [104] . Varje morgon gick han upp klockan 2:30 eller 3 på morgonen och ägnade de tidiga timmarna åt att översätta heliga texter eller skriva artiklar för Back to Godhead [104] . Han skanderade sedan Hare Krishna-mantrat på ett radband, förberedde och åt en enkel frukost och tillbringade resten av dagen med olika missionsarbeten, koordinerade publiceringen av Tillbaka till Gudomen och gick från dörr till dörr och sålde exemplar av sin tidning .

Även i den stekande sommarvärmen, när temperaturen steg till fyrtiofem grader, gick Abhay ut på New Delhis gator varje dag för att sälja sin tidning. När han väl fick en solsting svimmade han precis på gatan och låg där tills en kompis hämtade honom, som körde honom till doktorn i en bil. En annan gång slog en ko honom, och han låg länge, obemärkt av någon, vid sidan av vägen.

Från boken Satsvarupa Das Goswami "Prabhupada: Man. Helgon. Hans liv. Hans arv" [105] .

Den 17 september 1959, vid Kesavaji Math i Calcutta, fick Abhay sannyasa-initiering från sin "andliga bror" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), som gav Abhay klosternamnet "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Bhaktivedanta" [10106] [10106] [79] [K 8] . Det var Bhaktisiddhanta Saraswati själv som fick Abhay att ta sannyasa och visade sig för honom i en dröm [107] [63] [108] [109] . Efter att ha avlagt ett löfte om livslång monastik, formaliserade Abhay sin pensionering från familjeaffärer och ägnade slutligen sitt liv till uppdraget att predika Gaudiya Vaishnavism [104] .

Befriad från familjebördor fördjupade sig Bhaktivedanta i litterär verksamhet och följde därigenom rekommendationen från sin guru som gavs för många år sedan [79] . Han skrev aktivt artiklar, publicerade och distribuerade sin tidning, samtidigt som han kläckte planer för att predika i väst [107] . Samtidigt skrev han sin första bok (En lätt resa till andra planeter) och påbörjade ett monumentalt arbete med att översätta och kommentera Bhagavata Purana, en voluminös sanskrittext på 18 000 verser [79] [72] . Detta arbete tog Bhaktivedanta resten av hans liv och han fortsatte det bokstavligen fram till sitt sista andetag [110] .

Efter att ha slutfört publiceringen av översättningen av den första skanda (låten) av Bhagavata Purana i tre volymer, presenterade Bhaktivedanta en kopia av boken till Indiens dåvarande premiärminister, Lal Bahadur Shastri . Som svar skickade Sastri ett tackbrev till Bhaktivedanta och sa delvis: "Jag tror att du gör ett värdefullt jobb. Det skulle vara bra om statliga institutioner köpte den här boken till sina bibliotek” [111] . Nu bestämde sig Abhay för att personligen åka till väst med målet att "föra Guds budskap till hela civilisationen" [79] . Som Kimmo Ketola noterar, var det under denna "Vrindavan"-period som Prabhupadas livsmission slutligen bestämdes, "vars hjärta kristalliserades till en djärv idé, både religiös och politisk" - Abhay var fast övertygad om att presentationen av Bhagavata Purana på engelska skulle revolutionera i ett vilseledande västerländskt samhälle [79] .

Swami Prabhupadas ankomst till USA och grundandet av ISKCON: 1965-1966

Under åren av sin professionella karriär har Abhay etablerat kontakter med många affärsmän och politiker [104] . En av hans välönskade och beskyddare var Sumati Morarji, ägaren till det stora Bombay-rederiet Scindia Steamship Company och en av de rikaste kvinnorna i Indien [104] [90] . S. Morarji betalade för publiceringen av tredje volymen av den kommenterade översättningen av Bhagavata Purana, som Bhaktivedanta Swami arbetade på vid den tiden, och gav honom sedan möjligheten att resa till USA [104] . När swamin i mitten av 1965 berättade för Morarji om sin avsikt att åka för att predika i Amerika och bad henne ge honom en gratisbiljett, försökte S. Morarji (tillsammans med en av gudsbröderna i Bhaktivedanta) avråda den äldre sadhun. från detta åtagande och uppmanade honom att stanna i Indien [104] . Men ivriga att göra sin gurus vilja, insisterade Bhaktivedanta [104] . Som L. Shinn noterar , försökte den framtida grundaren av ISKCON att starta sitt predikouppdrag just i USA eftersom han ansåg att detta land var den plats som var mest i behov av andlig hjälp [112] [K 9] .

Till slut gick Sumati Morarji med på att uppfylla önskan från den målmedvetna swamin och gav honom en plats på ångbåten Jaladuta [113] . Fredagen den 13 augusti 1965 gick den 69-årige Bhaktivedanta ombord på ett skepp och seglade mot Amerikas stränder, på sin första resa utanför Indien [114] [113] [115] . I ett uppriktigt hopp om att uppfylla sin andliga mästares order och föra "Krishna-medvetande" till väst, tog Bhaktivedanta med sig 200 trevolymer av sin kommentaröversättning av Bhagavata Purana, 500 broschyrer som beskriver denna text och hans missionärsmål i väst. [K 10] , och även ett par kartalas (handcymbaler), flera uppsättningar sannyasin -rockar i saffran , ett par skor, 40 indiska rupier (cirka $7) [116] , en dagbok, ett paraply och ett introduktionsbrev till en indisk familj i Pennsylvania [107] [90] [117] .

Under den 40 dagar långa resan led Prabhupada av sjösjuka och drabbades av två hjärtinfarkter [118] [119] . När han närmade sig målet för sin resa blev han alltmer medveten om hur stor den uppgift som ställdes framför honom [120] . Den 13 september (4 dagar före Jaladutas ankomst till Amerika) komponerade Prabhupada och skrev ner i sin dagbok en diktbön på bengali, där han bad Krishna om hjälp med att fullgöra sitt till synes omöjliga uppdrag [120] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura är oöverträffad i den Högste Herren Krishnas tjänst. Han är en stor, helig andlig mästare som skänker ren hängivenhet till Krishna i olika delar av världen. På grund av hans starka önskan kommer Lord Gaurangas heliga namn att spridas över hela västvärlden. I alla städer och byar på jorden... kommer alla att sjunga det heliga namnet Krishna... Även om min Guru Maharaj beordrade mig att utföra detta uppdrag, är jag inte kvalificerad eller kapabel att göra det. Jag är väldigt fallen och obetydlig. Därför, o Herre, ber jag Dig att skänka mig Din nåd, så att jag kan vara värdig, för Du är den klokaste och mest erfarna av alla... [121]

På morgonen den 17 september 1965 lade Jaladuta till i Bostons hamn och Bhaktivedanta Swami satte sin fot på amerikansk mark för första gången [122] [117] [118] . I sällskap med kaptenen på fartyget tog han en promenad runt staden och bekantade sig med landet där han skulle predika Chaitanyas lära [113] [120] . På kvällen samma dag seglade Jaladuta till sin sista destinationshamn, New York [113] . Som E. B. Rochford noterar , då kunde ingen ha föreställt sig att denna äldre sadhu snart skulle skapa en Vaishnava-religiös rörelse i Amerika och på bara 12 år sprida den runt om i världen [123] [116] .

När han återvände ombord på Jaladuta skrev Bhaktivedanta en andra bengalisk bönedikt där han beskrev sina intryck av Amerika och sin hjälplöshet i uppgiften att storma den amerikanska materialismens illusoriska fästning [113] :

Min käre Herre Krishna, Du är så snäll mot denna värdelösa själ, men jag vet inte varför Du tog mig hit. … Jag antar dock att du har något att göra här, varför skulle du annars ha fört mig till denna fruktansvärda plats? De flesta av människorna som bor här är i trälen av de materiella sätten okunnighet och passion . Absorberade i det materiella livet anser de sig själva vara väldigt lyckliga. De är ganska nöjda med livet och därför är de likgiltiga för Vasudevas [Krishnas] transcendentala budskap. Och jag är inte säker på om de kan förstå det. Men jag vet att genom Din orsakslösa barmhärtighet blir även det omöjliga möjligt, för Du är den skickligaste mystikern. … Hur kan jag förmedla läran om Krishna-medvetande till dem? Jag är en olycklig, värdelös och fallen man. Därför ber jag din välsignelse - bara det kommer att hjälpa mig att övertyga dem, jag själv klarar inte av denna uppgift. O Herre, jag är en marionett i Dina händer. Och eftersom du förde mig hit för att dansa, låt mig dansa, Herre. Få mig att dansa som du vill att jag ska. Jag har varken hängivenhet eller kunskap, men jag har en fast tro på Krishnas heliga namn... [124] [125]

Kim Knott kallar dessa dikter för Prabhupadas "böneförberedelse" och noterar att man utifrån deras innehåll kan få en uppfattning om hur Prabhupada såg på sig själv och sitt uppdrag och hur hans relation med Krishna och Bhaktisiddhanta Saraswati var [120] . Enligt K. Nott var den vision som grundaren av ISKCON visade här i fullständig harmoni med Gaudiya Vaishnava-traditionen: Prabhupada ansåg sig fallen, utan kunskap och hängivenhet, men en trogen tjänare till guru och Krishna i behov av barmhärtighet [120] .

Från New York reste Bhaktivedanta Swami till den lilla staden Butler , Pennsylvania , där han togs varmt emot av familjen till den indiske ingenjören Gopal Agarwal [126] . Tidigare blev Gopal (på begäran av sin far, en affärsman från Mathura) Bhaktivedantas garant och skrev ett uttalande om att han åtar sig att betala alla utgifter relaterade till vistelsen för Bhaktivedanta i USA [127] . Bhaktivedanta bodde i Butler i ungefär en månad [128] . Under denna tid höll han föredrag på en lokal klubb, Kristna Ungdomsförbundet och på St. Fidelis på tyska och predikade också regelbundet för Agarwals gäster [128] . Bhaktivedantas vistelse i Butler väckte uppmärksamhet från lokalpressen: den 22 september publicerade Butler Eagle en artikel med titeln "En hinduisk kultföljare förklarar syftet med hans ankomst till väst" [129] [130] .

Efter att ha lämnat Butler återvände Bhaktivedanta Swami till New York, där han till en början bodde i den indiska gurun och yogin Ramamurthy Mishras ashram , som tog emot honom varmt, trots betydande skillnader i filosofiska åsikter [131] [K 11] . Mishra och andra swamier och yogier som Bhaktivedanta råkade träffa i ashram gav honom instruktioner för framgångsrik predikan i Amerika: ät kött, bär västerländska kläder och predika en tolerant monistisk variation av hinduism (allt är ett, alla vägar leder till sanningen) [107] [108] [132] . Bhaktivedanta följde dock inte detta råd och vägrade att "västernisera" sin predikan och sitt utseende [133] . Han fortsatte att predika den konservativa Gaudiya Vaishnava-bekännelsen, klädd i saffransrockar från en sannyasin och en tilak i pannan [133] .

Till en början försökte Bhaktivedanta utan framgång locka till sig anhängare bland äldre New York-bor på västsidan [134] . Våren 1966 flyttade han till ett loft i Bowery , där han började predika för unga människor och höll regelbundna kvällsföreläsningar [135] [136] . Där fick han, efter flera månaders kamp, ​​sina första anhängare [107] [137] .

I juni 1966 flyttade Bhaktivedanta till den "mer bohemiska" delen av New York, Lower East Side , där han, med hjälp av en liten grupp av sina anhängare, öppnade det första "templet", beläget på 26 Second Avenue i hyrde lokaler till en före detta antikaffär som bar det ikoniska namnet "Priceless Gifts" [135] [138] [106] [136] .

Vid Second Avenue Temple började Bhaktivedanta predika kraftfullt bland New York -hippierna [107] [138] . Varje dag klockan 7 på morgonen höll han gudstjänster och tre gånger i veckan (på måndagar, onsdagar och fredagar) från 19 till 21 höll han föreläsningar om Bhagavad Gita [139] . I juli 1966 skrev och tryckte Bhaktivedanta och hans tidiga anhängare en broschyr i 5 000 exemplar som inbjöd alla som önskade till Templet på Second Avenue att "rensa dammet från sinnets spegel" genom att utöva "transcendental ljudvibration Hare Krishna, Hare Krishna , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

Det första Hare Krishna-templet i Väst besöktes mestadels av drogmissbrukare och desillusionerade hippies, som Prabhupada tog hand om som sina barn [141] . De hade med sig olika musikinstrument och spelade på dem, ofta under påverkan av droger [136] . Som Srivatsa Goswami noterar , var tidiga scener från Bhaktivedantas liv och hans västerländska anhängare ett kontrasterande spektakel: "ett återhållet, äldre bengaliskt asketiskt helgon som sjunger Hare Krishna bland förhärdade nihilister, rockmusiker och psykedeliska sökare" [137] . Även om utsikterna för den konservativa predikan av Gaudiya Vaishnavism i en sådan miljö skulle verka vaga för många, lyckades Bhaktivedanta ändå få sitt uppdrag till framgång [137] . Gaudiya Vaishnava-bekännelsen fann ett varmt gensvar bland de "radikalt desillusionerade och experimenterande" ungdomarna, akut upptagna av de eviga frågorna om att vara [137] .

Sommaren 1966 kom Bhaktivedanta på ett namn för sin rörelse - International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) - och registrerade den som en ideell religiös organisation den 13 juli [136] [135] [142] . I registreringsbeviset antecknade Bhaktivedanta 7 huvudmål för ISKCON, vilket nästan exakt duplicerade målen som skisserades 1953 i utkastet till charter för League of Devotees [142] [K 12] . Trots att League of Devotees misslyckades förblev målen för Bhaktivedanta desamma [142] . Som religionsforskaren S. I. Ivanenko noterar , hittade inte Prabhupada en ny religiös organisation som skilde sig från den traditionella Gaudiya Vaishnavismen  - han skapade ISKCON på modellen av traditionella hinduiska klosterordnar (" mathas ") [143] [144] . Inom hinduismen, med tanke på frånvaron av stora centraliserade "kyrkor", har sådana "små" organisationsformer historiskt sett alltid dominerat [145] .

När han fick veta att den berömda beatpoeten Allen Ginsberg sjöng Hare Krishna-mantrat vid antikrigsmarscher och vid hans poesiframträdande, skickade Prabhupadas lärjungar honom en inbjudan att besöka Templet på Second Avenue [146] . Ginsberg (som just då hade återvänt från en resa till Indien) accepterade inbjudan och började regelbundet gå på kirtaner och Bhaktivedanta-föreläsningar, ofta tillsammans med sin vän och älskare Peter Orlovsky . Inblandningen av en av ledarna för de motkulturella ungdomarna i Hare Krishnas led gav Bhaktivedanta-missionen en kraftfull impuls [147] [148] [149] . Ginsberg gav Bhaktivedanta ekonomiskt stöd och gav honom två harmonium och en donation på 200 $ till en immigrationsadvokat [150] [151] .

Allen Ginsberg hörde Hare Krishna-mantrat för första gången 1962 i Indien, under Kumbh Mela i Allahabad [150] [152] . Han gillade mantrat så mycket att när han återvände till USA började han framföra det under sina poesikvällar, till ackompanjemang av handcymbaler eller harmonium [150] [153] [K 13] . Ginsberg sjöng också "Hare Krishna" under olika politiska aktioner [154] , i synnerhet vid antikrigsmarscher [155] och vid rättegången mot Chicago Seven , där han råkade vittna [156] [157] . På detta sätt bidrog Ginsberg till spridningen av "Krishna-medvetande" i Amerika och, med tillkomsten av ISKCON, lockade många nya anhängare till leden av Hare Krishnas [147] [K 14] . Trots all sin sympati för Bhaktivedanta och Krishnas, valde Ginsberg senare tibetansk buddhism som ett religiöst val, efter att ha fått initiering i denna tradition av Mästare Chogyam Trungpa Rinpoche i början av 1970-talet [153] .

Den 9 september 1966, två månader efter ISKCONs införlivande, utförde Bhaktivedanta den första initieringsceremonin , och tog formellt emot 11 av sina anhängare som lärjungar [63] [106] . Under sitt första år av predikan i New York initierade Bhaktivedanta totalt 19 personer [136] . Redan i detta tidiga skede satte han vissa regler och restriktioner för sina elever. Således lovade de som tog andlig initiering att sjunga 16 omgångar av Hare Krishna-mantrat på ett radband och följa de så kallade 4 reglerande principerna: ät inte kött, ta inte berusningsmedel (alkohol, cigaretter och droger), öva inte "olagligt sex", och spela inte spel [158] [123] . 1967 gjorde Bhaktivedanta det obligatoriskt för alla som bodde i ISKCON ashram att följa dessa principer [159] . Dessutom var Hare Krishna-munkarna tvungna att engagera sig i sankirtana  - distribution av böcker från deras guru på offentliga platser [123] [160] . Eftersom litteratur distribuerades i utbyte mot monetära donationer blev sankirtana på 1970-talet den huvudsakliga inkomstkällan för Hare Krishnas, vilket ekonomiskt stödde expansionen av Prabhupadas rörelse runt om i världen [123] . Som E. B. Rochford noterar i detta avseende, fram till början av 1980-talet, innebar det att utöva "Krishna-medvetande" och vara medlem i ISKCON att göra stora personliga uppoffringar: att skära av alla band med omvärlden och leva ett disciplinerat liv i Hare Krishna-samhällen [161] . Trots detta accepterade Hare Krishnas lätt Prabhupadas krav [162] .

Bhaktivedanta lärde personligen sina första anhängare att predika, förbereda prasadam , samla in donationer och sjunga Hare Krishna-mantrat på gatorna i den amerikanska metropolen [163] . Den första sådana offentliga sången ägde rum en septembersöndag 1966 [135] . Prabhupada ledde sina anhängare till Washington Square Park , där han höll en kirtan varvat med recitation av Krishna-skrifter [135] . Denna handling väckte uppmärksamhet från förbipasserande, av vilka ingen vågade delta i Hare Krishna-ritualerna [135] . Efter det skickade Prabhupada regelbundet sina lärjungar till staden på kvällarna för att sjunga mantrat på gatorna och i parkerna [135] .

I början av oktober rådde Allen Ginsberg, som bodde i närheten, Prabhupada att hålla offentliga kirtanas i Tompkins Square Park , där många människor samlades på söndagar [135] . Prabhupada följde motkulturledarens råd och kom den 9 oktober, tillsammans med sina anhängare, till parken med trummor, kartalas och ett harmonium [135] . Swami sjöng en själfull kirtan som inspirerade några av hans lärjungar så mycket att de började dansa [135] modiga . Några av åskådarna till denna exotiska show kunde inte heller förbli likgiltiga och gick med i sång och dans [164] . Under denna aktivitet delade Bhaktivedantas lärjungar aktivt ut broschyrer till nyfikna förbipasserande, som sa: "Håll dig alltid på toppen, gå aldrig ner. Engagera dig i Krishna-medvetandet.” [165] [K 16] .

Programmet var en "omedelbar framgång" och väckte uppmärksamhet från media, som positivt rapporterade om de första missionsframgångarna för en hinduisk munk i New York [166] [165] . Följande dag dök artiklar om Bhaktivedanta och hans anhängare upp i The New York Times och The East Village Other , åtföljda av fotografier . Ryktet om den "mantrasjungande swamin" spreds snabbt bland de bohemiska ungdomarna på Lower East Side [136] . Uppmuntrad av sin framgång började Bhaktivedanta hålla kirtaner i Tompkins Square Park dagligen och bjuda in unga människor som kom för att sjunga med honom till kvällsföreläsningar i templet [167] . Rörelsen som grundades av Bhaktivedanta blev snart känd som Hare Krishna, och dess anhängare kallades Hare Krishnas [138] .

Sedan, i oktober 1966, uppmuntrade Bhaktivedanta sina lärjungar att börja publicera den amerikanska utgåvan av Back to Godhead [94] [165] . Det första numret av tidningen, tryckt på en xerox [72] , kom ut med en upplaga på 100 exemplar och sålde snabbt slut till ett pris av 50 cent per nummer [165] . Bhaktivedanta hade nu två grundläggande saker som var nödvändiga för en framgångsrik utveckling av uppdraget: övade regelbundet offentlig sång och en tidning som kunde distribueras genom donationer [165] . Som Kimmo Ketola påpekar, var det vid denna tidpunkt som ISKCON institutionaliserade utövandet av harinama sankirtan (”offentlig sång av Guds namn ”) som ”huvudelementet i Krishna-andlighet” [168] .

Spridning av ISKCON i väst: 1966-1977

Efter att ha bosatt sig i New York började Bhaktivedanta fundera på hur man skulle sprida "Krishna-medvetande" till andra delar av Amerika. I slutet av 1966 skickade han sin lärjunge Mukunda och hans fru Janaki till San Francisco och instruerade dem att öppna ett tempel där [169] [170] [171] . När de kom till västkusten träffade de sina gamla vänner, två unga par med intresse för indisk andlighet: Sam Spearstra och Melanie Nagel , och Roger Siegel och Joan Campanella . Med deras hjälp hyrde Mukunda en före detta butik i Haight Ashbury [172] [173] och öppnade det första Hare Krishna-templet på västkusten [169] [174] .

Ankomsten av Hare Krishna-missionärer sammanföll med en migrationsvåg till Haight-Ashbury av unga människor från hela USA, som var den idealiska publiken för att predika "Krishna-medvetande" [175] . Öppnandet av templet i hjärtat av det blomstrande hippiesamhället lockade många nya anhängare till ISKCON och var en vändpunkt i rörelsens historia, vilket markerade början på en fas av dess explosiva tillväxt [136] [72] . Som E. B. Rochford noterar , var det under denna period som ideologin och organisationsstrukturen för ISKCON bildades [176] .

Kort efter ankomsten till San Francisco bestämde sig Mukunda och hans vänner för att organisera en rockkonsert med Prabhupada och ett antal kända band. På så sätt ville de introducera Hare Krishna-mantrat för Haight-Ashbury-hippierna och samla in pengar för underhållet av San Francisco-templet [177] . Prabhupada gick villigt med på att flyga in från New York och delta i konserten [178] .

Sam Speerstra var personligen bekant med Grateful Deads manager Rock Scully , vilket hjälpte honom att arrangera deltagande i detta berömda San Francisco-bands konsert [179] [180] [181] . Med hjälp av Scully and the Grateful Dead lyckades Hare Krishnas också säkra en spelning för Big Brother and the Holding Company . På initiativ av Melanie Nagel bjöds även Moby Grape [182] [K 17] in till konserten . Allen Ginsberg gick också med på att delta i evenemanget och introducera Prabhupada för konsertpubliken [183] ​​​​[184] .

Danshallen " Avalon " [185] valdes till konserten . För att väcka intresse för den kommande konserten bland Haight-Ashbury-hippierna publicerade Mukunda en artikel i den populära underjordiska psykedeliska tidningen San Francisco Oracle med titeln "The New Science" [186] . I den uppmanade han läsarna att Prabhupadas Hare Krishna skanderar och dansar "är effektivare än hatha eller raja yoga , eller att lyssna på Ali Akbar Khan under påverkan av LSD..." [187] [188]

Prabhupada flög till San Francisco den 17 januari 1967. På flygplatsen väntade ett ljust mottagande på honom, organiserat med hjälp av Allen Ginsberg. Tillsammans med Ginsberg, Mukunda och andra anhängare hälsades Prabhupada av en skara på över 50 Hare Krishna -hippier . Några dagar senare publicerade San Francisco Chronicle en artikel med titeln "Swami in Hippie Realm - Saint Opens Temple in San Francisco" [189] . Artikeln började: "Den helige man från Indien, som hans vän beatpoeten Allen Ginsberg kallar en av de mest konservativa representanterna för sin religion, började sitt missionsarbete i går i ett hippieskydd i San Francisco" [190] .

Konserten ägde rum söndagskvällen den 29 januari 1967. Vid 8-tiden kom mer än 3000 personer och "Avalon" var fylld till sista plats [177] [191] . Bland de närvarande kändisarna var LSD- pionjärerna Timothy Leary och Owsley Stanley .

Hare Krishnas var de första som tog scenen och sjöng "Hare Krishna" till en indisk låt [192] . Männen var klädda i trollkarlen Merlins kläder [192] och kvinnorna i saris . Rökelse röktes på scenen och i alla hörn av rummet. De flesta av de närvarande var drogpåverkade, men trots det var det lugnt i salen. Flerfärgade lampor brann runt om, ljusa färgade reflektioner rörde sig längs taket, väggarna och golvet [192] . Bilder som föreställer Krishna och episoder från hans liv projicerades på väggarna: ”Krishna och Arjuna tävlar i en vagn; Krishna som stjäl smör; Krishna dödar en demon som har tagit formen av en virvelvind; Krishna spelar flöjt" [193] . Moby Grape [192] följde Hare Krishnas .

Anlände till Avalon, Prabhupada, till applåder och jubel från den församlade publiken, klev upp på scenen och satte sig bredvid Allen Ginsberg på en kudde speciellt förberedd för honom [194] [193] . Ginsberg talade om sin erfarenhet av att sjunga Hare Krishna-mantrat och introducerade Prabhupada för publiken och tackade den åldrade swamin för att han lämnat sitt fridfulla och lugna liv i Indien för att föra Hare Krishna-mantrat dit det saknades mest - i Lower East Side . "För de som slutar med LSD och som vill stabilisera sina sinnen och förbereda dem för nya "flygningar", rekommenderade Ginsberg " kirtaner tidigt på morgonen " vid ett San Francisco Hare Krishna-tempel [194] [195] . Poeten gav sedan ordet till Prabhupada, som kort berättade historien om Hare Krishna-mantrat och bjöd in Ginsberg att sjunga det från scenen. Genom att be publiken att "helt enkelt fördjupa sig i ljudvibrationen och vara i fred", [196] spelade Ginsberg harmonium och, till ackompanjemang av sitar , tambura och trummor, sjöng "Hare Krishna" till en indisk låt. Projektorn lyste upp texten i mantrat och 15-meters bilder av Krishna på väggen [194] [197] . Så småningom började publiken sjunga med. En av Hare Krishnas, en före detta trummis, dunkade på trummorna [197] . Tempot i kirtanen ökade och sången fyllde hela salen. Prabhupada reste sig från sin plats, höjde sina händer och började dansa och gjorde en gest åt de närvarande att vara med [198] [194] . Många hoppade upp från sina platser och, efter Prabhupadas exempel, började de dansa med händerna uppåt [194] . Medlemmar av Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company och Moby Grape, fångade av den allmänna entusiasmen, spelade också musikinstrument [199] . Prabhupada sjöng i mikrofonen och hans röst, förstärkt av kraftfulla högtalare, ekade i hela salen [198] . Tempot i kirtanen blev snabbare och snabbare. Snart "var det nästan omöjligt att urskilja orden i mantrat, drunknade i musiken förstärkt av dynamiken och kören av tusentals röster" [198] . Sången pågick i nästan två timmar. I slutet böjde alla närvarande sig på golvet (som är brukligt under gudstjänst i Hare Krishna-tempel) och Prabhupada läste böner på sanskrit. Efter att Prabhupada lämnat uppträdde Big Brother and the Holding Company på scen med Janis Joplin [196] [200] .

Timothy Leary kallade därefter Mantra-Rock Dance "en vacker natt" [201] , Allen Ginsberg - "toppen av Haight-Ashburys andliga entusiasm" [194] och historikern Robert Ellwood  - "hippiens ultimata "flykt" era [194] [202] .

Mantra-Rock Dance samlade in $2 000 för att hjälpa San Francisco-templet. Tack vare konserten fick många människor veta om templets existens och började gå på dagliga kirtaner och föreläsningar som hölls där. En aktiv tillströmning av nya medlemmar till Hare Krishnas leden började, främst bland hippies och andra motkulturella ungdomar. Hare Krishnas lockade den nya flocken med slagord som "Stå på flykt hela tiden. Discover Eternal Bliss" [203] [97] (en affisch med denna inskription hängde under tecknet på San Francisco-templet) [175] [136] [204] , och pamfletter som uppmanade till "helgande av fredsrörelsen" genom att acceptera "Swami Bhaktivedantas fredsformel" - "den enkla processen att sjunga Guds heliga namn" [205] .

Bhaktivedanta Swami blev över en natt en kulthjälte för Haight-Ashbury-ungdomarna, oavsett deras inställning till den filosofi och moraliska principer han predikade [206] . Praxis med Hare Krishna att sjunga och dansa har antagits i varierande grad av alla delar av motkulturen (inklusive Hells Angels ) [207] , och blivit ett praktiskt alternativ till droger för invånarna i Haight Ashbury [208] och ett slags enande och lugnande faktor i deras kaotiska och eklektiska liv [209] . ISKCONs popularitet ökade gradvis, och snart blev sjungande Hare Krishnas ett vanligt inslag i Haight-Ashbury-scenen [178] [177] .

Bhaktivedanta installerade statyer av Jagannath-gudar (kanske den mest abstrakta och ovanliga formen av Gud inom hinduismen) för tillbedjan i San Francisco-templet och döpte sitt nya tempel till New Jagannatha Puri . Jagannatha blev omedelbart en "psykedelisk hit" bland invånarna i Haight-Ashbury [209] . Som Richard Brooks noterar visste Bhaktivedanta att genom att lämna dyrkan av tempelgudarna i händerna på okvalificerade västerländska lärjungar, skulle han ådra sig kritik i Indien, men trots detta tog han detta steg [209] . Han trodde bestämt att detta var "Krishnas plan" och bad att Krishna skulle förlåta sina unga anhängares förolämpningar [209] .

Från början av 1967 började ISKCON spridas "i hastigheten av en löpeld" [210] . Bhaktivedanta gav initiering till fler och fler lärjungar (både munkar och gifta par) [177] . Enligt de normer som satts av Bhaktivedanta, bosatte sig konvertiter i ashram , där de ägnade sig helt åt uppdraget att predika "Krishna-medvetande" [177] . Enligt beräkningarna av en av dåtidens ledare för California Hare Krishnas, Jayananda , 1967-1968, antog från 150 till 200 personer den klosterliga livsstilen i San Francisco-templet [175] [136] [K 18] . Många av dem var avsedda att spela en nyckelroll i ISKCONs expansion till andra delar av USA och Västeuropa [175] . När " Summer of Love " var över och hippiesna började skingras över hela landet, följde Hare Krishna-missionärer i deras fotspår och öppnade nya tempel i olika städer i USA och Kanada [175] . Samtidigt, som E. B. Rochford noterar, skapades nya ISKCON-centra och tempel i andra amerikanska städer i bilden och likheten med San Francisco-templet [159] [211] .

I maj 1967, kort efter att ha återvänt till New York från San Francisco, drabbades Bhaktivedanta av en mindre hjärtinfarkt och lades in på sjukhus [209] [212] . Västerländska behandlingsmetoder orsakade avslag i Bhaktivedanta, och han lämnade för behandling i Indien, i Vrindavan , för att genomgå ayurvedisk rehabilitering där och återhämta sig under påverkan av det varma och soliga indiska klimatet [209] . Bhaktivedanta återvände till Amerika i december 1967 och återupptog sina vanliga aktiviteter [213] [214] . Han översatte heliga texter till engelska, öppnade nya tempel, gav initiering till nya studenter [214] . Bhaktivedanta sa senare att den verkliga födelsen av ISKCON ägde rum efter hans återkomst från Indien [215] .

Medan Bhaktivedanta var i Indien fortsatte Hare Krishna-mantrat sin triumferande marsch genom Amerikas vidder. Framför allt fick dess rytmiska ljud resonans hos de tusentals demonstranter som, ledda av Allen Ginsberg, sjöng "Hare Krishna" under mars på Pentagon i oktober 1967 [156] [216] [217] [218] . Ginsberg och hans anhängare hoppades att "höja upp i luften" Pentagon-byggnaden och driva ut "alla onda andar" genom att skandera mantrat. Deras förhoppningar var dock inte berättigade: processionen stoppades av polisen innan dess deltagare kunde ta sig in i Pentagon [156] .

Från ungefär mitten av 1968 började anhängarna av Bhaktivedanta hänvisa till sin lärare med hederstiteln "Prabhupada" (bokstavligen "lärarens fötter" [61] , även översatt som "en vid vars fötter lärarna sitter" [107] [219] eller "en vars stopp många lärare sitter") [163]  - titeln som i Gaudiya Vaishnavism historiskt kallade de mest framstående andliga lärarna [61] [K 19] . Med tiden blev detta epitet en del av namnet Bhaktivedanta Swami [107] [163] . Efter anhängarna började Bhaktivedanta Swami kallas Prabhupada av många forskare [61] [K 20] .

I slutet av 1960-talet hade rörelsen som grundades av Prabhupada expanderat geografiskt, fått fotfäste i Amerika och nått Storbritanniens kuster, såväl som Tyskland och Frankrike, med sitt predikande uppdrag [220] . Perioden i slutet av 1960-talet och början av 1970-talet var en period under vilken Prabhupada var aktivt involverad i livet och utvecklingen av ISKCON som den enda ledaren [215] . Under hans taktfulla ledarskap blev ISKCON en internationell organisation med regeringens tyglar fast i händerna på den grundande acaryan [51] . I slutet av 1968 hade Prabhupada redan omkring 50 initierade lärjungar och 6 tempel i USA [215] . Mellan mars 1969 och juni 1971 reste ledaren för Hare Krishnas mycket och gav andligt näring åt sina anhängare och öppnade nya tempel [215] . Under dessa två år reste han till Storbritannien , Tyskland , Frankrike , Sovjetunionen , Indien , Australien , Malaysia och Afrika [215] . Genom sina ansträngningar har ISKCON spridit sig långt utanför USA och Kanada och blivit ett "internationellt fenomen" [215] . Denna missionsframgång, i synnerhet, hjälptes av den övervägande positiva mediabevakningen av ISKCON och dess grundare [214] , där kommentatorer beskrev med intresse "en färgstark kontrakulturell ny religiös rörelse" [220] . I början av 1970-talet hade Prabhupadas anhängare klädda i saffran och skanderat Hare Krishna-mantrat blivit en vanlig syn på gatorna i amerikanska storstäder . 1971 skrev journalisten Peter Rowley i sin bok New Gods in America:

Den kanske mest kända av de amerikanska nya religionerna är Hare Krishna-rörelsen. Grupper av rakade Hare Krishnas klädda i indiska kostymer och sjunger på offentliga platser kan ses i nästan alla större städer i USA. De väckte uppmärksamhet från TV och press, miljontals människor lade märke till dem [221] .

I slutet av 1971 hade Prabhupada redan omkring 600 [222] initierade lärjungar och tempel i ett antal större städer i USA, Kanada och Europa ( Los Angeles och Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus och Buffalo [175] och även i Vancouver och Montreal i Kanada , i London , Paris och Hamburg i Europa, i Tokyo i Japan) [175] [223] .

Efter att ISKCON etablerat sig i Amerika, riktade Prabhupada siktet mot Europa. Av särskilt intresse för honom var London, där hans äldre gudbröder på 1930-talet skickade till den brittiska huvudstaden av Bhaktisiddhanta Saraswati utan framgång försökte predika [214] . Resultaten av predikan av sändebuden från Bhaktisiddhanta lämnade mycket att önska: allt de lyckades göra var att ta bilder med medlemmar av kungafamiljen och omvända en engelsk kvinna till deras tro [214] . Efter att ha misslyckats, kom Bhaktisiddhantas lärjungar till slutsatsen att det inte var möjligt att konvertera västerländska människor till vaishnavism [214] . Kan det vara, resonerar de, att Chaitanya, när han förutspådde att Krishnas namn skulle skanderas "i varje stad och by", bara hade i tankarna varje stad och by i Indien? [224]

1968 skickade Prabhupada tre gifta par av sina lärjungar till London, där de nådde anmärkningsvärd framgång mycket snart [225] . Efter instruktioner från sin guru klädde de sig i traditionella indiska kläder ( dhoti och sari ) och började sjunga "Hare Krishna" regelbundet på gatorna i den brittiska huvudstaden [225] . Ett sådant exotiskt spektakel väckte genast den brittiska pressens uppmärksamhet [225] . Artiklar dök upp i tidningarna under rubrikerna "Krishna som sjunger överraskar London", "Lycka i Hare Krishna", etc. [225] Förtjust noterade Prabhupada att hans neofytiska lärjungar hade lyckats där hans asketiska och lärda gudbröder från Gaudiya Math [225] . Nu kunde han med full säkerhet säga att Chaitanya, när han gjorde sina förutsägelser, hade i åtanke varje stad och by i världen, och inte bara i Indien [225] .

Ett genombrott i Prabhupadas lärjungars missionsarbete i London kom i december 1968 när de kunde träffa medlemmar av The Beatles [225] . Det visade sig att George Harrison och John Lennon hade börjat sjunga Hare Krishna redan innan de träffade dem, efter att de fått tag på Krishna Consciousness -  albumet, en mahamantra- skiva släppt av Prabhupada och hans lärjungar i New York [226] . Lennon tappade snart intresset för "Krishna Consciousness" medan Harrison gjorde sången av "Hare Krishna" till en del av sitt liv och var till stor hjälp för Prabhupadas anhängare under denna svåra, tidiga period i födelsen och utvecklingen av brittiska ISKCON [225] [ 227] . I synnerhet finansierade Harrison en del av kostnaderna för att öppna ett Krishna-tempel i London och agerade som en garant för uthyrningen av en liten byggnad avsedd för templet nära British Museum [228] .

I augusti 1969, medan Beatles arbetade på Abbey Road- albumet , producerade Harrison singeln " Hare Krishna Mantra " för Hare Krishnas och släppte den på Apple Records [225] [226] [229] . Mantrat sjöngs av Prabhupadas amerikanska lärjungar i London, som förenades för tillfället i en musikalisk grupp kallad The Radha Krishna Temple . Med anledning av släppet av singeln Apple Corps. kallade till en presskonferens där ett hundratal reportrar och fotografer deltog . Harrison berättade för publiken att "Hare Krishna Mantra" inte var en poplåt, utan ett uråldrigt mantra som väcker andlig lycka i människors hjärtan som hör och skanderar den [229] . Följande dag fick "Hare Krishna Mantra" positiva recensioner från den brittiska pressen och fyllde den brittiska radiosändningen [229] . För den första dagen såldes 70 tusen exemplar av skivan [225] [229] . Singeln nådde sin topp som nummer 11 i Storbritannien [226] , vilket gav Prabhupadas lärjungar möjligheten att sjunga sitt mantra två gånger live i den populära TV-serien Top of the Pops [229] . Skivan blev också en stor framgång i Tyskland, Holland, Frankrike, Sverige, Jugoslavien, Sydafrika, Tjeckoslovakien och Japan [230] . Som ett resultat blev Prabhupadas lärjungar i fokus för allmänhetens uppmärksamhet, skrev autografer och poserade för fotografier [230] . Med hjälp av Harrison bjöds Hare Krishna-ensemblen in att uppträda på rockkonserter, TV-program och nattklubbar i flera europeiska länder [230] . Radha Krishna Temple sjöng med Joe Cocker , uppträdde med Deep Purple i Amsterdam och Moody Blues i Sheffield, deltog i Midnight Sun musikfestival i Stockholm och sjöng till och med mahamantran på den legendariska Star-Club i Hamburg , där The Beatles började sin karriär [230] . Hare Krishnas musikaliska samarbete med George Harrison slutade inte där: året därpå, 1970, producerade den "tysta Beatle" ytterligare en hitsingel, " Govinda ", och i maj 1971, albumet The Radha Krsna Temple [226] . Som ett resultat

frasen "Hare Krishna" hördes ständigt på radio och tv, hälldes från talare på klubbar och restauranger, dök upp i tidningar och tidskrifter, i filmer och komediföreställningar. Andra musikaliska grupper har inkluderat det i sina album och konserter [230] .

Mahamantra- scenen presenterades i den psykedeliska hitmusikalen Hair på Broadway, som släpptes kort efter att Beatles återvänt från Indien och har sedan dess beskrivits av historikern Arthur Marwick som en "stor kulturell artefakt" på 1960-talet . Den engelska versionen av musikalen spelades på Shaftesbury Theatre i London, och presenterade Hare Krishnas i slutet av varje föreställning som sjöng Hare Krishna .

Från september till december 1969 besökte Prabhupada London, där han, på inbjudan av John Lennon och Yoko Ono , stannade på deras Tittenhurst- gods . Där höll han föreläsningar för en grupp av sina studenter [232] och interagerade med Lennon, Yoko Ono och Harrison [233] . Under sin vistelse i England höll Prabhupada invigningen av London Radha-Krishna-templet [225] , gav flera intervjuer till brittiska tidningar, höll en föreläsning i Camden City Hall [234] och höll en serie om tolv föreläsningar i Conway Hall [235 ] .

I november 1970 gjorde George Harrison (som vid den tiden på allvar hade börjat praktisera "Krishna-medvetande") ytterligare ett betydande bidrag till populariseringen av Hare Krishna-mantrat i väst och följaktligen ISKCON: han publicerade sitt legendariska album All Things Must Pass , några av låtarna som skrevs under inflytande av filosofin om "Krishna-medvetande". Harrison spelade in den första singeln från detta album, " My Sweet Lord ", med Ringo Starr och Eric Clapton . Låten var tillägnad Krishna och innehöll mantrat "Hare Krishna" som sjöngs av en refräng. Singeln nådde snabbt toppen av listorna på båda sidor om Atlanten och är än i dag den mest framgångsrika utgivningen i solokarriären för inte bara Harrison, utan även andra Beatles. Enligt Harrisons biograf Joshua Green , genom att skriva och släppa den här låten, hjälpte Harrison till att uppfylla profetian från Chaitanya (1486-1534) att Hare Krishna-mantrat skulle höras i alla världens städer och byar [228] [K 21] .

Två låtar från Harrisons nästa album, Living in the Material World (1973), var också influerade av Gaudiya Vaishnavismens filosofiska idéer och musikerns personliga interaktion med Prabhupada [227] . Det var albumets titelspår, "Living in the Material World", och låten "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

År 1970 donerade Harrison 19 000 dollar för publiceringen av den första volymen av trevolymstrilogin Krishna, the Supreme Personality of Godhead , en bok om Krishnas liv skriven av Prabhupada baserad på den 10:e kantonen i Bhagavata Purana . Den kanske viktigaste ekonomiska hjälpen Harrison gav till Hare Krishnas 1973, han gav dem Piggots Manor, en egendom 30 km från London, som Hare Krishnas omvandlade till ett lantligt ashram och döpte om till Bhaktivedanta Manor för att hedra Prabhupada [238] . Under senare år, under sina besök i Storbritannien, gillade Prabhupada att bo på herrgården [238] . Harrison fortsatte att upprätthålla nära band med ISKCON fram till sin död, vilket återspeglades i hans musik och hjälpte Hare Krishna-rörelsen att hitta ett bredare erkännande i väst [239] .

Efter att ha nått betydande framgångar i väst, satte Prabhupada siktet in på den indiska subkontinentens stränder . Nu var han redo att göra den andra delen av sin globala vision till verklighet: att föra tillbaka sin rörelse till Indien i all dess styrka och vinna sina landsmäns hjärtan med fenomenet framgång att predika hinduism i väst. Han hoppades att detta skulle hjälpa till att föra Indien tillbaka till sitt "ursprungliga religiösa medvetande" [223] .

ISKCONs "återvändande" till sitt andliga hemland började hösten 1970 [215] när Prabhupada reste till Indien med planer på att bygga monumentala tempelkomplex i Bombay , Vrindavan och Mayapur i Bengalen (Chaitanyas födelseplats), med målet att inleda ett nytt era i historien ISKCON [225] . Som ett resultat började processen av interaktion mellan ISKCON och Gaudiya Vaishnava-traditionen i dess hemland [114] .

Prabhupada anlände till Calcutta med en grupp på tio amerikanska sannyasin- lärjungar (som senare fick sällskap av en annan speciellt utvald grupp västerländska hare-krishnas) och följde med dem på en missionsresa i Indien [225] [215] . Vid den tiden hade Indien äntligen tagit en kurs mot europeisering och strävat efter att imitera västvärlden i allt [215] . Därför blev uppkomsten på indisk mark av amerikanska och europeiska Hare Krishnas, som förkastade västerländsk materialism och entusiastiskt adopterade hinduisk kultur och religion, en verklig sensation och sådde där "fröet till en sann andlig pånyttfödelse" [215] [225] .

Uppmuntrad av framgången med att predika i sitt hemland, hösten 1971 gav sig Prabhupada ut på en andra predikanderesa i Indien, denna gång åtföljd av en grupp på omkring 50 av hans lärjungar [223] . Vid ankomsten till Indien började Prabhupada och hans följe "storma" indiska städer [223] . Till exempel, i Vrindavana, väntade Prabhupada på en officiell mottagning med deltagande av kända medborgare. Till den församlade folkmassan sade grundaren av ISKCON uttryckligen att lokalbefolkningen inte skulle tveka att acceptera hans västerländska lärjungar som sanna vaishnavaer [240] .

Som T. D. Hopkins påpekar var återkomsten av ISKCON till Indien en betydande händelse [241] som blåste nytt liv i Gaudiya Vaishnavism [242] . Religiösa väckelser av detta slag hade historiska prejudikat: missionärer lämnade sitt hemland, lockade ett betydande antal anhängare och återvände till sitt samhälle, återupplivade och förnyade det [243] .

ISKCONs historia efter Prabhupadas död

1970 bildade Prabhupada det styrande organet för ISKCON och, kort före sin död, överlämnade han helt och hållet styret av regeringen till dess medlemmar [244] . Trots Prabhupadas åtgärder orsakade hans död i november 1977 en akut maktkris i ISKCON, som kraftigt destabiliserade situationen inom organisationen och blev en vändpunkt i dess utveckling [245] [246] [247] . De "postkarismatiska" problemen orsakades delvis av det faktum att Prabhupada (liksom andra karismatiska religiösa ledare) inte gav sina lärjungar exakta och tydliga instruktioner om vem och hur han skulle hantera rörelsen efter att han "lämnat sin kropp" [ 248] .

År 1977 hade "världsförbundet Hare Krishnas mer än hundra ashram , skolor, tempel, institut och jordbrukskommuner" [249] . Sommaren 1977, redan allvarligt sjuk, utnämnde Prabhupada 11 av sina äldre lärjungar till ritvikguruer , och instruerade dem att genomföra initieringsriter för hans räkning [248] [245] . Efter Prabhupadas död började dessa 11 lärjungar agera som vanliga guruer och erbjöd diksha (initiering) till alla som accepterade dem som en andlig lärare [245] [250] . Samtidigt började de se sig själva som Prabhupadas andliga efterträdare och kräva samma respekt och tillbedjan [248] . Världen var uppdelad i 11 zoner, som var och en leddes av en av gurusna, och tog i sina egna händer fullheten av "politisk, ekonomisk och andlig makt" [245] . På territoriet i hans zon hade gurun exklusiv rätt att predika, initiera nya lärjungar och styra templens aktiviteter [251] . Som E. B. Rochford noterar ledde var och en av de 11 gurusna de facto sin egen oberoende rörelse i sin zon [245] . Detta system kallades "systemet av zonala acharyas " och existerade i mer än 10 år [245] . Dess skapelse ledde till en konflikt mellan den styrande myndighetens byråkratiska makt och den karismatiska makten hos de "initierande gurus" [248] . Olja lades till elden genom beteendet hos några av de 11 utvalda: de tävlade med varandra i styrka och inflytande, och ledde samtidigt ett liv som inte uppfyllde de moraliska och andliga normer som fastställts i rörelsen de ledde [ 248] . Som ett resultat skakades ISKCON av en serie högprofilerade skandaler som involverade de flesta av Prabhupadas 11 utvalda [248] [245] . Många seniora medlemmar i rörelsen, som trodde att Prabhupada aldrig faktiskt utsåg dessa 11 gurus till sina efterträdare, vägrade erkänna deras legitimitet och lämnade rörelsens led [251] . Som ett resultat är ISKCON på väg att splittras, och dess uppdrag att sprida "Krishna-medvetande" i väst är i fara [248] .

ISKCON kunde hantera de svårigheter som uppstod genom en rad reformer och omvandlingar. 1986 började en reformrörelse inom ISKCON, som drev det styrande organet att reformera guruinstitutionen [245] . Som ett resultat avskaffades systemet med "zonal acharyas " och antalet gurus ökade dramatiskt: från 30 till 60 1990 och till 80 1993 [252] [253] . Från och med 2005 fanns det över 80 gurus i ISKCON [254] .

Som religionsforskaren och en av ISKCONs reformledare William Dedwyler noterar : "Genom kamp och svårigheter tvingades ISKCON inse dess begränsningar och, på institutionell nivå, skapa strukturer av självkritik och självkorrigering" [255 ] . Eugene Gallagher menar i sin tur att det faktum att de första "post-Prabhupada"-åren i ISKCON var kantade av maktmissbruk spelade anti-kultrörelsen i händerna , som postulerade att ledarna för "sekterna" var bedrägerier och exploatörer [256] . Endast i fallet med ISKCON var ”bedragaren” inte Prabhupada själv, utan den första generationen av hans andliga ”arvingar”, på vars axlar ansvaret för problemen i ISKCON [256] ligger .

ISKCONs historia i Sovjetunionen och Ryssland: 1970-2000-talet

Historien om ISKCON i Sovjetunionen började med besöket av Bhaktivedanta Swami Prabhupada i Moskva, som ägde rum från 20 till 25 juni 1971. [257] Det är inte säkert känt hur Hare Krishna-gurun kom till Sovjetunionen. Det är möjligt att besöket skedde på inbjudan av Indiens ambassad i Moskva . [K 22] [258]

Prabhupada flög till Moskva från Indien, åtföljd av två av sina lärjungar (Syamasundara och Aravinda) och bodde på National Hotel. [259] För det mesta stannade Prabhupada i sitt rum och översatte Bhagavata Purana till engelska , skanderade Hare Krishna-mantrat på ett radband och dikterade bokstäver. [260] På morgonen tog han promenader i centrala Moskva. [261] När Prabhupada en dag såg en kö uppställd vid Lenins mausoleum , sa Prabhupada till en av sina lärjungar, "Se bara, det här är deras Gud. Människor förstår inte skillnaden mellan kropp och själ och tar kroppen för personen själv. [262]

Under de 5 dagarna av sin vistelse i Moskva lyckades Prabhupada personligen kommunicera med endast två sovjetiska medborgare: chefen för avdelningen för Indien och Sydasien vid Institutet för orientaliska studier vid USSR Academy of Sciences Grigory Grigorievich Kotovsky (son till inbördeskrigets hjälte Grigory Ivanovich Kotovsky ) och den 23-årige muskoviten Anatoly Pinyaev . [263] Kotovsky träffade Prabhupada på begäran av en tjänsteman från den indiska ambassaden i Moskva. Den 22 juni tog han emot grundaren av ISKCON och hans studenter på hans kontor, beläget i byggnaden av Institute of Oriental Studies i Armenian Lane . [264] [261] I ett samtal som varade ungefär en timme (som, utan Kotovskys vetskap, Shyamasundara spelade in på en diktafon), berättade Prabhupada för den ateistiska forskaren om värdet av Vaishnava-bekännelsen för det sovjetiska folket och noterade att i hinduismens heliga texter " Bhagavad Gita " och " Bhagavata Purana " innehåller idéer som återspeglar socialistiska och kommunistiska ideal. [258] [264] [265] [266] Som Kotovsky senare kom ihåg var hans samtal med Prabhupada "ganska långt och mycket intressant och täckte ett brett spektrum av religiös-filosofiska och historiskt-kulturella problem." [258] Kotovsky berömde Prabhupada som "en lysande kännare av många forntida indiska texter, särskilt Bhagavad Gita och Bhagavata Purana, som fritt citerade från minnet och talade flytande sanskrit ." [258]

Anatolij Pinyaev, som var avsedd att bli den första sovjetiska Hare Krishna, fördes till ett möte med Prabhupada av sin bekant Narayana, son till en indisk diplomat som arrangerade Prabhupadas besök i Moskva. [258] Pinyaev visade stort intresse för Gaudiya Vaishnavism, i samband med vilken Prabhupada senare gjorde en blommig orientalisk jämförelse: som en kock som bestämmer beredskapen för en hel maträtt med ett riskorn, så genom den entusiasm med vilken Pinyaev accepterade Krishna-medvetandet , han, Prabhupada, insåg att "miljontals andra ryssar också är redo." [267] Prabhupada fann fruktbar mark i Sovjetunionen för att predika Gaudiya Vaishnavism. Han drog slutsatsen att ryssarna var mottagliga för Vaishnava-idéer och, till skillnad från västerlänningar, inte var "bortskämda med sinnliga nöjen". [268]

Anatoly Pinyaev "rättfärdigade lärarens förhoppningar" genom att bli en lojal anhängare av ISKCON och dess aktiva propagandist. [267] [264] Under de 10 åren efter Prabhupadas avgång reste han mycket genom Sovjetunionen och spred Vaishnava-bekännelsen. [267] [269] [257] 1973 fick Pinyaev i frånvaro från Prabhupada en andlig initiering och namnet på sanskrit "Ananta Shanti Das". [269] [268] Enligt den ortodoxe missionären Oleg Stenyaev , som personligen kände Pinyaev, var han en "utbildad och påläst" ung man som talade främmande språk och hade "fantastisk energi", som han helt riktade till missionären aktivitet. [264] Enligt Stenyaev predikade Pinyaev på universitet, bibliotek och andra offentliga institutioner, talade om Krishna för munkar i ortodoxa kloster och till och med distribuerade Bhagavad Gita As It Is till studenter vid Moskvas teologiska seminarium . [264]

Pinyaevs predikan var en framgång, särskilt bland människor som var intresserade av indisk kultur , religion och filosofi . [270] [271] [272] Det var från denna miljö som de första sovjetiska Hare Krishnas konverterades, tack vare Pinyaevs ansträngningar. [264] Krishna-gemenskaper under dessa år uppstod på basis av yogasektioner, hälsogrupper och till och med cirklar för studier av biofält . [273] Så småningom uppstod flera skickliga predikanter bland de sovjetiska anhängarna av Krishna, entusiastiskt engagerade i missionsarbete. [272] De gav andligt näring till Hare Krishna-grupper i landet och upprätthöll band med trosfränder utomlands. [272] År 1980 var flera Hare Krishna-predikande grupper på turné i Sovjetunionens stora vidder. [274] De höll religiösa sammankomster där de föreläste om heliga Vaishnava-texter, skanderade mantran, lagade vigd vegetarisk mat ( prasadam ), visade filmer och diabilder om Indien och Gaudiya Vaishnavism. [275] [272] Som ett av ögonvittnen till händelserna under dessa år senare kom ihåg, bjöd Hare Krishnas in "alla i rad" att delta i deras program, ofta bara slumpmässiga människor från gatan. [275] Möten hölls både i privata lägenheter och, för att locka en bredare publik, i olika offentliga organisationers lokaler. [272] Enligt KGB hölls 1980 sådana masspredikoprogram (upp till 100 deltagare) i Moskva, Kiev, Vilnius och Riga. [272] Enligt Sergei Ivanenko hade 1980 sammansvetsade grupper av Hare Krishnas bildats i Moskva, Riga , Tallinn och Kaunas , och oorganiserade grupper i Leningrad, Krasnoyarsk , Sverdlovsk och några andra städer. [274] 1979 dök Hare Krishnas upp i den ukrainska SSR , [K 23] där en av de första predikanterna var född i Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [276]

På 1970-talet besöktes sovjetiska Hare Krishnas regelbundet av västerländska medreligionister som kom till Sovjetunionen under sken av turister. [272] De tog med sig Krishna-litteratur, filmer, OH-film, rituella kläder ( dhotis , kurtas och saris ), lärde de sovjetiska anhängarna av Krishna grunderna för missionsverksamhet. [272] Under dessa år var flera lärjungar till Prabhupada engagerade i missionsarbete bakom järnridån , inklusive den italiensk - amerikanen Harikesh Swami (Robert Campagnola), som var avsedd att spela en central roll i utvecklingen av ISKCON i Sovjetunionen. [273] 1976 utnämnde Prabhupada Harikesa till medlem av ISKCON:s styrande organ , och instruerade honom att övervaka predikoaktiviteter i Sovjetunionen och andra östeuropeiska länder . Efter Prabhupadas död 1977 blev Harikesa en av hans 11 andliga efterträdare. [270] [277] Efterträdareguruer delade in hela världen i "inflytandezoner", i var och en av dem fick exklusiv rätt att ta emot nya lärjungar. [273] En del av Europa, inklusive Sovjetunionen, föll i inflytandezonen för Harikesha, som besökte Sovjetunionen flera gånger i slutet av 1970-talet. [278] [273] [279] Under Harikeshas missionärsbesök bakom järnridån åtföljdes han vanligtvis av andra Hare Krishnas, särskilt den polsk-amerikanen Kirtiraja (David Yakupko), som 1979 utsågs till regionsekreterare (vicepresident) för ISKCON i Sovjetunionen. Sovjetiska Hare Krishnas organiserade religiösa möten med deltagande av "västerländska sändebud", där Harikesha höll föredrag, höll kirtaner och initieringsceremonier för nya studenter. [278] [273] KGB kände till Hare Krishnas aktiviteter, men rörde för närvarande inte dem, kanske på grund av att Hare Krishnas rörelse i Sovjetunionen var extremt liten. [280] [272]

En kraftfull impuls till spridningen av Krishnaism i Sovjetunionen gavs av den andra internationella bokmässan i Moskva 1979, som hade en monter från Krishna-förlaget Bhaktivedanta Book Trust . [267] [257] Anatolij Pinyaev agerade som officiell översättare för Bhaktivedanta Book Trust på mässan. [281] Hare Krishnas ställning väckte stort allmänt intresse och tillät tusentals sovjetmänniskor att bekanta sig med Hare Krishnas litteratur. [257]

Regelbunden läsning av sovjetiska tidskrifter och tidningar ger intrycket att den sovjetiska ideologin idag inte längre är den marxistisk-leninistiska vulgära materialismens monolit som den var under Stalin och under de första decennierna efter Stalins död. Men om sovjetiska ideologiska ledare ens kan uppmuntra inflytandet av konservativa ryska religiösa tänkare från det förflutna på sin samtid, om de mer eller mindre tolererar intelligentsias intresse för den sk. ”idealistisk filosofi” av västerländskt ursprung, då tar deras tålamod slut när det kommer till religiösa rörelser, vars framträdande på rysk mark är obegripligt och psykologiskt oförklarligt för dem. Det vilda förtrycket av de ryska anhängarna av Krishna-medvetandets samhälle är en värdig illustration av intoleransen hos dem som i slutändan bestämmer denna regims straffpolitik.

Yulia Vishnevskaya , 28 oktober 1985 [282]

Fram till slutet av 1980-talet utvecklades ISKCON i Sovjetunionen under jorden, och från början av 1980-talet, även under förhållanden av förföljelse av KGB och staten. Framväxten av en oberoende Hare Krishna-rörelse, utan godkännande från ovan, kunde inte annat än att dra till sig de sovjetiska myndigheternas uppmärksamhet. [267] Vaishnavismen hade inga historiska rötter i Sovjetunionen och kunde inte identifieras med någon av de välkända religiösa rörelserna i landet, vilket fick myndigheterna att vara försiktiga med Hare Krishnas och försöka stoppa deras aktiviteter. [270] Den sovjetiska regimen uppfattade Hare Krishnas som deras ideologiska motståndare. [283] För SUKP och KGB var ISKCON och andra nya religiösa rörelser " en ideologisk subversion av världsimperialismen och västerländska underrättelsetjänster." [284] [K 24]

Massiva förtryck började 1982 och fortsatte till 1987. Under denna period var förföljelsen av Hare Krishnas "nästan en vanlig händelse" - rapporter om arresteringar och rättegångar mottogs regelbundet från olika delar av Sovjetunionen. [285] [286] Toppen av förtryck inträffade 1984-1986, en period då, enligt John Anderson , de sovjetiska myndigheterna skickade 49 Hare Krishnas till läger och mentalsjukhus. [287] Rättegångar mot Hare Krishnas ägde rum i ett antal republiker i Sovjetunionen [K 25] och fick täckning i de viktigaste republikanska publikationerna: Sovetskaya Estonia , Sovetskaya Kirgizistan , Pravda Ukrainy , Komsomol Banner of Ukraine , etc. [283 ] Krishnaiternas angelägenheter blåstes upp av de statliga säkerhetsorganen till "fruktansvärda proportioner". [288] Anklagelserna mot Hare Krishnas gick huvudsakligen ut på att skada medborgarnas hälsa under sken av att observera religiösa riter. [289] Att orsaka skada på medborgarnas hälsa innebar att uppmuntra dem att bli vegetarianer och sjunga mantran . [K 26] [290]

De flesta Hare Krishnas dömdes enligt del 1 av Art. 227 i strafflagen för RSFSR - "Organisera eller leda en grupp vars aktiviteter, utförda under täckmantel av att predika religiös övertygelse och utföra religiösa riter, är förknippade med att skada medborgarnas hälsa eller med andra kränkningar av personligheten eller medborgarnas rättigheter, eller med att uppmuntra medborgare att vägra offentlig verksamhet eller uppfyllande av religiösa medborgerliga skyldigheter, samt medverkan av minderåriga i denna grupp. [291] Vissa prövades under del 2 av samma artikel - "Aktivt deltagande i gruppens aktiviteter som specificeras i del ett av denna artikel, såväl som systematisk propaganda som syftar till att begå de handlingar som anges i den." I del 1 av nämnda artikel föreskrivs straff i form av "fängelse upp till fem år, eller landsförvisning under samma tid med förverkande av egendom, eller utan den", del 2 - "fängelse upp till tre år, eller landsförvisning för samma period eller kriminalvård i upp till ett år. [K 27] [288] Det fanns också fall då Hare Krishnas åtalades enligt artiklarna 198 och 209 i RSFSR:s strafflag ("kränkning av passregimen", "parasitism", "vagrancy"). [264] Krishnas anhängare som inte ställdes inför rätta utsattes för sociala påtryckningar: deras pass togs bort, de stämdes, sparkades från sina jobb och anställdes inte för nya jobb. [292]

I den sovjetiska pressen framställdes Krishnaismen som en sorts psykisk sjukdom. [293] För att "återgå till det normala livet" sovjetiska medborgare som föll under "den reaktionära Hare Krishna-sektens skadliga inflytande", använde de sovjetiska myndigheterna straffpsykiatri . [266] Dussintals sovjetiska anhängare av Krishna förklarades "sinsinniga" och skickades till särskilda psykiatriska sjukhus för tvångsbehandling. [293] [K 28] [K 29]

Husrannsakningar genomfördes i Hare Krishnas hus, egendomen till de som dömts för att dyrka Krishna konfiskerades till förmån för staten. [283] Hot, utpressning och tortyr användes ofta för att bevisa skuld . [294] [283] Fångar och läger av Hare Krishnas ( vegetarianer , som ni vet ) tvingades med tvång att äta kött, tvingades avsäga sig sin tro. [294] De nekades vegetarisk mat och fick inte ta emot pengar och paket från vänner och släktingar. [293] Som ett resultat av undernäring utvecklade många fångar tuberkulos och andra allvarliga sjukdomar. [293] På grund av outhärdliga interneringsförhållanden dog flera Hare Krishnas i fängelsehålorna i fängelser, läger och mentalsjukhus. [294] Totalt förtrycktes mer än 50 Hare Krishnas. [295] Detta antal inkluderar troende som har avtjänat fängelsestraff eller är ofrivilligt placerade på psykiatriska sjukhus. [295] Trots systematisk förföljelse växte antalet Hare Krishnas i Sovjetunionen stadigt. [283]

John Anderson , i sin monografi Religion, State and Politics in the Soviet Union and its Successor States (1994), noterar att med tillkomsten av perestrojkan och glasnost , den dåvarande ordföranden för rådet för religiösa frågor under ministerrådet i USSR , Konstantin Kharchev , tog en avgörande kurs för att skydda de rättighetstroende i Sovjetunionen. [296] I synnerhet började han utföra arbete för att "avslöja och neutralisera KGB:s och SUKP:s centralkommittés roll" för att reglera det religiösa livet i Sovjetunionen och godkände idén om att legalisera Krishnaiter och Uniates . [297] Detta misshagade KGB och många högt uppsatta partifunktionärer, särskilt Yegor Ligachev , medlem av politbyrån för SUKP:s centralkommitté , Vadim Medvedev , sekreterare för SUKP:s centralkommitté , och Alexander Kapto , chef för SUKP:s centralkommitté. den ideologiska avdelningen för SUKP:s centralkommitté . [K 30] [298] Stötestenen var frågan om hur långt liberaliseringen av religionspolitiken i Sovjetunionen måste gå. [299] Anderson noterar att frågan om registrering av Hare Krishna-gemenskapen i Moskva spelade en viktig roll i Kharchevs konflikt med SUKP:s centralkommitté. [299] Kharchev själv vittnade om detta - i en intervju med Alexander Nezhny i ​​tidningen Ogonyok (nr 44, 1989). [299]

Trots motstånd från högt uppsatta apparater, [K 31] den 20 maj 1988, registrerade rådet för religiösa frågor Moskvasällskapet för Krishna-medvetande som en religiös sammanslutning . [300] [301] [302] Således blev ISKCON det första "nya" religiösa samfundet registrerat i Sovjetunionen under hela sovjetmaktens period. [295] Som Radio Liberty krönikör Oksana Antich noterade 1992 , var det officiella erkännandet av ISKCON i Sovjetunionen resultatet av "hare Krishnas lidande och moraliska integritet." [300] Tillsammans med registreringen fick Hare Krishnas tillstånd att bygga ett tempel och importera religiös litteratur till Sovjetunionen. [275]

Registreringen föregicks av en lång och detaljerad studie av historien, grunderna för trosbekännelsen, utvecklingstrender för ISKCON, såväl som Hare Krishnas själva. [303] ISKCON har testats grundligt, och olika aspekter av Gaudiya Vaishnava-traditionen har studerats i detalj. [295] Arbetet i denna riktning började i augusti 1987, efter att Rådet för religiösa frågor mottagit en ansökan om registrering av Moskva-gemenskapen ISKCON och en lista på 20 Hare Krishnas bifogad till den. [303] Information om läran och sociala egenskaper hos Gaudiya Vaishnavism-experter från rådet hämtade ursprungligen från det partiska material från den sovjetiska pressen och tidigare rättegångar. [303] Som ett resultat drogs slutsatsen att registrering var omöjlig, varefter experterna tog direktkontakt med Hare Krishnas, vilket förstörde deras negativa stereotyper. [303]

På uppdrag av Rådet för religionsfrågor genomförde ett antal specialiserade forskningsinstitut och institut 7 undersökningar. [304] Positiva åsikter om lämpligheten av att registrera ISKCON i Sovjetunionen mottogs från Institute of Nutrition vid USSR:s vetenskapsakademi ; Institutet för orientaliska studier vid USSR:s vetenskapsakademi ; Institutionen för religionshistoria och religionsvetenskap vid filosofiska fakulteten vid Moscow State University. M. V. Lomonosov ; Centrum för studier av mental hälsa hos befolkningen vid vetenskapsakademin i Sovjetunionen; Institutet för filosofi vid USSR:s vetenskapsakademi ; USA och Kanada Institute ; Institutet för vetenskaplig ateism vid Akademien för samhällsvetenskaper under SUKP:s centralkommitté ; Institutet för etnologi och etnografi vid USSR:s vetenskapsakademi samt KGB. [295]

Som ett resultat av forskning kom Council of Religious Affairs till slutsatsen att ISKCON-anhängare var anhängare av Gaudiya Vaishnavism, en av de grenar av hinduismen som är mest utbredd i Ostindien. [305] ISKCON grundades av Prabhupada i syfte att främja Gaudiya Vaishnavism. [305] Före Prabhupada spreds Gaudiya Vaishnavism bara i Indien, men Prabhupada "vidgade gränserna för predikande verksamhet" och överförde denna religiösa tradition bortom den indiska subkontinenten . [305] Samtidigt anpassade han Gaudiya Vaishnavism till nya förhållanden och moderniserade den till viss del. [306] ISKCON blev snabbt populär, främst på grund av det faktum att Prabhupada "framgångsrikt använde många människors spontana protest mot den borgerliga ideologin, moralen, kulturen, som upplevde en allvarlig kris på 60-talet, mot förvärvsförmågan, egenintresset hos det kapitalistiska samhället, som motsätter sig dem med en ideal "högre andlighet", strävar efter sanning och renhet". [306] Rådet för religiösa angelägenheter drog slutsatsen att Gaudiya Vaishnavism trosbekännelse "är orienterad mot andlig perfektion, självförverkligande av ens själv, sammansmältning med den rena gudomliga världen." [306] Rådets forskning bekräftade inte en av de vanligaste myterna under dessa år, att det i ISKCON förmodas finnas en tanklös underordning av troende till deras gurus. [307]

Den officiella registreringen av Moskvasamfundet ledde till en "förändring i det allmänna psykologiska klimatet" i Hare Krishna-samhällena, både i olika regioner i Sovjetunionen och i andra länder. [308] Våren 1989 registrerade myndigheterna en ISKCON-gemenskap i Riga, i slutet av samma år i Vilnius och 1990 i Kaunas , Sukhumi och Leningrad . [273] Ett av de första länderna i det socialistiska lägret som följde USSR:s exempel var Polen , där ISKCON fick officiell registrering den 22 juli 1988. [308] Polens exempel följdes snart av Ungern och andra östeuropeiska länder. [308]

I början av 1989 fick sovjetiska Hare Krishnas resa utomlands för första gången. [300] En grupp på 59 sovjetiska anhängare av Krishna (49 män och 10 kvinnor) gick på pilgrimsfärd till Indien i flera veckor. [309] Den 22 februari 1989 marscherade sovjetiska troende genom Calcuttas gator. I sina händer bar de en banderoll med inskriptionen "Tack vare Gorbatjov, tack vare glasnost." [310] Samma dag hölls en presskonferens där Olga Kiseleva talade om ISKCONs framgångar i Sovjetunionen. [310] Indiens premiärminister Rajiv Gandhi tog emot den sovjetiska haren Krishnas i Delhi . [311]

I april 1992 registrerades "Center of Societies for Krishna Consciousness in Russia" (TSOSKR) - en sammanslutning av Krishna-tempel och -centra i stora städer i Ryssland. Med registreringen av TsOSKR formaliserades den ryska ISKCONs organisatoriska struktur som en allrysk centraliserad organisation. När det gäller associerade medlemmars rättigheter förenade TSOKR också Hare Krishna-gemenskaperna i Vitryssland, Ukraina, Kazakstan, Uzbekistan, Turkmenistan, Georgien och Armenien. [312]

Efter att ha lämnat tunnelbanan engagerade sig Hare Krishnas aktivt i missionsarbete. [313] 1991 började masspublicering och distribution av andlig litteratur. En filial av Krishna-förlaget " Bhaktivedanta Book Trust " öppnades i Moskva, där man aktivt arbetade för att översätta den kanoniska Krishna-litteraturen. [312] Redan i mars 1992 kallade Chicago Tribune Hare Krishnas "den mest synliga religiösa gruppen i Moskva." [313] Tidningens korrespondent Stephanie Simon noterade att orangeklädda Hare Krishna-munkar som sålde religiös litteratur vid Moskvas tunnelbanestationer blev vardagligt i den ryska huvudstaden . [313] På Arbat höll Hare Krishnas regelbundet gatukirtaner  - den så kallade harinama  - och bjöd in alla att delta i dem. [313] Den ryska befolkningens intresse för ISKCON var helt enkelt enormt: Moskvatemplet fick cirka 3 000 brev dagligen. [313] Enligt Hare Krishnas själva distribuerades omkring 10 miljoner exemplar av böcker av hans författarskap i Ryssland för 100-årsjubileet av Prabhupada 1996. I detta avseende noterade indologen Irina Glushkova särskilt Hare Krishnas bidrag till populariseringen av den grundläggande hinduiska texten " Bhagavad Gita ", som, som redan är allmänt känd i väst, blev tillgänglig för ett brett spektrum av läsare i Ryssland i 1990-talet just på grund av Hare Krishnas missionsverksamhet. [314]

Våren 1991 infördes ett nytt förfarande för registrering av religiösa organisationer av RSFSR:s rättsliga myndigheter, vilket ledde till en snabb ökning av antalet registrerade religiösa föreningar, inklusive Hare Krishna-gemenskaper. [315] Om det 1990 bara fanns 9 officiellt registrerade ISKCON-samhällen i Sovjetunionen, [315] så fanns det 1993 68 Hare Krishna-tempel bara i Ryssland. [316] År 1996 hade deras antal stigit till 112 [315] i 90 städer. [317] Enligt Evgeny Balagushkin hade den ryska ISKCON-gemenskapen i mitten av 1990-talet blivit den största Hare Krishna-gemenskapen utanför Indien: 1996 fanns det 5 000 ISKCON-anhängare i Ryssland som hade andlig initiering och flera tusen fler som var seriöst intresserad av Gaudiya. Vaishnava trosbekännelse. [312] Sergei Ivanenko hävdar i sin tur att enligt Krishnaiterna själva fanns det i januari 1996 i Ryssland cirka 10 tusen aktiva anhängare av ISKCON, av vilka mer än 3 tusen människor hade andlig initiering och cirka 1,5 tusen människor bodde i tempel . [295] Leonid Braslavskij namnger ett något större antal monastiska Hare Krishnas - 3 700 personer. [318] Från och med 1997 verkade ISKCON-tempel i de flesta av centra för de ryska federationens konstituerande enheter, och nama-hattas (små gemenskaper av lekmannatroende) i mer än 100 bosättningar. [295] Huvudcentret var Moskvakyrkan, och kyrkorna i St. Petersburg , Nizhny Novgorod , Jekaterinburg , Perm , Samara och Rostov-on-Don fungerade som regionala centra . [295] Andra stora tempel fanns i Vladivostok , Novosibirsk , Kazan och Krasnodar . [318]

På 1990-talet besöktes Hare Krishna-samhällen flitigt av utländska andliga ledare, i synnerhet gurun och medlemmen av den styrande kretsen Harikesh Swami . [312] Ryska Hare Krishnas reste regelbundet utomlands, till Indien (där 5 011 ryska Hare Krishna-pilgrimer reste 1996), såväl som till Tyskland och Sverige , där Harikesha Swami hade sitt huvudkontor. [312] Från och med 1996 fanns det två ISKCON-tempel i Moskva, två vediska gurukulas (internatskolor) och en filial av Bhaktivedanta-institutet ; 24-timmarssändningar utfördes av Krishnaloka radiostation. [312]

På 1990-talet blev Hare Krishnas "känd för sin välgörenhet och barmhärtighet." [312] Som påpekats av Leonid Braslavsky, [318] är önskan att hjälpa människor och distribution av mat en integrerad del av den hinduiska traditionen, efter vilken Prabhupada 1974 inspirerade skapandet av ett välgörenhetsprogram för distribution av vigd vegetarisk mat ( prasada ) " Hare Krishna - livets mat ." [319] Sedan dess har Food for Life varit ISKCONs huvudsakliga filantropiska program. [320] Inom ramen för detta delar Hare Krishnas ut gratis varma måltider till pensionärer och fattiga, inklusive på platser med väpnade konflikter och naturkatastrofer. [312] På Sovjetunionens territorium började "Food for Life" sin verksamhet 1988 i Armenien, där Hare Krishnas som just hade släppts från fängelser och psykiatriska sjukhus organiserade gratis utdelning av varma måltider till offer för jordbävningen i Spitak . [320] [321] Som Vladimir Lisovsky noterade vid den tiden , "de lokala Hare Krishnas gav alla sina pengar för att mata offren i Leninakan och Spitak med gratis frukostar och luncher varje dag ." [322] Programmet deltog inte bara av armeniska Hare Krishnas, utan också av volontärer från olika städer i Sovjetunionen. [320] Totalt drev matstationer i tre bosättningar som påverkades av jordbävningen: Spitak, Leninakan och Kirovakan . [320]

1992-1993, under det abchasiska kriget , organiserades åtgärder för att hjälpa de svältande i Sukhumi och Gudauta . [320] I Sukhumi, trots beskjutning och brist på elektricitet, tillhandahöll Hare Krishnas regelbundet varma måltider till 1 800 invånare. [320] Enligt Hare Krishnas själva, 1994-1996, under det första tjetjenska kriget, delade Hare Krishna-volontärer ut mer än 1 miljon portioner vegetarisk mat. [323] [263] Nästan omedelbart efter att de federala trupperna gått in i Groznyj, öppnade Food for Life-volontärer matstationer och levererade varm mat till det lokala huset för invaliderna och flera skolor. [320] Samtidigt öppnades gratismatsalar för flyktingar i Gudermes , Khasavyurt och Nazran . [320] I december 1995 noterade Michael Specter , en ögonvittneskorrespondent för The New York Times , att Hare Krishnas i Grozny "...har ett rykte som Moder Teresa i Calcutta: du kan lätt träffa människor här som svär att de är helgon. I en stad full av lögner, girighet och korruption gör Hare Krishnas sitt jobb och delar ut över 1 000 portioner varm mat varje dag..." [324] En av Hare Krishna-volontärerna, Andrey Savitsky från Novgorod (f. 1968), dog den 7 augusti 1996 av en skottskada under tjetjenska krigares stormning av Groznyj . [295] [325] År 1995 deltog Hare Krishnas aktivt i "en av de första stora volontäraktionerna i det moderna Ryssland": i den jordbävningshärjade staden Neftegorsk var ISKCON "en av de mest aktiva organisationerna" som gav assistans till räddare. [326]

1996 fanns det redan ett 50-tal "Food for Life"-center i OSS . [312] Enligt Balagushkin distribuerade Hare Krishnas 1996 cirka 5 miljoner portioner prasadam i Ryssland , [312] medan bara 1996 spenderade Food for Life Foundation 1 miljard rubel på detta uppdrag i Ryssland (vilket vid den tiden var likvärdigt). till 200 tusen amerikanska dollar); 70 % av detta belopp var donationer från banker och andra organisationer. [327] Braslavskij noterar vid detta tillfälle att om distributionen av prasadam i Sovjetunionen började med distribution av "bara ett par dussin portioner", så i slutet av 1990-talet kunde de behövande få mat direkt i templen, där kl. minst 20 tusen måltider delades ut dagligen. [318]

Som en del av ett annat välgörenhetsprogram kallat "Ge människor en chans!", delade Hare Krishnas ut helig mat och andlig litteratur på platser för internering. [312] Programmet hölls i Moskva, St. Petersburg, Yaroslavl , Murmansk , Archangelsk-regionerna och andra regioner i Ryska federationen . [312] Denna aktion utfördes mest aktivt i Butyrskaya-fängelset i Moskva och i St. Petersburg " Crosses ". [312] I samarbete med medicinska institutioner genomförde Hare Krishnas också framgångsrikt ett program som syftade till rehabilitering av drogmissbrukare. [312] Som Balagushkin noterar, om ISKCON på 1980-talet "tvingades till konflikt med samhället och staten", så förvandlades det i slutet av 1990-talet till "en vanlig bekännelse, traditionell i sin sociala roll." [312]

1998 upplevde ISKCON i Ryssland en stor kris, provocerad av att en av rörelsens ledare, Harikeshi Swami , lämnade ISKCON . [328] Harikesha var en av pionjärerna av att predika Gaudiya Vaishnavism i Östeuropa och Sovjetunionen på 1970-  och 1980 -talen . [329] År 1998 hade han ett stort antal studenter (enligt vissa uppskattningar - cirka 3 000 personer), [328] särskilt i Ryssland och grannländerna , och var en av de respekterade ledarna för rörelsen, med ett antal ansvariga befattningar - medlem av ISKCONs styrande organ , initierande guru , styrelsemedlem i Bhaktivedanta Book Trust , föreståndare för Mayapur Temple och Vedic Planetarium-projektet . [328]

I juni 1998 blev Harikesha allvarligt sjuk. [328] Enligt ett antal studenter led han till och med klinisk död. [328] Vid den tiden förlorade investeringsbolaget Prema Invest, skapat av studenterna i Harikesha, mer än 20 miljoner US - dollar på GKO-marknaden, på grund av fallissemanget i augusti . Av detta belopp donerades 3 miljoner USD av Harikeshas studententreprenörer för att utveckla nya utbildnings- och kulturprojekt initierade av Harikesha.

Harikesha beslutade att han inte längre kunde fortsätta att fylla ledarskapsfunktioner i ISKCON och lämnade ett uttalande till det styrande organet om sin avgång från alla sina befattningar, inklusive uppsägningen av hans uppdrag som initierande guru. Hans önskan uppfylldes vid världskongressen för ISKCONs styrande organ i Mayapur i mars 1999. En av anledningarna till sitt beslut, Harikesh citerade oenighet med några gudbröder i det styrande organet. Harikesh förklarade behovet av att reformera ISKCON. [330] Han kritiserade ISKCONs ledarskap, särskilt dess inställning till familj och äktenskap, [328] han uppmanade sina elever att lämna organisationen. [330]

I Ryssland orsakade Harikeshas avgång från rörelsen en stor resonans. [329] Harikeshas sida togs av några av Hare Krishnas som arbetade för den officiella ISKCON-radion i Ryssland, Krishnaloka, och ISKCON-templet i St. Petersburg . En grupp av Harikeshas lärjungar skickade ett öppet brev till ISKCON-ledningen och bad dem att göra allt för att få tillbaka Harikesh till ISKCON. Denna period av "depression, passivitet och instabilitet" ersatte perioden av "massens entusiasm" under första hälften av 1990-talet och blev ett slags "test av andlig mognad" för ryska Hare Krishnas. [329]

I december 1998 gifte sig Harikesh med en av sina elever från Sverige  , en Hare Krishna av ryskt ursprung Kamalasundari (Katarina). [329] Sedan januari 2004 har han bott i Gainesville , Florida , där han då och då besöker det lokala ISKCON-templet. [329] Hans åsikter har utvecklats och han är inte längre kritisk mot ISKCON. [329] Som religionsforskaren S.I. Ivanenko konstaterade 2008, 10 år efter krisen, var dess konsekvenser praktiskt taget övervunna. [329] De flesta av Harikesas lärjungar stannade kvar i rörelsens led, efter att ha återinitierat från andra gurus. [329]

Den moderna perioden i den ryska vaishnavismens historia präglades av stärkandet av ISKCON i Ryssland som en enda organisation. [295] I utvecklingen av ISKCON har det skett en förändring av tyngdpunkten, vilket uttrycktes i att ta en kurs om bildande och utveckling av samhällen; systematisk utbildning av följare; urval av nya former av predikan; aktivering av socialtjänsten. [295] [268] Enligt sociologen Julia Yakovleva är ett av huvuddragen i den moderna perioden i utvecklingen av den ryska vaishnavismen stärkandet av ISKCONs position "i de socio-strukturella relationerna i det ryska samhället". [331] Under denna period initierade de andliga ledarna för ISKCON reformer som syftade till att "skapa gemenskaper, vars kärna är människor fokuserade på självförverkligande i personliga, familje-, professionella, medborgerliga relationer." [331] Enligt Yakovleva var dessa reformer framgångsrika, vilket särskilt framgår av en sociologisk studie genomförd 2006, vars resultat visade att mer än hälften av de intervjuade Hare Krishnas arbetade och gifte sig. [331]

Enligt webbplatsen Protestant.ru fanns det den 1 januari 2011 77 officiellt registrerade Hare Krishna-religiösa organisationer som är medlemmar i ISKCON i Ryssland. [268] Enligt den officiella ISKCON-webbplatsen fanns det i februari 2012 110 ISKCON-gemenskaper i Ryssland (inklusive oregistrerade). [268] År 2005 noterade religionsforskaren R. N. Lunkin att det totala antalet ISKCON-anhängare i Ryssland "enligt deras egna uppskattningar är 70-100 tusen människor" och "enligt experter, inte mer än 12 tusen människor." [332]

I moderna ryska ISKCON har rörelsen av de så kallade nama-hattarna (hemgrupper av troende) blivit utbredd , där Hare Krishnas och de som är intresserade av Gaudiya Vaishnavism samlas för att sjunga Hare Krishna -mantrat tillsammans , studera Vaishnava-filosofin och äta prasadam . [268] Som ett resultat av Nama Hattas framgångsrika aktiviteter ökade antalet ISKCON-anhängare, och Hare Krishnas lyckades utbilda ett betydande antal nya samhällsledare och predikanter. [268]

Som S. I. Ivanenko noterar , under hela perioden av dess utveckling i Sovjetunionen och Ryssland, lockade ISKCON många intellektuellt utvecklade och utbildade människor till sina led. [268] Denna trend har fortsatt in i samtida ISKCON i Ryssland. [268] År 2006 visade resultaten av en sociologisk undersökning att bland aktiva Hare Krishnas i Ryssland är 42,5 % personer med högre utbildning. [268] En studie från 2010 visade att 54,1% av ryska Hare Krishnas hade högre utbildning, och cirka 3% hade akademiska examina. [268]

Sedan 1998 har Bhaktivedanta Vaishnava University varit verksamt på basis av ISKCON Moskva-templet, [268] som dock inte har statlig ackreditering som en högre utbildningsinstitution . Det finns en skola för brahmacharis i förorterna , där munkarna genomgår en treårig utbildning för att utbilda framtida ledare från dem. [268] I Volgograd finns en skola för familjetroende, där de har möjlighet att få den nödvändiga predikoutbildningen. [268] Sedan 1994 har en stor Vaishnava-festival hållits årligen vid Svarta havets kust , vars motto är orden "Dela glädjen!". [268]

Filosofi och teologi

ISKCON Krishnas tillhör den hinduiska traditionen Gaudiya Vaishnavism eller Bengali Vaishnavism , en av Vaishnavismens stora strömningar. [333] Vaishnavism (visjnuism) är en av hinduismens två huvudgrenar tillsammans med shaivismen . [52] Även om båda dessa traditioner kom från samma rot, har var och en av dem sin egen idé om existens, och följaktligen sitt eget föremål för dyrkan. [52] Vaishnavismens huvuddrag är vördnaden av Vishnu som den högsta personliga Guden . [52] Gaudiya Vaishnavism, eller Bengali Vaishnavism, är en religiös tradition och samtidigt en religiös-filosofisk skola, som är en gren av Vaishnavism som uppstod och först spreds i Bengalen . [52] Anhängarna av Gaudiya Vaishnavism, till skillnad från andra relaterade rörelser, erkänner Guds högsta hypostas, inte Vishnu, utan Krishna , och betraktar Vishnu som en av Krishnas inkarnationer, vilket är anledningen till att Gaudiya Vaishnavas också kallas Krishnaiter. [52] Krishnas refererar ofta till Krishna som Gudomens Högsta Personlighet, ett koncept som myntats av ISKCONs grundare Bhaktivedanta Swami Prabhupada i sina böcker. Krishna dyrkar Radha som Krishnas eviga älskade, som hans kvinnliga inkarnation, och dyrkar dem som det gudomliga paret Radha-Krishna  - Gud i Hans manliga och kvinnliga inkarnationer.

En av de viktiga aspekterna av Vaishnava-filosofin är tron ​​på själens evighet och dess eviga individualitet: själen, efter att ha uppnått befrielse , upplöses inte i den opersonliga Brahman , som hinduismens monistiska ( advaita )skolor lär , utan återvänder. till den andliga världen av Goloka i samhället av Radha, Krishna och deras eviga följeslagare.

Grundaren av Bengali Vaishnavism Chaitanya (1486-1534), som Hare Krishnas vördar som den gemensamma inkarnationen av Radha och Krishna ( Radha-Krishna ), [52] förkunnade alla människors jämlikhet inför Gud och trodde att den universella andliga vägen för alla människor, oavsett kast , etnisk och religiös bakgrund, är bhakti , kärlekens och hängivenhetens väg till Gud. [52]

Gaudiya Vaishnavism är en monoteistisk tradition med sina rötter i Vedantas teistiska traditioner . [334] Det går tillbaka till den stora Vaishnava acharya Madhva , som levde på 1200-talet , och, som traditionen själv säger, till skaparen av detta universum , Brahma , och, senare, till Krishna. Religiöst sett är Gaudiya Vaishnavism den senaste stora ursprungliga trenden inom Vaishnavism. [25] I filosofiska och teologiska termer är detta den senaste oberoende skolan för teistisk Vedanta , som fullbordar serien, vars början lades av vishishta advaita- skolan som grundades av Ramanuja . [335]

Huvudkanonen för Hare Krishnas är sådana heliga texter av hinduismen som " Bhagavad Gita " (i form av " Bhagavad Gita som den är "), [249] " Srimad-Bhagavatam ", [249] och även " Chaitanya-charitamrita". ". På 1960- och 1970 -talen översatte  Bhaktivedanta Swami Prabhupada dessa skrifter från sanskrit och bengali till engelska och skrev kommentarer till dem. [336] Dessa böcker har nu översatts till mer än 70 språk och är fritt tillgängliga online på engelska , ryska och andra språk.

Det populära namnet " Hare Krishna "-rörelsen fick på grund av mantrat , som Hare Krishnas sjunger högt i en grupp (en andlig övning som kallas kirtan eller sankirtan ) eller individuellt sjunger på ett radband ( japa ). Hare Krishna-mantrat , även känt som maha-mantrat ("det stora mantrat"), består av namnen på Gud Hare , Krishna och Rama :

hare krishna hare krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Enligt Krishna-teologin väcker ljudvibrationerna som orsakas av upprepningen av Guds namn gradvis i en person rent medvetande om Gud, eller "Krishna-medvetande" och hjälper en person att uppnå livets högsta fullkomlighet - ren kärlek till Krishna.

Ledningssystem och andlig vägledning

Ett utmärkande drag för moderna ISKCON är det demokratiska regeringssystemet - varje tempel är autonomt [337] . Styrelsen för International Society for Krishna Consciousness (GBC) [249]  inrättades av Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1970. Prabhupada överlämnade till honom de ledningsfunktioner som han tidigare hade hanterat personligen. Det styrande organet har fortsatt att styra ISKCON sedan Prabhupadas död 1977. [249] Från och med 2010 har den 33 medlemmar som fattar beslut baserat på majoritetsöverenskommelse. [25] Det styrande organet fungerar som en rådgivande kommitté för att övervaka renheten i andliga principer, samt för att lösa kontroversiella teologiska och administrativa frågor. Varje medlem av det styrande organet är ansvarig för att främja och upprätthålla ISKCONs andliga standarder i ett specifikt geografiskt område eller för ett specifikt verksamhetsområde (utbildning, tillbedjan, etc.).

Andlig vägledning tillhandahålls av andliga lärare, kallade i ISKCON som "initierande gurus". En blivande student kan bland dem välja den som, enligt hans åsikt, kommer att vara hans bästa andliga mentor.

I Gaudiya Vaishnavism, och följaktligen i ISKCON, är den andlige mästaren vördad som en Guds tjänare. Han måste handla i strikt överensstämmelse med skrifternas principer. Om den andlige mästarens beteende eller instruktioner strider mot instruktionerna i skrifterna, bör lärjungen ge upp. En sådan ordning gör det inte möjligt att använda andlig auktoritet i själviska syften. Det unika med ISKCONs styrsystem är att alla tempel är helt autonoma och är fria att fatta beslut utifrån sina egna överväganden, om detta inte strider mot andliga principer.

Aktiviteter

Predikan

ISKCON predikar aktivt. Hare Krishnas försöker sprida Gaudiya Vaishnavism genom att sjunga Hare Krishna-mantrat på offentliga platser och sälja böcker, mestadels heliga texter från hinduismen översatta från sanskrit och med kommentarer av ISKCONs grundare Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Båda dessa aktiviteter är kända som sankirtana . Enligt Chaitanyas läror behöver man inte vara en infödd hindu för att utöva vaishnavism . Denna öppenhet skiljer Gaudiya Vaishnavism från vissa andra grenar av hinduismen , som betonar förfäders härkomst och inte är predikant. I Ryssland har antalet ISKCON Vaishnavas som har fått teologisk utbildning och regelbundet deltar i predikan och välgörenhetsaktiviteter ökat från 3 tusen personer. 1997 upp till 11 tusen människor. år 2004 (med ett totalt antal följare på 100 tusen personer). [338]

ISKCONs ledning lägger stor vikt vid publicering. Bhaktivedanta Book Trust (BBT) International Publishing House grundades av Swami Prabhupada 1972 och ger ut böcker på mer än 100 språk. Den ryska grenen av förlaget arbetar med att publicera böcker på språken för folken i Ryssland och OSS . Vaishnavism-tidningar publiceras också i Moskva: Vaishnavism: Open Forum, Gauranga och andra.

Det finns ISKCON-tempel och vediska centra över hela världen med skolor, restauranger och jordbrukssamhällen. Många tempel driver program som Hare Krishna Food for Life för att ge mat till de fattiga.

Tempel

De flesta av ISKCONs mer än 400 tempel är belägna i vanliga byggnader, med många församlingar som håller gudstjänst i icke-tempelcentra ("nama-hatta") och hemma [22] . Men trots sin relativa ungdom har sällskapet redan uppfört ett antal tempel i enlighet med kanonerna för hinduisk arkitektur i Indien, USA och andra länder [339] .

I Indien är dessa: Chandrodaya-templet i Mayapur (invigt 1973) och Krishna-Balarama-templet i Vrindavan (1975) med mausoleum-samadhis av Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Radha-Rasabiharis tempel i Mumbai (1978), templet Krishna-Balarama i Bhubaneswar (1996), Radha-Krishna-templet i Bangalore (1997), Radha-Parthasaratha-templet i Delhi (1998), Radha-Giridhari-templet i Puri (2004), Krishna-Balarama-templet i Ujjain(2006), Radha-Govinda-templet i Tirupati (2007), Radha-Gopal-templet i Aravade Village , Sangli-distriktet (2009), Krishna-templet i Chennai(2012), Anantapura Krishna Temple och Siliguri Radha-Madhvysundara Temple . Sedan 2007 har bygget av Radha-templet i Patna pågått., och 2009 och 2014 påbörjades byggandet av den framtida centralen för ISKCON och världens största hinduiska tempel i Vedic Planetarium i Mayapuroch världens högsta Chandrodaya-tempel i Vrindavan.

I Amerika och Europa, minnesmärket " Golden Palace of Prabhupada " ( New Vrindavan , West Virginia, USA, 1979), Radha-Krishna-templet i Spanish Fork (Utah, USA, 2001), templet i Mombasa (Kenya) och två tempel i Nova Gokule ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilien).

• ISKCON tempel

• Chandrodai-templet i Mayapur (Västra Bengalen, Indien, 1973)

• Srila Prabhupada Pushpa Samadhi i Mayapur (Västra Bengalen, Indien)

• Krishna-Balaramas tempel i Vrindavan (Uttar Pradesh, 1975)

• Radha Rasabihari-templet i Mumbai (Indien, 1978)

• " Prabhupada's Golden Palace " ( New Vrindavan , West Virginia , USA, 1979)

• Krishna-Balaramas tempel i Bhubaneswar (Orissa, Indien, 1996)

• Radha-Krishna-templet i Bangalore (Karnataka, Indien, 1997)

• Radha-Parthasarathas tempel i Delhi (Indien, 1998)

• Radha Krishna-templet i Spanish Fork (Utah, USA, 2001)

• Krishna-Balaramas tempel i Ujjain (Madhya Pradesh, Indien, 2006)

• Radha-Govindas tempel i Tirupati (Andhra Pradesh, Indien, 2007)

• Krishnas tempel i Chennai (Tamil Nadu, Indien, 2012)

• New Vedic Cultural Center (Kondhwa, Pune , Maharashtra, Indien, 2013)

• Krishna-templet i Anantapur (Andhra Pradesh, Indien)

• Templet i Imphal (Manipur, Indien)

• Radha-Madhvysundaras tempel i Siliguri (Västra Bengalen, Indien)

• Krishna-templet i Rajahmundry (Andhra Pradesh, Indien)

• Tempel i Mombasa (Kenya)

• Templet vid Nova Gocula ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasilien)

• Konstruktion av Vedic Planetarium Temple i Mayapur (Västra Bengalen, Indien)

Hare Krishna är livets mat

Hare Krishna Food for Life är världens största uppdrag för distribution av vegetarisk mat. [340] Food for Life grundades av International Society for Krishna Consciousness i Västbengalen 1974 på direkt order från Prabhupada, som önskade att det inte skulle finnas några hungriga människor inom 10 miles från ISKCON-templen. [340] Uppdraget hette ursprungligen ISKCON Food Relief, drevs främst i Indien, och finansierades av Bhaktivedanta Book Trust med intäkter från försäljningen av Hare Krishna-litteratur. [341] Efter Prabhupadas död minskade uppdraget avsevärt sin aktivitet. [341]

År 1982 [342] återupplivade ISKCON Ministeriet för offentliga angelägenheter, Mukunda Goswami programmet och gav det ett nytt namn, Hare Krishna Food for Life. [341] Programmets huvudmål var att främja vegetarianism genom fri distribution av helgad mat ( prasadam ) [341] och att förbättra den offentliga bilden av Hare Krishnas, [342] skadad på 1980-talet som ett resultat av en serie av skandaler och attacker från anti-kultrörelsen . [341] Under sitt första år började Food for Life verksamhet i USA, Australien, England, Frankrike, Tyskland, Spanien och Bolivia. [341] Uppdraget fick ekonomiskt stöd från de amerikanska myndigheterna och positiv mediebevakning. [341]

Idag verkar Food for Life-missionen i mer än 60 länder runt om i världen, [340] [343] inklusive Ryssland och Ukraina. Huvudmålet med programmet är att tillhandahålla vegetarisk mat till de behövande (oavsett deras nationalitet och religion), samt "återupplivandet av den uråldriga vediska gästfrihetskulturen." [340] Food for Life ger hjälp till socialt utsatta kategorier av medborgare (flyktingar, funktionshindrade, studenter, pensionärer och barn), såväl som människor som drabbats av naturkatastrofer, sociala, etniska och religiösa konflikter. [340] I början av 2000-talet hade Food for Life delat ut mer än 85 miljoner [344] gratis måltider till människor i nöd runt om i världen. Denna filantropiska verksamhet har fått positiv feedback från ett antal offentliga och politiska personer. [345]

I Ryssland har Hare Krishnas utfört denna typ av aktivitet sedan 1988, när en grupp volontärer från olika städer i Sovjetunionen gav mat till offren för jordbävningen i Armenien . [346] På 1990-talet distribuerade den ryska grenen av Food for Life-missionen vegetarisk mat i de heta områdena i fd Sovjetunionen ( Abchazien och Tjetjenien ), [346] samt jordbävningsoffer i Neftegorsk . [346] Under det första tjetjenska kriget distribuerade Hare Krishnas cirka en miljon portioner varma måltider i Tjetjenien. [346] En av Hare Krishna-volontärerna dog i Groznyj till följd av beskjutning. [346] Aktiviteterna för Food for Life-volontärerna i Tjetjenien recenserades positivt av The New York Times , som skrev att de i Grozny "har samma rykte som Moder Teresa i Calcutta: det är inte svårt att hitta människor som svär att de är Hare Krishnas. - de heliga". [347]

I Ryssland har uppdraget "Mat för livet" kritiserats av religiösa personer inom ortodoxi , islam och judendom . [348] [349] Det har hävdats att den invigda vegetariska maten som kallas "prasad" som distribueras av Hare Krishnas är avgudadyrkan, [348] som Hare Krishnas serverar till människor för att omvända dem till sin tro. [350] Oleg Stenyaev hävdar att ur det bibliska begreppet hedendoms synvinkel kan prasadam klassificeras som mat som erbjuds avgudar, vars användning i den heliga skriften uppfattas som en av formerna för avgudadyrkan. [351] S.I. Ivanenko skriver vid detta tillfälle att förberedelsen och erbjudandet av mat till Gud är ett naturligt uttryck för vördnad, respekt och hängivenhet till den monoteistiska Guden för Hare Krishnas. [350] I denna mening är prasadam gynnsamt för alla människor, och Hare Krishnas strävar efter att dela det med andra utan själviska motiv. [350]

Bhaktivedanta Institute

Bhaktivedanta-institutet grundades av Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1974 för att främja vad han kallade "den vetenskapliga naturen hos Krishna-medvetandet." [352] Institutets första chef var Svarupa Damodara Dasa , en av  de få ISKCON-ledare som hade en Ph.D. [352] Institutet fungerade som en katalysator för att predika Krishna-medvetande för forskare. [352] Institutets huvudmål förklarades vara studiet av relationen mellan vedisk kunskap och alla aspekter av mänsklig kultur och presentation av resultaten av dessa studier i seminarier, föreläsningar, monografier och vetenskapliga artiklar. [352] Prabhupada ansåg Svarupa Damodara som en potentiell intellektuell ledare för ISKCON och försåg Bhaktivedanta-institutet med allt som behövdes för att utföra dess aktiviteter. [353] Under det allra första året av institutets existens publicerade Svarupa Damodara boken Scientific Foundations of Krishna Consciousness , ägnad åt studiet av förhållandet mellan vetenskap och religion. [353] På 1980-talet utvecklades Bhaktivedanta-institutet till ett intellektuellt centrum för studier av vetenskap och religion inom ISKCON. [352]

År 1986 organiserade Bhaktivedanta Institute i Bombay den internationella världskongressen "The Synthesis of Science and Religion", [354] som deltog av mer än 1 100 vetenskapsmän och religiösa personer från hela världen, inklusive fem Nobelpristagare . [355]

The International Society for Krishna Consciousness and Hinduism

Bestämma rollen och platsen för ISKCON i hinduismen

Västerländska forskare karakteriserar ISKCON som en hinduisk Vaishnava- religiös organisation, [4] [356] [357] [358] [359] [360] representerande den största [3] grenen av Gaudiya Vaishnavism [4] [361]  - en konservativ hinduisk religiös tradition krishna bhakti . [362] Larry Shinn hänvisar till ISKCON som en hinduisk bhakti-missionsrörelse som Bhaktivedanta Swami Prabhupada grundade under hippie- och motkulturrörelsens storhetstid för att föra vidare sin Vaishnava-tro till västerländska ungdomar. [363]

Samtidigt diskuteras bland religiösa forskare frågan i vilken utsträckning ISKCON förhåller sig till den hinduiska traditionen och i vilken utsträckning ISKCON kan betraktas som en ny religiös rörelse . Således noterar Eileen Barker och andra forskare att ISKCON i dess tidiga historia uppfattades utanför Indien "som en av de mest framstående nya religiösa rörelserna." [364] [365] [366] Den indisk-kanadensiske indologen Arvind Sharma noterar i detta sammanhang att även om många tenderar att se ISKCON som en "ny" religiös rörelse från USA, så måste man inse att ISKCON är ny, inte för att den saknar Indiska rötter - eftersom dess "grundare" tillhörde Gaudiya Vaishnavisms traditionella linje av lärjungar - ISKCON är ny i den meningen att den representerar det första framträdandet av denna tradition någonsin i väst. [28] Den brittiske religionsforskaren och sociologen Stephen Hunt hävdar också att ISKCON är "långt ifrån en ny religiös rörelse" eftersom det är en "modern version" av den femhundra år gamla Gaudiya Vaishnava-traditionen, "som fokuserar sin uppmärksamhet på västvärlden snarare än i öster." [360] Denna uppfattning delas också av vissa ryska religiösa forskare . [367] [295]

Shinn och Bromley säger också att den trosbekännelse Prabhupada predikade inte var ny: Prabhupada tog med sig den medeltida indiska traditionen Krishna bhakti , populär på 1500-talet i Bengalen av den religiösa reformatorn Chaitanya , och från de allra första dagarna av hans predikande i New York. York presenterade för sina unga lyssnare "traditionella, outspädda" läror och praxis baserade på antika indiska Krishna-texter, tolkade i andan av "chaitanyas tradition av extatisk bhakti". [368] En liknande uppfattning antas av den brittiske indologen Gavin Flood , som säger att "ISKCON med rätta betraktar sig själv som arvtagaren till den autentiska vediska traditionen." [369] G. Flood skriver att en av de viktigaste strömningarna inom Vaishnavism är "Gaudiya Vaishnavism, eller Bengali Vaishnavism, vars anhängare mestadels bebor Bengalen , Orissa och Vrindavan . De följer Shri Chaitanyas läror och fokuserar sitt andliga liv på dyrkan av Krishna och Radha . ISKCON är en av organisationerna som representerar denna tradition.... Traditionen med hängiven tjänst till koherdepojken Krishna har blivit särskilt utbredd i norra Indien och Bengalen, där den har kommit till uttryck i den rikaste bhakti-litteraturen. Den bengaliska versionen av denna tradition kallas Gaudiya Vaishnavism. Det var denna form av hinduism som fördes till väst 1965 av grundaren av ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). [369] Den amerikanske indologen Thomas Hopkins , i sin monografi The Hindu Religious Tradition (publicerad 1971 och allmänt använd som en lärobok om hinduism vid amerikanska universitet), [370] hänvisar också till ISKCON som en utlöpare av Chaitanya Bengali-rörelsen, och noterar att ISKCON "förde religiösa och rituella sedvänjor av bengalisk vaishnavism till amerikanska städer" och lockade många anhängare och anhängare som praktiserar skanderingen av Hare Krishna-mantrat som en form av meditation. [371] På liknande sätt definierar den tysk-kanadensiske indologen Klaus Klostermeier , som kände Prabhupada personligen och var engagerad i studiet av Gaudiya Vaishnavism i Indien redan innan grundandet av ISKCON, ISKCONs plats i hinduismens palett. I sin monografi A Brief History of Hinduism (2000) kallar han ISKCON "den mest sanna hinduiska av alla de talrika indiska rörelserna i väst", [372] vilket är den indiska religiösa traditionen överförd till västerländsk mark "med alla dess kulturella attribut". , in i minsta detalj." [372] Trots detta, som påpekat av Klostermeier, vill ISKCON inte alls kallas en hinduisk organisation, och förklarar att hinduismen i många västerländska människors medvetande är förknippad med polyteism , monism , panteism , kastsystemet - fenomen och begrepp som ISKCON inte vill ha att göra med. [372] Klostermeier kallar ISKCONs och andra hinduiska religiösa rörelsers ankomst till väst "ungefär som den västerländska kristna missionsrörelsen i öst." [373] Klostermeier skriver att människor som anser att Hare Krishnas är "något excentrisk eller till och med komisk" bör ta hänsyn till det faktum att Hare Krishnas gör i väst som kristna missionärer har gjort i Asien i flera århundraden. De förväntade sig att konverterade asiater skulle bära byxor och jackor istället för traditionella kläder, munkar och nunnor var tvungna att klä sig i europeiska medeltida klosterdräkter, kristna byggde nygotiska kyrkor och introducerade studier av judiska och grekiska skrifter, latinsk teologi, engelska, tyska och italienska psalmer. [374] Genom att analysera ISKCONs historiska roll i spridningen av vaishnavism i väst, kallar Klostermeier ISKCON "det mest framgångsrika hinduiska uppdraget i väst i slutet av 1900-talet" [375] och "den mest kända <...> samtida Hinduisk bhakti-rörelse i väst.” [30] Genom att notera fördelarna med ISKCON, skriver Klostermeier att innan ISKCON kom till väst var västerländsk exponering för hinduismen begränsad till Advaita Vedantas monistiska filosofi , särskilt som den tolkades av Vivekananda . [375] ISKCON, å andra sidan, "gjorde en hel del arbete med att översätta och sprida den klassiska litteraturen om bhakti", särskilt lärorna från Gaudiya Vaishnava-skolan i Chaitanya. [trettio]

Även om västerländska forskare inom ISKCON och Gaudiya Vaishnavism har identifierat ISKCONs plats i den hinduiska traditionen från allra första början som en missionär Gaudiya Vaishnava-rörelse [ [368]14] [14] på 1970- och 1980-talen, var ISKCON i det västerländska samhället till övervägande del förknippat med 1960-talets motkulturrörelse och de utkantsreligiösa rörelser (kända i vardagsspråket kända som sekter) som den skapade. [368] Shinn och Bromley förklarar detta med det faktum att i mitten av 1970-talet utvecklades en anti-kultrörelse snabbt i Amerika , i litteraturen av vilken ISKCON beskrevs som "en av de fem mest destruktiva kulterna ." [14] Anti-kultpublikationer, i motsats till vetenskapliga publikationer, hade en mycket bredare publik och hade en betydande inverkan på den allmänna opinionen. [14] Som noterats av Shinn och Bromley, är den radikala anti-kultsynen av ISKCON i direkt motsats till den "mindre känslomässiga" synen hos forskare som känner igen ISKCON som hindu. [376]

Samtidigt klassificerar ett antal västerländska [377] [378] och ryska [31] [32] [33] [34] [379] religiösa forskare ISKCON som en neo -hinduistisk organisation. Således identifierar den amerikanske religionsforskaren Gerald Larson fem varianter av hinduism i USA och klassificerar ISKCON som en av dem - " guruisistisk internationell missionär nyhinduism." [380] Vladimir Shokhin [381] och Evgeny Balagushkin karakteriserar i sin gemensamma artikel "Religious pluralism in Contemporary Russia", ISKCON som en ny religiös rörelse av "en sorts traditionalistisk modernism". [382] I ordboken Religions and Peoples of Russia skriver Balagushkin att ISKCON är "en av de icke-traditionella religiösa organisationerna med en orientalistisk inriktning, en neo-hinduistisk organisation som tror att dess religiösa tradition går tillbaka till Veda, monument över forntida indisk litteratur från det sena 2:a - tidiga 1:a årtusendet f.Kr. e." och här hävdar han att "den faktiska källan till Krishnaism är den anti-feodala anti-kaströrelsen i det medeltida Indien - bhakti (hängiven tjänst och kärlek till Gud)." [383] Doktor i filosofiska vetenskaper Professor IPPK Moscow State University. M. V. Lomonosov I. Ya. Kanterov klassificerar ISKCON som en nyorientalistisk rörelse som "spår sin härstamning från öst och moderniserar olika versioner av hinduism och buddhism." [384] L. I. Grigorieva , [385] E. E. Deryagina [386] och L. P. Pendyurina ) [387] rankar ISKCON bland de västerländska moderna religionerna i New Age -stilen . Den mellersta synvinkeln upptas av indologen Anna Tkacheva : "I huvudsak ansluter sig till ortodoxa Krishna-principer i doktrin och ritual, uppvisar Society for Krishna Consciousness samtidigt reformatoriska, neo-hinduiska drag" (vilket betyder den andliga förståelsen av kasten) , missionsarbete bland icke-hinduiska, attraktion av vetenskapliga koncept och andra) [31] .

ISKCON och hinduismen genom Prabhupadas ögon

Bhaktivedanta Swami Prabhupada själv, när han definierade ISKCONs koppling till hinduismen, höll sig till en ståndpunkt som indologen Jan Brzezinski kallade "ortodox". [388] Prabhupada förnekade giltigheten av ordet "hinduism" genom att upprepade gånger tala ut mot associeringen av ISKCON med "hinduism". [389] Prabhupada ansåg att termen "hinduism" var världslig och materiell och föredrog beteckningen " sanatana-dharma " framför den. [388] Prabhupada såg att ordet "hinduism" var nära förknippat med etnicitet och ville inte acceptera det på grund av hans "transcendentalistiska" åsikter. [388] Enligt Brzezinski var Prabhupadas idé att ta avstånd från de "geografiska" eller "nationella" betydelserna av ordet "hinduism" och betona den universella essensen av sanatana dharma genom att göra ISKCON attraktiv för det största antalet människor. [388] Malory Nye tror också att Prabhupadas ovilja att associera ISKCON med hinduismen var ett strategiskt knep. [390] Prabhupada ansåg att identifiera den organisation han grundade med hinduismen som kontraproduktiv för hans predikouppdrag i väst, eftersom det kunde ge västerlänningar en anledning att se den religiösa tradition han predikade som främmande. [390] [391]

Brzezinski påpekar att det universalistiska förhållningssättet till att predika hinduism inte var Prabhupadas innovation. [388] Andra hinduiska missionärer före honom banade väg för honom genom att förklara "en förståelse av religionens universella principer, inte kopplade till kroppsliga beteckningar." [388] Liksom Prabhupada ansåg de hinduismen vara en tradition som "överskrider" sig själv. [388] Savarkar sa att "en hindu är mest hinduisk när han upphör att vara hindu", det vill säga när han går bortom sin egen "hinduism". [388] Prabhupada tog samma princip, "vi är inte kroppen", som utgångspunkt. [392]

Konrad Elst kallar hinduiska missionärers predikan av universalistiska idéer för "ett karaktäristiskt drag för den moderna hinduismen". [393] Elst anser att denna predikostrategi är framgångsrik och påpekar att västerlänningar, trötta på religiösa beteckningar, är mycket mer mottagliga för denna typ av predikan än för öppna försök att konvertera till hinduismen . [393] Elst noterar att av dessa och andra skäl, trots att ISKCON-anhängare "utövar rent hinduiska ritualer, leder en rent hinduisk livsstil och dyrkar en rent hinduisk gud", vägrar ISKCON ofta att kalla sig en hinduisk religiös organisation. [394]

Malory Nye påpekar att sedan Prabhupadas död har ISKCON snabbt genomgått en process som kallas "indianisering" eller "hinduisering". [390] Som ett resultat av denna process har det funnits en ständigt ökande andel etniska hinduer i ISKCON. [390] Nye påpekar att detta praktiskt taget bröt ner den kulturella barriären mellan Krishna-medvetande och den allmänna beskrivande kategorin "hinduism", en barriär som Prabhupada och de tidiga anhängarna av ISKCON försökte resa. [390] Nye vittnar om att som ett resultat av detta försöker ISKCON i allt högre grad identifiera sig med hinduismen, samtidigt som den fortsätter att betona den andliga överlägsenheten hos sin religiösa tradition. [390]

ISKCON och konvertering till hinduism

Vissa kritiker av ISKCON hävdar att etniska hinduer tror att man inte kan "bli" hindu i verklig, traditionell mening, man kan bara födas som en. Sålunda hävdar Vladimir Shokhin och Evgeny Balagushkin i sin gemensamma artikel "Religiös pluralism i det moderna Ryssland" att "moderna Hare Krishnas tillåter, i missionssyfte, till och med sådan "postmodernism" som "ordination" av européer som brahminer , som för alla riktningen för historisk hinduism är absurd (eftersom man bara kan födas som en brahmin). [382] Inom modern hinduism tror vissa anhängare att man bara kan födas som hindu, men andra tror att alla som följer hinduiska trosuppfattningar och seder är hindu. [395] Hinduer som bor utanför Indien accepterar i allmänhet lätt de som vill konvertera till hinduismen. I själva Indien blir konvertering till hinduismen också mer och mer vardag. Övergången till hinduismen började ta fart också på grund av stärkandet av hinduiska reformrörelser . [396]

Religionsforskaren S.I. Ivanenko noterar i sin bok "Vaishnava-traditionen i Ryssland" att kritiker av ISKCON (särskilt i Sovjetunionen och Ryssland) ofta framför och framför tesen att indier inte går med på att erkänna människor av ett annat etniskt ursprung som hinduer, eftersom "att acceptera hinduismen är omöjligt, du måste födas som hindu", och att ISKCON av denna anledning är "en sekt som inte har något att göra med äkta hinduism". [397] Ivanenko kallar denna typ av påstående "långsökt", [397] och noterar att under 1800- och 1900-talen blev representanter för olika grenar av hinduismen missionärer och insåg den grundläggande möjligheten att predika hinduism utanför Indien. [398] I början av 2000-talet erkände "hinduismens mest inflytelserika kretsar" och de indiska myndigheterna rätten att bekänna sig till hinduismen för representanter för folk som inte var släkt med Indien [397] . Han noterar att i slutet av 1900-talet hade hinduismen passerat nationella gränser och blivit populär i väst och Ryssland, och hävdade erkännande som en av världens religioner [399] . Ivanenko citerar också den juridiska definitionen av hinduism, som gavs av Indiens högsta domstol 1966, som, med förtydliganden gjorda den 2 juli 1995, inkluderar 7 huvuddrag: [400]

1. "respektfull inställning till Veda som den högsta auktoriteten i religiösa och filosofiska frågor";
2. närvaron av en anda av tolerans mot en annan synvinkel, som härrör från insikten om att sanningen är mångsidig;
3. erkännande av den kosmiska "stora världsrytmen" - enorma perioder av skapelse, bevarande och förstörelse av universum , som följer efter varandra i en oändlig sekvens, vars idé delas av alla sex stora system inom hinduisk filosofi ;
4. tro på återfödelse ( reinkarnation ) och tidigare existens av själen (individuell andlig enhet);
5. erkänner att befrielse (från " reinkarnationshjulet ") är möjlig på olika sätt;
6. medvetenhet som "lika" möjligheter till "avgudadyrkan och förnekande av vördnad för den synliga bilden av gudarna";
7. förstå att, till skillnad från andra religioner, är hinduismen inte förknippad med erkännandet av en viss uppsättning filosofiska postulat.

Ivanenko noterar att Indiens högsta domstol inte inkluderade några nationella och etniska normer i listan över tecken på hinduism och de kriterier som en anhängare av hinduism måste uppfylla, och citerar från beslutet från Indiens högsta domstol den 2 juli 1995 , som insåg att: den som accepterar Vedas med tillbedjan, accepterar att befrielse kan uppnås på olika sätt, erkänner sanningen att olika gudar kan dyrkas, vilket är kännetecknen för den hinduiska religionen, kan kallas en hindu . Av allt detta drar Ivanenko slutsatsen att "det faktum att en betydande del av ISKCONs medlemmar är européer, amerikaner och representanter för andra folk som inte på något sätt är etniskt förknippade med Indien inte alls indikerar någon form av "pseudo-hinduistisk" karaktär. av ISKCON." [398] Den brittiske indologen Gavin Flood menar i sin tur att det faktum att "ISKCON erkänner Vedaerna tydligt indikerar att denna organisation tillhör hinduismen." [369]

ISKCON och andra hinduiska organisationer i väst och Indien

Den brittiska religionssociologen Eileen Barker skrev i sin bok New Religious Movements att ISKCON i slutet av 1980-talet uppfattades av de flesta medlemmar av det hinduiska samfundet i väst och hinduer i själva Indien som en av hinduismens traditionella rörelser. och deltog aktivt i arbetet i National Council of Hindu Temples i Storbritannien och European Council of Hindu Organisations. [401]

Som S. I. Ivanenko noterar, i Indien talar många hinduiska rörelser och organisationer också om erkännandet av ISKCON. [338] Till exempel, 1996, uttalade den hinduiska organisationen All India Archaka Mahashabha att Swami Prabhupadas lärjungar borde övervägas: "rena vaishnavaer, ge dem alla utmärkelser och skapa åt dem alla bekvämligheter som anstår en sannyasi och sadhu av denna rang ", [338 ] och vädjade till den indiska allmänheten med en vädjan: "ge dem allt stöd, närhelst de besöker ditt tempel eller hotell." [338] ISKCON har också officiellt erkänts av den inflytelserika hindunationalistiska högerextrema organisationen Vishwa Hindu Parishad (Hinduernas Världsråd): "Anhängare av ISKCON har utbildats till strikta hinduiska standarder och ... därför finns det ingen hinder för deras möjlighet att gå in i eller besöka något hinduiskt tempel över hela världen och speciellt i Indien..." [338] Generalsekreteraren för den tidigare nämnda organisationen Pravin Togadia , som rapporterades i numret av Bhubaneshwar magazine den 20 februari 2006, uttryckte tron ​​att "Vem som helst som tillber hindu. Gudar bör inte nekas tempelbesök bara på grund av en annan hudfärg eller nationalitet.” [338] President för den amerikanska grenen av Vishwa Hindu Parishad, Yashpal Lakra, uttalade i ett tal till Rysslands första president B. N. Jeltsin daterat den 14 februari 1995 att ISKCON "är en del och en fortsättning av vaishnavismen, den dominerande benämningen av gammal hinduisk tradition." [338]

Samtidigt skriver sanskritisten och indologen Dominik Volschlag att International Society for Krishna Consciousness verkligen är förknippat med rörelsen som initierats av Chaitanya, men var influerad av brittisk kolonialism och citerar en annan berömd religiös forskare och indolog, professor Klaus Klostermeier :

... Western Hare Krishna-rörelsen (förutom den nationella indiska klädseln) är mycket mer lik den brittiska pietistiska och puritanska rörelsen under artonhundratalet än den typiska hinduiska religiösa rörelsen. Hans idéer om ordning, renlighet, effektivt arbete och bokstavlig lydnad till guruns instruktioner har liten parallell med Indiens religiösa historia. [402] [403]

Hare Krishnas från ISKCON kritiserar, först och främst, olika neo-hinduistiska , neo -vedantistiska strömningar ( Vivekananda och andra), och anser dem vara "degraderade opportunister" till den västerländska livsstilen och sekulära filosofin [325] . Traditionerna för Gaudiya-Vaishnava ärftliga brahmins-goswami och den tantriska Vaishnava sahajiya , den senare för sin bokstavliga, kroppsliga-sexuella och inte andliga förståelse av Krishnas kärleksspel [404] [ 404] [405] .

ISKCON i Indien

Enligt religionsforskaren S. I. Ivanenko finns det bevis för att många indianer, inklusive statsledarna i Indien, accepterar Bhaktivedanta Swami Prabhupada som den andliga ambassadören för sitt land, som gjorde det "urgamla budskapet om Veda " tillgängligt för hela världen, och ISKCON - som en del av indisk kultur . [25] Enligt Ivanenko markerade år 1996 vändpunkten när det gäller ISKCONs trovärdighet, när 100-årsdagen av Bhaktivedanta Swami Prabhupada högtidligt firades i Indien. [25] Republiken Indiens ledare och många ledande hinduiska organisationer uttryckte sin positiva inställning till Swami Prabhupada och hans förtjänster när han predikade hinduism runt om i världen. [25] Så den 31 maj 1997, vid öppningsceremonin av det nya ISKCON-templet i Bangalore , berömde Indiens president Shankar Dayal Sharma ISKCONs aktiviteter och Swami Prabhupadas bidrag enligt följande:

International Society for Krishna Consciousness sprider budskapet om bhakti över hela världen. Under många år av sin verksamhet har sällskapet gett skydd och hjälp till miljontals människor, vilket fört in fred och harmoni i deras liv. När vi nyligen firade 100-årsdagen för grundaren av International Society for Krishna Consciousness, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, skulle jag vilja uttrycka min beundran för denna upplysta själ. Efter Sri Chaitanyas exempel , predikade Srila Prabhupada med beslutsamhet och hängivenhet budskapet om fred och harmoni som är inneboende i vår nation... Srila Prabhupadas arbete gav ny mening och rörelse till tusentals människors liv. I Indien är aktiviteterna i International Society for Krishna Consciousness fokuserade på återupplivandet av förlorad kunskap och medvetenhet hos vårt folk om deras stora andliga och kulturella arv ... [406]

Ett år senare sa Indiens premiärminister Atal Bihari Vajpayee , i sitt tal vid invigningen av det nya ISKCON-templet och det vediska kulturcentret i New Delhi den 5 april 1998, följande:

Hinduismens heliga skrift, Bhagavad Gita , har tryckts i miljontals exemplar på dussintals språk och distribuerats till alla världens hörn, och International Society for Krishna Consciousness bör ges äran för detta stora heliga verk. För detta bör indianerna vara evigt tacksamma mot den trogna andliga armén av grundaren av Krishna-medvetanderörelsen, Swami Prabhupada . Bhaktivedanta Swami Prabhupadas resa till USA 1965 och den otroliga popularitet som hans rörelse fick under en så kort period på bara tolv år är en av de största andliga händelserna på 1900-talet.

År 1997 dök ett öppet brev från 12 stora indiska entreprenörer till Indiens premiärminister upp i media , där de uppgav att utsikterna för handel och ekonomiskt samarbete med Ryssland berodde på att säkerställa rätten till religionsfrihet för ISKCON-anhängare (båda ryssar och 30 tusen indianer som bor, arbetar eller studerar i Ryssland och besöker ISKCON-tempel). [407] Enligt S.I. Ivanenko , "var det redan då uppenbart för opartiska observatörer att attacker mot ISKCON (vare sig i USA, Ryssland eller någon annanstans) skulle uppfattas av det indiska samhället, ledarna i Republiken Indien och representanter för det indiska näringslivet. cirklar som ovänliga steg angående kulturen och religionen i sitt land." [338]

Det finns en växande andel etniska indianer inom ISKCON själv . [338] Enligt vissa rapporter når deras antal nu nästan 500 tusen människor. ISKCON har stora tempelkomplex i Indien i Delhi , Calcutta , Bombay , Bangalore , Ahmedabad , Tirupati , Vrindavan och Mayapur , som dagligen besöks av tusentals indianer. [338]

Kritik, skandaler och stämningar

Hjärntvätt

På 1970- och 1980-talen anklagades ISKCON upprepade gånger för hjärntvätt , några före detta medlemmar i organisationen stämde den utan framgång och krävde ersättning för psykologisk och känslomässig skada [15] . Den mest ökända var rättegången i fallet Robin George v. ISKCON . Den ägde rum i USA mellan 1976 och 1993, nådde USA:s högsta domstol och spelade en nyckelroll i erkännandet i amerikansk rättspraxis av omöjligheten att överväga anklagelser om sinneskontroll och hjärntvätt på grund av dessa teoriers pseudovetenskapliga karaktär [408 ] [409] .

Krishnas anklagades också för att ha skapat en "ungdomssekt", som isolerar sina anhängare i tempel och avbryter deras kontakter med "otrogna" [410] .

Olaglig insamling och entreprenörskap

1977 dömdes tre ISKCON-ledare i Tyskland att betala höga böter för att ha brutit mot lagar om donation till välgörenhet [411] [412] [413] . Under utredningen gjorde den tyska polisen en razzia mot ISKCONs högkvarter i Tyskland, Rettershof Castle [414] [415] . Mellan maj och september 1974 samlade tyska Hare Krishnas illegalt in donationer på totalt 2,4 miljoner DM (cirka 5 miljoner amerikanska dollar idag), enligt tyska brottsbekämpande tjänstemän [413] [411] . Hare Krishnas berättade för folk att pengarna var avsedda för svältande barn i Indien och Bangladesh , men bara en liten del av dessa pengar gick till dess destination [411] .

1995 drog en särskild undersökningskommission om franska sekteriska angelägenheter slutsatsen att ISKCON i Frankrike var engagerad i entreprenöriell verksamhet under täckmantel av välgörenhet och använde tvångsarbete för att försvaga anhängarnas kritiska tänkande [416] .

I USA var Hare Krishnas på 1980- och 1990-talen flera gånger tvungna att i domstol försvara rätten att ägna sig åt sankirtana  – sälja religiös litteratur och samla in donationer på offentliga platser. En av de mest kända rättegångarna var ISKCON v. Barber . År 1981, i sitt beslut i det här fallet, fastslog USA:s femte appellationsdomstol att sankirtana som genomfördes av Hare Krishnas på New York State Fair var en religiös aktivitet som skyddas av den amerikanska konstitutionen och bekräftade Hare Krishnas rätt. att engagera sig i denna typ av predikan och samla in donationer [417] .

Barnmisshandel på 1980 -talet

På 1980-talet i Indien och USA fanns det många fall av sexuella, känslomässiga och fysiska övergrepp på barn i ISKCON internatskolor ( gurukulas ) (dit många Hare Krishna-föräldrar skickade sina små barn) [418] [419] . På 1990-talet genomförde ISKCON en intern utredning som visade att barn till rörelsens anhängare som bodde i gurukula i USA och Indien under åren hade blivit fysiskt, känslomässigt och sexuellt utnyttjade. Resultaten av undersökningen publicerades av den amerikanske religionsforskaren Burke Rochford i ISKCONs officiella tidning ISKCON Communications Journal . Rapporten konstaterade att gurukula- lärare inte var ordentligt utbildade och utbildade, och de rekryterades vanligtvis bland anhängare som var olämpliga för andra, viktigare typer av tjänster: bokdistribution, etc. Vid ett möte med medlemmar av ISKCONs styrande organ 1996 , berättade tidigare gurukulstudenter för ISKCON-ledare om de många fall av fysisk misshandel, moralisk förnedring, sexuella trakasserier och våldtäkter som de utsatts för i skolor, samt att de nekats sjukvård [420] .

På 1990-talet lämnade en grupp före detta Gurukul-lärjungar in en stämningsansökan i Texas State Court och begärde 400 miljoner dollar i skadestånd från ISKCON. Denna rättegång fick ISKCON att ansöka om konkurs. 2008 meddelade advokaten i det här fallet att alla anspråk i detta fall hade reglerats, totalt 15 miljoner USD i skadestånd som betalats av ISKCON på alla punkter (inklusive skatter) [418] [421] .

Svar på kritik

I ett försök att förhindra övergrepp mot barn inom sina led, öppnade ISKCON ett barnskyddskontor i Alachua , Florida 1997 för att bekämpa övergrepp, förhindra övergrepp och arbeta med myndigheter [422] .

Till och med kritiker av ISKCON noterar det betydande "arbetet med misstagen" som gjorts i det och den positiva förnyelsen i slutet av 20-talet och början av 2000-talet (demokratisering av förvaltningsmetoder och så vidare) [12] [423] . De sovjetiska och ryska Hare Krishnas lyckades i allmänhet undvika sina västerländska motsvarigheters misstag på grund av isolering från västerländska samhällen och förföljelse av de sovjetiska myndigheterna [424] .

Se även

• Historia om International Society for Krishna Consciousness
• International Society for Krishna Consciousness i Ryssland
• Byggandet av Krishna-templet i Moskva
• Rättegången mot Bhagavad Gita som den är

Anteckningar

Kommentarer

1. ↑ Som Malory Nye påpekar har Prabhupadas kärlek och hängivenhet till Gaudiya Vaishnavism sina rötter i Bhaktivinoda Thakur och hans ansträngningar att återuppliva denna tradition i slutet av 1800-talet. Nye, 2001 , sid. 9-10
2. ↑ Redan i Amerika talade Prabhupada om Gandhi enligt följande: ”Han ansågs vara en mahatma, men trots detta var han berusad av materiellt liv. Även om hans önskan uppfylldes och britterna lämnade Indien, gav han inte upp politisk aktivitet. Detta är materiellt liv. Människor vill inte gå i pension förrän de dödas av den materiella naturens lagar. ... Gandhi fortsatte att delta i politiken tills han äcklade sina assistenter och blev ett offer för lönnmord. Daner, 1976 , sid. femton
3. ↑ Enligt Abhays tidiga publikationer föredrog han att använda namnet Abhay Charan, som hans föräldrar gav honom vid födseln. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
4. ↑ Krishnas fötter jämförs ofta med en lotusblomma i hinduisk litteratur. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
5. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati ritade en gång en mridanga med en tryckpress bredvid. Han noterade att mridangan kan höras i flera block, och tryckpressen kan höras över hela världen. Det är därför han kallade tryckpressen "stora mridanga ". Sharma, 1979 , sid. 48
6. ↑ Diana Ek formulerade Bhaktisiddhanta Abhays huvudmandat som "gå och predika Krishna bhakti för den engelsktalande världen". Sardella, 2013 , sid. 262
7. ↑ 20 år senare, redan i Amerika, sa Prabhupada följande om sin familj: "Till slut lämnade jag min familj ... nu fick jag reda på att efter 20 år lever de, och jag lever. De dör eller lider inte på grund av min frånvaro, och jag lider inte för att de inte är nära mig. Dessutom, genom Krishnas nåd, här i ett främmande land, har jag nu mycket bättre familjemedlemmar. Så underbara barn som tar så väl hand om mig att jag inte kunde förvänta mig en sådan omsorg ens av mina egna barn. Daner, 1976 , sid. 16
8. ↑ Med antagandet av sannyas lades titeln swami till namnet Abhay . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
9. ↑ Intressant nog, samma år antogs en ny immigrationslag i USA, som avskaffade immigrationskvoter för asiater och därigenom öppnade portarna för massinvandring av indianer till USA. Melton, 1986 , sid. 160
10. ↑ Broschyren beskrev Bhaktivedanta själv och boken han tog med sig, Bhagavata Purana. I mitten av broschyren fanns ett stort fotografi av Prabhupada, under vilket det stod: "Srimad Bhagavatam" - ett budskap om fred och välvilja från Indien. 60 volymer av noggrant utformad engelsk version. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Broschyren fortsatte med att beskriva hur och i vilket syfte Bhaktivedanta kom till USA: att sprida "vetenskaplig kunskap om Gud" över hela världen. Som B. Zeller noterar, efter att ha förklarat att "jag har vetenskaplig kunskap om Gud", bestämde Bhaktivedanta, omedelbart efter sin ankomst till Amerika, sin ståndpunkt om vetenskap, religion och förhållandet mellan dem. Denna broschyr visade en av Prabhupadas grundläggande övertygelser, som låg till grund för doktrinen för den rörelse han grundade: "människor kunde vetenskapligt känna Gud och lära andra processen." Zeller, 2010 , s. 69-70
11. ↑ Ramamurti Misra tillhörde Advaita Vedanta-filosofin, de så kallade Mayavadi-impersonalisterna, om vilka Prabhupada ofta talade föga smickrande i sin predikan.
12. ↑ Sju aktiviteter i International Society for Krishna Consciousness:
    1. systematiskt sprida andlig kunskap bland massorna och lära människor metoderna för andlig praktik för att återställa den störda balansen i samhällets värdesystem, samt säkerställa alla människors sanna enhet och upprätta världsfred;
    2. predika filosofin om Krishna-medvetande som förklaras i Bhagavad-gita och Srimad-Bhagavatam;
    3. föra Sällskapets medlemmar närmare varandra och föra dem närmare Krishna - den ursprungliga varelsen - och därigenom ingjuta i Sällskapets medlemmars och alla människors medvetande tanken att varje själ är en integrerad del av Gud (Krishna) ;
    4. att sprida och uppmuntra rörelsen av sankirtana  - församlingssjungandet av Herrens heliga namn, enligt instruktionerna från Lord Sri Caitanya Mahaprabhu;
    5. bygg en stad för sällskapets medlemmar och alla människor på en av de heliga platser där Krishnas transcendentala tidsfördriv, Gudomens Högsta Personlighet, ägde rum;
    6. förena Sällskapets medlemmar till en enda familj och lära dem ett enklare och naturligare sätt att leva;
    7. för att uppnå ovannämnda syften, att publicera och distribuera tidskrifter, tidskrifter och böcker.
    Sooklal, 1986 , sid. 29-30 Översatt från Satsvarupa, 2007 , s. 113-114
13. ↑ Här är vad Ginsberg själv sa om detta: "Indien hjälpte mig att återupptäcka förhållandet mellan poesi och sång. Jag hörde folk skandera på gatorna, skandera mantran, och jag började också sjunga mantrat, Hare Krishna Hare Rama eller Hare Om Namah Shivaye. Det var vid Maghmel (Kumbh Mel) i Allahabad. Jag hörde en nepalesisk kvinna sjunga Hare Krishna Hare Rama. Melodin var så vacker att den fastnade i mitt huvud. 1962 tog jag den med mig hem till Amerika och började sjunga den på poesikvällar, efter att ha reciterat poesi, spelade tillsammans med mig själv på handcymbaler och senare på harmonium. Chatterjee, 2013
14. ↑ John Reiss, i sin doktorsavhandling om Hare Krishnas, minns att han var personligen vid Allen Ginsbergs poesiframträdande vid Reed College 1968 . Ginsberg, kallade Bhaktivedanta Swami "en av de största männen i världen" i sitt öppningstal, sjöng Hare Krishna-mantrat i en halvtimme, och först efter det började han läsa hans dikter. Reis, 1975 , sid. 48
15. ↑ "En av de främsta utmärkande särdragen i Tompkins Square Park är samlingen av amerikanska almträd ( Ulmus americana ). En av almarna i parken, som ligger i dess centrum nära bänkarna arrangerade i en halvcirkel, är av särskild betydelse för anhängare av Krishnaismens religion. Kort efter ankomsten till USA i september 1965 grundade den indiske andlige ledaren A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) International Society for Krishna Consciousness i New York. Till en början var hans bas en före detta butik på närliggande Second Avenue, som han använde som det amerikanska högkvarteret för sitt samhälle. Hösten 1966 samlades Prabhupada med sina elever i Tompkins Square Park i syfte att introducera East Village till mantrat på 16 ord som var bandets signum:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    Den 9 oktober 1966 utförde Prabhupada och hans anhängare, sittande under detta träd, sångritualen för första gången utanför Indien. Deltagarna sjöng i två timmar medan de dansade och spelade cymbaler, tamburiner och andra slagverksinstrument. Denna händelse tros ha markerat grundandet av Hare Krishna-religionen i USA. Den här dagen var bland medlemmarna i Prabhupadas mångfaldiga grupp beatpoeten Allen Ginsberg (1926-1997). Genom att inse vikten av detta träd fortsätter Krishnas anhängare att komma till det och visa respekt för det." [1] Arkiverad 2 juni 2009 på Wayback Machine

16. ↑ Författaren till texten var en av de första eleverna av Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , sid. 107
17. ↑ Hare Krishna (och några akademiska) källor hävdar att Jefferson Airplane med Grace Slick och Quicksilver Messenger Service också uppträdde på konserten . Faktum är att dessa grupper inte deltog i konserten. Brooks, 1989 , sid. 79 Siegel, 2004 , sid. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , sid. tio
18. ↑ Som E. B. Rochford noterar, hjälptes tillströmningen av ett stort antal unga människor till San Franciscos ashram av det faktum att de flesta av Haight-Ashbury-hippierna nyligen hade anlänt dit och inte hade någon permanent bostad. Under sådana omständigheter verkade samhällslivet i ISKCON mycket attraktivt för många. Rochford, 2007 , sid. 12-13
19. ↑ Allra i början kallade anhängarna till Bhaktivedanta honom för "Swamiji". Rochford, 2007 , sid. 12
20. ↑ Det bör noteras att användningen av denna titel i förhållande till Bhaktivedanta Swami orsakade skarpt missnöje hos hans gudbröder från Gaudiya Math i Indien. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22
21. ^ Låten växlade mellan mantrat och " Hallelujah "-sången, som Harrison själv förklarade på följande sätt:

    Jag ville visa att "Hallelujah" och "Hare Krishna" är en och samma. Jag gjorde det så att "Hallelujah" lät först, som sedan ändrades till "Hare Krishna". Sålunda började folk sjunga mahamantran utan att ens inse vad som hade hänt! Jag har sjungit Hare Krishna länge och den här låten var mitt försök att göra västerländsk pop motsvarighet till mantrat, att upprepa de heliga namnen om och om igen. Lavezzoli, 2006 , sid. 186

22. ↑ Vissa källor hävdar att Prabhupada var inbjuden av USSR Academy of Sciences . Grigory Kotovsky trodde att han hade ett transitvisum .
23. ↑ Enligt V.V. Dvornikov var de första ukrainska städerna där grupper av Krishna-anhängare uppträdde Vinnitsa , Nikolaev och Chernihiv . Dvornikov, 2003
24. ↑ Enligt Vladimir Pudov försökte de sovjetiska myndigheterna förklara spridningen av ISKCON genom ingripande av västerländska underrättelsetjänster på grund av "missförstånd av orsakerna som gav upphov till ett sådant fenomen som vaishnavism." Pudov, 1989
25. ↑ Det fanns rättegångar mot Hare Krishnas: i januari 1982 i Krasnoyarsk ; 7 december 1982, 7 juni 1983 och 2 februari 1984 i Moskva; 5 februari 1983 i Sverdlovsk ; 3 juli 1985 och 21 oktober 1985 i Stavropol-territoriet ; i september 1985 i Vilnius ; 23-27 september 1985 i Chernigov ; i januari-juli 1986 i Jerevan ; 30 oktober 1985 i Leningrad ; 22 januari och 25-29 september 1986 i Sukhumi ; 29 januari 1986 i Kiev ; 12-21 mars 1986 i Vinnitsa.
26. ↑ År 1985 noterade Kronid Lyubarsky i en artikel i emigranttidskriften Country and World publicerad i München : "Det är svårt att förstå hur att sjunga mantriska psalmer och röka rökelse "inkräktar" på en person och rättigheter."
27. ↑ RSFSR:s strafflag hade två artiklar (142 och 227) som tillät förföljelse för religiös aktivitet och därmed grovt kränkt mänskliga rättigheter och friheter.
28. ↑ Hare Krishna-anhängare hävdade att drogbehandling hade en mycket starkare effekt på Hare Krishnas än på andra människor. Anledningen till detta var den speciella "renheten" i kroppen av Krishnas anhängare, som avstod från att använda alla "rus", inklusive tobak, alkohol, kaffe och te. Anderson, 1986 , sid. 316-317
29. ↑ 1987, på en människorättskonferens i Rom, läste en representant för ISKCON upp historien om en av de förtryckta sovjetiska Hare Krishnas: "De behandlade mig med insulinchocker. Behandlingsförloppet är 20 stötar. Först på sjukhuset fick jag reda på vem som skickade mig på behandling. Detta är vad läkarna sa till mig. De försökte bota mig från min övertygelse, men jag fortsatte ändå <...> att följa religiösa principer och skanderade 16 omgångar av Hare Krishna-mantrat. Jag föreställde mig inte ens hur allvarligt allt detta var, och utan att dölja min övertygelse berättade jag för läkarna om undervisningen. De lyssnade noga på mig. Jag trodde inte att detta skulle leda till tråkiga konsekvenser. Efter 20 insulinchocker fick jag frågan igen om jag trodde på Gud och vad jag skulle göra härnäst. Men när jag hörde tillbaka att jag inte gav upp min tro och fortsatte att följa principerna för Krishna-medvetande och skanderade mantrat, var läkaren inte längre så snäll mot mig. Han frågade mig igen om läran och frågade om det fanns troende i min familj. <...> Jag svarade att jag inte visste. Sedan gav mina föräldrar mig sina ord: Jag har fått diagnosen malign genschizofreni och en medfödd störning av kritiskt tänkande. Det slog mig. Jag studerade alltid vid 4 och 5, jag har en sällskaplig karaktär, jag var förtjust i matematik på institutet, och plötsligt visar det sig att jag är schizofren från födseln. När jag skrevs ut förmanade min läkare, Lyudmila Leonidovna, och chefen för avdelningen, Alekseenko Grigory Efimovich, mig med orden: "Titta, gör inte det här längre. Ät kött, annars, om du kommer hit igen, blir boten starkare och längre.” Jag behandlades på sjukhuset i 5 månader. Men även efter sjukhuset är jag förföljd som troende, och jag lyckades knappt få jobb som vaktmästare.” Radio Radicale, 23 oktober 1987
30. ↑ Kharchevs kritiker kunde inte tvinga fram hans avgång, möjligen på grund av Mikhail Gorbatjovs personliga beskydd. Trots detta var Kharchevs dagar som chef för rådet räknade: hans hårda hållning gentemot den ryska ortodoxa kyrkans ledning ledde till att den heliga synoden i mitten av 1989 fick hans avgång från Sovjetunionens högsta sovjet . Kharchev ersattes av Jurij Christoradnov  , en "konservativ byråkrat", från vilken man knappast kunde förvänta sig initiativ som stred mot viljan från SUKP:s och KGB:s centralkommitté.
31. ↑ Vladimir Pudov , som då arbetade i rådet för religiösa frågor, vittnade därefter: "... vårt arbete med studiet av Vaishnavas komplicerades av det faktum att människorna som organiserade alla dessa processer på en gång fortfarande stannade kvar på sina platser, och motstånd från dem kändes naturligtvis." Pudov, 1989

Källor

1. ↑ Katalog över ISKCON (nedlänk) . directory.krishna.com. Hämtad 1 oktober 2009. Arkiverad från originalet 30 mars 2018. (obestämd) 
2. ↑ Gibson, 2002 , s. 6-7 "Många vaishnavor tillhör International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). Sällskapet grundades i New York 1966 av AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada för att sprida budskapet om hinduismen över hela världen... Syftet med ISKCON är att sprida budskapet om hinduismen (Sanatan Dharma) över hela världen.”
3. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , sid. 35 "Detta är också målen för Gaudiya Vaishnavism, av vilken ISKCON är den största och, utan tvekan, viktigaste grenen."
4. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , sid. 6 "I modern tid inkluderar Gaudiya Sampradaya, kopplad till Madhva Sampradaya men etablerad av Caitanya och hans anhängare i Bengalen på 1500-talet, den senaste världsomspännande rörelsen känd som ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) där Krishna tydligast förklaras " Gudomens Supreme Personality", överträffar Vishnu".
5. ↑ 1 2 Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. 110 ”Hare Krishna-rörelsen, registrerad som International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), är en gren av vad som traditionellt är känt som Gaudiya Vaishnavism, en rörelse som invigdes i Ostindien av Chaitanya Mahaprabhu på 1500-talet. Chaitanya, accepterad som en inkarnation av Krishna av sina anhängare, etablerade ett religiöst system med sång och dans på offentliga platser som fortfarande är framträdande i Bengalen och andra delar av Indien.”
6. ↑ Whatman, 2005 , sid. 4 "Hans anhängare, till skillnad från andra relaterade riktningar, erkänner Guds högsta hypostas, inte Vishnu, utan Krishna, och tilldelar den första en sekundär roll och betraktar Honom som en av Krishnas inkarnationer, vilket är anledningen till att bengaliska Vaishnavas också kallas Hare Krishnas."
7. ↑ Gelberg, 1989 , sid. 143
8. ↑ Premananda Bharati på 1900-talet i USA och Swami Bon på 1930-talet i Europa Broo, 2003 , sid. 51
9. ↑ Srivatsa Goswami kallar Prabhupadas grundande av ISKCON "kan vara den första framgångsrika transplantationen av en asiatisk religiös tradition till västerländsk mark". Shrivatsa Goswami, 1983
10. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , sid. 52
11. ↑ Hopkins, 1989 , sid. femtio
12. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , sid. 3
13. ↑ Rochford, 2007 , sid. 13
14. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley, 1989 , sid. arton
15. ↑ 1 2 Hare Krishna |  religiös sekt . Encyclopedia Britannica. Hämtad 16 mars 2019. Arkiverad från originalet 16 juni 2008.
16. ↑ Rochford, 2007 , sid. 163
17. ↑ 12 Rochford , 2007 , sid. 9
18. ↑ Rochford, 2007 , sid. 169
19. ↑ Rochford, 2007 , s. 7-8
20. ↑ Rochford, 2007 , sid. 181
21. ↑ 12 Cole , 2007 , sid. 51
22. ↑ 12 Cole , 2007 , sid. 46
23. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanenko, 1998 , sid. 287
24. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 1998
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanenko, 2008
26. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , sid. 107
27. ↑ Beckford, 1985
28. ↑ 1 2 "Även om många är benägna att se på ISKCON, populärt känd som Hare Krishna-rörelsen, som en 'ny' religiös rörelse i USA, måste man inse att den inte är ny i den meningen att den inte har någon rötter i Indien, för dess "grundare" tillhörde en etablerad linje av lärjungar som går tillbaka till 1400-talet. Det är nytt i den meningen att det representerar den traditionens utseende för första gången i väst." Sharma, 1986 , sid. 231
29. ↑ Klostermaier, 2000 , Intro "den mest genuint hinduiska av alla de många indiska rörelserna i väst".
30. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2007 , sid. 183
31. ↑ 1 2 3 Tkacheva, 1996 , sid. 273.
32. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , sid. 314-315.
33. ↑ 1 2 Pakhomov, 2002 , sid. 106.
34. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , sid. 564.
35. ↑ Nye, 2001 , sid. 133 ”Hare Krishna-samhället är en god troende hinduisk grupp och väl respekterad bland alla hinduer. Vi berömmer verkligen deras ansträngningar att sprida kunskap om hinduisk religion och kultur.”
36. ↑ Nye, 2001 , sid. 136 President för Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani BS Mewar "Vi hinduer anser att ISKCONs aktiviteter är en integrerad del av vårt liv för att bevara och sprida den rena vediska kulturen... Den religiösa traditionen som ISKCON representerar är den äldsta och renaste i sin inställning till livet i världen, all respekt bör visas för detta stora och ädla verk...”. "Sammanfattningsvis ansåg VHP att ISKCON var "en stor modern representant för" vaishnavismen som spelade en viktig roll i den "vediska renässansen"".
37. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 38-44
38. ↑ 1 2 Ivanenko, 1998 , sid. 40
39. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 39
40. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 43
41. ↑ De, Sushil Kumar. Tidig historia om Vaishnava-tron och rörelsen i Bengalen. Calcutta, 1961 (1942). PX
42. ↑ Se: Kennedy, Melville T. Chaitanya-rörelsen: En studie av Bengalens vaishnavism. Calcutta, 1925. S. 3.
43. ↑ Exakt vilken tradition Madhavendra Puri tillhörde diskuteras (Se: Ibid. R. 17-18, även: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, nr l. P. 23-41).
44. ↑ CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, och även: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. s. 323-325.
45. ↑ Se: CBh Adi 2-3. s. 11-35; och även: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Chaitanyas liv återspeglas i detalj i hagiografiska verk, av vilka de viktigaste är Chaitanya-charitamrita av Krishnadasa Kaviraja, Chaitanya-bhagavata av Vrindavan Dasa, Chaitanya-mangala av Lochana Dasa, Krishna-chaitanya-caritamrita av Murari Gupta, Krishna- chaitanya -caritamrita-mahakavya " och " Chaitanya-candrodaya-nataka " av Kavikarnapura, " Prema-vivarta " av Raghava Pandit och andra.
46. ↑ Se: CBh Adi 10-12. s. 88-121
47. ↑ CCAdi 17.8-9. s. 260-261.
48. ↑ CC Adi (Vol. 3) 17.143-226. s. 334-374.
49. ↑ Se: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol. 4) 9. S. 1-108.
50. ↑ SS Ant (Vol. 5) 20. S. 243-318.
51. ↑ 1 2 3 Nye, 2001 , sid. 9.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Whatman, 2005
53. ↑ Sooklal, 1986 , sid. 24.
54. ↑ Sooklal, 1986 , s. 24-25.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ketola, 2008 , sid. 66.
56. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , sid. 51
57. ↑ Se till exempel: Hare Krishna, Hare Krishna. Fem framstående forskare om Krishna-rörelsen i väst / Ed. av S. J. Gelberg. New York, 1983. s. 101-161 (Intervju med Thomas J. Hopkins).
58. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , sid. 23.
59. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , sid. femton.
60. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , sid. 373.
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , sid. 22.
62. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , sid. 61.
63. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , sid. 38.
64. ↑ Chryssides, 1999 , sid. 171.
65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , sid. 74.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , sid. 34.
67. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. 2.
68. ↑ 12 Sherbow , 2004 , sid. 129.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shinn, 1987 , sid. 35.
70. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 76.
71. ↑ Reis, 1975 , sid. 43.
72. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1986 , sid. 160.
73. ↑ Sardella, 2013 , s. 102-103.
74. ↑ Bhat, 2004 , sid. 65.
75. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , sid. 103.
76. ↑ Bhat, 2004 , sid. 65-66.
77. ↑ 12 Ketola , 2008 , s. 66-67.
78. ↑ Bhat, 2004 , sid. 66.
79. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ketola, 2008 , sid. 67.
80. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 80.
81. ↑ Melton, 1991 , sid. 373-374.
82. ↑ 1 2 3 4 Sherbow, 2004 , sid. 130.
83. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. femtio.
84. ↑ Satsvarūpa, 1980 , sid. 51.
85. ↑ 12 Sherbow , 2004 , sid. 131.
86. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , sid. 55.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , sid. 25.
88. ↑ Zeller, 2010 , s. 76-77.
89. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , sid. 72.
90. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , sid. 16.
91. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , sid. 28.
92. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , s. 35-36.
93. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , sid. 81.
94. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1991 , sid. 374.
95. ↑ Sardella, 2013 , sid. 262.
96. ↑ Sharma, 1979 , sid. 48.
97. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , sid. 108.
98. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , sid. 26.
99. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , sid. 36.
100. ↑ Sooklal, 1986 , s. 26-27.
101. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , sid. 27.
102. ↑ Knott, 1986 , s. 28-29.
103. ↑ Shinn, 1987 , sid. 36-37.
104. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , sid. 37.
105. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 35.
106. ↑ 1 2 3 Poling & Kenney, 1986 , sid. 7.
107. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , sid. 28.
108. ↑ 12 Reis , 1975 , sid. 47.
109. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 92-93.
110. ↑ Shinn, 1987 , sid. 39.
111. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 34.
112. ↑ Shinn, 1987 , sid. 37-38.
113. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , sid. 38.
114. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , sid. 231.
115. ↑ Rochford, 2007 , s. 9-10.
116. ↑ 12 Rochford , 2007 , sid. tio.
117. ↑ 12 Zeller , 2010 , sid. 69.
118. ↑ 12 Rosen , 2007 , sid. 12.
119. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 54-55.
120. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1997 .
121. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 277-278.
122. ↑ Rochford, 2005 , s. 101-102.
123. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , sid. 102.
124. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 56-57.
125. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 283-284.
126. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 59-61.
127. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 47.
128. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 63.
129. ↑ Ritts, 22 september 1965 .
130. ↑ Melton, 1989 , sid. 100.
131. ↑ Melton, 1991 , sid. 320.
132. ↑ Ellwood, 1973 , s. 240-241.
133. ↑ 12 Rowley , 1971 , sid. 106.
134. ↑ Rochford, 1983 , sid. 289.
135. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , sid. 68.
136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , sid. 12.
137. ↑ 1 2 3 4 Shrivatsa Goswami, 1983 , sid. 987.
138. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , sid. 70.
139. ↑ Sikes, 10 oktober 1966 , sid. 24.
140. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 16.
141. ↑ Tamal Krishna & Gupta, 2005 , sid. 87.
142. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , sid. 29.
143. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 32-33.
144. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 34.
145. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 32.
146. ↑ Hayagriva, 1985 , sid. 26.
147. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , sid. 48.
148. ↑ Johnson, 1976 , sid. 32-33.
149. ↑ Tucker, 2004 , sid. 270.
150. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
151. ↑ Hayagriva, 1985 , s. 26-27.
152. ↑ Mishra, 2014 , sid. 92.
153. ↑ 12 Kent , 2001 , sid. 69.
154. ↑ Rubin, 1970 , sid. 43.
155. ↑ Kent, 2001 , s. 55-57.
156. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , sid. 57.
157. ↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , sid. 115.
158. ↑ Rochford, 2007 , s. 12-13.
159. ↑ 12 Rochford , 2007 , sid. 13.
160. ↑ Rochford, 1985 , s. 171-189.
161. ↑ Rochford, 2005 , s. 54-55.
162. ↑ Rochford, 2005 , sid. 55.
163. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , sid. 17.
164. ↑ Ketola, 2008 , s. 68-69.
165. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , sid. 69.
166. ↑ Zeller, 2010 , s. 70-71.
167. ↑ Sooklal, 1986 , sid. 28-29.
168. ↑ Ketola, 2008 , s. 69-70.
169. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , sid. 25.
170. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. 17.
171. ↑ Mukunda, 2011 , s. 100–101.
172. ↑ Knott, 1986 , sid. 33.
173. ↑ Mukunda, 2011 , s. 132–135.
174. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 110.
175. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , sid. 33.
176. ↑ Rochford, 1983 , sid. 298.
177. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , sid. 79.
178. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , sid. 173.
179. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 119.
180. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 127.
181. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. tio.
182. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 130.
183. ↑ Brooks, 1989 , sid. 78–79.
184. ↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , sid. 36.
185. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 187.
186. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 125.
187. ↑ Cohen, 1991 , sid. 92.
188. ↑ Cohen, 1991 , sid. 96.
189. ↑ Satsvarupa, 2007 , sid. 182.
190. ↑ San Francisco Chronicle, 18 januari 1967 , sid. 2.
191. ↑ Satsvarūpa, 1981 , sid. 12.
192. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , sid. 152.
193. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 189.
194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , sid. 123.
195. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 154.
196. ↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8–10.
197. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , sid. 190.
198. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , sid. 191.
199. ↑ Joplin, 1992 , sid. 182.
200. ↑ Mukunda, 2011 , sid. 159.
201. ↑ Muster, 2001 , sid. 26.
202. ↑ Ellwood & Partin, 1988 , sid. 68.
203. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , sid. 39.
204. ↑ Urban, 2015 , sid. 206.
205. ↑ Kent, 2001 , sid. 58.
206. ↑ Brooks, 1989 , sid. 79–80.
207. ↑ Oakes, 1 februari 1969 , sid. 25.
208. ↑ Ellwood, 1989 , s. 106-107.
209. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Brooks, 1989 , sid. 80.
210. ↑ Ketola, 2008 , sid. ett.
211. ↑ Rochford, 1985 , sid. 159.
212. ↑ Sooklal, 1986 , sid. trettio.
213. ↑ Sooklal, 1986 , s. 30-31.
214. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , sid. 82.
215. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sooklal, 1986 , sid. 31.
216. ↑ Mailer, 1968 , sid. 142.
217. ↑ Rubin, 1970 , sid. 70.
218. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , sid. 136, 138.
219. ↑ Reis, 1975 , s. 46-47.
220. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , sid. 92.
221. ↑ Rowley, 1971 , sid. 105.
222. ↑ Sooklal, 1986 , sid. 32.
223. ↑ 1 2 3 4 Brooks, 1989 , sid. 89.
224. ↑ Brooks, 1989 , sid. 82-83.
225. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Brooks, 1989 , sid. 83.
226. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , sid. 195.
227. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , sid. 194.
228. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , sid. 179.
229. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , sid. 177.
230. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , sid. 178.
231. ↑ Greene, 2006 , s. 179-180.
232. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. femtio.
233. ↑ Greene, 2006 , s. 182-188.
234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 51.
235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , sid. 52.
236. ↑ Lavezzoli, 2006 , sid. 186.
237. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 194-195.
238. ↑ 12 Nye , 1996 , sid. 40.
239. ↑ Klostermaier, 2000 , sid. 280.
240. ↑ Brooks, 1989 , sid. 89-90.
241. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 113.
242. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 112.
243. ↑ Hopkins, 1983 , sid. 112-113.
244. ↑ Melton, 2008 .
245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Rochford, 2007 , sid. fjorton.
246. ↑ Rochford, 1985 , s. 221-255.
247. ↑ Dwyer, 2007 , sid. 72.
248. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , sid. 110.
249. ↑ 1 2 3 4 5 Balagushkin, 2002 , sid. 315.
250. ↑ Rochford, 1985 , sid. 222.
251. ↑ 1 2 Rochford, 1983 , sid. 295.
252. ↑ Rochford, 2007 , s. 14-15.
253. ↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , sid. 26.
254. ↑ Rochford, 2007 , sid. femton.
255. ↑ Deadwyler, 2004 , s. 149-150.
256. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , sid. 111.
257. ↑ 1 2 3 4 Anderson, 1986 , sid. 316.
258. ↑ 1 2 3 4 5 Kotovsky, 1997 .
259. ↑ SDG, 1982 , sid. 211-212.
260. ↑ SDG, 1982 , sid. 217.
261. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , sid. 159.
262. ↑ SDG, 1982 , sid. 212.
263. ↑ 1 2 Pleshakov, 1996 , sid. 67.
264. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stenyaev, 2005 .
265. ↑ Prabhupada, 1993 .
266. ↑ 12 Antic , 1992 , sid. 261.
267. ↑ 1 2 3 4 5 Land och värld, 1985 , sid. 23.
268. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Ivanenko, februari-mars 2012 .
269. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , sid. 128.
270. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , sid. 473.
271. ↑ Dudarenok, 2004 , sid. 130.
272. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andropov, 10 augusti 2009 .
273. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyachenko, 1998 , sid. 101.
274. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , sid. 48.
275. ↑ 1 2 3 Ramet, 1995 , sid. 172.
276. ↑ Dvornikov, 2003 , sid. 102-103.
277. ↑ Dudarenok, 2004 , sid. 159.
278. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , sid. 129.
279. ↑ Chernyak, 1987 , sid. 246-247.
280. ↑ Yakovlev, 2006 .
281. ↑ Vishnevskaya, 1985 , sid. 5.
282. ↑ Vishnevskaya, 1985 , sid. ett.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Antic, 1992 , sid. 260.
284. ↑ Ivanenko, 2012 , sid. elva.
285. ↑ Shturman, 1986 , sid. 24.
286. ↑ Land och värld, 1985 , sid. 23-24.
287. ↑ Anderson, 1986 , sid. 29.
288. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , sid. 132.
289. ↑ Pudov, 1989 , sid. 474.
290. ↑ Vishnevskaya, 1985 , sid. 6.
291. ↑ Land och värld, 1985 , sid. 24.
292. ↑ Glasnost, 1987 , sid. 65.
293. ↑ 1 2 3 4 Antic, 1992 , sid. 262.
294. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 1998 , sid. 48.
295. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ivanenko, 2008 .
296. ↑ Anderson, 1986 , sid. 162.
297. ↑ Anderson, 1986 , sid. 163.
298. ↑ Anderson, 1986 , s. 162-163.
299. ↑ 1 2 3 Anderson, 1986 , sid. 164.
300. ↑ 1 2 3 Antic, 1992 , sid. 266.
301. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 281.
302. ↑ Ignatiev, 1991 , sid. tjugo.
303. ↑ 1 2 3 4 Pudov, 1989 , sid. 466.
304. ↑ Ivanenko, 1998 , sid. 102.
305. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , sid. 467.
306. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , sid. 468.
307. ↑ Pudov, 1989 , sid. 472.
308. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , sid. 476.
309. ↑ Antic, 1992 , s. 266-267.
310. ↑ 12 Antic , 1992 , sid. 267.
311. ↑ Ny tid, 1989 , sid. 39.
312. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Balagushkin, 1999 .
313. ↑ 1 2 3 4 5 Simon, 8 mars 1992 .
314. ↑ Glushkova, 29 mars 2012 .
315. ↑ 1 2 3 Volkov, Dobrenkov, 1999 , sid. 65.
316. ↑ Berman, 1996 , sid. 296.
317. ↑ Braslavsky, 2000 , sid. 270.
318. ↑ 1 2 3 4 Braslavsky, 2000 , sid. 271.
319. ↑ Rosen, 2004 , sid. 117.
320. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Whatman, 2005 , sid. åtta.
321. ↑ Pleshakov, 2000 .
322. ↑ Lisovsky, 1990 , sid. 101.
323. ↑ Sanaka Kumar, 1998 , sid. 189.
324. ↑ Spectre, 12 december 1995 .
325. ↑ 1 2 Lunkin, 2005 , sid. 367.
326. ↑ Kommersant, 16 juli 2012 .
327. ↑ Sedlovskaya, Semashko, 1997 , sid. 166.
328. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanenko, 2008 , sid. 56.
329. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ivanenko, 2008 , sid. 57.
330. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , sid. 158.
331. ↑ 1 2 3 Yakovleva, 2012 .
332. ↑ Lunkin, 2005 , sid. 370.
333. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. 34
334. ↑ Laderman, Gary. Religion och amerikanska kulturer: En encyklopedi av traditioner, mångfald och populära uttryck  (engelska) . — Santa Barbara, Kalifornien: ABC-CLIO , 2003. — ISBN 1-57607-238-X .
335. ↑ Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy: I 5 vols. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. s. 384.
336. ↑ A Hinduism, sida 8, Lynne Gibson, 2002
337. ↑ Nya religiösa kulter, rörelser och organisationer i Ryssland, 1998 , sid. 180.
338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ivanenko, 2010 .
339. ↑ Tkacheva, 1996 , sid. 274.
340. ↑ 1 2 3 4 5 Wright, 2003 , sid. 136
341. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Muster, 2001 , sid. 109
342. ↑ 1 2 Rochford, 1987 , sid. 272
343. ↑ Lovelace & White, 1997 , sid. 24
344. ↑ Rosen, 2004 , sid. 120
345. ↑ Rosen, 2004 , sid. 122
346. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Kutsenkov , F. Yurlov. Ryssland och Indien på tröskeln till det tredje millenniet: Proceedings of a Scientific Conference . - M . : Institutet för orientaliska studier vid Ryska vetenskapsakademin , 1998. - S. 118-119. — 130 s. — ISBN 5892820882 .
347. ↑ Michael Spectre . Krishnas kastade bröd på böljande vatten i Ryssland  (engelska) , The New York Times  (12 december 1995). Arkiverad från originalet den 8 mars 2016. Hämtad 8 januari 2011.  "Här har de ett rykte som det som Moder Teresa har i Calcutta: det är inte svårt att hitta folk att svära att de är helgon."
348. ↑ 1 2 Ledare för ryska muslimer och judar mot utdelning av offermat av Hare Krishnas  (ryska) , NEWSru.com  (29 mars 2004). Arkiverad från originalet den 4 mars 2016. Hämtad 11 november 2010.
349. ↑ Kirill Kobrin. Försöker de ryska myndigheterna skapa en kontrollerad islam? . Radio Liberty (25 juni 2004). Hämtad 1 februari 2011. Arkiverad från originalet 14 mars 2012. (ryska)
350. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 2008 , sid. 8.9 Laga mat för att behaga Gud (prasadam)
351. ↑ Stenyaev, 2005
352. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , sid. 104
353. ↑ 12 Zeller , 2010 , sid. 105
354. ↑ Rothstein, 1996 , sid. 134
355. ↑ Rothstein, 1996 , sid. 135
356. ↑ Klostermaier 1998 , sid. 9
357. ↑ Linda Edwards En kort guide till övertygelser: Idéer, teologier, mysterier och rörelser Arkiverad 22 maj 2018 på Wayback Machine . 2001. "Denna hinduiska religiösa rörelse härrör från vaishnavism, eller hängivenhet till den hinduiska guden Vishnu, även om hängivna fokuserar på den hinduiska guden Krishna som är en inkarnation av Vishnu."
358. ↑ Swatos & Kivisto, 1998 , sid. 236
359. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. 269
360. ↑ 12 Hunt , 2003 , sid. 117 "Därför, långt ifrån att vara en NRM, är ISKCON bara en modern version av en 500-årig tradition, som koncentrerar sin uppmärksamhet på väst snarare än öst".
361. ↑ Nye, 2003 , sid. 190
362. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. xv
363. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , sid. xvi
364. ↑ S. I. Ivanenko Problemet med att bedöma auktoriteten hos International Society for Krishna Consciousness ur religionsvetenskapens synvinkel. Arkivexemplar daterad 4 mars 2016 på Wayback Machine // Portal-Credo.Ru, 01/09/2007
365. ↑ Tamamyan, N.V. Neo-hinduism på Ukrainas territorium: upprättelse och nuvarande situation  (ukrainska) . – Ukrainska religionsstudier - Bulletin från den ukrainska föreningen för religionsvetenskap och filial för religionsvetenskaps institut för filosofi uppkallad efter G.S. Skovoroda från National Academy of Sciences of Ukraine, nr 39,2006.
366. ↑ Silantiev, 1999 , sid. 767-768.
367. ↑ Nya religiösa kulter, rörelser och organisationer i Ryssland, 1998 , sid. 175.
368. ↑ 1 2 3 Shinn & Bromley, 1989 , sid. fjorton
369. ↑ 123 Flood , 2001 .
370. ↑ Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya. Hemligheten med de tre städerna: En introduktion till hinduisk Śākta-tantrism . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S. 210. - 307 sid. — ISBN 0226075699 .
371. ↑ Hopkins, 1971 , sid. 139
372. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , sid. 278
373. ↑ Klostermaier, 2000 , sid. 279
374. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 279-280
375. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , sid. 126
376. ↑ Shinn & Bromley, 1989 , s. 18-19
377. ↑ Altglas, 2014 , sid. 165.
378. ↑ Världsreligioner i Amerika: En introduktion / Ed. Jacob Neusner . - Fjärde upplagan. — Westminster John Knox Press, 2009. - S. 192. - 462 sid.
379. ↑ Indisk filosofi: Encyclopedia/Ed. ed. M. T. Stepanyants; Filosofiinstitutet RAS. M.: Vost. lit., 2009.Originaltext  (ryska)[ visaDölj] "Vissa neo-haktistiska grupper sprider sig också utanför Indiens gränser, och gör allvarlig konkurrens till sådana missionsrörelser i andan av "kunskapens väg" som nyvedantism. Bland de mest "ihärdiga" bland dem är den i grunden bhaktiska rörelsen av International Society for Krishna Consciousness (grundad av Swami Bhaktivedanta Prabhupada)." — Sida 195, art. författaren V. K. Shokhin. "Det finns vaishnavitiska bhaktas och shaivite bhaktas, och deras separata grupper kan hänföras antingen till hinduismens folkkulter eller till neo-hinduismen (som Society for Krishna Consciousness)." — Sida 402, art. författaren HA Kanaeva. "En av de väsentliga dragen hos nyhinduismen är dess export till andra länder, vilket underlättades av aktiviteterna av sådana religiösa föreningar som International Society for Krishna Consciousness (MOCK, International Society for Krishna Consciousness - ISKCON) och Rajneesh Foundation. Society for Krishna Consciousness grundades 1966 i USA av en vaishnavit sadhu, A. C. De (1896-1977), som tog det rituella namnet Bhaktivedanta Swami Prabhupada. — Sida 564, art. författaren HA Kanaeva. Radikala reformatorer av hinduismen på 1800-talet. förkastade Bhagavata Purana, liksom alla andra Puranas, och betraktade dem som frukterna av senare "avgudadyrkan". Andra neo-hinduiska strömningar, tvärtom, inkluderar Bhagavata Purana i deras kanon av den vediska traditionen, som bokstavligen förstår självkarakteriseringen av Bhagavata Purana som den "femte Vedan" (till exempel International Society for Krishna Consciousness). " — Sida 665, art. författaren S. D. Serebryany.
380. ↑ Larson, 2009 , sid. 193
381. ↑ Shokhin V. K. Låt oss kalla alla vid deras rätta namn 60. Insikt. Tillägg till " Journal of the Moscow Patriarchate " nr 1 (1998). Datum för åtkomst: 20 januari 2011. Arkiverad från originalet den 4 mars 2016. (ryska)
382. ↑ 1 2 Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Religiös pluralism i det moderna Ryssland: nya religiösa rörelser på det postsovjetiska stadiet  // Rysslands värld. - 2006. - T. 15 , nr 2 . - S. 65, 67 .
383. ↑ Balagushkin, 2002 , sid. 314.
384. ↑ Kanterov NRD, 2001 , sid. 61-72.
385. ↑ Grigorieva L. I. Grenar av heterodoxins träd (otillgänglig länk) . Premium (21 november 2008). Hämtad 20 januari 2011. Arkiverad från originalet 25 maj 2013. (ryska) 
386. ↑ Deryagina E.E. Om frågan om den ryska Krishnaismens "traditionalitet" . — Stat, Religion, Kyrka i Ryssland och utomlands nr 4 uppl. Ryska akademin för offentlig förvaltning , 2009. (ryska)
387. ↑ "De främsta uttolkarna av den indiska filosofins idéer i västerländsk kultur under 1900-talet är först och främst de andliga lärare-guruerna, som är grundarna av nya religiösa samhällen, riktade till massmedvetandet. De idéer som presenteras i deras undervisning tappar slutligen kontakten med sin egen kulturella tradition. Deras anpassning sker utifrån det västerländska masssamhällets behov. Dessa idéer tar sig uttryck i "New Age"-rörelsen, som är en specifik riktning för den andliga kulturen i västerlandet och inkluderar sociala rörelser, skolor, olika religiösa rörelser (International Society for Krishna Consciousness, Society for Transcendental Meditation, International Bureau of Sannyasins, etc.) ”- Pendyurina, L.P. Ideas of the Indian Philosophical Tradition in Western Spiritual Culture (XIX-XX århundraden) Ed. … dok. filosofiska vetenskaper. Rostov-on-Don, 2009. - 48 sid.
388. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski, 1998
389. ↑ I sina föredrag och föreläsningar uttalade Prabhupada i synnerhet: "I försöken att passa in Krishna-medvetanderörelsen i det lämpliga historiska och kulturella sammanhanget identifierar många människor den med hinduismen. Men detta är en vanföreställning... Det finns en missuppfattning att Krishna-medvetanderörelsen är en hinduisk religion.Ibland tror indianer, både i Indien och utanför Indien, att vi predikar den hinduiska religionen, men det är inte så... Krishna-medvetanderörelsen har ingenting att göra med hinduism eller något annat religiöst system... Människor borde förstå att Krishna-medvetanderörelsen inte predikar den så kallade hinduiska religionen.” Brzezinski, 1998
390. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye, 2001 , sid. 31
391. ↑ En liknande åsikt har E. B. Rochford , enligt vilken Prabhupada, medveten om amerikanernas negativa inställning till hinduismen, inte ville att ISKCON skulle förknippas med denna religion. Rochford 1985 , sid. 271
392. ↑ Brzezinski noterar att Prabhupadas diskurs om detta ämne är i linje med Vivekanandas uppfattning att man inte bör överidentifiera sig med sina egna beteckningar för att utvecklas andligt: ​​”Jag är en hindu. Jag sitter i min egen brunn och tänker att min brunn är hela världen. Den kristne sitter i sin lilla brunn och tänker samma sak. Muhammedanen sitter i sin brunn och tror att hela världen är hans brunn.” Brzezinski, 1998
393. ↑ 12 Elst , 2002 , sid. 102
394. ↑ Elst, 2002 , sid. 102 Elst anser att ISKCON i detta fall vägleds av småkalkyler. Han påpekar att ISKCON beter sig väldigt olika när det gäller att samla in donationer från till exempel hinduer.
395. ↑ Omar, 2006
396. ↑ Reuter, Thomas. Javas Hinduism Revivial . — Hinduism Today, 2004.
397. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 2008 , sid. 78.
398. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , sid. 82.
399. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 79, 82.
400. ↑ Ivanenko, 2008 , sid. 76.
401. ↑ Barker A. . Nya religiösa rörelser. - St. Petersburg: RKhGI, 1997. - S. 218
402. ↑ paru dans le Journal of Asian and African Studies , XV, 1980, sid.
403. ↑ Dominique Wohlschlag, Le théâtre de l'extase , éditions Infolio, sid 144 ISBN 978-2-88474-445-4
404. ↑ Broo, 2003 , s. 65-67.
405. ↑ Narada-bhakti-sutra, 2014 , sid. 88-92.
406. ↑ Historia om uppkomst och interaktion med samhället (otillgänglig länk) . Hämtad 26 mars 2008. Arkiverad från originalet 14 december 2008. (obestämd) 
407. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 45-46
408. ↑ Lewis, 2004 , sid. 194.
409. ↑ Lewis, 2004 , sid. 275.
410. ↑ Georg Schmid och Georg Otto Schmid. Kirchen, Sekten, Religionen. - 1994. - S. 327.
411. ↑ 1 2 3 Der Spiegel, 1977 , sid. 81.
412. ↑ Der Spiegel, 1977 , sid. 77.
413. ↑ 1 2 Associated Press, 1977 , sid. 16.
414. ↑ Der Gott, der Geld und Haare frißt // STERN. - 1974. - Nr 28 .
415. ↑ Bettelmönche mit Ballermann // STERN. - 1975. - Nr 1 .
416. ↑ Commission d'enquête sur les sectes - Assemblée nationale . www.assemblee-nationale.fr. Hämtad 1 april 2019. Arkiverad från originalet 25 december 2018. (obestämd)
417. ↑ Bender, Snow, 2006 , sid. 200.
418. ↑ 1 2 Krishnas ansöker om konkurs  (engelska)  (8 februari 2002). Arkiverad från originalet den 1 april 2019. Hämtad 1 april 2019.
419. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna-rörelsen beskriver tidigare övergrepp på dess internatskolor  (engelska) , The New York Times  (9 oktober 1998). Arkiverad från originalet den 10 december 2019. Hämtad 1 april 2019.
420. ↑ Goodstein, Laurie . Hare Krishna-rörelsen beskriver tidigare övergrepp på dess internatskolor  (engelska) , The New York Times  (9 oktober 1998). Arkiverad från originalet den 10 december 2019. Hämtad 1 april 2019.
421. ↑ Hare Krishnas Say Suit Spurs Bankruptcy Fileing  , Los Angeles Times (  9 februari 2002). Arkiverad från originalet den 1 april 2019. Hämtad 1 april 2019.
422. ↑ ISKCONs barnskyddskontor (länk ej tillgänglig) . childprotectionoffice.org . Hämtad 1 april 2019. Arkiverad från originalet 24 augusti 2017. (obestämd) 
423. ↑ Nya religiösa rörelser  / Falikov B.Z. , Elbakyan E.S.  // Ryssland. - M .  : Great Russian Encyclopedia, 2004. - S. 242-243. - ( Great Russian Encyclopedia  : [i 35 volymer]  / chefredaktör Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, vol. [ f. n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
424. ↑ Nya religiösa kulter, rörelser och organisationer i Ryssland, 1998 , sid. 182.

Litteratur

På ryska

• Abaeva LL Historien om bildandet av den etno-konfessionella situationen i Buryatia // Religion i historien och kulturen för de mongolsktalande folken i Ryssland / Sammanställd och ansvarig. ed. N. L. Zhukovskaya . - M . : Eastern literature , 2008. - S. 37-57. — 319 sid. - 800 exemplar.  — ISBN 978-5-02-036346-5 .
• Avyutsky V. Konfessionell geopolitik i södra Ryssland och norra Kaukasus  // Ryssland och den muslimska världen. - 2004. - Nr 3 . - S. 29-40 .
• Anaiban Z. V., Donaho B., Kharitonova V. I. Etniska processer i den moderna republiken Tyva / Tuva: 1990-2007 // Turkiska folk i östra Sibirien / Ed. ed. D.A. Funk, N.A. Alekseev. - M . : Science , 2008. - S. 153-204. — 422 sid. — (Människor och kulturer). - 800 exemplar.  - ISBN 978-5-02-035988-8 .
• Andreeva O. På jakt efter andlighet  // Internationellt liv . - 1994. - Nr 7-8 . - S. 135-138 .
• Andropov Yu. V. Minnesvärda meddelanden: Från anteckningen från ordföranden för KGB Yu. V. Andropov till SUKP:s centralkommitté  // Kommersant-Vlast . - 10 augusti 2009. - Nr 31 (835) .
• Ayurova N. A. Etno-konfessionell bild av Republiken Buryatia // Interkonfessionella relationer i ryska Fjärran Östern vid millennieskiftet / Sammanställd av A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Publishing House of the Far Eastern University , 2002. - S. 39-49. — 210 sid. - 200 exemplar.
• Balagushkin E. G. Icke-traditionella religioner i de kapitalistiska länderna i väst och deras inflytande på ungdomar . - M .: Moscow Universitys förlag , 1980. - 104 sid. - 700 exemplar. Arkiverad2 april 2013 påWayback Machine
• Balagushkin E. G. Kritik av den moderna Krishnaismens ideologi och praktik. - M . : Kunskap , 1984. - 64 sid. - (Nytt i livet, vetenskapen, tekniken. Vetenskaplig ateism). - 47 000 exemplar.
• Balagushkin E. G. Kritik av moderna icke-traditionella religioner: ursprung, väsen, inflytande på ungdomar i väst . - M .: Moscow Universitys förlag , 1984. - 288 s. — 12 300 exemplar.
• Balagushkin E.G. Nya religioner som ett sociokulturellt och ideologiskt fenomen  // Samhällsvetenskap och modernitet . - 1996. - Nr 5 . - S. 90-100 .
• Balagushkin E. G. Society for Krishna Consciousness (Krishnaites, Vaishnavas) // Religioner för folken i det moderna Ryssland / Otv. ed. M. P. Mchedlov . - M . : Respublika , 1999. - S. 314-317. — 623 sid. - 6000 exemplar.  — ISBN 5-250-02708-3 .
• Balagushkin EG Problem med morfologisk analys av religioner . - M .: Institutet för filosofi vid Ryska vetenskapsakademin , 2003. - 218 s. - 500 exemplar.  — ISBN 5-201-02140-9 .
• Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Religiös pluralism i det moderna Ryssland: nya religiösa rörelser på det postsovjetiska stadiet  // Rysslands värld . - 2006. - T. 15 , nr 2 . - S. 62-78 .
• Batishcheva, Galina. Anhängarnas andliga väg  // Surgut Tribune. - 29 december 2012. - Nr 246 (12577) .
• Bachina, Melanie. Betyder en Krishnaite en extremist?  // Radio Liberty . — 20 mars 2012.
• Bashlykov TV- trender i utvecklingen av den religiösa situationen på territoriet i Magadan-regionen 2000-2006 . - Magadan: Kordis, 2006. - 79 sid. - 150 exemplar.  — ISBN 5-89678-140-7 .
• Vitt papper. Om kränkningar av samvetsfriheten i Ryska federationen (1994-1996) / Otv. ed. L. S. Levinson . - M. : Allegro-Press, 1997. - 139 sid. — ISBN 5878590158 .
• Belgorod-regionen // Ortodox uppslagsverk . - M . : Kyrkovetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 508-509. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Borisova A. N. Vaishnava-samhällen i Ryssland: en sociologisk analys // Rysslands religioner: problem med social service / Ed. ed. D.V. Mukhetdinova . - Nizhny Novgorod : Medina, 2011. - S. 235-238. — 622 sid. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Braslavsky L. Yu. Religiösa och ockulta strömningar i Chuvashia . - Cheboksary: ​​​​Chuvashia Publishing House, 2000. - 374 s. - 2000 exemplar.  - ISBN 5-86765-170-3 .
• Brezhnev VV Vilka religiösa samfund fungerar på Don? // Don historia i frågor och svar / Ed. E. I. Dulimova och S.A. Kislitsyn. - Rostov-on-Don: Publishing House of the Don Law Institute , 1997. - T. 1. - S. 388-398. — 480 s. — 15 000 exemplar.
• Buraeva O. V. Religiösa organisationer i Buryatia // Ryssland och öst: en vy från Sibirien i början av millenniet / Ed. ed. V. I. Dyatlov. - Irkutsk: Print, 2002. - S. 199-204. — 319 sid.
• Burba D. B. Rysk religionsfilosofi och vedisk kunskap  // Ryssland och den moderna världen . - 1996. - Nr 2 . - S. 99-107 . Arkiverad från originalet den 18 juli 2016.
• Buryanov S. A. Kränkningar av rätten till tros-, samvets- och religionsfrihet: religiös diskriminering, främlingsfientlighet, intolerans och våld baserat på dem (som exempel från händelserna 2005 - början av 2006) // Tros-, samvets- och religionsfrihet i moderna Ryssland / Sammanställt och totalt redaktörer: S. A. Buryanov, N. V. Kostenko. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - S. 107-129. — 272 sid. — ISBN 5-98440-035-9 .
• Buryanov S. A. Tros- , samvets- och religionsfrihet // Mänskliga rättigheter i Ryska federationen: Samling av rapporter om händelserna 2008 / Sammanställd av D. Meshcheryakov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2009. - S. 98-188. — 378 sid. - ISBN 5-98440-042-1 .
• Valeeva M. G. Bashkortostan // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kyrkovetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2002. - T. IV. - S. 403-405. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Vasiliev V.K., Kuzin O.S., Ugryumov V.B. Vem är vem i St. Petersburg . - St Petersburg. : KultInformPress, 1999. - 368 sid. - 5000 exemplar.  — ISBN 5-289-01921-9 .
• Whatman S.V. Bengali Vaishnavism / Ed. S. V. Pakhomova . - St Petersburg. : S:t Petersburgs universitets förlag , 2005. - 403 sid. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Modern Vaishnavism: History and Faith // Samvetsfrihet i Ryssland: Historiska och moderna aspekter. Sammanfattning av artiklar. Nummer 8 / Sammanställt och allmänt. Utg.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Ryska föreningen för religionsforskare . - M. , 2010. - S. 5-35. — 398 sid. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Under festivalen för vedisk kultur i Anapa bestämde sig motståndare till vaishnavas för att "dränka onda andar i havet"  // NEWSru.com . - 6 oktober 2005.
• Verkhovsky A.M. , Papp A., Pribylovsky V. Politisk extremism i Ryssland . - M .: Institutet för experimentell sociologi , 1996. - 356 sid. — ISBN 5-87637-043-6 .
• Verkhovsky AM , Pribylovsky VV , Mikhailovskaya EV Nationalism och främlingsfientlighet i det ryska samhället . — M. : Panorama, 1998. — 204 sid. — ISBN 5-85895-032-9 .
• Viktorova A. Dags att summera // Sekularitetens gränser / Sammanställd av A. M. Verkhovsky. - M . : Center "Sova", 2005. - S.  213 -225. — 268 sid. - 1500 exemplar.  — ISBN 5984180030 .
• Vishnevskaya Yu. Hare Krishna-rörelsen i Sovjetunionen  // Radio Liberty: Research Bulletin. - München: Radio Liberty , 1985. - Vol. 41 .
• Vishnevskaya Yu Vid rättegången mot fem Hare Krishnas i byn Kurdzhinovo  // Radio Liberty: forskningsbulletin. - München: Radio Liberty , 1986. - Vol. 39 .
• Volkov Yu. G. , Dobrenkov V. I. Återupplivande av religion i Ryssland // Religioner av folken i det moderna Ryssland . Ordbok / Rev. ed. M. P. Mchedlov . - M .: Respublika , 1999. - S. 64-66. — 624 sid. - 6000 exemplar.  — ISBN 5250027083 .
• Där frivilliga hjälpte myndigheterna. Bakgrund  // Kommersant . - 16 juli 2012. - Nr 128 (4913) .
• Sarkis Ogandzhanyans död  // Samizdats material. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1988. - Vol. 13 (AC nr. 6172) .
• Ginzburg A.I. Krishna-medvetande och Gorbatjov // Russian Thought . - 12 juni 1987. - Nr 3677 . - S. 1-2 .
• Glushkova I.P. Om monumenten till Gavriil Batenkov, farbror Kolya och Bhagavad Gita  // Daily Journal . — 29 mars 2012.
• Statlig nationell politik och stats-konfessionella relationer i Ryska federationens konstituerande enheter 2004 / Ed. råd: M. N. Ponomarev (chef) med flera - M . : Prospekt, 2005. - T. I. - 219 sid. — ISBN 5-98597-032-9 .
• Statlig nationell politik och stats-konfessionella relationer i Ryska federationens konstituerande enheter 2004 / Ed. råd: M. N. Ponomarev (chef) m fl - M . : Prospekt, 2005. - T. II. — 473 sid. — ISBN 5-98597-033-7 .
• Grigoryeva L. I. Samvetsfrihet och aktuella problem med statlig rättslig reglering av verksamheten i de senaste icke-traditionella religiösa föreningarna . - Krasnoyarsk: RIO KSPU , 1999. - 405 sid. - 500 exemplar.
• Grigorieva L. I. Nya religiösa rörelser i det moderna Ryssland  // Personlighet, kreativitet och modernitet: en samling vetenskapliga artiklar / Ed. ed. D. D. Nevirko . - Krasnoyarsk: SibUI vid Rysslands inrikesministerium , 2005. - Utgåva. 8 . - S. 48-65 . — ISBN 5-7889-0102-2 .
• Guseva N. R. Hinduism. Bildningshistoria. Kultövning . — M .: Nauka , 1977. — 327 sid.
• Dagis, Saulius. Indiska paradoxer  // Dia-Logos . - 1998. - S. 183-200 .
• Dvorkin A. L. International Society for Krishna Consciousness // Great Russian Encyclopedia : i 30 volymer / vetenskaplig utg. råd: innan Yu. S. Osipov och andra. - M . : Great Russian Encyclopedia , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 sid. — 60 000 exemplar.  — ISBN 978-5-85270-353-8 .
• Dvornikov V.V. Nya religiösa rörelser i Ukraina under andra hälften av 1900-talet i verk av sovjetiska forskare // Kyrka, stat och samhälle i Rysslands historia under 1900-talet. - Ivanovo: Ivanovo State University , 2003. - S. 100-104. — 411 sid. - 200 exemplar.
• Fallet med V. A. Sukhova  // Material of samizdat. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1983. - Vol. 17 (AS nr 4905) .
• Deryagina E. E. På frågan om den ryska Krishnaismens traditionella karaktär // Stat, religion, kyrka i Ryssland och utomlands . - M . : RAGS under Ryska federationens president 2009. - Utgåva. 4 . - S. 105-112 .
• Deryagina E. E. Om problemet med traditionell vaishnavism i väst och Ryssland // XXI-talets ungdom och vetenskap. Material från den X allryska vetenskaplig-praktiska konferensen för studenter, doktorander och unga forskare, tillägnad 85-årsdagen av födelsen av V.P. Astafiev och 100-årsdagen av födelsen av L.V. Kirensky. Krasnoyarsk, 28-29 maj 2009. I 2 volymer . - Krasnoyarsk: KSPU uppkallad efter V.P. Astafiev , 2009. - T. 1. - S. 143-145. - 200 exemplar.  (inte tillgänglig länk)
• Deryagina E. E. Vaishnavism: processerna för omvandling och modernisering i Ryssland vid början av XX-XXI århundraden / Sammanfattning av avhandlingen. ... kandidat för filosofiska vetenskaper: 09.00.13. — Omsk: Om. stat ped. universitet , 2009. - 16 sid. (kopia)
• Dudarenok S. M. Religiös situation i ryska Fjärran Östern: historia och modernitet  // Ryssland och Asien-Stillahavsområdet . - 2004. - Nr 2 . - S. 130-140 . Arkiverad från originalet den 5 mars 2016.
• Dudarenok S. M. Icke-traditionella religioner i Fjärran Östern: historia och modernitet . - Vladivostok: Far Eastern University Press , 2004. - 530 s. - 500 exemplar.  — ISBN 5744416404 .
• Dyachenko OV Nya religiösa föreningar . - Mazyr: White Wind, 1998. - 151 sid. - 500 exemplar.  - ISBN 985-447-001-6 .
• Zhukovets O. Yu. Nya religiösa rörelser i Ryssland: Scientologikyrkan, Unification Movement, Russian Society for Krishna Consciousness  // Kultur och religion. - 2012. - Nr 1 (5) . - S. 1-19 .  (inte tillgänglig länk)
• "För vilka av de goda gärningarna du vill slå": I Rostov-on-Don förstördes templet för Society for Krishna Consciousness // Novoye Vremya . - 1995. - Nr 29 . - S. 38 .
• Zorin S. I. et al. Begäran från 38 Krishnaiter till Sovjetunionens Högsta Sovjet om hjälp med att registrera Krishna-samhällen och för frigivning av olagligt dömda medreligionister  // Materials of samizdat. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5676) .
• Zuev S., Dryomova G. "Jag fann min tro" // Vetenskap och religion . - 1990. - Nr 10 . - S. 29 .
• Ivanenko S. I. Krishnaiter i Ryssland. Sanning och fiktion . - M . : Filosofisk bok, 1998. - 296 sid. - 1500 exemplar.  — ISBN 5820500032 .
• Ivanenko S. I. Krishnaiter i Ryssland // Samvetsfrihet i Ryssland: historiska och moderna aspekter. Nummer 1 / Sammanställt och allmänt. Utg.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Ryska föreningen för religionsforskare , 2004.
• Ivanenko S. I. Problem med att säkerställa samvetsfrihet i det moderna Ryssland för religiösa minoriteter och andliga rörelser med hinduiska rötter // Samvetsfrihet i Ryssland: historiska och samtida aspekter. Nummer 5 / Sammanställt och allmänt. Utg.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M . : Russian Association of Researchers of Religion , 2007. - S. 489-500. — 560 sid. - 1000 exemplar.
• Ivanenko S. I. Vaishnava-tradition i Ryssland: historia och nuvarande tillstånd. Undervisning och praktik. Socialtjänst, välgörenhet, kultur- och utbildningsverksamhet. - M . : Filosofisk bok, 2008. - 320 s. - 2000 exemplar.  - ISBN 978-5-902629-41-2 .
• Ivanenko S. I. Den ryska ortodoxa kyrkan, hinduismen, samhället för Krishna-medvetande: Finns det förutsättningar för att upprätta konstruktiva relationer? // Samvetsfrihet i Ryssland: historiska och moderna aspekter. Nummer 7 / Red.: M. I. Odintsov, N. I. Schemeleva, L. A. Li. - St Petersburg. : Russian Association of Researchers of Religion , 2009. - S. 289-307. — 396 sid. - ISBN 9-785-98187-354-6.
• Ivanenko S. I. Problemet med att bedöma graden av auktoritet hos International Society for Krishna Consciousness utifrån religiösa kriterier // Samvetsfrihet i Ryssland: historiska och moderna aspekter. Sammanfattning av artiklar. Nummer 8 / Sammanställt och allmänt. Utg.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Ryska föreningen för religionsforskare . - M. , 2010. - S. 36-48. — 398 sid. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Ivanenko S. I. Det nuvarande tillståndet för Society for Krishna Consciousness i Ryssland  // Russian Review . - Februari-mars 2012. - Nummer. 56 . Arkiverad från originalet den 11 november 2014.
• Ivanenko S. I. Anti-kultism intrång i stats-konfessionella relationer i det moderna Ryssland . - St Petersburg. : Livets träd, 2012. - 52 sid. - 1000 exemplar.  - ISBN 978-5-91470-031-4 .
• Ivanenko S. I. Nya religioner av österländskt ursprung i det ryska samhället  // ReligioPolis. — 19 december 2012.
• Ignatiev IP Hur blir man en Buddha?  - L .: Lenizdat , 1991. - 112 sid. — 30 ​​000 exemplar.  — ISBN 5-289-00567-6 .
• Nominellt index till AS nr 5676, 5680  // Material av samizdat. - München: Samizdat-arkivet , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 .
• Hur jag kom till Krishna-medvetande... En samling brev och berättelser. - Omsk: Poisk, 2005. - 592 sid. - 1000 exemplar.
• Kanaeva N.A. Neo -Hinduism // Indian Philosophy: Encyclopedia / Ed. ed. M. T. Stepanyants ; Filosofiinstitutet RAS . - M .: österländsk litteratur ; Akademiskt projekt ; Gaudeamus, 2009. - S. 564-565. — 950 s. - (Summa). - 3000 exemplar.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Kassis V. B. , Kolosov L. Bakom underrättelsefasaden . - Minsk: Higher School , 1986. - 335 sid. — 50 000 exemplar.
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Hinduism och kristendom: skillnader, beröringspunkter, syntes  // Kultur av folken i Svartahavsregionen. - 2002. - T. 1 , nr 48 . - S. 86-91 .  (inte tillgänglig länk)
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Den aktuella situationen för det internationella samhället för Krishna-medvetande: relationer med den kristna och muslimska världen  // Kultur för folken i Svartahavsregionen. - 2006. - Nr 83 . - S. 108-110 .  (inte tillgänglig länk)
• Katser Zh U. Traditionen för Krishnas undervisning i Ryssland: från Peter den store till idag // Samvetsfrihet i Ryssland: historiska och moderna aspekter. Sammanfattning av artiklar. Nummer 8 / Sammanställt och allmänt. Utg.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Ryska föreningen för religionsforskare . - M. , 2010. - S. 57-58. — 398 sid. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Kashina A. N. The Society for Krishna Consciousness // Statliga-konfessionella relationer och religiösa föreningar i Tyumen-regionen: En handbok / Ed. V. P. Klyueva. - Tyumen: Tryckeri "Tyumen", 2009. - S. 159-166. — 304 sid. - 1000 exemplar.  - ISBN 978-5-903741-02-1 .
• Keyzerov N. M., Nozhin E. A. Ideologisk kamp: Frågor och svar . — M .: Politizdat , 1987. — 256 sid. - 200 000 exemplar.
• Kelmakov V.K. Om historien om Udmurt och permisk lingvistik: Läsare för kursen "Historia om studiet av Udmurtspråket" . - Izhevsk: Publishing House "Udmurt University" , 2002. - 445 s. - 500 exemplar.  - ISBN 5-7029-0366-8 .
• Knorre B.K. Hinduism in Russia // Modernt religiöst liv i Ryssland. Upplevelsen av en systematisk beskrivning / Otv. redaktörer: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2006. - T. IV. - S. 351-362. — 366 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Knorre B.K. Hinduism: From Globalist Adaptation to an Alternative Globalist Project // Religion and Globalization in Eurasia / Ed. A.V. Malashenko och S.B. Filatova . - 2:a uppl. - M . : Russian Political Encyclopedia (ROSSPEN) ; Carnegie Moscow Center , 2009, s. 256-294. — 341 sid. - 2000 exemplar.  - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Kozin V., Shilov N. Republiken Mordovia. Modell för etnologisk övervakning / Ed. V. V. STEPANOV - M .: Institutet för etnologi och antropologi vid Ryska vetenskapsakademin , 2002. - 100 s. - 300 exemplar.
• Kozlov A. I lotusställning - 3, eller femton år senare  // Uralarbetare . - 1997.  (otillgänglig länk)
• Kolosnitsyn V.I., Medvedev A.V. Religions of the Ural // Ural Historical Encyclopedia / Kap. ed. V. V. Alekseev . - 2:a uppl., reviderad. och ytterligare .. - Jekaterinburg: Akademkniga, 2000. - 637 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-93472-019-8 .
• Kolymagin B. Temptation by Culture: Problems of Church-Culture Interaction in Contemporary Russia . - M . : Russian impulse, 2008. - 280 sid. - 400 exemplar.  — ISBN 5-90252534-9 .
• Korneva, Julia. Tomsk Hare Krishnas kamp för en plats under solen  // Nyhetsbyrån TV2 . - 20 augusti 2011.  (otillgänglig länk)
• Kotovsky G. G. Mitt möte med Srila Prabhupada  // Vaishnavism: ett öppet forum . - 1997. - Utgåva. 1 . - S. 109-114 .
• Krishnaiter började riva sina hus i Kandinka  // Nyhetsbyrån TV2 . - 17 februari 2011.
• Krupp N. N. Stigen leder upp: trappor 2. - M . : I. V. Balabanov, 2005. - 224 sid. - 500 exemplar.  - ISBN 5-901049-38-1 .
• Krylova A. S., Bekhterev S. L., Bekhtereva L. N. Udmurtrepubliken. Modell för etnologisk övervakning . - M. : Institutet för etnologi och antropologi uppkallat efter N. N. Miklukho-Maclay från Ryska vetenskapsakademin , 2000. - 144 s. - 300 exemplar.
• Främlingsfientlighet, intolerans och diskriminering baserad på religion eller tro i Ryska federationens konstituerande enheter / Sammanställd av S. A. Buryanov. - M . : Moscow Helsinki Group , 2007. - 240 s. — ISBN 5-98440-039-1 . Arkiverad 4 mars 2016 på Wayback Machine
• Kuzmin A. V. , Mashtafarov A. V., Nekrasov V. M., Ageeva E. A. Vladimir Region // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kyrkovetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 61-64. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kuzmin A. V. , Sadchenkov Yu. T. Volgograd-regionen // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kyrkovetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2005. - T. IX. - S. 227-231. — 752 sid. - 39 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kulikov I. Metastaser av det ockulta i utbildningssystemet: en analytisk studie . - M . : Palomnik, 1999. - 94 sid.
• Kurachev DG Psykologiska egenskaper av självutbildning av pojkar och flickor från den religiösa rörelsen International Society for Krishna Consciousness / avhandling ... kandidat för psykologiska vetenskaper: 19.00.13. — M. : Mosk. ped. State University , 1997. - 200 sid.
• Kurachev DG Självmedvetenhet hos unga anhängare av Hare Krishna-kulten  // Sociologisk forskning . - M. : IS RAN, 2010. - Nr 9 . - S. 99-107 . — ISSN 0132-1625 . Arkiverad från originalet den 2 februari 2014. (kopia)
• Kurkin S., Khokhlov A., Buchal I. Brev från tre Hare Krishnas till Berne Preparory Meeting of Human Rights Experts som beskriver förföljelsen av Hare Krishnas i Sovjetunionen 1981-1985 och uppmanar till utveckling av åtgärder för att övervaka efterlevnaden av mänskliga rättigheter i Sovjetunionen  // Material of samizdat. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5680) .
• Lisovsky V. T. Sovjetiska studenter: sociologiska uppsatser . - M . : Högre skola , 1990. - 302 sid. - 32 000 exemplar.  — ISBN 5060020975 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Gangster "patrioter" och patriotiska banditer // Mellan det förflutna och framtiden / Ch. redaktör-kompilator V. M. Oskotsky. - M . : Pik, 1999. - S. 359-375. — 439 sid. — ISBN 5-7358-0210-0 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Rysk nationell enhet. Historia, politik, ideologi. Informationspaket . - M . : Panorama, 2001. - 354 sid.
• Lunkin R.N. Altai-territoriet // Atlas över det moderna religiösa livet i Ryssland / Ed. ed. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St Petersburg: Sommarträdgården, 2005. - T. 1. - S. 366-408. — 621 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Lunkin R. N. Society for Krishna Consciousness (Vaishnavas) // Contemporary Religious Life in Russia. Upplevelsen av en systematisk beskrivning / Otv. redaktörer: M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2005. - T. III. - S. 362-373. — 466 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-98704-044-2 ..
• Lunkin R. N. Krasnoyarsk-regionen: Sibirisk bild av socialt partnerskap mellan makt och religion  // Russian Review . - Maj 2010. - Utgåva. 45 . Arkiverad från originalet den 8 december 2014.
• Lyubarsky K. Sovjetmakten mot yogis // Tribune. - Paris, 1983. - Nr 3 . - S. 12-13 .
• Malakhatko U. V. Nya religiösa rörelser i Tomsk  // Bulletin of the Tomsk State University . - 2011. - Nr 348 . - S. 55-58 . Arkiverad från originalet den 30 mars 2013.
• Marx vs. Krishna  // Country and World / Ed. K. Lyubarsky . - München, 1985. - Nummer. 11 . - S. 23-24 .
• Matveev V. Anhängare av Krishna - vilka är de? // Vetenskap och religion . - 1990. - Nr 10 . - S. 25-28 .
• Merkushkina L. G. Society for Krishna Consciousness // Mordovia: Encyclopedia / Kap. ed. A.I. Sukharev . - Saransk: Mordov. bokförlag , 2004. - V. 2. - S. 117. - 699 sid. — 10 000 exemplar.
• Mineeva IN Religiösa organisationers och sekters roll i bildandet av den konfessionella situationen i Republiken Mordovia  // Bulletin från Chuvash State Pedagogical University. I. Yakovleva . - Cheboksary, 2011. - Utgåva. 69 , nr 1-2 . - S. 115-119 . — ISSN 1680-1709 .
• Minchenko T. Religiöst liv i Kamchatka  // Religion och lag . - 2003. - Nr 3 . - S. 32-35 .
• Mitrokhin L. N. Vilka är Hare Krishnas? // Ateism och religion: frågor och svar / Sammanställd av V. M. Kuveneva. - M .: Politizdat , 1987. - S. 48-54. — 256 sid. - 200 000 exemplar.
• Moiseev A. K. Interreligiösa relationer i regionen: stat, utvecklingsutsikter och sätt att lösa problem  // Regionologi. - 2011. - Nr 1 .
• Mokshina SV Etnisk situation i Mordovia för närvarande . - Saransk: Mordovian University Publishing House , 1998. - 180 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 5-7103-0414-X .
• Mokshina E. N. Mordoviernas religiösa liv under andra hälften av 1800- och början av 2000-talet . - 2:a uppl., tillägg. och omarbetat. - Saransk: Moscow State University. N. P. Ogareva , 2006. - 308 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 5-7493-1071-X .
• Mongush M. V. Activities of non-traditional confessions in Tuva: 1990–2010  // Nya studier av Tuva . - 2012. - Nr 1 .
• Motsov A., Sadoshenko S. Yogi med blå ögon, eller det sanna ansiktet för Krishnas predikanter // Socialistisk industri . - 24 januari 1982. - S. 3 .
• Nam I. Tomsk-regionen // Etnisk situation och konflikter i OSS och de baltiska staterna. Årsredovisning, 2005 / Ed. V. Tishkov och E. Filippova. - M . : Institutet för etnologi och antropologi vid Ryska vetenskapsakademin , 2006. - S. 290-310. — 462 sid. - 500 exemplar.
• Handbok för en ateist / Ed. ed. S. D. Skazkina . — 8:e uppl., rättad och kompletterad. — M .: Politizdat , 1985.
• Andliga ledares tanklösa ord sår frön av illvilja i samhället, är chefen för ryska Hare Krishnas övertygad  // NEWSru.com . - 23 januari 2006.
• Society for Krishna Consciousness // Nya religiösa kulter, rörelser och organisationer i Ryssland: en referensordbok / Nauch. ed. N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2:a uppl., tillägg. och reviderad .. - M . : Publishing house of the RAGS , 1998. - S. 175-186. — 346 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Olshevsky P.Z. Överklagande av den ogiltiga från det stora patriotiska kriget i den första gruppen, far till den politiska fången Krishnaite A.P. Olshevsky till SUKP:s centralkommitté med en begäran om att granska fallet med hans son, dömd av Frunzenskys domstol distriktet Leningrad (10.30.85) för parasitism  // Material av samizdat . - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5675) .
• Pavlikina A. N. Confessional situation i Amur-regionen i nuvarande skede // Interkonfessionella relationer i ryska Fjärran Östern vid millennieskiftet / Sammanställd av A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Far Eastern University Publishing House , 2002. - S. 18-24. — 210 sid. - 200 exemplar.
• Palamarchuk O. E. Några aspekter av historien om utvecklingen av Society for Krishna Consciousness i Nizhny Novgorod // Historiens problem och professor N. P. Sokolovs kreativa arv. - Nizhny Novgorod : Förlag vid Nizhny Novgorod University , 1998. - S. 172-173. — 253 sid. - 300 exemplar.  — ISBN 5-85746-218-5 .
• Pakhomov SV Hinduism: Yoga, tantrism, Krishnaism: Pocket Dictionary. - St Petersburg. : Amphora , 2002. - 172 sid. - 3000 exemplar.  — ISBN 5-94278-326-8 .
• Första pilgrimsfärden. Sovjetiska Hare Krishnas i Indien  // Modern Times . - 1989. - Nr 19 . - S. 39 .
• Petrov V. N. Srila Prabhupada är den Högste Herren Krishnas profet  // Asien och Afrika idag . - 1993. - Nr 8 . - S. 58-60 .
• Planera för förhör av medlemmar av Hare Krishna-sekten  // Samizdats material. - München: Samizdat-arkivet, Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5673) .
• Pleshakov Y. "Så att det inte finns en enda hungrig"  // Asien och Afrika idag . - 1996. - Nr 12 (473) . - S. 66-67 .
• Pleshakov Y. Indisk barmhärtighetsreligion i Ryssland  // Index/Dossier om censur . - 2000. - Nr 11 .
• Ett urval av rapporter om förföljelsen av Hare Krishnas i Kiev, Vinnitsa, Yerevan: fallet med K. V. Saakyan, O. V. Saakyan, S. G. Karapetyan, A. L. Sarkisyan  // Materials of samizdat. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5678) .
• Popova, Anna. På fältet dharma  // Lenta.ru . — 21 december 2011.
• Prabhupada S. , Lennon J. , Kotovsky G. G. Två dialoger [om Krishnas lära]: S. Prabhupada samtalar med J. Lennon (1969) och G. Kotovsky (1971)  // Asia and Africa today . - 1993. - Nr 8 . - S. 61-66 .
• Indiens president gratulerade de ryska vaishnavaerna till deras 40-årsjubileum  // NEWSru.com . — 30 ​​november 2011.
• Pressekreteraren för Center for Societies for Krishna Consciousness i Ryska federationen uppmanade deltagarna i rundabordet om interetnisk och interreligiös harmoni till "aktiv teologisk dialog"  // Portal-Credo.Ru . - 10 juni 2005.
• Prozhiko G.S. Problem med modern sovjetisk dokumentärfilm . - M . : Vses. stat institutet för film S. A. Gerasimova , 1988. - 77 sid. - 1000 exemplar.
• Prozorov B. L. Ideologiskt sabotage mot den sovjetiska ungdomen: Beräkningar och missräkningar av borgerliga sovjetologer. - L . : Lenizdat , 1986. - 218 sid. — 50 000 exemplar.
• Pudov VS Vaishnava Krishnas i USSR // På väg mot samvetsfrihet / Ed. T. B. Ryabikova. - M .: Progress , 1989. - S. 466-477. - 49 000 exemplar.  — ISBN 5010027283 .
• En berättelse om förföljelsen av Hare Krishnas i den armeniska SSR, mars 1985 - mars 1986  // Materials of samizdat. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5679) .
• Ryssland-2000: Chronicle and Analytics / Under. ed. A. I. Podberyozkina. - M . : VOPD "Andligt arv", 2000. - T. 1. - 1143 sid. — ISBN 5860141246 .
• Savvin A. V. , Ageeva E. A. Astrakhan Region // Orthodox Encyclopedia . - M . : Kyrkovetenskapligt centrum "Orthodox Encyclopedia", 2001. - T. III. - S. 643-645. — 752 sid. - 40 000 exemplar.  — ISBN 5-89572-008-0 .
• Savinova M.A. Nya religiösa organisationer på Buryatiens territorium. - Ulan-Ude: Buryat Universitys förlag , 1999. - 166 sid.
• Salganik, Maryam. Karma-cola, eller noshörningsjakt // Ogonyok . - 1988. - Nr 9 . - S. 20-21 .
• Sanaka Kumar Das. Växande intresse för indisk kultur i det ryska samhället // Ryssland och Indien på tröskeln till det tredje millenniet: material från en vetenskaplig konferens / Ed. ed. A.A. Kutsenkov , F.N. Yurlov. - M . : Institutet för orientaliska studier vid Ryska vetenskapsakademin , 1998. - S. 118-119. — 133 sid. - 200 exemplar.  — ISBN 5892820882 .
• Svetitsky K. Hare Krishna i Sovjetryssland // Nytt ryskt ord . - 19 januari 1990. - S. 15 .
• Sedlovskaya A.N., Semashko I.M. Moscow "Samhälle för Krishna-medvetande" // Moskva. Folk och religioner / Otv. redaktör-kompilator B. R. Logashova. - M .: Institutet för etnologi och antropologi vid Ryska vetenskapsakademin , 1997. - 255 s. - 300 exemplar.  — ISBN 5-201-13763-6 .
• Selezneva I. A. National-kulturella och religiösa organisationer i västra Sibirien . - Omsk: FGU VPO OmGAUs förlag , 2007. - 140 sid. - 100 exemplar.  (inte tillgänglig länk)
• Sidakov Yu "Östliga problem" i Ryssland och OSS  // Asien och Afrika idag . - 2004. - Nr 11 . - S. 34-40 .
• Silantiev R. A. International Society for Krishna Consciousness // Världens folk och religioner: Encyclopedia / Kap. ed. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 767-768. — 928 sid. — 100 000 exemplar.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Sovjetiska Hare Krishnas i läger och fängelser // Russian Thought . - 22 maj 1987. - Nr 3674 . - S. 7 .
• Sokolov A. "Sann desinformation"  // Daugava . - 1988. - Nr 7 . - S. 99 .
• Rapport om förföljelsen av Hare Krishnas i Kiev, Sukhumi, Chernigov, Jerevan och Vilnius i juni-september 1985  // Materials of samizdat. - München: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5674) .
• Information om Hare Krishnas: i Kiev, rättegången mot Olga Sushchevskaya den 29.1.86, placeringen av Konstantin Streltsov i PB; i Vinnitsa väcktes åtal mot Jevgenij Ljubinskij och Natalja Nosatsova  // Samizdats material. - München: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - Nr 17 (AS nr 5677) .
• Lista över politiska fångar i Sovjetunionen / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land och värld, 1984. - Vol. 6 .
• Lista över politiska fångar i Sovjetunionen / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land och värld, 1985. - Vol. 7 .
• Lista över politiska fångar i Sovjetunionen / Ed. K. Lyubarsky . - München: Land och värld, 1987. - Vol. 9 .
• Stenyaev O. V. Krishnaites: vilka är de? // Ortodoxi och österländska religioner. - M. : Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
• Kronofogden likviderade en illegal bosättning av Hare Krishnas nära byn Kandinki nära Tomsk  // NEWSru.com . - 11 april 2011.
• Sulzhenko M. V., Fomina K. M. En blommande knopp av glädje: The International Society for Krishna Consciousness // Fältstudier av studenter vid Russian State University for the Humanities. - M. : RGGU , 2007. - S. 247-258. - 200 exemplar.
• Timoshin L. Denna "konstiga värld av Hare Krishna" // Vetenskap och religion . - 1983. - Nr 1-2 . - S. 52-57 (nr 1); 59-63 (nr 2) .
• Timoshchuk A. S. Vedisk kultur: väsen och metamorfoser . - Vladimir: Vladimir Law Institute vid Rysslands justitieministerium , 2002. - 148 s. — ISBN 5-93035-050-7 . Arkiverad3 februari 2013 påWayback Machine
• Tymoshchuk A. S. Sociala och mytologiska attityder i kunskapen om nya religioner // Dödlig och evig: sociomytologiska och politosofiska dimensioner av ideologi i "masssamhällen": Allryssans material. vetenskaplig konf. 9-10 oktober 2007 / Redaktion: A. P. Donchenko, G. E. Burbulis , A. G. Nekita, S. A. Malenko. Veliky Novgorod: NovGU im. Yaroslav den vise , 2007. - S. 322-326. — 364 sid. — ISBN 5898963383 .
• Timoshchuk A. S. Missionär, social och ekonomisk aktivitet i Society for Krishna Consciousness i Ryssland vid skiftet mellan 1900- och 2000-talet. // Rysslands religioner: problem med socialtjänsten / Ed. ed. D.V. Mukhetdinova . - N. Novgorod : Medina, 2011. - S. 598-601. — 622 sid. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Tkacheva A. Östlig mystik i det sovjetiska samhället // Samhällsvetenskap. - 1990. - Nr 3 . - S. 174-183 .
• Tkacheva A. Krishna Hare! // Asien och Afrika idag . - 1993. - Nr 8 . - S. 56-57 .
• Tkacheva A. International Society for Krishna Consciousness // Hinduism. jainism. Sikhism: Ordbok / Under det allmänna. ed. M. F. Albedil och A. M. Dubyansky . - M .: Respublika , 1996. - S. 273-274. — 576 sid. - 10 100 exemplar.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Trunov, Vasily. Folk i Krishna  // Kväll Tjeljabinsk . - 19 mars 2009. - Nr 49 (11182) . Arkiverad från originalet den 16 augusti 2014.
• Falikov B. Z. Omvandling av hinduismen i USA // Interaktion mellan kulturer i öst och väst: lör. st / resp. ed. E.P. Chelyshev . - M . : Nauka , 1987. - S. 127-145. — 199 sid.
• Filatov S. B. , Vorontsova L. M. , Lunkin R. N. , Koskello A. S. Perm-regionen // Atlas över det moderna religiösa livet i Ryssland / Ed. ed. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St. Petersburg: Summer Garden, 2005. - T. 1. - S. 477-535. — 621 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Krasnodar-regionen // Atlas över det moderna religiösa livet i Ryssland / Ed. ed. M. Burdo , S. Filatov . — M.; St. Petersburg: Sommarträdgården, 2005. - T. 1. - S. 409-442. — 621 sid. - 2000 exemplar.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Rostov-regionen // Atlas över det moderna religiösa livet i Ryssland / Ed. ed. M. Burdo , S. Filatov. — M.; St. Petersburg: Sommarträdgården, 2008. - T. 3. - S. 188-218. — 863 sid. - 2000 exemplar.  - ISBN 978-5-98856-049-4 .
• Filimonov A. Vad behagade inte åklagarmyndigheten med "Bhagavad-gita som den är"?  // Nyhetsbyrån "TV2" . — 24 mars 2012.
• Khomushku O. M. Den religiösa situationen i de nationella regionerna i Ryssland: Republiken Tyva  // Dia-Logos . - M. , 2001. - S. 250-264 .
• Tsvigun S.K. Om den imperialistiska intelligensens intriger  // Kommunist . - 1981. - Nr 14 .
• Chernetsov E. V. Dagens oro // Vetenskap och religion . - 1990. - Nr 10 . - S. 30-31 .
• Chernyak E. B. Invisible Empires: Secret Societies of Old and Modern Times in the West . — M .: Tanke , 1987. — 271 sid. — 50 000 exemplar.
• Shnirelman V. A. Nyhedendom och nationalism (östeuropeiskt område) . - M . : Institutet för etnologi och antropologi. N. N. Miklukho-Maklay RAS , 1998. - 32 sid. — (Forskning i tillämpad och akut etnologi). - 150 exemplar.  — ISBN 5201008070 . Arkiverad26 april 2012 påWayback Machine
• Shnirelman V. A. Tillbaka till hedendomen? Nyhedendomens triumfmarsch över Eurasiens vidder // Nyhedendomen i Eurasiens vidder / Ed. V. A. Shnirelman. - M . : Biblical and Theological Institute of the Holy Apostle Andrew , 2001. - S. 130-169. — 178 sid. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Shokhin V. K. , Balagushkin E. G. Interreligiös dialog och interreligiösa relationer i det ryska sociokulturella rummet // Ryssland i dialogen mellan kulturer / Ed. ed. A. A. Guseynov , A. V. Smirnov , B. O. Nikolaichev - M . : Science , 2010. - S. 405-431. — 432 sid. - 800 exemplar.  — ISBN 978-5-02-037096-8 .
• Shturman D. Om målet och medlen  // Utländska länders röst. - 1986. - Nr 40 . - S. 10-24 .
• Ekonomisk uppslagsverk över regioner i Ryssland. Sverdlovsk-regionen / Ch. ed. Tatarkin A. I. . - M . : Förlag "Economics" , 2003. - T. 1. - 558 sid. — 10 000 exemplar.  - ISBN 5-282-02212-5 .
• Yakovlev V. Vaishnav-fysikern Vishwamitra Das påminner om livet för den sovjetiska Hare Krishnas under Brezhnev, Andropov och Gorbatjov  // Portal-Credo.Ru . – 2006.
• Yakovleva Yu. A. Beteendemodeller av ryska bärare av icke-traditionell religiositet  // Modern Science. - 2012. - Nr 2 . — ISSN 2079-4401 .
• Yakunin VN Religiösa organisationer i Tolyatti. Katalog . - Tolyatti: Sovremennik , 1999. - 208 sid.
• 58/10. Övervakande förfaranden vid Sovjetunionens åklagarmyndighet i fall av antisovjetisk agitation och propaganda. Mars 1953-1991 Kommenterad katalog / Ed. styrelse: V. A. Kozlov , S. V. Mironenko, O. V. Edelman, E. Yu. Zavadskaya, E. Yu Zavadskaya, O. V. Lavinskaya. - M . : Internationella fonden "Democracy" , 1999. - 940 s. - ( Ryssland. XX-talet. Dokument ). - 1500 exemplar.  — ISBN 5-85646-041-3 .

På engelska

• Altglas V. Från yoga till kabbala: Religiös exotism och bricolages logik  (engelska) . - Oxford: Oxford University Press , 2014. - 393 sid.
• Andersson, John . Hare Krishna-rörelsen i USSR  // Religion i kommunistiska länder. - 1986. - Vol. 14(3). - s. 316-317.
• Andrew, Ross. (Kommentera) Gå in i fas tre: en analys av ISKCON-medlemskap i Storbritannien // Hare Krishna-rörelsen: Forty Years of Chant and Change / Redigerat av Graham Dwyer och Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 54-67. — x, 283 sid. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Antik, Oksana. Utbredningen av moderna kulter i Sovjetunionen // Religiös politik i Sovjetunionen / Redigerat av Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - S. 252-270. — xix, 361 sid. — ISBN 0-521-41643-4 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, Rebirth and the Personal God // Karma and Rebirth: Post-Classical Developments / Redigerat av Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 277-300. — xv, 357 sid. - (SUNY-serien i religionsvetenskap). — ISBN 0873959906 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta and the Bhagavadgita 'As it Is' // Modern Interpreters of the Bhagavadgita / Redigerad av Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - S. 200-221. — vii, 273 sid. — ISBN 0887062989 .
• Robert D Baird . Swami Bhaktivedanta och mötet med religioner // Moderna indiska svar på religiös pluralism / Redigerat av Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 sid. — ISBN 0887065716 .
• Robert D Baird . ISKCON and the Struggle for Legitimation  // Bulletin of the John Rylands University Library. - Manchester, 1988. - Utgåva. 3 , nr 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
• Basham, Arthur L. Intervju med AL Basham // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigerad av Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 162-195. — 276 sid. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Beck, Guy L. Hare Krishna Mahamantra: Gaudiya Vaishnava Practice and the Hindu Tradition of Sacred Sound // The Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  S. 35-44 . - xxii, 448 sid. — ISBN 023112256X .
• Beckford, James A. Kultkontroverser: Samhällets svar på de nya religiösa rörelserna. — London; New York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 sid. - ISBN 0-422-79630-1 .

• Berman HJ Religiösa rättigheter i Ryssland vid en tid av tumultartad övergång: A Historical Theory // Religiösa mänskliga rättigheter i globalt perspektiv: Legal Perspectives, Volym 2 / Redigerad av JD Van Der Vyver, John Witte. - Haag; London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996. - S. 285-304. — 670p. — ISBN 9041101772 .
• Bhakti Bhavana Vishnu Swami. The Guardian of Devotion: Disappearance and Rejection of the Spiritual Master in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  S. 170-193 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Bhat, N. Suman. Fackelbärare av Krishna-kulten . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
• Brockington, John L. Hinduism and Christianity . — New York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 sid. — (Teman i jämförande religion). — ISBN 0312084048 .
• Broo, Mans. Så god som Gud: Gurun i Gauḍīya Vaiṣṇavism . - Åbo: Åbo Akademi University Press , 2003. - x, 308 sid. — ISBN 9517651325 . Arkiverad 6 mars 2016 på Wayback Machine
• Brooks, Charles R. Hare Krishnas i Indien . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 sid. — ISBN 069100031X .
• Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavism i den moderna världen // Vaiṣṇavism: Contemporary Scholars Diskutera Gauḍīya-traditionen / Steven J. Rosen . - New York: Folkböcker, 1992. - S. 149-166. — x, 354 sid. — ISBN 0961976365 .
• Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Strange Gods: The Great American Cult Scare . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 s. - ISBN 0-8070-3256-5 .
• Brown, Cheever Mackenzie. Hinduiska perspektiv på evolution: Darwin, Dharma och design . — London; New York: Routledge , 2012. xii, 276 sid. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0415779707 .
• Bryant, Edwin F. och Maria L. Ekstrand. Inledning // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  1-10 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Brzezinski, Jan. Vad var Srila Prabhupadas position: Hare Krishna-rörelsen och hinduismen  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Utgåva. 6 , nr 2 .
• Brzezinski, Jan. Charismatic Renewal and Institutionalization in the History of Gaudiya Vaishnavism and the Gaudiya Math // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  S. 73-96 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Burr, Angela. I Am Not My Body: En studie av den internationella Hare Krishna-sekten . - New Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 s. — ISBN 0706922964 .
• Chatterjee, Debayudh. Efter Inner Moonlight: Ginsbergs engagemang i Hare Krishna-rörelsen  // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. — 2013.
• Chryssides, George D. Utforska nya religioner . — London; New York: Cassell , 1999. - 416 sid. — ISBN 0826459595 .
• Cohen, Allen. San Francisco Oracle: The Psychedelic Newspaper of the Haight-Ashbury (1966–1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 sid. — ISBN 0916147118 .
• Cole, Richard J. Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its foundation to the Present Day // Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigerat av Graham Dwyer och Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 26-53. — x, 283 sid. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Cook, Bonnie L. Krishna-kandidat är "Gudsmedveten" // Germantown Courier. — Philadelphia, 21 mars 1974.
• Cox, Harvey . Intervju med Harvey Cox // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigerad av Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 21-60. — 276 sid. — ISBN 0-394-62454-8 .
• A Cultural History of India / Redigerad av A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 sid. — (Oxford India Collection). — ISBN 0198219148 .
• Daner, Francine J. The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement . - New York: Holt, Rinehart och Winston , 1976. - x, 118 sid. — ISBN 003013546X .
• Das, Rahul Peter . "Vedic" i Prabhupādas och hans anhängares terminologi // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Utgåva. 6 , nr 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
• Deadwyler, Gabriel. Femton år senare: A Critique of Gurukula // The Hare Krishna Movement: The Post-Charismatic Fate of a Religious Transplant / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - P.  345-356 . - xxii, 448 sid. — ISBN 023112256X .
• Deadwyler, William H. Patterns in ISKCON's Historical Self-Perception // Krishna Consciousness in the West / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 55-75. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Deadwyler, William H. ISKCON och Varnasrama-Dharma: A Mission Unfulfilled  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Utgåva. 7 , nr 1 . - S. 35-44. Arkiverad från originalet den 2 april 2015.
• Deadwyler, William H. Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. -  S. 149-169 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Anhängare från 106 länder utövar yoga för att markera ISKCON  // Press Trust of India . — Kolkata, 13 augusti 2015.
• Dwyer, Graham. Drömmar om Prabhupada och hängiven liv i Hare Krishna-rörelsen // Hare Krishna-rörelsen: Forty Years of Chant and Change / Redigerat av Graham Dwyer och Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 71-86. — x, 283 sid. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ellwood, Robert S. Religiösa och andliga grupper i det moderna Amerika. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 sid. — ISBN 0-13-773309-7 .
• Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Religiösa och andliga grupper i det moderna Amerika . — 2:a. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 sid. — ISBN 0-13-773045-4 .
• Ellwood, Robert S. ISKCON and the Spirituality of the 1960s // Krishna Consciousness in the West / Redigerad av David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 102-113. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Elst, Koenraad . Vem är en hindu?: Hinduisk återupplivande syn på animism, buddhism, sikhism och andra utlöpare av hinduismen . - New Delhi: Voice of India , 2002. - 358 sid. — ISBN 8185990743 .
• Gavin Flood . Hinduism, Vaisnavism och ISKCON: Autentiska traditioner eller vetenskapliga konstruktioner?  // Kulter och samhälle. - 2001. - Utgåva. 1 , nr 1 . Arkiverad från originalet den 24 november 2010.
• Gallagher, Eugene V. The New Religious Movements Experience in America . — Westport, CT; London: Greenwood Press , 2004. xx, 297 sid. — (The American Religious Experience). — ISBN 0-313-32807-2 .
• Gelberg, Steven J. The Future of Krishna Consciousness in the West: An Insider's Perspective //The Future of New Religious Movements / Redigerad av David G. Bromley och Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 187-209. — vi, 278 sid. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Gelberg, Steven J. Krishna och Kristus: ISKCON's Encounter With Christianity in America // Hindu-Christian Dialogue / Redigerad av Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - S. 138-161. — xxii, 281 sid. — (Faith Meets Faith Series). — ISBN 0-88344-634-0 .
• Gelberg, Steven J. Exploring an Alternative Reality: Spiritual Life in ISKCON // Krishna Consciousness in the West / Redigerad av David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989b. - S. 135-162. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: En hyllning till Allen Ginsberg, pt. 2 . - New York: Lospecchio Press, 1986. - 90 sid. - 176 exemplar.
• Hare Krishna-rörelsen i USSR  // Glasnost: Informationsbulletin. - 1987. - Vol. 7. - s. 63-69.
• Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison . - London: Bantam , 2006. - 384 sid. — ISBN 0553817965 .
• Gupta, Ravi M. Caitanya Vaiṣṇava Vedānta från Jīva Gosvāmī: När kunskap möter hängivenhet . — London; New York: Routledge , 2007. xiv, 225 sid. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 0-415-40548-3 .
• Haddon, Malcolm. Contested genealogies and cross-cultural dynamics in the Hare Krishna Movement // Controversial New Religions  / Redigerad av James R. Lewis och Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 144-158. — xii, 483 sid. — ISBN 019515682X .
• Hayagriva Dasa . Hare Krishna Explosion: The Birth of Krishna Consciousness in America, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 s.
• Hopkins, Thomas J. The Social Teaching of the Bhāgavata Purāṇa // Krishna: Myths, Rites and Attitudes / Redigerat av Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
• Hopkins, Thomas J. Den hinduiska religiösa traditionen . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 sid. — (Människans religiösa liv). — ISBN 0822100223 .
• Hopkins, Thomas J. Intervju med Thomas J. Hopkins // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigerat av Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 101-161. — 276 sid. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Hopkins, Thomas J. Hinduiska sekter i Amerika: Kṛṣṇa-medvetandeexemplet // Identitet och uppdelning i kulter och sekter i södra Asien / Peter Gaeffke, David Utz. - Philadelphia: Institutionen för regionala studier i Sydasien, 1984. - S. 174-188. — viii, 194 sid.
• Hopkins, Thomas J. Den sociala och religiösa bakgrunden för överföring av Gaudiya Vaisnavism i väst // Krishna-medvetande i väst / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - S. 35-54. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Hopkins, Thomas J. Varför ska ISKCON studera sin egen historia?  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Utgåva. 6 , nr 2 . - S. 1-6.
• Indien 2001: Reference Encyclopedia, Volym 1 / Redigerad av Catherine B. Asher. - Columbia, MO: South Asia Publications, 1995. - 900 sid. — ISBN 094592142X .
• Jaisinghani, Bella. Iskcons grundares resa västerut fyller 50 år  // The Times of India . — Mumbai, 13 augusti 2015.
• Johnson, Gregory. The Hare Krishna i San Francisco // The New Religious Consciousness / Redigerat av Charles Y. Glock och Robert N. Bellah. — Berkeley; Los Angeles: University of California Press , 1976.  s. 31-51 . — xvii, 391 sid. - ISBN 0-520-03083-4 .
• Joplin, Laura. Kärlek, Janis . - New York: Villard Books, 1992. - viii, 342 sid. — ISBN 0679416056 .
• Judah, J. Stillson . Hare Krishna och motkulturen . - New York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 sid. - (Contemporary Religious Movements Series). — ISBN 0471452009 .
• Judah, J. Stillson . Från politisk aktivism till religiöst deltagande // Uppdatering: A Quarterly Journal on New Religious Movements. - 1982. - Utgåva. 6 , nr 1 . - S. 11-20.
• Kent, Stephen A. From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 sid. - ISBN 0-8156-2923-0 .
• Ketola, Kimmo. Grundaren av Hare Krishnas sedd av devotees: A Cognitive Study of Religious Charisma . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 sid. — (Religionshistoria studier). — ISBN 9789004166134 .
• King, Anna S. Ett samhälle i övergång: ISKCONs andliga väg // Contemporary Spiritualities: Social and Religious Contexts / Redigerat av Clive Erricker och Jane Erricker. — London; New York: Continuum , 2001, s. 143-158. — xix, 252 sid. — (Frågor i samtida religion). — ISBN 0826449476 .
• King, Anna S. For Love of Krishna: Forty Years of Chanting // The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigerat av Graham Dwyer och Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - P. 134-167. — x, 283 sid. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Klostermaier, Klaus K. Kommer Indiens förflutna att vara Amerikas framtid? Reflektioner om Caitanya-rörelsen och dess möjligheter // Tradition och modernitet i Bhakti-rörelser / Redigerat av Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. -  S. 94-103 . - vi, 160 sid. - (Internationella studier i sociologi och socialantropologi). — ISBN 90-04-06370-6 .
• Klostermaier, Klaus K. A Concise Encyclopedia of Hinduism . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 sid. — ISBN 1851681752 .
• Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 sid. — ISBN 1851682139 .
• Klostermaier, Klaus K. En undersökning av hinduismen . — 3:e uppl. - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 sid. — ISBN 0791470822 .
• Knott, Kim . My Sweet Lord: Hare Krishna Movement . - Wellingborough, Storbritannien: Aquarian Press , 1986. - 112 s. — ISBN 0850304326 .
• Knott, Kim . Män och kvinnor, eller hängivna? Krishna-medvetande och kvinnors roll // Kvinnor i världens religioner, förr och nu / Redigerat av Ursula King. - New York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — x, 261 sid. — (Gud, den samtida diskussionsserien). — ISBN 0913757322 .
• Knott, Kim . Debatten om kvinnor i Hare Krishna-rörelsen // Vaisnavī: Women and the Worship of Krishna / Redigerad av Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 sid. — ISBN 81-208-1437-1 .
• Knott, Kim . Insiders och utomståendes uppfattningar om Prabhupada  // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Utgåva. 5 , nr 1 . - S. 59-71 .
• Knott, Kim . Healing the Heart of ISKCON: The Place of Women // Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 291-311 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Knox ZK Ryska samhället och den ortodoxa kyrkan: Religion i Ryssland efter kommunismen . - London: Routledge , 2005. - 257 sid. — ISBN 0415320534 .
• Krishna Movement in for Politics // Daily Breeze . — Torrance, CA, 11 maj 1974.
• Lavezzoli, Peter. The Dawn of Indian Music in the West . — New York; London: Continuum, 2006. xiv, 456 sid. - ISBN 0-8264-2819-3 .
• Lorenz, Ekkehard. The Guru, Mayavadins, and Women: Tracing the Origins of Selected Polemical Statements in the Work of AC Bhaktivedanta Swami // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 112-128 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Lorenz, Ekkehard. Ras, monarki och kön: Bhaktivedanta Swamis sociala experiment // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. — New York: Columbia University Press , 2004b. - s  . 357-390 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Mailer, Norman. Nattens arméer . - New York: New American Library, 1968. - 288 sid.
• Majumdar, Asoke Kumar . Kortfattad historia om det antika Indien: Vol. 3, Hinduism: Society, Religion and Philosophy . - New Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 sid. — ISBN 8121501768 .
• Melton, J. Gordon . Encyclopedic Handbook of Cults in America . — New York; London: Garland Publishing, 1986. x, 272 sid. — (Garland Reference Library of Social Science). - ISBN 0-8240-9036-5 .
• Melton, J. Gordon . Hur nytt är nytt? Blomningen av det "nya" religiösa medvetandet sedan 1965 // The Future of New Religious Movements / Redigerat av David G. Bromley och Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 46-56. — vi, 278 sid. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Melton, J. Gordon . The Attitude of Americans to Hinduism from 1883 to 1983 with Special Reference to the International Society for Krishna Consciousness // Krishna Consciousness in the West / Redigerad av David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 79-101. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Melton, J. Gordon . Religiösa ledare i Amerika . — Detroit; London: Gale Research, 1991. xxiv, 604 sid. — ISBN 0810349213 .
• Melton, J. Gordon . Hare Krishna  // Encyclopædia Britannica Online . — 2008.
• Melton, J. Gordon och Robert L. Moore. Kultupplevelsen: att svara på den nya religiösa pluralismen . - New York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 sid. — ISBN 0-8298-0619-9 .
• Mishra, Geetanjali Joshi. To East with Love: How and Why the Beats Turned to Asia Post Second World War  // The English Literature Journal. - 2014. - Utgåva. 1 , nr 4 . - S. 90-93 . — ISSN 2348-3288 .
• Mitchiner, John E. Guru, The Search for Enlightenment . - New Delhi, Indien; New York, NY, USA: Penguin Books, 1992. - 146 sid. — ISBN 0670844314 .
• Mukunda Goswami . Miracle on Second Avenue: Hare Krishna anländer i väst: New York, San Francisco och London, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 sid. — ISBN 9780981727349 .
• Muster, Nori J. Betrayal of the Spirit: My Life Behind the Headlines of the Hare Krishna Movement . — 2:a uppl. - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 sid. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
• Nauman, St. Elmo Jr. Dictionary of Asian Philosophies . — London; New York: Routledge , 1979. - 388 sid. — ISBN 0415039711 .
• Nordheimer, John. Unga asketer hedrar Lord Krishna  //  The New York Times . - 6 september 1972. - P. 47, 90 .
• Nye, Malory . Hare Krishna och Sanatan Dharm i Storbritannien: The Campaign for Bhaktivedanta Manor  // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Utgåva. 11 , nr 1 . - S. 37-56 . — ISSN 1353-79031992 .
• Nye, Malory . Mångkultur och minoritetsreligioner i Storbritannien: Krishna-medvetande, religionsfrihet och platspolitiken . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 sid. — (Curzon Studies in New Religious Movements). — ISBN 0700713921 .
• Oakes, Philip. "Sång gör underverk" för ny missionsgrupp  // The Calgary Herald . 1 februari 1969
• Poling, Tommy H. och J. Frank Kenney. The Hare Krishna Character Type: En studie av Sensate Personality . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 sid. — (Studier i religion och samhälle). — ISBN 0889468591 .
• Pradhan, Sachindra N. Indien i USA: Bidrag från Indien och indianer i Amerikas förenta stater . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 sid. — ISBN 0961712910 .
• Reis, John Patrick. "Gud är inte död, han har helt enkelt bytt kläder..." En studie av International Society for Kṛṣṇa-medvetande . - Madison, WI: University of Wisconsin , 1975. - 410 sid.
• Ritts, Penny. Anhängare av hinduisk kult förklarar kommissionen att besöka västern // Butler Eagle . — Butler, PA, 22 september 1965.
• Rochford, E. Burke . Rekryteringsstrategier, ideologi och organisation i Hare Krishna-rörelsen // Of Gods and Men: New Religious Movements in the West / Redigerat av Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S.  283-302 . —xiv, 347 sid. - ISBN 0-86554-095-0 .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna i Amerika . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 sid. — ISBN 0813511143 .
• Rochford, E. Burke . Dialektiska processer i utvecklingen av Hare Krishna: Spänning, offentlig definition och strategi // The Future of New Religious Movements / Redigerat av David G. Bromley och Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — vi, 278 sid. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Rochford, E. Burke och Jennifer Heinlein. Barnmisshandel i Hare Krishna-rörelsen: 1971-1986  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Utgåva. 6 , nr 1 . - S. 41-69 .
• Rochford, E. Burke . Flygplatser, konflikter och förändring i Hare Krishna-rörelsen // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  273-290 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Rochford, E. Burke . Familjeutveckling och förändring i Hare Krishna-rörelsen // Controversial New Religions  (engelska) / Redigerad av James R. Lewis och Jesper A. Petersen. - New York: Oxford University Press , 2005. - S. 101-118. — xii, 483 sid. — ISBN 019515682X .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna förvandlad . - New York: NYU Press , 2007. - x, 285 sid. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814775799 .
• Rosen, Steven J. Essential Hinduism / Förord ​​av Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 sid. — ISBN 0275990060 .
• Rosen, Steven J. 1965 var ett mycket bra år och 2005 är bättre än // The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change / Redigerat av Graham Dwyer och Richard J. Cole. - London: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — x, 283 sid. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Encyclopedia of Global Religion / Redigerad av Mark Juergensmeyer och Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , 2012. - s. 1022-1023. — xxxviii, 1469 sid. — ISBN 9780761927297 .
• Rothstein, Michael . Trostransformationer: Några aspekter av relationen mellan vetenskap och religion i transcendental meditation (TM) och International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) . - Aarhus: Aarhus University Press , 1996. - 227 s. — (RENNER Studies on New Religions). — ISBN 8772884215 .
• Rowley, Peter. Nya gudar i Amerika: En informell undersökning av amerikanska ungdomars nya religioner i dag . - New York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 sid.
• Rubin, Jerry. Gör det! Scenarier av revolutionen . - New York: Simon och Schuster , 1970. - 256 sid. — ISBN 067120601X .
• Sardella, Ferdinando . Modern hinduisk personalism: historien, livet och tanken om Bhaktisiddhanta Sarasvati  (engelska) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 sid. — ISBN 0199865914 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. En livstid i förberedelse: Indien, 1896-1965 / Förord ​​av Harvey Cox . Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 sid.
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Planting the Seed: New York City 1965-1966 / Förord ​​av Thomas J. Hopkins . — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - xiv, 331 sid. — 50 000 exemplar.  - ISBN 0-89213-106-3 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Only He Could Lead Them: San Francisco/India, 1967 / Förord ​​av J. Stillson Judah . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 sid. - ISBN 0-8921-3110-1 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. In Every Town and Village: Around the World 1968-1971 / Förord ​​av Larry D. Shinn . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 sid. — 10 000 exemplar.  — ISBN 0892131152 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Let There Be a Temple: India/Around The World 1971-1975 / Förord ​​av Robert D. Baird . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 sid. — 10 000 exemplar.  - ISBN 0-89213-119-5 .
• Selengut, Charles. Karisma och religiös innovation: Prabhupada och grundandet av ISKCON  // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Utgåva. 4 , nr 2 .
• Siskind, Amy. Barnuppfostran i totalistgrupper // Missförståelsekulter: Sökande efter objektivitet i ett kontroversiellt fält / Thomas Robbins och Benjamin David Zablocki. — Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, s. 415-451. —xiv, 524 sid. — ISBN 0802081886 .
• Schweig, Graham M. Universell och konfidentiell kärlek till Gud: Två väsentliga teman i Prabhupādas teologi om Bhakti // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Utgåva. 6 , nr 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
• Schweig, Graham M. Krishna: The Intimate Deity // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - S.  13-30 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Sharma, Arvind . Trösklar i hindu-buddhistiska studier . - Calcutta: Minerva, 1979. - x, 231 sid.
• Sharma, Arvind . Nya hinduiska religiösa rörelser i Indien // Nya religiösa rörelser och snabb social förändring / Redigerat av James A. Beckford . — Paris; London: Sage Publications/UNESCO, 1986. s  . 220-239 . — xvi, 247 sid. - ISBN 0-8039-8003-5 .
• Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swami's Preaching in the Context of Gaudiya Vashnavism // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s  . 129-146 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Shinn, Larry D. Intervju med Larry D. Shinn // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigerat av Steven J. Gelberg. - New York: Grove Press, 1983. - S. 61-100. — 276 sid. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Shinn, Larry D. The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas in America . - Philadelphia: Westminster Press , 1987. - 204 sid. — ISBN 0664241700 .
• Shinn, Larry D. The Future of an Old Man's Vision: ISKCON in the Twenty-First Century // The Future of New Religious Movements / Redigerat av David G. Bromley och Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — vi, 278 sid. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Shinn, Larry D. och David G. Bromley . A Kaleidoscopic View of Hare Krishnas in America // Krishna Consciousness in the West / Redigerat av David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — s. 13-31. — 295 sid. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru  // New Straits Times . - 11 augusti 1997. - S. 3.
• Shukavak N. Dasa. Hinduiskt möte med modernitet: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava-teolog . - Los Angeles: SRI, 1999. - xx, 348 sid. — ISBN 1-889756-30-X .
• Shrivatsa Goswami . Recension av Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta av Satsvarūpa dāsa Goswāmī  // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Utgåva. 42 , nr 4 . - S. 986-988 .
• Shrivatsa Goswami . Intervju med Shrivatsa Goswami // Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Redigerad av Steven J. Gelberg. — New York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258. — 276 sid. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Siegel, Roger. Genom hans exempel: AC Bhaktivedanta Swami Prabhupadas vett och visdom. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
• Sooklal, Anil . En socio-religiös studie av Hare Krishna-rörelsen i Sydafrika . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 sid. — ISBN 0907995691 .
• Sikes, James R. Swamis flocksång i parken för att hitta ecstasy  //  The New York Times. - 10 oktober 1966. - S. 24 .
• Squarcini, Federico och Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 sid. — (Studier i samtida religion). — ISBN 1560851686 .
• Surya, Gerald. Bokrecension: A Critique of AC Bhaktivedanta  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Utgåva. 7 , nr 2 . — ISSN 1358-3867 .
• Swami i Hippie-Land: Holy Man Opens SF Temple // San Francisco Chronicle . - 18 januari 1967. - S. 2.
• The Tales of Hoffman: Från rättegången mot Chicago 8/7; en dokumentär om rättssalskonfrontationer från den mest otroliga rättegången i amerikansk historia / Mark L. Levine, George C. McNamee och Daniel Greenberg. - New York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 sid.
• Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna and Culture: What Happens When the Lord of Vrindavana Moves to New York City // Gurus in America / Redigerad av Thomas A. Forsthoefel och Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - S. 81-95. — viii, 236 sid. - (SUNY-serien i hinduiska studier). — ISBN 0791465748 .
• Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . A Living Theology of Krishna Bhakti: Essential Teachings of AC Bhaktivedanta Swami  Prabhupada . — New York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 sid. — ISBN 0199796637 .
• Taylor, Robert. Sökandet efter gudomen i Boston // Boston Sunday Globe . 27 april 1969
• Tucker, Ruth A. Another Gospel: Cults, Alternative Religions, and the New Age Movement . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 sid. — ISBN 0310259371 .
• Urban, Hugh B. New Age, Neopagan och New Religious Movements: Alternativ Spirituality in Contemporary America . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 sid. — ISBN 0520281179 .
• Valpey, Kenneth . Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Redigerat av Edwin F. Bryant och Maria L. Ekstrand. - New York: Columbia University Press , 2004. - s.  45-60 . - xxii, 448 sid. — ISBN 0-231-12256-X .
• Zaehner, R.C. Hinduism  . - New York: Oxford University Press , 1968. - 210 sid.
• Zaroulis, Nancy och Gerald Sullivan. Vem sa till? Amerikansk protest mot kriget i Vietnam, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 sid. — ISBN 0385175477 .
• Zeller, Benjamin E. Profeter och protoner: Nya religiösa rörelser och vetenskap i det sena nittonhundratalets Amerika . — New York; London: New York University Press , 2010. x, 227 s. — (The New and Alternative Religions Series). — ISBN 0814797210 .

Primära källor

• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhagavad Gita som den är . Full ed. från äkta Skt. text., rus. transliter., bokstavlig eller T. per. och detaljer comm = Bhagavad-Gītā As It Is (1968). - 4:e upplagan, Rev. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2015. — 976 sid. - 18 000 exemplar.  - ISBN 978-5-902284-89-5 .
• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Lord Caitanyas läror (1969). - 2:a uppl., reviderad. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2010. — 464 sid. — 30 ​​000 exemplar.  - ISBN 978-5-902284-79-6 . Arkiverad12 april 2019 påWayback Machine
• Narada-bhakti-sutra : Guds kärleks hemligheter = Nārada-bhakti-sūtra: The Secrets of Transcendental Love (1991) / A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada och hans lärjungar; per. från engelska. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2014. — 336 sid. — 10 000 exemplar.  - ISBN 978-5-906504-09-8 .
• Srimad-Bhagavatam . Första-Tolfte Canto = Śrīmad Bhagavatam. First-Twelfth Canto (1972-1985) / C orig. Skt. text., rus. transliter., ambassadörer. övers., lit. per. och komm. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada och hans lärjungar. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (flera volymer).

Länkar

• krishna.ru - officiell webbplats för International Society for Krishna Consciousness i Ryssland
• Den officiella webbplatsen för International Society for Krishna Consciousness (ISKCON  )
• Bhaktivedanta Book Trust Literature Library
• Nyhetsbyrån för International Society for Krishna Consciousness  - officiella ISKCON-nyheter runt om i världen
• Vanliga frågor om Krishna-medvetande och officiella svar från ISKCON-representanter i Ryssland
• officiella webbplats för Governing Body Commission (GBC) - ISKCON Governing Body

Litteratur som kräver sortering

• Associated Press (10 december 1977), Drums, Chants Open Hare Krishna Trial , The Windsor Star : 16 , < https://news.google.com/newspapers?id=UVM_AAAAIBAJ&sjid=KVIMAAAAIBAJ&pg=3798,37808 > 78508 
• Bender, Courtney & Snow, Jennifer (2006), Från påstådda buddhister till orimliga hinduer: First Amendment Jurisprudence after 1965 , A Nation of Religions: The Politics of Pluralism in Multireligious America , University of North Carolina Press, sid. 181-208, ISBN 0807830526 , < https://books.google.com/books?id=6pHXAAAAMAAJ > 
• Der Spiegel (1977), Sekten: Wie ein Drebuch , Der Spiegel (Hamburg: Spiegel-Verlag) . - T. 31 (50): 77-81, ISSN 0038-7452 , < http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-40680686.html > 
• Gibson, Lynn. Moderna världsreligioner: hinduism - elevbokkärna (moderna världsreligioner) . - Oxford (England): Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33619-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternativa religioner: en sociologisk introduktion . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• Larson, Gerald J. (2009), Hinduism in India and in America , i Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction (4:e upplagan), Louisville, KY: Westminster John Knox Press , sid. 179-198, ISBN 0664233201 , < http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA192 > 
• Lewis, James R. (2004), The Oxford Handbook of New Religious Movements , Oxford; New York: Oxford University Press , ISBN 0195149866 , < https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC > 
• Lovelace, Ann & White, Joy (1997), Beliefs, Values ​​& Traditions: Hinduism: Sanatan Dharma , Heinemann , ISBN 0435302523 , < http://books.google.com/books?id=SF-IN0FtBMcC&pg=PA24 > 
• Nye, Malory (2003), Religion: The Basics , Routledge , ISBN 0415263794 , < http://books.google.com/books?id=hRb9sOrFunMC&pg=PA190 > 
• Omar, Rashid (2006), The Right to Religious Conversion: Between Apostasy and Proselytization , Kroc Institute, University of Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > 
• La repressione psichiatrica nell'URSS di Gorbaciov  // Radio Radicale . - 23 oktober 1987.
• Ramet S. P. Sociala strömningar i Östeuropa: Källorna och meningen med den stora omvandlingen . — 2:a uppl. - Durham, NC: Duke University Press , 1995. - xiii, 598 sid. — ISBN 0822315483 .
• Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , Lantern Books , ISBN 1590560663 , < http://books.google.com/books?id=Z-WKuYt0MogC > 
• Gosvāmī SD Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, Vol. 4. I varje stad och by: Jorden runt 1968-1971 . - Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 s. — 10 000 exemplar.  — ISBN 0892131152 .
• Simon S. Krishnas finner bördig mark i Ryssland  // Chicago Tribune . 8 mars 1992
• Spectre M. Grozny Journal: Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia  //  The New York Times . — 12 december 1995.
• Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of Religion and Society , Rowman Altamira, ISBN 0761989560 , < http://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&pg=PA236 > 
• Wright, Christopher (2003), God and Morality , Oxford University Press , ISBN 0199148392 , < http://books.google.com/books?id=xW33ZuBnNC0C&pg=PA136 > 
• Balagushkin E. G. Society for Krishna Consciousness (Krishnaites, Vaishnavas) // Religions of the Peoples of Modern Russia: Dictionary / M. P. Mchedlov . — 2:a uppl., rättad. och ytterligare .. - M . : Respublika , 2002. - S. 314 - 316. - 624 sid. - 4000 exemplar.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Kanterov I. Ya. Nya religiösa rörelser i Ryssland och USA: en jämförande analys  // Religiösa studier . - 2001. - Nr 1 . - S. 61-72 .
• Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Man. Helgon. Hans liv. Hans arv. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 sid. — 20 000 exemplar.  - ISBN 978-5-902284-22-2 .

I sociala nätverk	Twitter Facebook Instagram LinkedIn
Foto, video och ljud	Youtube Youtube
Ordböcker och uppslagsverk	Stor dansk Stor ryss Britannica (online)
I bibliografiska kataloger BNF : 118687552 ISNI : 0000 0001 0942 4561 J9U : 987007263143505171 LCCN : n50061484 NKC : kn20010710544 SUDOC : 026440393 VIAF : 131950779 WorldCat VIAF : 131950779

International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)
Tempel och samhällen	Bhaktivedanta herrgård Bhaktivedanta Cultural Center i Detroit Villa-Vrindavana Gitanagari Prabhupada Golden Palace Krishnaville Krishna-Balaramas tempel i Vrindavan Croome Court Nova Gokula Nya Mayapur Nueva Vrajamandala Nya Vrindavan radhadesh Radha Govindas tempel i Tirupati Radha Krishna-templet i Bangalore Radha Krishna-templet i London Radha Krishna-templet i Spanish Fork Radha-Parthasaratha tempel i Delhi Radha Radhanath-templet i Durban Radha Rasabihari-templet i Mumbai prabhupadadesh
andliga ledare	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagawan Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti Vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja Gopal Krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra Kadamba Kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath Satsvarupa Suhotra Tamala Krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Alexander Khakimov Sacinandana Shivarama
Berättelse	ISKCON vs Barber Förföljelse av Hare Krishnas i Sovjetunionen Robin George mot ISKCON Byggandet av Krishna-templet i Moskva Rättegången mot Bhagavad Gita som den är Mantra rockdans
Litteratur	Tillbaka till Gudomen Bhagavad Gita som den är Källa till evigt nöje Vetenskapliga grunder för Krishna-medvetande
Utbildning och välgörenhet	Bhaktivedanta sjukhus Bhaktivedanta-institutet Bhaktivedanta College Krishna Avanti Hare Krishna - livets mat
musik	George harrison Cro Mags Govinda Hare Krishna Mantra Kula Shaker Att leva i den materiella världen Herre Gud Radha Krsna-templet Radha Krishna-templet Skydd Ta bort 108
ISKCON per land	Argentina Brasilien Ungern Kirgizistan Polen Portugal Ryssland Ukraina
se även	Gangotri Här går solen upp Apa på en pinne Mordet på en ortodox präst i Evenkia ISKCON Communications Journal Från slogans till mantran Heliga ko Swami!
Kategori International Society for Krishna Consciousness på Wikimedia Commons

Samtida figurer av Gaudiya Vaishnavism
Gaudiya Math	Walter Eidlitz Swami Bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
International Society for Krishna Consciousness	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Goswami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami Bhanu Swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Goswami Gour Govinda Swami Joshua Green Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami Ramesh Kallidai Kirtanananda Swami Michael Cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi Mahanidhi Swami Mukunda Goswami Niranjana Swami Anatolij Pinyaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchor prime Vjatsjeslav Ruzov Satsvarupa Dasa Goswami Suhotra Swami Tamala Krishna Goswami Richard Thompson Alfred Ford Alexander Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sacinandana Swami Shivarama Swami
Övrig	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Vallabha Tirtha Goswami Bhakti Vigyan Bharati Goswami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhakti Prapanna Tirtha Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Goswami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Kategori Krishnas på Wikimedia Commons

Vaishnavism
högsta gudom	Mahavishnu Vishnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krishna Radha Krishna radha Ram Vithoba
Avatarer och Shaktis	Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Ram Krishna Buddha Kalki Shakti (hustru) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Heliga skrifter	Veda Upanishads Agamas Vedanta Sutras Mahabharata Bhagavad Gita Harivansha Ramayana Puranas Vishnu Agni Padma Bhagavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (traditioner)	Major sampradayas Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Relaterade sampradayas Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya stammar Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya lärare	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir Dadu Dayal Sankardev Chaitanya Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
Heliga poeter	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purandara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-81) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
pilgrimsplatser	avsnitt inte avslutat
Portal: Hinduism

Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
högsta gudom	Radha Krishna
Grundare Acharya	Chaitanya
Sekvens av lärare	till Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha efter Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakur Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Andra acharyor	till Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna efter Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Föreningar	World Vaishnava Association Gaudiya Math ISKCON Revival Movement Identity Knowledge Institute International Society for Krishna Consciousness International Society for Pure Bhakti Yoga Mission Gaudiya Sri Gaudiya Vedanta Samiti Shri Gopinath Gaudiya Math Sri Krishna Chaitanya Mission Sri Chaitanya Gaudiya Math Sri Chaitanya prema samsthana Sri Chaitanya Saraswat Math Sri Sri Radha-Govindaji Trust
Portal: Hinduism