Lech dodi

“ Leha dodi ” (”Kom ut, min älskade”; hebreiska לְכָה דוֹדִי ‏; på ashkenaziskt uttal : “ Leho dodi ”) - dryck , judisk liturgisk hymn , välkomnande av sabbatens början (lördag), en del av gudstjänsten “ Sabbat Hälsning ”. Skanderade under fredagsskymningen i synagogan , vanligtvis vid solnedgången, innan kvällsgudstjänsten börjar . Sammanställd på 1500-talet av kabbalisten Shlomo Halevi Alkabets .

Betydelse

"Leha dodi" betyder "kom ut min älskare" och är en begäran till den mystiske "älskade", som kan betyda antingen Gud eller vän(ar), att hälsa sabbaten tillsammans, kallad "bruden" לִקְרַאת כַּלָּה ‏‎ (“ att träffa bruden” ).

Hymnen uttrycker det judiska folkets lidande i exil , längtan och hopp om en snabb befrielse. "Lech dodi" ingår i siddur för alla judiska samfund. I lovsången ber Israels folk Gud att sända en stor sabbat av messiansk frälsning [1] .

Som en del av kabbalatsabbatens doxologi följer psalmen psalmerna 95-99 och 29 . När de läser hans sista strof , där "Queen Saturday" är inbjuden, vänder de sig mot synagogans ingång, vilket symboliskt markerar ankomsten av lördagen med en pilbåge [2] .

I reformistiska samfund sjungs endast de första och sista två stroferna [3] .

Historik

Hymnen komponerades på 1500-talet av rabbinen Shlomo Halevi Alkabets, som föddes i Thessaloniki och blev kabbalist i Safed .

Innehållet i psalmen påverkades av Jesajas profetia om Israels kommande väckelse [3] .

Författaren använde den rabbinska tolkningen av sångerna och profeternas bok , där jungfrun är en metafor för det judiska folket, och den älskade (דוֹד, "dod") är en metafor för Gud [4] .

Baserat på rader från Talmud :

Rabbi Hanina ... på lördagskvällen sa: "Låt oss gå för att möta drottningen-sabbaten."

Rabbi Yanai klädde sig i sabbatskläder och sa: "Kom brud, kom brud."

De messianska strävanden som återspeglas i hymnen är också lånade från Talmud [2] .

Som brukligt var på den tiden skrevs psalmen med ett akrostik - de första bokstäverna i de första åtta stroferna utgör författarens namn (שלמה הלוי, "Shlomo Halevi").

"Lech dodi" ingick i antalet psalmer och böner med vilka kabbalisterna i Safed, som gick ut på fältet på fredagen vid solnedgången, hälsade den kommande lördagen [2] .

"Lecha dodi" är en av de senaste hebreiska dikterna som ingår i liturgin.

Hymnen ingick i en bönbok som trycktes i Venedig 1584 och blev en av de mest populära i Ashkenazi och Sefardisk liturgi. Han sjunger till en mängd olika melodier [2] .

Hymnen översattes till tyska av Heinrich Heine . Heine tillskrev felaktigt författarskap till Rabbi Yehuda Halevi .

Melodier

Hymnens betydelse och dess vördnad för troende judar fick nästan varje hazzan och körledare att ägna sina mest tillgivna melodier åt den. Därför kan Lech Dodi- kompositioner , vanligtvis mycket uttrycksfulla och ofta ömma, hittas i varje samling synagogamelodier.

I sefardiska samhällen sjungs hymnen ibland till en gammal morisk melodi som är mycket äldre än Leha Dodi-texten. Melodins ålder indikeras inte bara av de karaktäristiska låtarna, utan också av titeln i många gamla siddurer, vilket indikerar att psalmen ska sjungas till tonerna av " Shuvi nafshi le-mnuhayehi " ("Återvänd, min själ, till din vila"), komponerad av Yehuda Halevi, som levde fem århundraden före Alkabets [3] . I denna föreställning, förd till det heliga landet av judar som flydde från Spanien (det vill säga till och med före Alkabets), sjungs hymnen av hela samhället, och refrängen (refrängen) tjänar bara som en introduktion.

I vissa gammaldags Ashkenazi synagogor sjungs stroferna vanligtvis i en viss längd av chazan, och refrängen är samhällets svar, men i de flesta moderna ( ortodoxa ) Ashkenazi synagogor sjungs det av alla och i dess ord sångare tilltalar varandra.

Denna populära piyut sjungs till olika melodier runt om i världen, inklusive Indien, Centralasien ( judar i Bucharan ), Jemen, Kurdistan, Italien, Bulgarien, Tyskland och Kaukasus ( bergjudar ).

Tyska och polska melodier

Vid vissa tider på året kastar många nordliga samhällen bort senare kompositioner och använder två enkla gamla melodier, som särskilt påminner om nordeuropeiska folkvisor från den tidsperiod som följde tiden för hymnens texter.

Det mest kända av dem är motivet som framfördes under Omerveckorna (mellan helgdagarna Pesach och Shavuot ). Tonen beskrivs som en bearbetning av den välkända politiska sången " Lillibullero " och cavatinan i början av Mozarts Le nozze di Figaro . Men likheten med den tyska folkvisan från slutet av 1600-talet finns i hela melodin som helhet.

I samhällena i Nordeuropa användes ofta ett speciellt motiv, traditionellt för de tre veckorna ( Bein ha-metzarim , sorgeperioden före sorgedagen den nionde Av ). Hymnen, som uttryckte längtan efter Sion och tro på dess återfödelse, motsvarar i stämningen atmosfären i dessa dagar, som är tillägnad minnen av de sorgliga händelser som drabbade det judiska folket [3] . För närvarande används oftast melodin av Eli Zion istället . Den skiljer sig från den senare i större mjukhet. En variant av detta motiv valdes av Benedetto Marcello för framförandet av Psalm 19 i hans "Poetic-Harmonic Inspiration" (" italienska:  Estro poetico-armonico ") och "Parafrasi Sopra li Salmi" (Venedig, 1724). Kantor Eduard Birnbaum [5] upptäckte källan till detta motiv i den polska folkvisan "Wezm ja Kontusz, Wezm", citerad i Oskar Kolbergs "Piesni Ludu Polskiego" (Warszawa, 1857).

Den gamla låten, också av folkligt ursprung, var populär bland judarna i London för ett sekel sedan. Den sjöngs i två lite olika versioner i synagogorna i den gamla staden. Båda dessa former ges av Isaac Nathan ( sv: Isaac Nathan ) i hans samling "Jewish Melodies" av Gordon Byron ( London , 1815), där de utgör motivet för dikten "She Walks in Beauty" ( sv: She Walks i skönhet ). Låten har sedan dess fallit ur bruk i engelska och andra judiska samhällen.

Intressanta fakta

• Nästan den enda "röstande" besvärjelsen av den gamle mannen Hottabych (närvarande i den första upplagan av boken från 1940 och dess moderna omtryck) sammanfaller nästan med det ashkenasiska uttalet av den första raden av "Lech dodi" [6] .

Anteckningar

1. ↑ Hammer, Reuven. Eller Hadash: En kommentar om Siddur Sim Shalom för sabbat och högtider . 21.
2. ↑ 1 2 3 4 Lech Dodi - artikel från Electronic Jewish Encyclopedia
3. ↑ 1 2 3 4 Lech Dodi _ _ _ _ _ _ _
4. ↑ Hoffman, Lawrence A. Kabbalat Shabbat: (Välkomnande sabbat i synagogan) . Mitt folks bönebok.
5. ↑ Birnbaum, Der Judische Kantor, 1883, sid. 349.
6. ↑ Kung Mikael . Gubben Hottabych lade märke till oss .... Booknik.ru (2 augusti 2007). Hämtad 18 april 2013. Arkiverad från originalet 19 april 2013. (obestämd)

• Den här artikeln innehåller material från Jewish Encyclopedia ( en:Jewish Encyclopedia / Singer, Isidore ; et al., eds. New York: en:Funk & Wagnalls Company , 1901-1906), som nu är allmän egendom .

Litteratur

• Baer, ​​A. , Baal Tefillah, nr 326-329, 340-343, Frankfurt, 1883.
• Cohen och Davis , Voice of prayer and praise, nr 18, 19a och 19b, London, 1899.
• Consolo, F. , Libro dei Canti d'Israele, del 1, Florens, 1892.
• De Sola och Aguilar , Ancient melodies, 16 och nr 7, London, 1857.
• Israel, London, I, 82; III, 22, 204;
• Journal of the Folk-Song Society, I, nr 2, s. 33, 37, London, 1900.
• Shechter, S. , Studies in Judaism, II, 1908.

Originaltexter, translitterationer, översättningar,

• Siddur "Judiska hem" (Nusakh Ashkenaz - Ashkenazi liturgisk kanon). T. 2. Shabat / Dvoira-Rahel Kogan, Arkady-David Baranovsky och andra.
• Rabbi Adin Steinsaltz . De dricker Lech Dodi .
• Israel, III, 22.
• Heine, H. , III, 234, Hamburg, 1884.
• Herder, JG von , Werke, Stuttgart, 1854.
• Lucas, A. , The Jewish Year, 167, London, 1898. [Före JE, VII, 675-677].

Länkar

• Olman, Arie . "Lech dodi": från Luriansk kabbala till Khottabych // Lechaim . nr 272. Januari 2015.

Ordböcker och uppslagsverk	judiska Brockhaus och Efron Britannica (online)
I bibliografiska kataloger	GND : 1050618319 J9U : 987007321244505171 LCCN : n2003066695 VIAF : 1148703884036930476 WorldCat VIAF : 1148703884036930476