Sri Vaishnavism , Sri Vishnuism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) är en av vaishnavismens sex huvudtraditioner , som täcker filosofi och tro, litteratur, ritualer och andliga praktiker. Tillsammans definierar de livsstilen för Mahavishnu ( Narayana ) bhakt- hängivna och karaktäriserar också Sri Vaishnava-gemenskapen och dess sociala organisation. Sri Vaishnavas är de som älskar och tror på den allt närvarande och allt genomträngande Mahavishnu . Vishnus gemål, gudinnan Lakshmi , är också vördad av sina anhängare . Hon är älskad i olika manifestationer, och som gudinnan av lycka och välstånd Shri, och som gudinnan av jorden Bhumi , och som den jordiska hustru till den unga Kanna (Krishna) Nappinney [1] [2] .
Filosofin för Sri Vaishnavism är känd som Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ) som beskriver förhållandet mellan Lord Vishnu personifierad, mänskliga själar och naturen. Filosofin för Sri Vaishnavism är tillägnad att finna frälsning från en oändlig serie av födslar och dödsfall ( samsara ) genom kärlek till Vishnu. Den nära relationen mellan hängivna och Vishnu tillåter dem att vara nära honom i Vaikuntha, en värld utan bekymmer och bekymmer. Själens vistelse i Vaikuntha är befrielsen från samsara. I Vishnus perfekta värld försvinner inte själen, smälter inte samman med den Högsta verkligheten, utan behåller sin individualitet och lever i spel, kommunikation och omsorg om Vishnu.
Sri Vaishnavism litteratur inkluderar hinduismens sanskritklassiker , såväl som tamilska skrifter, framför allt älskar poesi till Vishnus ära. Den huvudsakliga ideologen för Sri Vaishnavism är författaren till Vishishta Advaita Ramanuja , vars kärlek till Vishnu bidrog till skapandet av en stor gemenskap av Sri Vaishnavas.
Många tempel tillhör Sri Vaishnava-traditionen, inklusive världens rikaste tempel i Thiruvananthapuram , världens mest besökta tempel i Tirumala och världens största tempelstad i Srirangam . Det största antalet Sri Vaishnavas finns i södra Indien , även om deras samhällen är fördelade i USA , Europa , Sydostasien , Australien och länderna i den rysktalande regionen.
Sri Vaishnavism har andra namn, det är känt som Sri Sampradaya eller Lakshmi Sampradaya .
Namnet " Sri Vaishnavism " uppstod från kombinationen av "Sri" och "Vaishnavism" - traditionen att dyrka Vishnu som den högsta verkligheten och den personifierade Herren, som ger befrielse till själen. "Shri" ( IAST : śrī ) kan översättas som "helig" eller som "respekterad". En sådan vädjan betonar de gudomliga egenskaperna hos Vishnus hängivna. Samtidigt är prefixet "Sri" inget annat än namnet på hustru till Vishnu, gudinnan Lakshmi. Hennes omnämnande är avsett att uppmärksamma Lakshmis speciella roll i befrielsen från cirkeln av återfödelse och död. Vishnus anhängare eller hängivna kallas " Sri Vaishnavas " ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): män kallas "Sri Vaishnavas" och kvinnor kallas "Sri Vaishnavis". Bildandet av Sri Vaishnavism berodde på Ramanujas missionsverksamhet (1017-1137). Men redan före honom var Sri Vaishnavism känd som Vaishnava-traditionen. Omnämnandet av Sri Vaishnavas finns i kommentarer lämnade av Ramanujas kusin, Parasara Bhattar, mellan 1000- och 1100-talen. För första gången finns uttrycket "Sri Vaishnava" på steninskriptionerna i Venkateswara-templet i Tirumala och går tillbaka till 966. Detta betyder att samhället som kallas Sri Vaishnavas bildades redan före Ramanuja. Tydligen går uttryckets etymologi tillbaka till de första århundradena av vår tideräkning [3] . Det första omnämnandet av Vishnu i tamilsk litteratur kan hittas i Paripadal , en av de tio långa Sangam-dikterna, daterad mellan 200-talet f.Kr. e. och 2:a århundradet e.Kr. e. Vishnu nämns i den som Mayavan ( Mayavan , "Mörkt i färgen", se ) tillsammans med två andra tamilska gudar, Murugan om (som senare skulle bli känd som Skanda ) och Kotravai (som skulle identifieras med Durga ) [ 4] .
Huvudfiguren för Sri Vaishnavism är den evige, allsmäktige och överallt närvarande Herren - Vishnu, vars namn betyder all-penetration. Den högsta verkligheten ( Brahman ) är inte opersonlig, den framträder i den mänskliga formen av Vishnu, nära och begriplig. Endast Vishnu kan skänka ett lyckligt och välmående liv, såväl som befrielse från de ändlösa cyklerna av födelse och död ( samsara ). Befrielse från en serie återfödslar och lidandet i samband med det kallades " moksha ". En nära relation utvecklas mellan Vishnu och hans hängivna. De kommer till uttryck i kärlek ( bhakti ) och dess kultivering ( bhakti yoga ), överlämnar sig själva till Vishnus ( prapatti ) nåd och tar sin tillflykt från motgångar hos honom ( saranagati ). Nära förhållande till Vishnu bär frukt i form av gudomlig nåd och hans barmhärtighet. Genom nära relation kan en hängiven känna sig nära Vishnu i sin boning i Vaikuntha redan under jordelivet [3] .
Kärleksobjektet för Sri Vaishnavas är Vishnu själv och hans många former. Bland dem kan du hitta Vishnus klassiska avatarer - Rama och Krishna - samt populära bilder av Vishnu. Till exempel, Vishnu uppfyller önskningar som Venkateswara ; Vishnu lutar sig tillbaka i yoga nidra som Ranganatha; Vishnu som den lotusliknande Padmanabhu . Det finns inget slut på formerna av den allestädes närvarande och alltigenomträngande Guden, även om varje hängiven bland dem har sin favorit. Dessutom används stenar med Vishnu-symboler som kallas salagramas i tempel- och hemdyrkan . Människoskapade bilder av Vishnu i tusentals tempel och på miljontals hemaltare anses vara jordiska inkarnationer av Vishnu, arkavatarer ( IAST : arcāvatāra ), som tjänar till tillbedjan [3] .
Källorna till andlig kunskap i Sri Vaishnavism är logiska slutsatser, personlig erfarenhet och heliga texter. I avsaknad av rik personlig erfarenhet hjälper heliga texter till att inspirera och sätta upp den hängivne. Liksom i andra traditioner av Vaishnavism accepterar anhängarna av Sri Vaishnavism de klassiska skrifterna - Veda , Ramayana och Mahabharata epos , såväl som Puranas . Men förutom dem är sanskrit pancharatratexter och fyra tusen tamilverser komponerade av de heliga Alvarpoeterna vördade . Namnet på den senare översätts som "djupt nedsänkt [i kärlek till Vishnu]." De flesta av vishnus lovsång skrevs mellan 700- och 900-talen. Men senare sjöngs Vishnu av poeter som Annamaya och Vengamamba . Tamilsk poesi är erkänd som gudomlig uppenbarelse ( shruti ) och en analog till de klassiska Vedas. Dikter fördes från mun till mun och memorerades. Den första läraren i Sri Vaishnavism ( acharya ), Nathamuni ( tamil : Natamuni), samlade verser och skrev ner dem på palmblad. Hans diktsamling är känd som " Divya Prabandha " eller "Den heliga samlingen av fyra tusen verser" [3] .
Kärleken till Vishnu, som flödar i Alvarernas verser, överförs av en annan acharya av Sri Vaishnavism, Ramanuja, till en harmonisk filosofi. Texterna i Veda och skrifterna förklaras av Sri Vaishnavas genom instruktionerna och tolkningarna av Ramanuja. Hans anhängare är stolta över sitt dubbla arv, sanskrithymnerna i Veda och Alvarernas tamilska kompositioner. Båda källorna till gudomlig inspiration anses lika, vilket leder till att Sri Vaishnavism kallas "ubhaya-vedanta" ( IAST : Ubhaya Vedānta ) systemet eller dubbla Vedanta. Kända anhängare av Sri Vaishnavism kallas hedervärt "Ubhaya-Vedantacharya" ( Ubhaya Vedantacariyar ), det vill säga "bekänner sig till dubbel Vedanta". Prefixet kan hittas i vädjanden inte bara till lärare i Sri Vaishnavism, utan också till Vishnus anhängare [3] .
Resultatet av andlig övning och kärlek till Vishnu är själens övergång från det världsliga livets svårigheter till det himmelska tillståndet Vaikuntha, det vill säga Vishnus värld utan bekymmer och ångest. I Sri Vaishnavism är själens vistelse i Vaikuntha befrielsen från samsara. Där förblir hon för alltid i fridfull lycka och närvaron av älskade Vishnu. Den befriade själen uppnår Vishnus natur: den upplever frid, njutning och lycka, eftersom dess andliga kropp består av Vishnus lycka. I Vaikuntha lever själen i lekar, umgänge och kärleksfull service till Vishnu. Den förlorar aldrig sin individualitet, det vill säga den smälter aldrig samman med den opersonliga abstrakta Guden. I Sri Vaishnava-traditionen finns det inget sådant som en " jivanmukta ", det vill säga en själ som befriats under livet, vars bild är populär i Advaita- skolan . Den slutliga befrielsen sker när själen lämnar kroppen, men även under livet kan den hängivne, på grund av nära relation med den älskade Vishnu, känna sig nära honom i Vaikuntha [5] .
Vishnu, som den högsta, allt genomträngande, allt genomträngande Herren, besitter gudomliga egenskaper som överträffar allt annat. Han är Vaikunthas herre , den eviga världen där glädje råder och det inte finns en skugga av sorg. Vishnu framstår som källan till kärlek och lycka för alla levande varelser i alla universum. Han är mästaren över alla känslor och smaker av kärlek, vilket gör honom vackrare än alla kärleksgudar. Som en förkroppsligande av lycka, skänker Vishnu alla levande varelser lycka. Vishnu bor i allas hjärtan och känner därför sina bhakta- hängivnas hjärtan . Han kan inte annat än älska dem i vilka han vistas, för kärlek är hans natur. Vishnus kärlek är obegränsad och ovillkorlig. Inga brister hos en person kan förhindra uttrycket av hans kärlek. Fördelningen av barmhärtighet är Vishnus naturliga tillstånd. Han skänker välsignelser till alla själar. Vishnu själv är fylld av lycka och fyller allt levande med det. Hans hängivna bhaktas återgäldar - de älskar ingenting och ingen i världen mer än Vishnu. Som Vishnu Purana förkunnar , är kärlek till Vishnu den högsta dharman [6] .
" Vishnu-sahasranama ", eller hymnen av 1000 namn på Vishnu, beskriver hans gudomliga egenskaper, som ingår i Vishnus namnepitet. Han är Shreshtha (berömvärt), Srigarbha (förråd av alla gynnsamma egenskaper), Hrishikesha (sinnenas mästare), Sunda (ger glädje och lycka), Vyapta (fylld med kärlek), etc. [7]
I Sri Vaishnavism uppträder den alltigenomträngande Vishnu i flera former. De sjungs av Alvars och beskrivs i deras skrifter av Acharyas. Beskrivning av de många formerna av Vishnu kan hittas i de heliga texterna i Pancharatra Agamas ( IAST : Pāñcarātra Āgama ), som fungerar som en vägledning i skapandet av konstgjorda bilder av Vishnu och i tempelkonstruktion. Vishnu visas som [8] :
Den Högste Herren bor i den övre världen,
han är också på Tirumalas kullar ,
han ligger också tillbaka i mjölkhavet,
han rör sig också runt jorden i olika former,
han är i alla varelser i universum och i hjärtat av alla...Nammalwar [9]
Alla fem former är likvärdiga, de representerar samma Vishnu, bosatt i Vaikuntha. Den senare, archavatara, det vill säga Vishnus murti , är dock alltid nära den hängivne och upprätthåller nära relationer med honom [10] .
Vishnu-Narayana vilar på ormen Adi-Shesha, fru Lakshmi masserar hans fötter
Vishnu tillsammans med Sri Devi och Bhu Devi
Vishnu, Sri Devi, Bhu Devi och Nila Devi
Det speciella med Sri Vaishnavism, som skiljer den från andra Vaishnava-traditioner, är att den nära relationen mellan hängivna och Vishnu uppstår oavsett vilken avatar den senare har valt. Enligt sin gudomliga plan döljer Vishnu sitt ursprungliga utseende och kan ta på sig vilket utseende och vilket namn som helst för att komma närmare en person. Till skillnad från de senare nordindiska poeterna som vördade Krishna eller Rama, sjöng Alvarerna Vishnus personliga överseende i någon form av en avatar eller tempelmurti. De såg honom i överflöd, men förhärligade först och främst bilderna av Vishnu på heliga platser. Man tror att Vishnu går ner i archavatara, såväl som i sina levande inkarnationer. Vishnus materiella former skiljer sig inte från honom och har samma gudomliga egenskaper som den Högste Herren själv från Vaikuntha. Vishnu är i archavatara av sin egen vilja, eftersom han kan ta vilken form han vill [10] .
Alvar Periyalvar , författaren till 400 psalmer, förenad i "Periya-tirumozhi" ("gudomliga ord"), sjöng Srirangam som hemvist för den mångsidiga Vishnu:
Detta är templet för Han som blev den
gudomliga fisken, sköldpaddan, galten, lejonet och dvärgen.
Han blev Rama i tre former, han blev Kanna [Krishna],
Och som Kalki kommer han att göra slut [på världen].
Det här är Thiruvarangam [Srirangam], där svanen [den rena själen] och hans gemål
gungar på en lotusgunga, omfamnar sig på en blomsterbädd
och njuter, omgivna av röda pollen, längs floden.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Anthem 4.9.9
Sri Vaishnavas tror att Vishnu med sin gemål Lakshmi alltid är på jorden och kan hittas i garbha-griha ( IAST : garbhagṛha ), d.v.s. tempelhelgedomen. Vishnu uppträder i en konstgjord bild vid sin första invigning och förblir sedan alltid i den genom kontinuerlig tillbedjan. Att odla en relation med murti tillåter den hängivne att känna sig nära Vishnu, som i hans boning i Vaikuntha [3] .
Archavatara är traditionellt gjord av metall eller sten. Men i Sri Vaishnava-förståelsen är den gudomliga bilden immateriell. Sri Vaishnavism-lärare som Venkatanatha och andra har beskrivit bilden som " aprakrta " ( IAST : aprākṛta ), d.v.s. ha en immateriell natur. Den är fylld med en transcendental substans som kallas " suddha-sattva " ( IAST : śuddhasattva ) eller ren materia. Med andra ord, Vishnu är närvarande i den materiella formen som suddha-sattva. Tack vare henne blir han tillgänglig för sina anhängare, kan svara på deras vädjanden och uppfylla deras önskningar. Således har archavatara samma allmakt som den Högste Herren. Samtidigt är archavatara inte en uttömmande form av Vishnu [3] .
I Sri Vaishnavism är alla tio avatarer vördade, vars lista finns i Vishnu Purana . För att rädda världen gick Vishnu personligen ner till jorden i skepnad av Matsya (fisk), Kurma (sköldpadda), Varaha (galt), Narasimhm (man-lejon), Vamana (dvärg-brahmin), Parashurama , Rama , Balarama (istället ) av Buddha ), Krishna och Kalki . I senare avatarer, för att vara närmare en person, gömmer Vishnu sin mystiska fyrarmade bild och dyker upp i en humanoid form. Förutom de listade avatarerna är Hayagriva med en människokropp och ett hästhuvud populär bland vissa Sri Vaishnavas . Hur Hayagriva Vishnu steg ner till den lägre världen och återlämnade Veda , stulen av demonerna Madhu och Kaitabha [3] .
Människokroppen i Sri Vaishnavism behandlas som ett tempel i vilket Vishnu andades liv. Precis som Vishnu stiger ned från Vaikuntha för att dyka upp i templet, bor han i hjärtat av den hängivne. Sri Vaishnavas kan känna det som kärlek som förenar kännande varelser. Vishnu kallas "Prema Niketana" (kärleksreservoar) och "Rasika-raja" (sinnenas mästare). Alvar Thirumazhisei uttrycker denna idé tydligt i vers, och noterar att samma gudom som han såg på heliga platser bor i hans hjärta [3] :
Det gick dagar när jag såg
Herren stå
i Urakam, Herren sitta
i Padakam, och han satt tillbakalutad i Vehka.
Jag var ännu inte född; men när jag föddes
glömde jag aldrig
att han står, vistas och vilar
i mitt hjärta.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. Anthem 64
I korta dikter nämner Thirumajisei gudar som dyrkas i tempel nära Kanchipuram. Han inser sin kärlek till dem i sitt hjärta, varigenom de yttre och inre aspekterna av det gudomliga smälter samman. Detta är samma Vishnu, som bor i templet och personen. Vishnus mångfald av former är en manifestation av hans alltförtärande natur. Men bland alla bilder i Sri Vaishnavism ges företräde åt archavatara eller murti. Genom den synliga bilden visar Vishnu barmhärtighet och blir tillgänglig för sina hängivna. Möjligheten att interagera med archavatara stärker den hängivnas relation till Vishnu och gör honom intim - närmare än tanken på honom som den transcendenta Parabrahman. En av anhängarna till Ramanuja, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ), noterade i sina verk Varada-raja-stava (vers 1.3) och Sundara-bahu-stava (vers 119) att även om den Högste Herren är otillgänglig för sinnet och inte kan förstås genom Vedantas filosofi, men Han manifesterar sig i synliga människoliknande bilder tillgängliga för alla. Under namnen Krishna, Rama och andra tar han på sig de jordiska formerna av en murti för att komma närmare en person [3] .
Avatarer av Vishnu vid Narayana Tirumala-templet, Srikakulam (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parashurama | Ram | Balarama | Krishna | Kalki |
Sydindisk kultur har satt en färgstark prägel på Sri Vaishnavas beskrivningar av Vishnu. De tamilska Alvars kallade honom " Mal " (Māl IAST ), det vill säga "Fantastisk", "Underbar", "Fantastisk", "Hög". I vers tilltalade de honom som " Tirumal ", d.v.s. helig eller välsignad Mal. I modern tamil är hans namn förknippat med en mörk färg (färgen på ett mörkblått åskmoln), som är identisk med storhet eller styrka. Tack vare åskmolnen fälls livgivande regn över jorden, vilket ger välstånd och välbefinnande. Vishnu har också de tamilska namnen " Majon " och " Aniruttan " som är förknippade med mörk hud. Platserna där Vishnus helgedomar låg namngavs till hans ära - till exempel Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram och andra - vilket betydde en helig plats [11] .
Tamilska synonymer till Vishnu-namn [11]
| Vishnu namn | Tamil | Gammal tamil | Förpallavisk tamil |
|---|---|---|---|
| Ma | Störst
Starkast Vackraste mörk i ansiktet Färgrik Blek av kärlek |
Störst
mörk i ansiktet |
mörk färg
Tirumal (Helig Mal) |
| Mayon | mörk i ansiktet
Vishnu |
mörk i ansiktet
Vishnu |
Kanna (favorit) |
| Mal | Sensuell
Kärlek mörk i ansiktet Störst Bra |
mörk i ansiktet
Den svarta himmel färg Vishnu Bra |
Tirumal
Aniruttan mörk färg |
Många karaktärer och berättelser om Vishnu i tamilsk poesi är unika. Om Radha i norra Indien anses vara Krishnas fru , kallas hon i söder för Nappinney. Hon är också Krishnas kusin (dotter till Krishnas morbror), vilket återspeglar traditionen med kusinäktenskap i södra Indien. För att gifta sig med Nappinney tämjde Krishna sju tjurar i öppna tävlingar. Tjuröverbryggningstävlingar hålls fortfarande i Tamil Nadu på januarihelgerna [12] .
I Sri Vaishnava-traditionen är Vishnus fru Lakshmi , en evigt ung, öm och kärleksfull universums gudinna. Hon representerar den kvinnliga aspekten av Vishnu, tack vare vars moderliga egenskaper välstånd, rikedom, tur och lycka kommer till jorden. Kärleksfull Lakshmi, Sri Vaishnavas vänder sig till de moderliga aspekterna av Vishnu, inte utan anledning lever gudinnan på bröstet på sin man i form av en krull Shrivats . Man tror att genom att vända sig till Lakshmi skyddar Sri Vaishnavas från världsliga olyckor och fattigdom. I Vaikuntha är Lakshmi alltid nära Vishnu, hon fyller den himmelska bostaden med sin charm och ger dess invånare en känsla av välstånd. Lakshmi lovade sin gudomliga make att var han än var skulle hon alltid vara vid hans sida. Lakshmi uppfyller sitt löfte och är alltid gift med Vishnu i hans jordiska inkarnationer. Som Sita är hon gift med Rama, som Radha eller Rukmini med Krishna, som Padma eller Kamala till Vamana, etc. En beskrivning av deras förhållande finns i den tantriska Vishnu-rahasya, vars författarskap tillskrivs Vyasa [13] ] . I Sri Vaishnava-traditionen avbildas Lakshmi som den himmelska Sri och den jordiska Bhu . Lakshmi i all sin prakt, som skänker lycka och lycka, tar formen av Sri Devi. Lakshmi, som ger rikedom och världslig framgång, framstår som Bhu-devi. I jordiska berättelser om Vishnus äventyr läggs Lakshmis framträdande som Nappinney (på sanskrit heter Nila, eller Nila-devi) i berättelsen med Kanna, liksom Padmavati i berättelsen med Venkatesvara [14] till dem. .
Sri Vaishnavas sjunger om Lakshmi som den bekymmerslösa, fräscha och ömma mamman till den blommande världen. Hon är full av tolerans, kärlek och förlåtelse för kännande varelsers felaktiga handlingar. Som en återspegling av materiellt välstånd, fungerar Lakshmi som moder till all skapelse, stöder och ger näring åt livet. Hennes sång kan spåras från vediska psalmer som Sri Sukta och har rötter i Vishnu Purana. Lakshmis gränslösa medkänsla och generositet gör att hängivna kan räkna med hennes förbön för att vinna Vishnus nåd. De lidande, de fattiga, de barnlösa kan vända sig till Lakshmi så att hon ber sin gudomliga make att skänka sin nåd mot dem. Medan Vishnu är rättvis och ansvarig för att upprätthålla rättfärdighet (dharma), är Lakshmi medkännande. Båda gudomliga aspekterna återspeglas i harmonin hos paret Lakshmi-Narayan [14] .
Relationen mellan Vishnu och Lakshmi demonstreras av deras årliga rituella bröllop. När en Sri Vaishnava gifter sig (gifter sig), får befordran på jobbet eller en annan gynnsam händelse inträffar, beordrar hans familj att det rituella bröllopet för Vishnu och Lakshmi ska hållas i templet. På några särskilt populära platser, som Tirumala, firas bröllopet nästan varje dag. Tack vare traditionerna i Tirumala hålls bröllopet mellan Vishnu och Lakshmi i alla tempel i Venkateswara i världen, det vill säga i Pittsburgh, Malibu, Chicago, Atlanta, Singapore och andra platser. Det rituella bröllopet kallas "kalyanotsava" ( IAST : kalyāṇotsava ), eller bröllopsfirande. Vishnu gifter sig med Sri Devi och Bhu Devi. Rollen som Vishnu utförs av en brahmin, och bröllopsceremonin genomförs enligt alla regler för ett riktigt bröllop. Man tror att en gynnsam händelse inträffar i världen från föreningen av de manliga och kvinnliga aspekterna av universum. Gudens och gudinnans bröllop skänker universell lycka och välstånd. Ett rituellt bröllop understryker hur nära de gudomliga krafterna står en person och spelar en viktig roll i hans liv [3] .
Namnet Lakshmi som "Shri" kommer före namnet på traditionen "Sri Vaishnavism". Traditionens självnamn finns dock inte någonstans i Ramanuja. Det nämns flera gånger för första gången i kommentarerna från Ramanujas kusin och lärjunge. För vissa innebär det en respektfull vädjan till Sri Vaishnavas, för andra är det ett tecken på att innan man vänder sig till Vishnu är det nödvändigt att nämna hans fru. Alvars ringde Lakshmi bara i förbifarten och skilde henne inte från Vishnu själv. I vers, tilltalade de henne aldrig som en oberoende källa till gudomlig nåd. Men av respekt för Vishnus hustru tillägnade Yamuna i verserna i "Stotra-ratna" sina första verser till henne och några av Vishnus gudomliga följeslagare. Yamuna skrev också "Chatur-shloka" eller "Fyra verser" för att hedra Lakshmi. Stotra-ratna blev en förebild för senare författare som Ramanujas elev Kurattallvan, hans kusin Parashara Bhattar och senare acharyan Venkatanatha [3] .
Vishnu kallas Vaikunthanath, det vill säga Vaikunthas herre ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - den himmelska boningen, där det inte finns några bekymmer eller bekymmer. Det är en värld full av lycka, lycka och glädje. Ofullkomlighet kan inte komma in i Vaikuntha, så Vishnu kallas också Ajita. I Vaikuntha bor Vishnu med sin gemål gudinna Lakshmi, otaliga medarbetare och bhakta-hängivna. Nära medarbetare till Vishnu, vare sig Garuda eller Shesha , är inga mindre än evigt fria själar som aldrig har känt samsara. Invånare i Vaikuntha, inklusive Vishnus följeslagare, kan anta vilken form som helst, allt från den fyrarmade bilden av Vishnu själv (de kallas "Vishnudutas") och slutar med lekfulla former, som själens snövita svan , den blommande lotusblomman, Herrens padukas och andra. Förvandlingen av invånarna i Vaikuntha är möjlig på grund av deras rena sattviska natur, obegränsad och ovillkorlig. Typerna av utrymmen, växter, fåglar och djur, alla invånare som bor i den himmelska boningen, bestäms endast av lyckan som erhålls från närheten till den älskade Vishnu. Livlös materia i Vaikuntha är besjälad och representerad av ett oändligt levande medvetande, som upplever glädjen och njutningen av att vara. Träd bär frukt med lycka, blommor blommar och upplever Vaikunthas skönhet. Vad som än är och vem som än befinner sig i Vaikuntha är i en mobil transcendental form. Den heliga texten "Parama-samhita" beskriver att i Vishnus boning finns ett gyllene palats omgivet av gyllene murar, där gudarna bor. I palatset, tillsammans med Lakshmi, sitter den fyrarmade Vishnu på en röd lotusblomma. Vishnu kan efter behag uppträda i vilken form som helst, som en ryttare av Garuda eller som sittande på Shesha som på en tron. Vishnu är fridfull och skänker sin nåd till alla som kommer till honom. Firandet av livet råder runt honom, naturen blommar, honungsbin surrar, klasar av söta blommor utstrålar aromer och själar upplever obeskrivlig lycka av att vara nära honom [15] .
Vaikunthas värld är evighetens värld, där ungdom blomstrar och känslor aldrig bleknar. Han är en spegelbild av Vishnus natur, som har perfekta egenskaper. Tillsammans med hängivna spelar Vishnu oändliga tidsfördriv - lilor , som ger glädje för alla runt omkring. Vaikuntha själv tar formen av en bansuri- flöjt , som Vishnu spelar för att förtrolla invånarna i den gudomliga världen. Alvars såg Vishnu dansa i Vaikuntha, vars söta dans fick sällskap av andra invånare i den himmelska världen [15] . Livet i Vaikuntha är ett oändligt spel av levande bilder, förnimmelser, upplevelser med Vishnu. Som förkroppsligandet av kärlek uppenbarar han sig själv som utrymme, händelser och genom hängivna själar. Att bo i Vaikuntha förvandlas till ett oändligt extatiskt flöde av förtjusning och en evig semester fylld av sånger och danser. Själar upplever lycka av enhet med Vishnu, med varandra och med paradiset som omger dem, som utstrålar ett tillstånd av söt nektar. För alla invånare är den himmelska bostaden den högsta njutningens trädgård. Alla behåller sin individualitet och ingen har en tanke på att lämna Vaikuntha för återfödelse i den jordiska världen. Nedlåtande av Vishnus medarbetare uppstår endast om han planerar att leka tidsfördriv med dem i den materiella världen. Ibland härstammar Vishnu personligen från Vaikuntha i olika skepnader för att hjälpa sina anhängare, som Prahlada eller Dhruva , och återställa balansen i världen. I den berömda allegoriska berättelsen "Gajendra-moksha" lämnar Vishnu Vaikuntha ett tag för att rädda elefanten Gajendra från munnen på en krokodil [16] .
| IAST | Översättning | Prov |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | O Vishnu, klädd i ljusa dräkter, genomgående, med fyra armar, Den som har ett fridfullt ansikte, jag mediterar på Dig, som tar bort alla hinder. | Länk |
Ramanuja beskrev Vaikuntha i Gadya Traya-trilogin, avsedd för vanliga troende som inte är belastade med filosofi, men som behöver kunskap om Vishnus värld. Den sista delen av trilogin, kallad "Sri Vaikuntha-gadya", är en slags guide för själen genom den gudomliga världen. Genom att uppleva upplevelsen av att smälta samman med det gudomliga, beskriver Ramanuja Vishnus himmelska boning, som ligger bortom mänsklig perception. Hans sensuella beskrivning, som slutar med önskan att osjälviskt tjäna den älskade Vishnu, återspeglar det högsta estetiska nöjet från kontemplationen av det gudomliga. Läsningen av Gadya-traya, inklusive beskrivningen av Vaikuntha, har spridits bland brahminerna som en daglig tradition i södra Indien [18] .
Ramanuja på Vaikuntha (avslöjad text):Bortom alla orsaker till handling, eller prakriti , ligger den himmelska världen som kallas Paramavyoma. Det är bortom ord och tankar. Detta är ett gudomligt land, fullt av outtömlig rikedom och godhet. Hennes rikedom och storhet överträffar fantasin hos Sanaka , Brahma , Rudra och andra gudar. Den är fylld av stora själar som bara tänker på Vishnus välbefinnande och för alltid är i hans tjänst. Det är omöjligt att förstå storleken, naturen och storheten hos Vishnus värld, där det finns hundratals och tusentals vidsträckta landområden, fruktbara träd och gudomliga trädgårdar. I Vaikuntha, i ett otroligt gudomligt palats, vars omfattning är omätbar, finns det salar vars väggar är översållade med ädelstenar, med hundratals och tusentals dekorerade kolonner. I Vishnus boning blommar trädgårdar av högsta njutning med träd, fulla av doftande blommor och frukter. Bland dem står de paradisiska träden i Parijata och den önskeuppfyllande Kalpavriksha ensamma och i täta blandade lundar. Vaikuntha-trädgården innehåller juvelprydda paviljonger för lek och avkoppling. Några av dem är för Narayana, andra för gudinnan Sri Lakshmi, och andra för deras ömsesidiga tidsfördriv. I den högsta lyckans trädgårdar sjunger fåglar melodiskt - papegojor, gökar, påfåglar och andra. Vishnus boning är omgiven av hundratusentals nöjesträdgårdar. Den är fylld med hundratals och tusentals dammar och sjöar med trappsteg och plattformar ordnade för dem, beströdda med ädelstenar, pärlor och koraller. De är fyllda med gudomligt rent kristallvatten med smak av nektar. Vaikuntha, gudomlig och utomordentligt vacker, är full av behagligt kurrande söta fåglar. I sjöarna reser sig öar med paviljonger prydda med ädelstenar. De odlar ojämförliga söta saugandhika-blommor. Sjöarnas vatten är rynkade av oklanderligt vita kungliga svanar.
De som går in i njutningens ojämförliga trädgårdar blir berusade av lycka. Gungor av blomstergirlanger hänger från gudomliga träd. De är omgivna av musik av surrande bin, berusade av blommors nektar. Den söta doften av sandelträ, kamfer, agarwood och gudomliga blommor genomsyrar Vaikuntha. En lätt bris bär söta aromer genom hela den himmelska bostaden. I mitten av prakt, bland blommornas överflöd, sitter Lord Narayana på ormen Ananta tillsammans med gudinnan Sri Lakshmi. Från dem utgår en gudomlig strålglans som fyller hela världen. De tas om hand av dem som står dem nära, inklusive Adi-Shesha, Vishvaksena och andra som dem. Lakshmis godhet, hennes skönhet och gudomliga egenskaper blandas med samma aspekter av Vishnu. Hon uppmuntrar hängivna att tjäna sin make helhjärtat.
Vishnus skönhet är obeskrivlig, ett par av hans ögon är som blommande lotusblommor. Färgen på hans kropp lyser som ett regnbärande moln. Vishnu bär magnifika gula sidenrockar. En ren, sval och mild utstrålning utgår från den, liknande hur en ovärderlig diamant gnistrar och lyser upp hela universum. Han är som ett hav av nektar som kallas barmhärtighet. Från Vishnu kommer ofattbar, gudomlig och underbar evig ungdom. Vinden rör lätta lockar på hans ömma panna. Vishnu bär extraordinära vackra och fängslande smycken - en krona, ett hänge på pannan och örhängen med bilden av fisk, samt ett halsband, rader av värdefulla kedjor på bröstet och handarmband. Det finns ett märke på hans bröst som kallas Srivatsa . I närheten hänger den makalösa Kaustubha- stenen . Vishnus kropp är dekorerad med rader av pärlor uppträdda på ett snöre, ett gyllene bälte runt midjan, fotlänkar och mycket mer. Hängande från Vishnus hals är en aldrig blekande Vijayanti blomsterkrans , som avger en gudomlig doft. Han betjänas av Shankha conch skal, Sudarshana chakra , Gada mace , Sharanga båge och andra. Verksamheten i Vaikuntha anförtros åt den duglige Senapati Vishvaksena , vars tanke eller beslut kan skapa, bevara och förstöra alla föremål i världen. Vishnu vårdas av otaliga evigt fria själar (nitya-suri), såsom Garuda , som inte känner till världsliga bojor och har stor glädje av att tjäna Vishnu. Narayanas graciösa utseende är gudomligt, han är ren och ödmjuk, med ett leende som kommer från försiktigt åtskilda läppar, vilket framhäver hans skönhet. Han är nåden själv, övergivenhet, skönhet, sötma, och han är full av oändliga goda egenskaper. Vishnu är full av trevliga tankar och söt lycksalighetsnektar som når de innersta hörnen av sina anhängares hjärtan.
Efter att ha sett Vaikuntha tänkte jag djupt på den eviga Herrens sanna natur och beroendet av honom för min lycka. Jag insåg att Narayana är min sanna mästare, min familjs väktare och min enda källa till nöje. Han är min mamma och pappa och allt jag behöver. När jag tar skydd vid Hans lotusfötter, när jag är mogen att tjäna Hans lotusfötter och betraktar tjänst som mitt enda nöje, först då kommer jag att ha en stark önskan att ta hand om Honom och fullt ut tjäna Honom. När ska jag sluta vara intresserad av andra nöjen, bli fri från världsliga fasthållanden och närma mig hans lotusfötter? När kommer Vishnu att titta på mig med sina vackra och medkännande ögon och graciösa melodiösa och söta röst och erbjuda sig att tjäna mig? När jag mediterar på honom kommer jag att försöka utveckla min önskan att tjäna Herren. Av hans nåd kommer jag att gå till Vishnu, som sitter på ormen Adi-Shesha, tillsammans med hans gemål Shri Mahalakshmi, som tas om hand av Garuda och andra. Jag kommer att prostrera mig på långt håll, skandera Vishnus mantra om och om igen och böja mitt huvud i ödmjukhet och lydnad. Jag kommer att närma mig Vishnu och känna vänligheten och tillgivenheten hos hans hängivna. Genom att sjunga det heliga mantrat kommer jag att be dig acceptera mig som din tjänare så att jag helt kan fördjupa mig i tjänstens lycka och inget annat, och helt överlämna mig till Hans barmhärtighet [19] .
Sri Vaishnavism har sina rötter i den vediska traditionen. Bevis på detta är användningen av Vedas psalmer i rituell tillbedjan. I synnerhet citeras den berömda Purusha Sukta , eller hymnen till [kosmisk] människan, från Rig Veda , som beskriver skapandet av universum, i ritualerna för Sri Vaishnavism. Vishnu-Narayana identifieras i den med den ursprungliga kosmiska människan Purusha . Tillsammans med Sri Sukta och Narayana Sukta, upprepas psalmen på Vishnu Puja . Vediska rötter kan också spåras i skrifterna av Alvarernas heliga poeter, som använde vediska bilder och begrepp [3] .
Idén om Sri Vaishnavisms historia hämtas från biografier om lärare och asketer, tempelrekord, konstföremål och arkitektur, såväl som från filosofisk litteratur skapad av anhängare. Överföringen av andlig kunskap skedde längs guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ) - en obruten rad av följd från lärare till elev. Den mest kända hagiografin Guru-parampara-prabhavam, eller Glory of the Succession of Teachers ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), sammanställd på 1200-talet av Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāḷ sägningen om Jīs och därefter historien om Jīs) vidare till den första läraren Nathamuni [2] .
Alvars inspirerades av Lakshmi att skriva poesi för att hedra sin man. Kärleken till Vishnu fann sin högsta manifestation i Nammalwar . Skakad av poetiska känslors djup och perfektion ägnade Nathamuni sitt liv åt att samla in Alvarernas dikter. Genom poesi fick Nathamuni gudomlig uppenbarelse och anses vara den första acharyan av Sri Vaishnavism. Således går traditionen formellt tillbaka till början av 900-talet. Nästa stora acharya är Yamuna eller Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), känd som Alavandar, eller "Han som kom till makten" [21] ( IAST : Āḷavantār ). Han var den förste som beskrev alvarernas kärlekspoesi på filosofins språk, och han äger också de tidiga skrifterna på sanskrit, som lade grunden för Sri Vaishnava-litteraturen. Yamuna skrev stotras ( lovtal och) för att hedra Vishnu och Lakshmi, flera filosofiska avhandlingar och en kort kommentar om Bhagavad Gita . Hans lärjunge Ramanuja, som Yamuna aldrig träffade under sin livstid, blev traditionens mest framstående lärare [22] .
Ramanuja bodde i sin ungdom vid templet Vishnu i skepnad av Varaha i Kanchipuram och utförde en brahmins plikter . Under sina mogna år flyttade han till Srirangam , där han tjänade Vishnu i Ranganathas skepnad. Under sitt liv reste Ramanuja mycket, besökte Kashmir i norr och andra heliga platser i Indien. Asketen fick ta itu med intoleranta Shaiva-härskare , såväl som ortodoxa brahminer, som föredrog formella ritualer och strikta sociala regler. Som ett resultat av förföljelsen av härskaren från Chola-dynastin var Ramanuja tvungen att lämna Srirangam. I furstendömet Mysore fick han asyl från Raja Bittideva Hoysala. Efter att han lyckats bota Bittidevas dotter ändrade raja hans tro från jainism till vaishnavism och fick ett nytt vaishnava-namn. Ramanuja var aktiv och grundade ett stort antal helgedomar och platser för tillbedjan för Vishnu i södra Indien. När den politiska situationen förbättrades kunde Ramanuja återvända 1120 till Srirangam. Enligt traditionen lämnade Ramanuja sin kropp vid 120 års ålder. Efter sig själv lämnade han en administrativ reform i förvaltningen av tempel, en ny ordning för dyrkan och flera skriftliga verk. Hans sätt att leva och tankar, såväl som en stor gemenskap av anhängare, lade grunden till Sri Vaishnavas filosofi och praktik. Man tror att Ramanuja lämnade efter sig 12 tusen studenter, 700 munkar och 74 andliga mentorer [23] .
Ramanujas kärlek till Vishnu ärvdes av ett stort antal begåvade efterträdare. Några av dem avlade sannyasilöften och avsade sig världsligt liv. Ramanuja förde emellertid närmare honom, inte bara människor som var benägna till klosterlivet. Han hade gåvan att identifiera enastående personligheter som kunde sprida kärlek till Vishnu. Man tror att Ramanuja initierade flera dussin hushållslärjungar. De blev andliga ledare, fick rätten att undervisa och förklara heliga texter och initierade människor som Sri Vaishnavas. Den unga Sri Vaishnava-gemenskapen bildades oberoende av dess medlemmars sociala status [22] .
De första samhällsledarna i Srirangam var Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), kusin till Ramanuja, och Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), son till Ramanujas nära lärjunge. Ramanujas direkta arvingar sammanställde sina kommentarer till Nammalwars verk, som Ramanuja vördade mer än resten av Alvars. Bland de direkta lärjungarna stod Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) och Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) ut [3] .
Blomningen av Sri Vaishnava-filosofin inträffade mellan 1100- och 1200-talen. Två huvudsakliga andliga centra bildades i Srirangam och Kanchipuram. Deras ledare, Pillai Lokacharya (1205-1311) och Venkatanatha (1268-1369), skapade på grund av sina extraordinära talanger och litterära förmågor en stor mängd filosofiska verk. Samtidigt ledde deras kraftfulla verksamhet till skillnader i åsikter om arten av själens befrielse och sätten att uppnå den. Fokus låg på Nammalwars liv och arbete, vars natur diskuterades av efterföljarna till de första acharyorna. Vissa trodde att Nammalwar förtjänade Vishnus nåd genom sin kärlek, andra trodde att Nammalwars befrielse berodde på Vishnus barmhärtighet. Som ett resultat uppstod två skolor eller mindre traditioner av Sri Vaishnavism. En av dem, ledd av Pillai Lokacharya och Manawala Mamuni (1370-1443), blev känd som tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , "södra skola" i Srirangam), och den andra, ledd av Venkatanatha, kallades "vadagalai" ( IAST : Vaṭakalai , "Northern School" i Kanchipuram). Filosofiska, rituella och sociala skillnader mellan de två skolorna existerar fortfarande. Enligt traditionen slutade eran av de stora acharyas, som började med Nathamuni [22] , på Manavala Mamuni .
Sri Vaishnavism är baserad på Vishishta Advaita- filosofin . Dess ursprungliga idé lades ner av Nathamuni och förklarades av Yamunacharya på exemplet med Alvar-poesi. Ramanuja tillskrivs den teologiska grunden för Vishishta Advaita och dess spridning genom predikningar och andliga metoder. Som bevis hänvisade han till den gamla traditionen av Brahma Sutras , som säkerställde kontinuiteten hos Vishishta Advaita som Vedantas filosofi [23] .
Vishishta advaita är "advaita" eller Herren Vishnus förening med "visesa" eller hans attribut. Vishishta advaita kallas kvalitativ icke-dualism, attributiv monism eller pan-organismal monism. Enligt filosofin Vishishta-Advaita existerar bara Vishnu, och allt annat i form av den manifesterade världen är ett attribut eller manifestation av Vishnu. Den gudomliga själen (Paramatma) och den mänskliga själen (jivatma) är en, inte identiska, men nära besläktade. Universum är byggt på tre principer: det högsta väsendet (Ishvara), själen (chit) och icke-själen (achit). Den högsta varelsen representeras av Vishnu, själarna av de individuella andarna och icke-själen av den synliga världen. I den manifesterade världen samexisterar de tillsammans och är olika varandra. Narayana eller Vishnu, den Högste Herren, är utrustad med alla gynnsamma egenskaper som allvetenhet (jnana), styrka (bala), herravälde (aisvarya), beständighet (virya), energi (sakti) och utstrålning (tejas). Vishnu fyller och älskar alla själar. Tack vare sina egenskaper kan Vishnu skänka frälsning åt själen, som befinner sig i en oändlig cirkel av återfödelse och död (samsara), full av lidande och sjukdomar [23] .
Frälsning kan endast tas emot av de själar som söker och går till Vishnu. Själen behöver en personlig, personifierad Gud som den kan känna och älska. Vishnu uppträder i skepnad av den saliga Ranganatha, och uppfyller Venkatesvaras önskningar, den lotusliknande Padmanabha, etc. Den personliga Herren, i motsats till den opersonliga abstrakta Guden, eller Nirguna Brahman , kan vara nära och skänka frälsning. Detta förklarar varför Advaita-filosofin i Vishishta Advaita anses vara en falsk väg som inte slutar i befrielse. Vishishta advaita avvisar den materiella världens illusoriska natur. Den högsta verkligheten omfattar både synliga och osynliga världar [24] .
För befrielse måste själen odla kärlek till Vishnu ( bhakti ), få en intim relation med honom och överlämna sig till hans nåd ( prapatti ). Befrielsen ger själen en evig lycksalig vistelse nära Vishnu i hans boning i Vaikuntha. Precis som Paramatma eller Högste Herren är personlig och individuell, är jivan eller själen också personlig och individuell till sin natur. Jivan är evig och oföränderlig, den föds inte och dör inte, därför löses själen inte upp i den opersonliga Brahman efter att ha vunnit befrielse [24] .
I Sri Vaishnava-traditionen kan levande varelsers själar vara nitya (evig), mukta (fri) och baddha (betingad). Eviga själar är alltid fria och har aldrig haft fasthållanden. De bor alltid hos Vishnu i Vaikuntha. De befriade själarna var en gång i samsaras fångenskap, men efter befrielsen steg de upp till Vishnu i Vaikuntha. Slutligen är de konditionerade själarna fortfarande i samsaras nät. Vishnu väntar på att de ska dyka upp i Vaikuntha när de avslutar sina jordiska nöjen. Själens befrielse inträffar när den genom kärlek till Vishnu når världen av lycka och njutning, det vill säga Vaikuntha. Där kommer hon för alltid att förbli i ett tillfredsställt och fridfullt tillstånd bredvid Vishnu. I paradiset bor själen hos Vishnu och njuter av hans sällskap, tidsfördriv och kärleksfulla tjänst [25] .
Damodaras (den Högste Herren) fötter är det enda målet som uppnås av dem som följer bhaktis väg...Nammalwar [26]
Att bo hos Vishnu i Vaikuntha med en känsla av tillfredsställelse, lycka och välbefinnande kommer från att odla en intim relation med honom. Vishnu ger livets fullhet, inklusive alla fyra målen för mänskligt liv, som kallas " purushartha " - välstånd, njutning, dygdigt beteende och, i slutändan, befrielse i en värld utan bekymmer och bekymmer. Befrielse uppstår på grund av att själen ( jiva ) utvecklar en personlig relation med Vishnu. De är inte något ovanligt och liknar dem som uppstår hos någon älskare. Alvar Kulasekhara beskrev exempel på nära relationer i dikten "Perumal-tirumoli", tillägnad Vishnu i form av Rama och Krishna. I var och en av verserna i dikten identifierade alvaren sig med någon (något) som är nära Vishnu. Totalt beskrev Kulasekhara nio känslor, kallade "Nio typer av relationer" (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnu kan betraktas som en omtänksam gudomlig förälder (Pitha-puthra). Han uppfattas som den make för vilken själen gifter sig (Barthu-Barya). Från äktenskapliga relationer börjar den söta känslan av ömsesidig kärlek " madhurya-rasa ", vilket skapar en kärleksfull stämning "naika-bhava". Vishnu skyddar de själar som är hängivna honom från motgångar (Rakshya-Rakshaka). Som behandlande läkare känner han och helar själen från lidande (Jnyanathru-Jnyeya). Själen är helt beroende av Vishnus barmhärtighet, som han alltid visar - på grund av vilken Herren framstår som den första orsaken som upprätthåller livet (Adhara-Adhera). Vishnu är som solen, under de varma strålarna som själen njuter av och blommar som en lotusblomma (Bogya-Bogthrutva). Den mörka ansiktet är som ett regnmoln, tack vare vilket själen gror som korn (Sharira-Atma). Hon är helt beroende av Vishnu, vars önskningar själen lyder och är befriad från sina egna fasthållanden (Seshan-Seshi). Slutligen är själen som rikedom, och Vishnu är dess ägare och räddar hans skatt (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara drömde om att bli förknippad med Vishnus heliga boning i Tirumalas kullar i vilken egenskap som helst. Han föreställde sig själv som en fågel i heliga skogar, en fisk i dammar, en blomma vid Vishnus lotusfötter, eller till och med ett steg i hans tempel för Vishnus hängivna att sätta sina fötter på honom. Och än i dag kallas stegen som leder till Vishnus tempel endast som "Kulashekhara padi" ( Kulasekara padi ), det vill säga "Kulashekhara-steg". I tacksamhet, bland Sri Vaishnavas, är Kulasekhara vördad som inkarnationen av Kaustubha pärla , hängande som en prydnad på bröstet av Vishnu [4] .
För att förhållandet ska få en komplett bild identifierar Kulasekhara i Perumal-tirumoli sig med nära följeslagare till Vishnus avatarer. Han känner sig som en gopi förälskad i Krishna och även sin mamma Devaki som saknar Krishnas barndomsnöjen. Alvar vänjer sig vid bilden av mamma Kaushalya som sjunger en vaggvisa för sin Rama. Slutligen upplever han känslorna hos pappa Dasaratha , som lider av separation från sin son Rama. Alla hans känslor framstår som ett varmt förhållande till en personlig Gud, som inte har mycket att göra med Advaitas abstrakta ultimata verklighet eller fredsfyllda nirvana i buddhismen. Relationer med Vishnu utvecklas naturligt, utan någon speciell anledning. När allt kommer omkring är själarna fyllda av kärlek till Vishnu och kan inte annat än uppleva det. Alla typer av världsliga relationer uppstår på grund av tillfälliga orsaker. Relationer med Vishnu kan inte försvinna vare sig av själens önskan eller av någons vilja, eftersom de består av ömsesidig gudomlig kärlek, som är bortom tid och rum [28] .
Sri Vaishnavism har olika grenar, men uppdelningen i de norra (“Vadagalai”) och södra (“Tenakalai”) skolorna är fortfarande den huvudsakliga. Den bokstavliga översättningen av "vadagalai" är "nordlig kultur", medan "tenakalai" är "södra kultur". Ordet "kalai" ( kalai ) betyder språk, ett sätt att uttrycka kultur. Den sista av Alwars , Tirumangai , använde orden "vadagalai" och "tenakalai" i sånger för att hänvisa till sanskrit och tamil. Vadagalai betyder "nordligt språk", det vill säga sanskrit, och tenakalai - respektive det sydliga, tamilska språket [29] .
Bildandet av båda skolorna och divergensen av åsikter skedde gradvis, under decennier, om inte århundraden. Vattendelaren mellan dem är i stort sett godtycklig. Man tror att Vadagalayi föredrar litteratur på sanskrit , medan tenakalai-verk på tamil . Även om många teologiska kommentarer från företrädare för båda skolorna skrevs på två språk. De två skolorna är stolta över sitt dubbla arv av Vedanta ("ubhaya-vedanta") [22] .
Båda skolornas filosofi skiljer sig i nyanser av relation till Vishnu. Den norra skolan kallas ibland för "apskolan", medan den södra kallas "kattskolan". Epiteterna slog rot under perioden av sena Sri Vaishnavism och återspeglar egenskaperna hos bhaktis väg . Man tror att Vishnu tar hand om och räddar sin hängivne, precis som en mammakatt tar sin kattunge och tar den till en säker plats utan något deltagande från ungen. Denna analogi av frälsning har kallats "marjaranyaya" ( IAST : mārjāranyāya ) och är populär bland tenakalaierna. Tvärtom, i vadagalai ropar själen efter Vishnus barmhärtighet, precis som en apa klamrar sig fast vid sin mor. Och Vishnu kan gå framåt efter att själen överlämnat sig till honom och använder överlämnandet till den gudomliga barmhärtigheten som en förevändning för att rädda själen. Denna analogi av frälsning har kallats "markatanya" ( IAST : markaṭanyaya ). Skillnader i kattens och apans beteende är populära förklaringar för skolorna, men argumenten som acharyorna presenterar är mer subtila och komplexa [22] .
Paracala Math i Mysore
Ahobilam matha tempel, övre Ahobilam i Nallamala berg
Bilden av Lakshmi-Narasimha i blomstergirlanger, Ahobilam Math
Båda skolorna är geografiskt fördelade. De första Vadagalay-lärarna bodde övervägande i Kanchipuram , vilket fortsatte till 1300-talet. Verksamheten flyttades sedan delvis till Ahobilams skogsklädda berg , där Narasimha vördas . Både Kanchipuram och Ahobilam ligger på södra Indiens norra gränser. Tenakalai-anhängare är traditionellt starka i Srirangam , även om deras bostad är långt ifrån begränsad till den södra delen av det tamilska territoriet. Den villkorliga geografiska fördelningen av båda skolorna förklarar delvis deras populära namn [3] .
Bildandet av skolor var omöjligt utan utseendet av ursprungliga kloster, där filosofin odlades och andlig praktik finslipades. Utvecklingen av ett nätverk av Sri Vaishnavism-kloster började efter 1300-talet i många delar av södra Indien. Kanchipuram och senare andra områden i Andhra Pradesh blev platser som dominerades av vadagalayi. Det äldsta vadagalai-klostret är Parakala Math, grundat 1378 och för närvarande beläget i Mysore . Anmärkningsvärda kloster inkluderar också Ahobilam Math i Ahobil, grundat av Ativan Satakopan (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashram med huvudkontor i Srirangam; och Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram i Srirangam. Tenakalai-folket grundade främst kloster i södra Tamil Nadu . Det största tenakalai-klostret ligger vid Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Dess första huvud var Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), en lärjunge från Manaval på 1500-talet som levde. Klostret i Wannamamalai har cirka 83 filialer i Indien och Nepal . Tenakalai-klostren ligger också i Sriperumbudur och Tirukoilur. I vissa kloster föredras en viss form av Vishnu. Ahobilam mathas gudom är Vishnus avatar i form av Narasimha , eller lejonmannen som skyddar sina hängivna. I helgedomen Ahobilam är matha Narasimha med sin fru Lakshmi. I Parakala Math dyrkas Hayagriva , där Vishnu inkarnerade som beskyddare av andlig kunskap [3] .
Matematik har föga likheter med klostergemenskapen i kristendomen eller buddhismen. Dess ledare är den andliga auktoriteten, acharyan , till vilken traditionens grundare, genom successionslinjen från lärare till lärjungar ( parampara ), överförde verksamhetens uppförande. Han kallas respektfullt för guru , acharya, swami och jiyar. Den lilla kärnan i samhället består av sannyasis (människor som har tagit sannyas ) - de som har övergett det materiella livet till förmån för det andliga. Runt om i samhället bildas en krets av anhängare som tillhandahåller templets och sannyasigruppens aktiviteter. Samhället ansvarar för att lära ut traditionen, utföra ritualer och servera. I matematik studeras och undervisas inte bara ämnen relaterade till teologi, utan även sekulära discipliner och konst. Genom en grupp lärjungar reproducerar samhället sin sammansättning. Modern mathas utför ett brett utbud av funktioner. Dessa inkluderar tillbedjan, vederlagsfri hjälp till behövande (mata de fattiga och hängivna), sociala ritualer (bröllop, festivaler, etc.), materialförsörjning (odling av tempelmarker), underhåll av templet (religiösa redskap och tillbehör, tulasiträdgårdar) , utbildningsverksamhet och service för pilgrimer. Alltså representerar matematiken inte alls en asketisk gemenskap, utan snarare en grupp familjelärjungar till en acarya som blir sannyasi efter att ha blivit vald till att leda matematiken. Acharyas utför prapatti-ritualer, ger andliga välsignelser, ger kurser med föreläsningar och delar praktiska råd när de reser runt i landet [22] .
Teologi och andlig praktik i de nordliga och sydliga skolorna [30] .
| Ämne för diskussion | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Vishnu kärlek | Vishnus kärlek och barmhärtighet är ovillkorlig, de har inget syfte. Men de manifesteras endast för själar som är redo att acceptera Vishnus kärlek. Gudomlig kärlek utgjuts över dem som följer den. | Vishnus kärlek och barmhärtighet är obegränsad och ovillkorlig. Deras manifestation kräver ingen ansträngning från den hängivne. Vishnu förlåter orimligt alla misstag, eftersom kärlek är hans natur. |
| Maken Lakshmi | Lakshmi är evig och obegränsad, men hon är annorlunda än Vishnu. Lakshmi kan skänka befrielse. Det älskande paret Lakshmi-Vishnu representerar harmonin i den Högsta verkligheten. | Vishnu och Lakshmi är två inkarnationer av en helhet, men Lakshmi är inte likvärdig med Vishnu. Lakshmi har inte förmågan att befria själen, men hon kan gå i förbön för henne inför Vishnu. |
| Nyasa eller prapatti | Att vända sig till Vishnu för frälsning i full förtroende om att endast han ensam kommer att tillfredsställa själens strävanden. | Förstörelsen av okunnighet, illusionen av ens separation från Vishnu och insikten om ett fullständigt beroende av honom. |
| prapatti väg | Att överlämna sig till Vishnus nåd är medlet för att uppnå själens frälsning. | Det enda en hängiven behöver är en känsla av fullständigt beroende av Vishnu och överlämnande till hans nåd. |
| prapatti frukter | Vishnu förvärvar själens kärlek, själen får fördelen i form av omsorg, kärleksfull service till honom. Tillbedjan av Vishnu ger båda tillfredsställelse. | Prapatti ger Vishnu glädje. En hängiven som ger upp personliga intressen och utför handlingar för Vishnu, utan att bry sig om resultatet, förväntar sig inte frukterna av sina handlingar. |
| Dominerande språk | Sanskrit, språket i Veda, Upanishads och Bhagavad Gita . | Tamil, " Divya-prabandha " språk. |
| Medel för att rädda själen | Bhakti yoga och prapatti, resten är användbara för kompetensutveckling. | Alla fyra yoga ( karma yoga , jnana yoga , bhakti yoga och acharya bhimana) kan vara oberoende medel för frälsning. |
| Sankalpa (avsikt) | Under uttalet av avsikten utförs bönen "Narayana prityartha". | Medan man uttalar avsikten utförs bönen "Bhagavad kainkaryarupa". |
| Mantra | Mantrat kan fungera både som ett sätt att bli av med brister (prayashchitta), och som ett sätt att känna till Vishnu. Visualisering av Vishnu och upprepning av mantrat vid tröskeln till döden hjälper till att flytta till Vaikuntha. | Mantrat bör praktiseras under hela livet så att tankar om Vishnu slår rot i sinnet. Utan ordentlig övning vid tidpunkten för dödsfallet kommer en person inte att kunna reproducera det på grund av sjukdom, svaghet eller medvetslöshet. |
| Framför " Divya Prabandha " | Sammansättningen av dikterna inkluderar "Ramanuja Nurrandadi". | Den poetiska kanonen har bevarats i sin ursprungliga form. |
| Pilgrimsfärd | Att besöka heliga platser hjälper till att befria själen. | Pilgrimsfärd spelar ingen stor roll för att få befrielse. |
| Tilaka | Tecknet för Lakshmi i Vaishnava tilaka är avbildat i gult. | Tecknet på Lakshmi i Vaishnava tilaka är avbildat i rött. |
| Acharyans roll | Acharyans välsignelse och Vishnus gudomliga nåd är nödvändiga för själens befrielse. | Acaryan kan ta den hängivne till Vaikuntha. |
| Varna (kast) | Social status spelar en viss roll: en lärare från en lägre kast kan inte ge fullfjädrad andlig kunskap. | Social status spelar ingen roll: ursprung kan inte minska andlighet. |
| Barmhärtighet Vishnu | Vishnu kan inte tolerera sin hängivnes lidande och visar barmhärtighet mot honom. Vishnu själv, som förkroppsligandet av de bästa egenskaperna, lider aldrig. | Barmhärtighet är Vishnus moderliga egenskap. Inte ens en persons ofullkomlighet är en begränsning för honom. Vishnu förlåter brister och får tillfredsställelse av detta: "dosha bhogya" - "Gud älskar misstag." |
| Vatsalya Vishnu (föräldrakänsla) | Kärleken är ovillkorlig och Vishnu är likgiltig inför de misstag som den hängivne gör. | Vishnu "bryr sig" om den hängivnes brister och befriar honom från dem. |
En av de utmärkande dragen hos Sri Vaishnavism är lärarens speciella roll för att uppnå befrielsen av medlemmar av Sri Vaishnavism-gemenskapen. Detta är särskilt märkbart i Tengalai-skolan, där acharyan (läraren) kan bidra till frälsningen av shishyaen (eleven). Frälsningens väg, med stöd av acaryan, kallades "acarya-bhimana" ( IAST : ācāryābhimāna ). Man tror att Ramanuja fick befrielse inte bara för sig själv, utan också för alla framtida anhängare som behöll tron och kärleken i Vishnu genom lärarföljden. Under de första två generationerna av Ramanujas lärjungar betraktades acharyan främst som en respekterad lärare och exempel på fromhet och hängivenhet till Vishnu. Denna traditionella förståelse är förenlig med skrifterna och traditionerna. Respekt och tacksamhet uttrycks för läraren, och studenten själv var tvungen att bli av med stolthet så att acharyan försåg honom med nödvändig kunskap och lärde honom praktiska färdigheter. Grundaren av Sri Vaishnavism uttryckte sin tacksamhet till läraren Yamunacharya i en poetisk kommentar till Bhagavad Gita : "Jag böjer mig för den berömda Yamunacharya, eftersom alla mina misstag fullständigt förstördes genom att betrakta hans lotusfötter och jag kom till uppnåendet av den Högste verkligheten” [31] .
När Sri Vaishnavism utvecklades stärktes lärarens roll som mentor. Acharyan blev en kunnig facilitator för att utveckla praktiken att kapitulera på Vishnus nåd. Han är kallad att visa den rätta vägen och ska inte ha själviskhet, önskan om rikedom och inflytande. Lakshmi , som är förkroppsligandet av Vishnus medkänsla, hans älskade hustru och alla själars moder, kan bidra till själens befrielse . Lakshmi kan kontaktas för förbön och framställning till Vishnu. Således hjälper acharya studenten att bli av med brister och själviskhet, och Lakshmi hjälper till att ta bort hindren för befrielse, i synnerhet de karmiska konsekvenserna av nuvarande och tidigare liv. Lakshmi uppmanar Vishnu att visa medkänsla och förlåta den hängivnes ofullkomlighet eller blunda för dem, det vill säga att visa ovillkorlig barmhärtighet. Inbjudan av Lakshmi som en gudomlig förebedjare har blivit ett av de utmärkande dragen hos Sri Vaishnavism och återspeglas i rollen som en acharya, som liksom Lakshmi kan hjälpa en elev [32] [22] . I vadagalai har lärarens ursprungliga roll bevarats. Venkatanatha såg Vishnu som förkroppsligandet av barmhärtighet, som alltid går mot de drabbade. Vishnu väntar dock på hängivens första steg och omvändelse för att skänka befrielse. Orsaken till frälsning kan ta formen av bhakti eller prapatti. Prapatti ser enklare ut, men det kräver också att följaren arbetar med sig själv internt. Vägledning av acharyan krävs så att eleven inte gör ett misstag och Vishnu accepterar honom. Acharyan ansvarar för att eleven gör allt på rätt sätt. Dessutom kan han utföra prapatti på uppdrag av studenten och föra ut honom från samsara samtidigt som han får sin egen befrielse. Eller så kan lärjungen uppnå befrielse på egen hand, men under övervakning av acaryan. Det behövs alltså en lärare i båda fallen. Som en illustration citerade Venktanatha historien om en av Ramanujas direkta lärjungar, som förklarade att även om insekterna rider på ryggen av ett lejon när han hoppar över avgrunden, hamnar inte alla på andra sidan. Venktanatha betonade att vördnad för en lärare, att bo på tempelområdet, sjunga heliga psalmer och texter och vänskap med andra vaishnavor inte är tillräckliga för frälsning om eleven inte stör sig på bhakti eller prapatti. Den moderna utövandet av vadagalaya överensstämmer i allmänhet med förståelsen av Venktanatha. Prapatti är en frivillig ritual som utförs av acaryan med deltagande av studenten eller av acaryan själv på uppdrag av studenten [33] .
Livet för den äldre Sri Vaishnavas från Vadagalai är fyllt av rituell service till Vishnu. Men varken deras goda gärningar eller andliga kunskaper eller deltagande i tillbedjan kan ge själen frälsning. I slutet av sina liv utför de prapatti-ritualen som ett tecken på ett livslångt avstånd från sina världsliga strävanden till förmån för den gudomliga viljan. De ber högtidligt Vishnu om nåd och uttrycker fullständigt förtroende för dess förvärv. För befrielse bör en hängiven inte be om något annat. Den ideala traditionen på Vishnus nåd är inte lätt att följa, särskilt eftersom de flesta troende från alla samhällsskikt ber om Vishnu och hans gemål om alla möjliga jordiska välsignelser. Av denna anledning utförs prapatti-ritualen av dem mot slutet av deras liv [22] .
I Tengalai-skolan är synen på förhållandet mellan acharya och lärjunge markant annorlunda. I den södra skolan är lärarens roll, hans nåd och kärlek till eleven mycket högre. Pillai Lokacharya och Manavala Mamuni såg läraren som ett av medlen för att uppnå befrielse. Om en elev saknar förståelse, förmåga eller andlig erfarenhet kan läraren kompensera för sina brister. Efter att ha överlämnat sig till acharyans nåd, tro på hans visdom och styrka, efter hans instruktioner, kan studenten nå Vishnu. Acharya är en partiell inkarnation av Vishnu, men utan hans gudomliga allmakt och allvetande. Således kan läraren i Tengalai ses som både medel och mål för andlig praktik. Till skillnad från Vishnu, med vilken lärjungen kanske inte utvecklar en nära relation av det nödvändiga djupet, är acharyan alltid tillgänglig och begriplig [34] .
I slutet av Sri Vaishnavism blir Ramanuja, som grundare och största lärare, i tengalai-skolan "Charamōpāya" ( IAST : Caramōpāya ) eller det högsta befrielsemedlet för alla vaishnavor. Han ses som källan till frälsning genom sin egen prapatti. Ramanuja framstår som räddaren för alla Sri Vaishnavas utanför tiden och, i vid mening, för det mänskliga samhället som helhet. Den räddande bilden av Ramanuja uppstod tack vare de senaste skrifterna av Manaval Mamuni , som förlitade sig på Ramanuja och hans framställning till Vishnu. I samlingen av döende dikter "Arati Prabandham" ber han Ramanuja att skona honom och befria honom från den dödliga världen så att han kan tjäna honom i Vaikuntha . I Tengalai-skolan har endast tre figurer i slutändan rollen som frälsare: den högsta Herren Vishnu själv, förebilden för bhakti Nammalwar och Ramanuja. Det är anmärkningsvärt att den sistnämnda är vördad som grundaren av lärarföljden, genom vilken Vishnus nåd kan nå alla Sri Vaishnavas. Man tror att Vishnu skickade honom för att rädda sina anhängare. Nammalwar levde en kort tid och lämnade inga direkta lärjungar, medan trädet, vattnat av Ramanujas kärlek till Vishnu, växte och bar många frukter [35] .
Havet av Sri Vashana-litteratur är vidsträckt. Den är baserad på både Alvarernas många verk och de första acharyas verk.
Tolv poeter - Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna och Tirumangai - levde mellan 600- och 1000-talen. Många av poeterna gick på pilgrimsfärder, gick från tempel till tempel och sjöng om Vishnu. Den ofullständiga samlingen av deras verser skrivna på palmblad är känd som " Divya Prabandha " eller "The Sacred Collection of Four Thousand Verses". Samlingen, som har levt kvar till denna dag, presenterar dikterna inte i den kronologiska ordningen av deras sammansättning, utan i fyra delar, som var och en innehåller cirka tusen dikter. Samlaren av dikter, Nathamuni , var den förste att ingjuta kärlekens ande i Vedanta. Han delade in de tamilska verserna i avsnitt, satte några till musik och avslöjade andra genom melodisk recitation. Sri Vaishnavism-traditionen betraktar honom som den första acaryan i Ramanuja-traditionen. Han lyckades inte lägga grunden till Sri Vaishnavism, men Nathamunis ansträngningar bar frukt för hans anhängare [3] .
vänster sida av den allmänna vyn
högra sidan av den allmänna vyn
Dikterna är tillägnade Alvarernas favoritansikten, som var och en hade sin egen favorit. Till exempel är många tillägnade Krishna, som i den tamilska traditionen inte kallas Krishna, utan Kanna ( IAST : Kaṇṇan̠ ), det vill säga "älskade". Han leker och leker i tamilernas länder inte mindre än på stranden av Yamuna . Landskapen som poeterna placerar Kanna i förkroppsligar vissa sinnliga relationer. I tamilsk poesi finns det fem landskap som motsvarar de fem stämningar eller situationer där en kärleksrelation befinner sig. Handlingen på havsstranden personifierar längtan efter den älskade, vistelsen i bergen återspeglar beundran av enhet, etc. De poetiska scenerna målade av Alvars utspelar sig inte bara i frodiga blommande trädgårdar med bananträd , kokospalmer och mangoplantager . Deras karaktärer möter brakande vågor, stormmoln och bergsvindar. Tillsammans speglar de den rika inre världen av relationer med Vishnu [3] .
Bland alla alvar anses Nammalwar vara den mest begåvade, liksom ett enastående exempel på kärlek till Vishnu. Det är traditionellt placerat i markägarsamhället Vellala ( tamil : IAST : Vēlaāla ), som anses vara en lägre kast av sydindiska brahminer . Den står för nästan hälften av alla Alvars dikter. I skrifterna förkunnar Nammalwar att han är besatt av intensiv kärlek till Vishnu och att Vishnu talar genom honom. Nammalwars skrifter bidrog till den snabba spridningen av Sri Vaishnavism, vilket ledde till övergången av Sydindien från buddhism och jainism till vaishnavism. Härskaren över Rajendra I Chola 1012-1044 godkände reciteringen av Nammalwar-hymner som en kanon för tempeldyrkan. Deras popularitet blev så stor att folk sa att "dessa verser mjukar upp benen" [36] . Nammalwars kärlekstexter sattes av acharyas av Sri Vaishnaism som en motivering för Vishishta Advaita [37] .
Bland Alvars är den enda kvinnliga poetess Andal , som jämförs med inkarnationen av Moder Jord och hustru till Vishnu Bhu-devi . Hennes verk likställs med filosofiska avhandlingar, Upanishaderna . Andal ville inte gifta sig och ville bara se Vishnu i skepnad av en attraktiv Kanna som sin man. Hon drömde om Cannes och inspirerades av hans lekar i blommande trädgårdar. Två av hennes kärleksdikter, "Tiruppavai" ("Helig ed") och "Nachchiyar Tirumoli" ("Den älskades heliga ord"), har bevarats och läses dagligen i ett antal tempel. I Thiruppaway föreställer hon sig själv som en herde som väcker sina vänner i den tamilska månaden Markali (december-januari) och sedan väcker Kanna, som hon kallar Rama, Male och andra namn på Vishnu. Andal ber Kanna gå "simma" med henne. Det tamilska ordet "niradal" ( IAST : nīrāṭal , "badande") används ofta i kärlekstexter för att beteckna förening med Kanna. På gammal tamil betyder det också kärleksfusion. Med vänner ber Andal Kanna att uppfylla deras önskan och alltid vara med dem [38] .
Den sublima bilden av Andal i kärlek är mångfacetterad. Å ena sidan är Andal en ung flicka vars kärlek till Vishnu upphöjde henne till Vaikunthas gudomliga boning. Å andra sidan, i tempeltraditionen, är Andal inte bara en förälskad flicka, utan gudinnan själv, som steg ner till jorden. Hon är vördad av många som en avatar av Nila-devi, den tredje gemålen till Vishnu, populär i södra Indien. Andra tolkar hennes dikter allegoriskt . Andal vaknar upp bland vänner och lämnar människan och rusar till det gudomliga för att väcka det i sig själv [39] .
Bilden av Vishnus uppvaknande av Andaliska verser är så populär att i vissa tempel, såsom det berömda Venkateswara-templet , så ersätts den traditionella morgonbönen "Suprabhatam" i månaden Markali med "Tiruppavai". Moderna Sri Vaishnavas refererar till Andal som Lakshmi, Vishnus fru. Till hennes ära skapades murti som föreställer Andal i Lakshmis skepnad. Bilden av Andal dyrkas både i Indien och utomlands. I Nordamerika kan hennes bilder hittas i Vaishnava-tempel i Toronto , Lemont nära Chicago , Malibu , Atlanta , Pittsburgh , Rochester och andra städer [40] .
På många sätt uppnåddes populariteten för verken "nedsänkt i Vishnu" på grund av deras tillgänglighet. De är alla på tamil, inte sanskrit, som bara är tillgängligt för en utvald grupp brahminer. Poeterna tillhörde olika sociala skikt, allt från den orörda Tirupanna och rånaren Tirumangai till Raja Kulasekhara. Till skillnad från sanskritlitteraturen är tamil vardagligt och förmedlar starka känslor. Alvarernas verk blev en modell av kärlek till Vishnu, inte beroende av varna eller kön, och deras tamilska språk blev ett sätt att uttrycka kärlekskänslor. Alvarerna bidrog inte så mycket till filosofins utveckling eftersom de skapade en anda av hängivenhet som de heliga texterna saknade. Före alvarerna förlitade sig brahminerna på skolastik , religiös dogm och logik [41] .
Sri Vaishnava-gemenskapen vördar den tamilska samlingen Divya Prabandha, särskilt Nammalwars skrifter, tillsammans med sanskritpsalmerna i Vedas. De kallas ofta respektfullt för de "tamilska vedorna". Nammalwars verk "Tiruvaimoli" fungerar som kanon under tempeldyrkan. Under den stora årliga processionen tillägnad Nammalwars uppstigning till Vaikuntha reciterar brahminerna hans kompositioner. I Srirangam fortsätter recitationen hela dagen och upphör tillfälligt klockan 02.00 och återupptas sedan klockan 06.00. För hennes skull, långt innan templet öppnades, samlas en skara på tusentals hängivna. Man tror att alla som lyssnar på Nammalwars hymner får en gudomlig välsignelse [42] .
Alvarernas kreativitet [43]
Acharyorna uttryckte tillgivenhet för Vishnu, stödde hans upphöjda bild och inspirerade andra. De komponerade lovordande psalmer till hans ära, liknande i stil med lovtal . Lovsången till Vishnu kallades " stotra" , som bokstavligen betyder "beröm". Yamuna, Ramanuja och andra acharyas var förtjusta i att skriva sanskrithymner för att hedra Vishnu eller Lakshmi. De första upphöjda stotras kan hittas i Vishnu Purana . Sri Vaishnava stotras har absorberat andan i Alvarernas kärlekspoesi. Yamuna blev författare till de två första berömda stotras. En av dem, "Stotra-ratna" ("Skatt av psalmer [beröm Vishnu]"), är tillägnad Vishnu-Narayana, och den andra, "Chatur-sloka" ("Fyra verser") är adresserad till hans fru Lakshmi [ 3] .
Om Du inte tittar, kommer dessa världar inte att existera, Herre! Egentligen, var kommer [allt] ifrån? Och även om alla levande varelser [gör] en sann vän i Dig, är denna ömma kärlek till dem som söker skydd inte förvånande
... , vem äger [allt]...
Jag kan inte lämna Dina lotusfötter, inte ens avvisad [av Dig] . Ett diande barn som skjuts undan i ilska vill aldrig lämna sin mamma...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Per. R. Pskhu [44]
Yamunas fascination av psalmer för att hedra Vishnu spred sig bland hans efterträdare. Ramanuja skrev Gadya-traya, som är tre verk i prosa. De berömmer alla Vishnu i verser om sharanagati, Ranganatha och Vaikuntha. Efter Ramanuja blev stotras det traditionella sättet att uttrycka kärlek till Vishnu. De skrevs av alla acharyas som hade litterära talanger. Ramanujas elev Kurattalvan spelade in fem psalmer, varav fyra hyllar Vishnu, och en är tillägnad Lakshmi. Hans son, Parashara Bhatar, skrev en lång stotra för att hedra Vishnu i Srirangam. Han komponerade också ett kort stycke för Lakshmi. Således bevarades alvarernas prosa som en tradition, men redan i litteraturen om Sri Vaishnavism på sanskrit [3] .
Det finns både gemensamma egenskaper och skillnader mellan alvarernas stotras och verser. Alla, utan undantag, rör vid själens strängar och utgjuter sin kärlek till Vishnu. Sri Vaishnavas prosa sjunger om hängivenhet till Vishnu och återspeglar författarnas önskan att tjäna honom. Försäkran om kärlek kombineras med erkännandet av sin egen ofullkomlighet, som dock på grund av Vishnus nåd inte blir ett hinder för att finna tillflykt till Vishnu. Och samtidigt skiljer sig stotras från alvarernas verser. Alla Alvars reciterade en direkt relation med Vishnu. De får hans beskydd och beskydd genom direkt kontakt med det gudomliga. För Alvars var Vishnu förälder, mästare, älskare och beskyddare. Undantaget var Alvar Madhurakavi, som komponerade till sin lärare Nammalwars ära. De flesta av acharyorna följde Madhurakavis väg. Många av dem uppfattade Vishnu på avstånd och såg sin koppling till honom genom lärarföljden eller genom Lakshmis beskydd. Stotras av senare acaryas var mestadels tillägnad deras egna lärare och till deras fru Lakshmi [3] .
Inget av den första acharyan Nathamunis skrivna verk har överlevt, även om han var högutbildad och inte kunde låta bli att komponera. Sri Vaishnavismens litterära verk börjar med hans barnbarn Yamuna. Han beskrev de viktigaste aspekterna av Sri Vaishnava-traditionen och formulerade många av de punkter som Ramanuja vidareutvecklade. Ett av hans verk försvarar Pancaratra Agamas auktoritet och brahminernas speciella status som följer Pancharatras tantriska regler. Hans andra arbete handlar om Vedantas ontologi . Det är en ofullständig samling av tre fragment som kallas "Siddhi-traya" om själens natur, Vishnu och andlig kunskap. Slutligen sammanfattar den tredje läran om Bhagavad Gita i 32 verser, att sättet att uppnå Vishnu är kultiveringen av bhakti. Ytterligare två Yamuna-hymner på sanskrit återspeglar alvarernas inflytande på honom, längs den väg som han följde [45] .
Ramanuja komponerade endast på sanskrit och använde konstigt nog inte direkta referenser till alvarerna i sitt arbete. Flera av hans verk har överlevt, inklusive det mest omfångsrika verket, Sri Bhashya, som är en detaljerad kommentar till Brahma Sutras. I Vedartha Samgraha förklarar Ramanuja Upanishaderna och Vishishta Advaitas principer. Hans Gita Bhashya är en kommentar till Bhagavad Gita. Texten skrevs av honom redan i vuxen ålder och, till skillnad från hans tidiga verk, på ett mycket enkelt språk. Liksom sin lärare komponerade Yamuna psalmer för att hedra Vishnu. Han skapade en cykel med tre verser "Gadya-traya" om Vishnu och tog sin tillflykt till honom och Vaikuntha. Slutligen krediteras Ramanuja för att ha skrivit en manual om daglig tillbedjan i hemmet [46] .
Ramanujus filosofiska arbete ägnades åt hans förståelse av Vedanta . Bildandet av Vishishta Advaita vid en tidpunkt åtföljdes av kontinuerliga tvister med representanter för andra traditioner. Ramanuja tillbringade det mesta av sina ansträngningar på polemik med dem som redan erkände Vedas auktoritet, men i deras egen tolkning. När det gäller buddhisterna och jainerna, gav han de klassiska argumenten som presenterades i Brahma Sutras och förklarade Upanishaderna. Ramanuja lade mycket mer ansträngning på att bevisa att den Högsta verkligheten, Upanishadernas Brahman, är Vishnu, som stöder universum med sin kärlek, och inte skaparen Brahma eller förstöraren Shiva [47] .
Populära kommentarer till Nammalwars kärleksskrifter är ett vanligt verk bland Sri Vaishnavism acharyas. Man tror att Ramanuja initierade kommentaren när han gav sin kusin och elev Thirukkurukaippiran Pillan i uppdrag att skriva en förklaring till Nammalwars Thiruvaimoli. Kommentaren verkar ha komponerats mellan 1100 och 1150. Vikten av det första förtydligandet förklaras av det faktum att det skrevs under Ramanujas livstid, troligen godkänt av honom och genomsyrat av andan hos de första lärarna i Sri Vaishnavism. Kusinens kommentar är skriven på ett ovanligt språk. Den innehåller många lån av substantiv och adjektiv från sanskrit. Samtidigt bevaras grammatikreglerna som i tamil. Som ett resultat föddes ett nytt, märkligt andligt språk, kallat " manipravala ". Idag är det ett hybridspråk som finns i sydindiska manuskript, som kombinerar sanskritlexikon och tamilsk morfosyntax . Dess namn översätts bokstavligen som " rubiner och koraller ". Uppfinningen av manipraval öppnade en ny sida i filosofisk litteratur. Fram till generationen av Ramanuja skrevs alla kommentarer till heliga texter uteslutande på sanskrit. Inget av de "folkliga" språken ansågs värdigt för andlig litteratur [48] .
Den första kommentaren till Nammalwars kusin Ramanujas kärleksskrifter kallas "Arayairappati" ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), d.v.s. "sex tusen panis". Senare kommentarer kallades "nio tusen panis", "tolv tusen panis", "tjugofyra tusen panis" och "trettiosex tusen panis". Siffrorna i titeln återspeglar numret i pani, en litterär enhet med 32 stavelser. Således består den första kommentaren om Tiruvaimoli av 32x6000 stavelser och upprepar storleken på Vishnu Purana [3] .
Den första filosofiska förklaringen av Nammalwars kärleksverk ifrågasatte två sociala normer. För det första tron på sanskrit som det exklusiva medlet för gudomlig uppenbarelse, som brahminerna har privilegiet till. För det andra, vikten av det hierarkiska kastsystemet , som förnekade möjligheten till andlig kunskap för Shudras . Författaren själv ansågs komma från den "fjärde kasten" (det vill säga Shudra), vars representanter inte bara inte fick skriva om andliga ämnen, utan till och med vara läskunniga. Efterträdaren till Ramanuja utropade Nammalwar till den ideala hängiven som alltid bor vid Vishnus fötter i Vaikuntha. Tack vare Tirukkurukaippiran Pillan blev namnet Nammalwar synonymt med Vishnus nåd. Därefter återspeglades identifieringen av Nammalvar med gudomlig nåd i tempelritualen. En stympad silverkrona med miniatyr Vishnu-fötter placeras på varje hängivens huvud. Ritualen kan hittas i tempel: varje pilgrim får en välsignelse med en silverkrona efter Vishnus darshan . Fötterna symboliserar gudomlig barmhärtighet, och själva kronan kallas "satari" eller "tahari" ( Skt . IAST : ṭahāri ), vilket är namnet på Nammalwar. Den första skriftliga hänvisningen till välsignelsen vid Vishnus fötter, anmärkningsvärt nog, finns i en kommentar av Ramanujas kusin [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan ägnade sitt senare liv åt att förtydliga alvarernas skrifter. Hans skrifter återspeglar en blandning av sanskrit och tamilska traditioner av ritualer, sociala normer och filosofiska synsätt. Genom arbetet av Ramanujas kusin kom Sri Vaishnavism att kallas "ubhaya-vedanta"-systemet, eller dubbla Vedanta - det vill säga en dubbel teologi eller teologi av två skrifter. Namnet förklaras av det faktum att filosofin bygger på både vedas psalmer och alvarernas kompositioner. Dessutom visar sig blandningen av traditioner i båda riktningarna. Nammalwars dikter tas i ljuset av Ramanujas teologi och samtidigt påverkas förståelsen av Ramanujas filosofi av de tamilska psalmerna. Som regel försöker kommentatorer hitta en gemensam förståelse av texterna. Men enhetlighet är sällsynt inom Sri Vaishnavism. Tiruvaimolis förklaringar bygger på en brokig variation av åsikter. Den berörde dock aldrig trons grundläggande frågor, såsom Vishnus roll, hans gudomliga egenskaper etc. Oftast beskriver variationen de känslor, från entusiastisk till fridfull, som en hängiven känner gentemot Vishnu. Själva språket i Tiruvaimoli är tydligt och begripligt. Dess enkelhet gjorde det möjligt för Nathamuni att införliva sången av psalmen i tempeldyrkan. Kommentatorernas uppgift var att bekräfta och popularisera Sri Vaishnavismens filosofi med hjälp av kärlekshymner. Förtydligandena riktar sig till en publik som förmodas vara bekant med både sanskritveda och de tamilska verserna. De mest långa kommentarerna ägnas åt teologiska doktriner och parallella plotter i Veda- och Alvarverserna [3] .
Kommentarer till verken av Nammalwar skrevs av nästan alla direkta studenter i Ramanuja. Efter dem var de mest produktiva författarna Pillai Lokacharya och Venkatanatha. Pillai Lokacharyas huvudverk "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) täcker Sri Vaishnavismens filosofi: Lakshmis roll som mellanhand mellan Vishnu och själen, ovillkorlig överlämnande till Herren, exempel på tjänst, förhållandet mellan elev och lärare, Vishnus ovillkorliga barmhärtighet och dess natur. Hans lärjunge Manavala Mamuni skrev i sin tur kommentarer redan om Pillai Lokacharyas verk. Venkatanatha, känt som "Lejonet bland poeter och filosofer", har skrivit dussintals verk på tamil, sanskrit och Manipravala. Han skrev kärleksdikter, filosofiska avhandlingar och kommentarer, såväl som ett antal mystiska verk som förklarar Sri Vaishnavismens mantran. En av de mest ovanliga kommentarerna om Tiruvaimoli komponerades av Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), en Sri Vaishnavi-kvinna som levde på 1200-talet. Tirukkoneri skrev kommentarer till Nammalwars dikter. I sin Garland of Words citerade hon från " Taittiriya Upanishad " såväl som passager från Samhitas på sanskrit. Med hjälp av tidigare heliga texter förklarade Tirukkoneri den andliga innebörden av Nammalwars skrifter [49] .
En person kan födas i en Sri Vaishnava-familj, detta ökar hans chanser till ett lyckligt och välmående liv. Men oavsett födelse blir han en fullvärdig medlem av samhället först efter att ha passerat "diksha", eller initiering, från lärarens ("diksha-guru") sida, som har välsignelsen att genomföra initieringen. Vilken person som helst, oavsett nationalitet och social status, kan få invigning i Sri Vaishnavas. Acaryan initierar kandidaten genom en ritual som kallas pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ), eller "fem ritualer", som sedan omkring 1100-talet varit känd som samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), det vill säga "ta tillflykt [i Vishnu" ]". Ritualen beskrivs i detalj i Parasaras Parashara-visishta-parama-dharama-shastra (mitten av 1100-talet), såväl som i den hagiografiska texten från 1300-talet Arayarappati Kuruparampapapirapavam, utformad för att representera den ideala Sri Vaishnava-gemenskapen [50] .
Dessa inkluderar [3] :
Pancha-sanskar utförs av acharyas, både hushållare och asketer, som tillhör en av de 74 raderna av succession från Ramanuja. Oftast utförs initieringen av matha acharyas för en grupp kandidater samtidigt. Det hålls för både män och kvinnor som tillhör någon av de fyra kasterna. Som regel utförs pancha-sanskar på en speciell, astrologiskt gynnsam dag, på morgonen [51] . Om man antar plikterna för alla fem riterna (sanskaram), blir en person en Sri Vaishnava [3] .
Information om pancha-sanskaras ursprung har inte bevarats för oss. Tydligen var pundra den äldsta ritualen. Tapa nämns i hymnerna från Alvarerna på 700-900-talen. I synnerhet omnämnandet av att rita symbolerna för skivan och skalet finns i hymnen till Vishnu "Tiruppallantu" Periyalvara (IX-talet). Förmodligen, sedan Alvarernas tid, tog initiering i Sri Vaishnava-miljön form som en ritual. Efter Ramanuja blev tapa obligatoriskt för alla Sri Vaishnavas. Pancha-sanskara var inte bara en initiering, utan från mitten av 1100-talet användes den också som ett sätt att konvertera till Sri Vaishnavism från andra traditioner, såsom Shaivism a. En massiv övergång till Sri Vaishnavism och spridningen av utövandet av Pancha-sanskara inträffade under X-XIV århundraden, när filosofin om Sri Vaishnavism fick erkännande och popularitet [52] .
Den första tapa-ritualen är utgångspunkten för pancha-sanskara. Det är utgångspunkten för att en kandidat ska anses vara en Sri Vaishnava i traditionell mening. Utan det kan kandidaten inte fullt ut öva på att sjunga mantran som sänds under initieringen, samt utföra Vishnu-pujan. I en vidare mening anses en Sri Vaishnava vara en som älskar Vishnu och är hängiven honom, men för efterföljande övning behöver han fortfarande genomgå initiering. Ordet IAST : tāpa på sanskrit betyder "värme" och används ofta för att beteckna åtstramning. Under tapa-ritualen appliceras symboler för Vishnu på den invigdes axlar med hjälp av små heta frimärken gjorda av koppar, silver eller guld. Tack vare dem finns avtrycken av de gudomliga symbolerna Sudarshana och shankha -chakra kvar på kroppen . Skivan och havssnäckan som Vishnu håller i sina händer är symboler för skydd, andlig energi och välsignelser. Redan i Rigveda (psalm 1.130.9) presenteras solskivan (chakrat) som ett oövervinnerligt vapen, den nämns också som en symbol för tidens hjul. Havsnäcket är en symbol för välstånd, välstånd och rening. Ytterligare tre symboler för Vishnu-mace ( IAST : gadā ), svärd ( IAST : khaḍga ) och båge ( IAST : śārṅga ) applicerades också på den invigdes kropp tidigare. Men med tiden fanns bara två symboler för Vishnu kvar i tapa-ritualen [51] .
Ritualen att applicera Vishnus symboler anses vara en handling för att rena människokroppen, bli av med ofullkomligheter ( IAST : doṣa ), lämna det förflutna bakom sig och kunna få befrielse. Samtidigt anses eld vara det mest kraftfulla reningsmedlet. Både i de vediska källorna och i Samhitas av Pancaratra betonas att endast en som bär Vishnus symboler på kroppen kan utföra puja på honom, vilket är en del av varje Sri Vaishnavas dagliga plikter. Vediska texter som Bashkala Samhita från Rigveda och Manopanishad nämner tillämpningen av gudomliga symboler på kroppen. Information om detsamma finns i Pancaratra Samitas. Acharya Venkatanatha i sitt verk "Sachcharitra-raksha" hänvisar till dessa texter för att bevisa ursprunget och antiken för initieringsritualen [53] .
Den andra obligatoriska ritualen är appliceringen av Vishnu-symboler på vissa delar av kroppen med en speciell pasta. Alla Sri Vaishnavas applicerar urdhva-pundra (vertikal) i form av två vita linjer, i mitten av vilka, beroende på skola, en röd eller gul rand ritas. Pundra kan ta många former beroende på syftet. I de flesta fall symboliserar tecknet Vishnus fötter. Men i tempel, på gudomliga bilder, kan det se ut som kronblad av en låga, visas som en lotusknopp eller ett bambublad. I ritualen pancha-sanskara appliceras det heliga märket för första gången. Det dras på pannan och på andra delar av kroppen till ljudet av mantran. Tolv pulver används traditionellt för män och två för kvinnor. Reglerna för att tillämpa pundras beskrivs i Padma Purana . Var och en av de tolv pundras symboliserar bilden av Vishnu: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha och Damodara. För kvinnor appliceras endast pulver från Keshava och Damodara [53] .
I Pancharatra-traditionen reciteras tolv mantran med namnen Vishnu när man applicerar tecken. De representerar ett slags skyddande tecken på Vishnu. Tecknen är inte bara avsedda att hedra Vishnu, utan också att eliminera negativa influenser och bibehålla andlig renhet under utförandet av ritualer. Man tror att symboler ökar effektiviteten av att studera heliga texter, utföra puja, etc. Reglerna för att applicera Vishnu-tecken och observera andra ritualer beskrivs i vissa skrifter av acharyas. Till exempel, i Sachcharitra Raksha, förklarar Venkatanatha vad pastan för att applicera urdhva pundra består av. Materialet kan vara vit lera eller sandelträpasta som erhållits från speciella platser som Srirangam , Melukote , stränderna av heliga floder och andra heliga platser. Förutom den dagliga appliceringen av Vishnus tecken på kroppen, ritar Sri Vaishnavas urdhva-pundra i tempel på olika rituella föremål, på väggarna i deras hus, ovanför ytterdörrarna, etc. [53] .
Den andliga praktiken av Sri Vaishavism är baserad på föreskrifter och regler som bestämmer beteendet och moraliska grunder för anhängare. Källan till föreskrifter och regler är smriti- texter , samhitas , filosofiska och religiösa texter av traditionen och lärares kommentarer. Alla recept och regler har bara ett mål - att vinna Vishnus nåd och uppnå befrielse ( moksha ). Sri Vaishavism kombinerar två rituella traditioner som ges av smriti- och dharmashastra- texterna (den brahminiska traditionen) och Pancaratra-texterna (den tantriska traditionen). Anhängarnas plikter i båda traditionerna är olika. Smriti-texterna föreskriver vissa plikter ( naimittika karma ) för alla, beroende på varna och perioden av mänskligt liv. De inkluderar regelbunden skandering av mantran ( japa ), offerritualer (eldhomo), vördnad av Vishnu ( puja ) och mer. Man tror att de som inte följer föreskrifterna inte kan få befrielse. Samtidigt innehåller Pancaratras texter sina egna föreskrifter för vilka uppgifter som måste utföras [54] .
Enligt Pancaratra-texterna, efter initiering, är en Sri Vaishnava involverad i daglig praktik, vilket inkluderar dyrkan eller dyrkan av Vishnu-Narayana ( IAST : ārādhana ), meditation ( IAST : dhyāna ), skandering av mantran ( IAST : japa ). Pancaratra Samhitas delar upp dagen i fem delar ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Att dyrka Vishnu är den huvudsakliga dagliga praktiken, eftersom allt är för att ta sin tillflykt till Vishnus fötter och vinna hans nåd. Vishnus Puja anses vara den viktigaste plikten och kan innefatta att hedra inte bara Vishnu själv, utan också de gudomliga egenskaperna, hans följeslagare och anhängare. Inledningen till pujan är tillägnad en speciell initieringsritual ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
De andra fyra delarna av dagen ägnas också åt dyrkan av Vishnu. Abhigamana eller morgonbön utförs på morgonen för att ta emot gudomliga välsignelser och välsignelserna från Sri Vaishavim-lärarna. Det är en enkel ritual som utförs efter att ha badat och reciterat morgonmantran eller utfört den vediska sandhya-ritualen ( IAST : sandhyā ), som bokstavligen betyder "att komma" till Gud. Den första dyrkan av Vishnu utförs tillsammans med reciteringen av texten till Saranagatigadya av Ramanuja. Under sin läsning minns Sri Vaishnavas att vägen till Vishnu ligger genom att överlämna sig till hans nåd (prapatti). Den andra delen av dagen ägnas åt den dagliga förberedelsen av pujan. Sri Vaishnavas samlar in dess komponenter, förbereder mat och köper nödvändiga saker. Efter pujan är det dags att studera de filosofiska och religiösa texterna från Sri Vaishnavism och Vedanta . Under svadhyaya läste brahminerna texterna i Veda och smrit, Ramanujas och hans anhängares skrifter. Det är också brahminernas plikt att utbilda andra medlemmar av Sri Vaishnava-gemenskapen. Äntligen kommer den sista femtedelen av dagen på kvällen. Under den genomförs en individuell övning av koncentration på Vishnu ( IAST : dhāraṇā ) och meditation på hans utseende ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja utförs två gånger om dagen, samtidigt som yttre och inre renlighet bibehålls. Men moderna Sri Vaishnavas spenderar det som regel en gång om dagen. Tempeloffer ( IAST : parārtha-yajana ) anses vara särskilt gynnsamt och kan inte ersätta daglig övning som görs hemma ( IAST : svārtha-yajana ). Hemmapuja görs vid middagstid ( IAST : ijyā-kāla ). Vishnu Puja kan framföras både framför hans bild och framför hans form -salagram , en speciell typ av svart sten som bryts på Gandakfloden . Man tror att att hedra huset för en grupp på sex salagram är liktydigt med att dyrka Vishnu i templet. I avsaknad av ett salagram representeras Vishnu av en murti gjord av guld , silver , koppar , brons eller en blandning av metaller [55] .
Innan de genomför hempuja tvättar de sig och utför achaman ( IAST : ācamana ), det vill säga de dricker rent vatten i små klunkar innan de reciterar heliga texter. Sedan, med en koncentration på utseendet på Vishnu, utförs en puja med ett erbjudande till gudomen av blommor, mat och rökelse . Dessutom kan en liten yagya (homa) hållas för Vishnu med ett erbjudande om ghee till den heliga elden . Varje puja består av sex delar [55] :
I slutet av pujan delas maten och vattnet som erbjuds av Vishnu ut bland familjemedlemmar och gäster. Sri Vaishnavas rekommenderas att konsumera mat två gånger om dagen. Sri Vaishnava asketer äter en gång om dagen. Varje måltid erbjuds först till Vishnu och konsumeras sedan. Mat som inte erbjuds Vishnu anses vara oren och bör inte tas. Varje Sri Vaishnava kan utföra puja oavsett varna eller kön. Alla inhemska ritualer utförs vanligtvis av den äldsta mannen i familjen. Om dyrkan eller dyrkan av Vishnu av någon anledning inte kan utföras, bör en av familjemedlemmarna erbjuda mat till gudomen och tända en oljelampa. I templet kan endast speciellt initierade brahminer utföra puja. Kvinnor och Sri Vaishnavas i lägre kast reciterar tantriska mantran istället för vediska, vilket tillåter dem att samtidigt observera både de brahminiska och tantriska traditionerna [55] .
Enligt samhitas är kväll och midnatt lämpliga tider för individuell träning, även om dagträning också är tillåten. Huvudkravet för utövaren är att uppnå djup koncentration. Yogin utför ett antal förberedande handlingar, såsom tvättning, achaman, applicering av texter av mantran på kroppen, etc. Trots att beskrivningen av yogiska praktiker varierar, urskiljs fyra huvudtyper: mental visualisering av Vishnu, identifiering av en yogi med Vishnu under meditation, yoga ( IAST : yogāṅga ) och tattva yoga (tattvayoga), eller upplösningen av subtila kroppar till Vishnu [56] .
Mental visualisering utförs på en humanoid bild av Vishnu med hans gudomliga attribut, vapen och gula dräkter. En beskrivning av utseendet på Vishnu-yogi finns i speciella heliga texter. Vishnu-identifieringsmeditation innebär att man placerar mantran från de fyra Vishnu-emanationerna på yogins kropp och representerar dem som delar av Vishnu. Man tror att meditation om identifikation slutar med uppnåendet av Vishnus egenskaper eller hans individuella gudomliga aspekter. Yoganga inkluderar utövandet av sex, sju eller åtta serier av yoga. Det liknar Patanjalis Ashtanga yoga , men tekniken är annorlunda. Yoganga inkluderar sådana tekniker som pranayama , pratyahara , dharana , samadhi , japa , yama , niyama , asana . Slutligen, tattva yoga är den sista yogan som beskrivs i Pancaratra Samhitas. Genom att utföra det löser yogin successivt upp alla sina fem subtila kroppar i varandra och sedan i Vishnu. I det sista skedet mediterar yogin över den Högsta Verkligheten, som är Vishnu själv. I slutet återskapar yogin sina subtila kroppar och återgår till det vanliga medvetandet. Alla yogaövningar av Sri Vaishavism syftar inte bara till att träna och disciplinera sinnet, utan på att inse Vishnus natur och ens relation till honom. Acharyas rekommenderade inte utövandet av yoga till alla, utan bara till de som hade de nödvändiga förmågorna [56] .
Ett stort antal mantran är populära inom Sri Vaishnavism . Många av dessa diskuteras i många av acaryornas filosofiska skrifter. Men några mantran har vunnit mest popularitet. Dessa inkluderar "ashtakshara" ( IAST : aṣṭakṣara ), även kallad "tiru-mantrat" eller ett mantra med åtta stavelser tillägnat Vishnu-Narayana; adi-mantra av Vishnus ursprungliga sång; dvadakshari-mantrat, även kallat mantrat med tolv stavelser; dvaya-mantra ( dvaya ), bestående av två rader och tillägnad Vishnu och hans fru Lakshmi (Sri-devi); såväl som charama-sloka - vers 18.66 i Bhagavad Gita , där Krishna uppmanar Arjuna att förkasta alla dharmas och religioner och överlämna sig till honom som den högsta verkligheten - efter att ha tagit sin tillflykt till Vishnu, kommer han att bli befriad från brister och bli av med sorgen som belastar honom [57] .
| Mantra | IAST | Översättning | Ljudexempel |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Jag tillber/hälsar/berömmer Narayana | Länk |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Jag dyrkar/vördar den store Vishnu | Länk |
| Dvadakshari mantra | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Jag tillber/hälsar/berömmer Bhagavan Vasudeva | Länk |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
Jag tar min tillflykt till Narayanas fötter;
Beröm Narayana tillsammans med Sri! |
Länk |
| Charama-sloka
(vers 18.66 " Bhagavad Gita ") |
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Lämna alla plikter, sök skydd hos mig ensam,
Jag kommer att befria dig från alla brister, sörj inte |
Länk |
Alla mantran är verbala formler för att överlämna sig till Vishnus barmhärtighet ( prapatti ) och ta sin tillflykt till honom från motgångar ( sharanagati ). I adi- och ashtakshara-mantrat dyrkar den hängivne Vishnu-Narayana och erkänner honom som den Högste Herren. I dvaya-mantrat tar han sin tillflykt till det. Slutligen, genom att citera Bhagavad Gita, överger den hängivne alla konventioner för att överlämna sig själv till den gudomliga viljan [3] .
Utöver de fem dagliga uppgifterna föreskriver Pancaratra-traditionen regelbunden praxis att recitera mantran (japa) tre gånger om dagen. Mantran sjungs på morgonen, vid middagstid och på kvällen. Vissa, som adi-mantrat, reciteras när som helst ett obegränsat antal gånger. Enligt Sanatkumara Samhita, på morgonen vid soluppgången, tilltalar en Sri Vaishnava Vishnu med Vishnu-Gayatri-mantrat, på dagen åberopar han Mahavishnu genom Dvaya-mantrat, och på kvällen vid solnedgången firar han Sadavishnu genom Thira- mantra. Utöver dem är andra Vaishnava och Vediska mantran populära bland Sri Vaishnavas, till exempel Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra och andra [56] .
Enligt Lakshmi Tantra kan japa utföras på olika sätt beroende på syftet. I synnerhet att talas högt ( IAST : vācika ), i en viskning ( IAST : upāṃsu ), mentalt ( IAST : mānasa ), och även under meditation ( IAST : dhyāna ). Vissa människor använder japa-mala ( IAST : mālā ) - ett radband gjord av tulasi- trä , för bekvämligheten att räkna de uttalade mantran . Även här är tantriska texter fulla av rekommendationer om radbandets material, beroende på syftet. De sträcker sig från växtfrukter till metaller som guld och silver. Vem som helst kan njuta av det lilla eller inte, beroende på sinnesstämning. Det rekommenderas dock inte om utövaren tittar då och då för att se hur många pärlor som finns kvar på radbandet till slutet av japa. Vissa Sri Vaishnavas använder tulasi mala som ett prydnadshalsband, som en symbol för gemenskap med Vishnu och allt som är honom kärt. Under reciteringen av mantran måste utövaren kontinuerligt behålla koncentrationen på Vishnus gudomliga form. Tillfälligt avbrott i japa rekommenderas inte. Den dagliga upprepningen av ett visst antal mantran är en vanlig praxis för alla Sri Vaishnavor. Den tillhör purashcharana ( IAST : puraścarana ), en grupp obligatoriska handlingar som inkluderar offras, libation, bad och mat till brahminer [56] .
I Vaishnavism är mantran ett traditionellt verktyg för individuell transformation. Att recitera ett mantra kräver att utövaren kontrollerar sin andning. Mantrat reciteras på ett enda andetag. Kontinuerlig upprepning av ett långt mantra har en inverkan på det psykofysiska tillståndet . I kombination med visualisering, sensorisk deprivation (desensibilisering till den yttre miljön), såväl som yoga, leder upprepningen av ett mantra till ett förändrat medvetandetillstånd . I Vaishnava-traditionen är mantrat en del av de telocentriska (somatocentriska) teknikerna. De främjar ett förändrat medvetandetillstånd genom omvandlingen av utövarens kognitiva förmågor. Resultatet av övningen är uppkomsten av extatiska , enstatiska och andra ovanliga medvetandetillstånd.
— Robert Czykowski. Frågan om magi i Vaishnava Puranas. Mantra som ett magiskt instrument på exemplet med Narayana-mantrat från Bhagavata Purana [58]Slutligen bör det noteras att det fullständiga genomförandet av föreskrifterna och reglerna först och främst är avsett för brahminerna. Detta motsvarar deras ursprungliga plikter, såsom att studera de heliga texterna, utföra ritualer, etc. Andra medlemmar av Sri Vaishnava-gemenskapen, mindre utbildade, som inte kan sanskrit och gör andra dagliga aktiviteter, har inte råd att ägna större delen av dagen åt övningar och texter. Som ett resultat bevarades fullständig efterlevnad av föreskrifterna och reglerna endast bland brahminerna och i djupt religiösa familjer. I det bredare samhället är enkla metoder mest utbredda. Framför allt att sjunga Vishnus ära ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), höra om honom (shravana, IAST : śravaṇa ) och minnas (smarana, IAST : smaraṇa ) hans storhet, uttala hans namn före Vishnu : provanding vandana ), etc. De kräver inga speciella regler som ska följas och alla reningsritualer ska utföras, och de tar inte mycket tid. Beskrivningen av förenklade metoder är hämtade från de episka verken av itihasas och puraniska berättelser som är tillgängliga för majoriteten. Å ena sidan hjälpte spridningen av enkla metoder till att popularisera Sri Vaishnavism och locka fler följare. Oavsett utbildning, personlig förmåga, sociala skillnader och kön fick de möjlighet att dyrka Vishnu, utveckla andliga egenskaper och gå mot frälsning. Å andra sidan ledde förenklingen oundvikligen till en gradvis förlust av traditionell kunskap och praktiska färdigheter, samt en försämring av förståelsen av filosofi och ett brott mot ritualernas kanoniska regler. För närvarande finns de ursprungliga Sri Vaishnava-metoderna bland vanliga människor bevarade, främst i mathas i Srirangam, Kanchipuram och Ahobilam [59] .
Sri Vaishava-gemenskapen representeras av människor av olika nationaliteter, sociala grupper, åldrar och kön. Sri Vaishnavas finns i Indien och långt utanför dess gränser. Sri Vaishnavism har sina rötter i den tamilska kulturen i södra Indien. Men hans talrika anhängare blomstrar i Andhra Pradesh , Karnataka och delar av norra Indien , särskilt Rajasthan . Även om de alla lever i samma miljö kan de särskiljas på varna, region, skola och ibland matematiken som de förknippas med. I Hindustan representeras Sri Vaishnavas av alla varnas utan undantag. Uttrycket " daliter ", det vill säga människor som upptar den lägsta platsen i kasthierarkin i Indien, välkomnas inte bland Sri Vaishnavas. Enligt en av de hagiografiska berättelserna fick Ramanuja hjälp av en grupp Vishnu-hängivna som stod utanför kastsystemet. I tacksamhet kallade han dem "tirukulattar" ( IAST : tirukulattār ) - medlemmar av den "heliga klanen" istället för nedsättande uttryck som accepteras bland representanter för de högre kasterna [3] .
Vid tidpunkten för initieringen får kandidaten ett andligt namn i Sri Vaishnavism-traditionen som slutar med suffixet IAST : dāsa , som betyder "tjänare", såsom Raghava das. Detta gör att han kan förverkliga sig själv som en hängiven till Vishnu. Vanligtvis kallas kandidater vid namnen Vishnu, hans medarbetare, eller namnet Vishnu, vilket motsvarar den månad då initieringsritualen äger rum. Ett undantag är tillåtet om det ursprungliga namnet redan har erhållits genom att utföra de vediska sanskaras (ritualer). I synnerhet vid födseln, den första hårklippningen av barns hår, eller när man tar emot en helig tråd från brahminerna. Utan ett nytt namn är det inte möjligt att gå vidare till nästa del av pancha-sanskara, nämligen introduktionen till mantran [60] .
Sri Vaishnavas kan särskiljas av flera yttre tecken, allt från den heliga tilaka på pannan till sättet att leva. Tilaka-symbolen är ett tecken på att överlämna sig till Vishnus nåd. Män och kvinnor bär vita insignier formade som bokstäverna "Y" eller "U". De appliceras med en speciell sammansättning av vit lera. I mitten av skylten finns en rak linje eller prick av röda eller gula färger. Den är målad med blomextrakt eller gurkmejapulver . Symbolen "U" för kvinnor eller "Y" för män betecknar Vishnus fötter, en rak rand eller prick identifieras med gudinnan Lakshmi, oskiljaktig från Vishnu. Tilaka indikerar hängivenhet för det oskiljaktiga paret Lakshmi-Narayana. Den hängivne tar skydd vid Vishnus fötter och Lakshmi välsignar honom. Symbolen "U" hos kvinnor är mindre och liknar en halvmåne, "Y" hos män är ritad nästan på hela pannan. Anhängare av Vadagalai-skolan föredrar gul Lakshmi och tenakalai röd. Tilakas pryder väggarna i tempel, tempelelefanter, anhängares kroppar och bilder av gudar [3] .
Vadagalais skola
tenakalai skola
Hängivenhet till Vishnu som bevarare av universum, förkroppsligandet av kärlek och barmhärtighet, återspeglas i Sri Vaishnavas beteende. De bekänner sig till fridfullhet, vegetarianism och altruism . Sri Vaishnavas strävar efter att undvika slöseri, demonstrativt beteende och är redo att komma till ömsesidig hjälp. Samhällets språk är unikt och speglar dessa egenskaper. Den innehåller många lån av sanskrit andliga termer för dagligt tal. De mest utmärkande egenskaperna är dock två funktioner. För det första känslan av ödmjukhet när man nämner sig själv och för det andra den betonade känslan av respekt för andra, eftersom Vishnu manifesteras i alla levande varelser. I södra Indien talar en husägare som bjuder in en lärare eller en äldre person: ”Jag ber att din gudomliga kropp är vid god hälsa; Jag är din tjänare, jag ber dig nådigt att gå in i min ödmjuka boning. Sri Vaishnava-språket använder uttrycket "adiyan" ( IAST : aṭiyēn̠ ) för "jag", som bokstavligen översätts som "jag som är vid dina fötter" eller "jag, din tjänare". Vilken mat som än konsumeras erbjuds av Sri Vaishnavas först till Vishnu och äts sedan som prasadam eller gudomlig nåd. Efter Vishnu anses maten vara helig och detta återspeglas i dess namn. Till exempel är curryrätten inte bara " curry " utan " kariyamutu " eller "gudomlig curry", den söta gröten är känd som "tirukannamutu" eller "helig söt ambrosia". Själva måltiden kallas ingen mindre än "användningen av gudomlig mat" [3] .
Sri Vaishnavismens första acarya, Nathamuni, sägs ha varit väl insatt i musik. En gång råkade han agera som skiljedomare i en tvist om musikaliska verks överlägsenhet. Vid det furstliga hovet hölls en musikalisk tävling mellan två ganikas (kvinnor som behärskade konsterna att sjunga, dansa och älskling). En av dem spelade världslig musik och den andra - gudomlig. Raja gjorde ett val till förmån för världslig musik som han gillade. Den andra ganika erkände inte nederlag och vände sig till kunniga människor. Nathamuni bjöds in till rollen som skiljedomare och han fascinerades av verket och dess framförande. Nathamuni förklarade för raja den gudomliga musikens överlägsenhet och han ändrade sig. Nathamuni tonsatte Divya Prabandha, tog upp koreografin och lärde ut den till två syskonbarn. På initiativ av Nathamuni började man för första gången sjunga Alvar-dikter med musikaliskt ackompanjemang i tempel. Sedan dess har lokala musiker eller gästmusiker spelat vid varje tempel [3] .
De ättlingar till Nathamuni som fortsätter att recitera poesi i tempel kallas "araiyars" ( araiyars , från ordet "ari", det vill säga att recitera). Sättet för den urgamla framförandet av verser har inte bevarats helt till vår tid. Man tror att Arayar-stilen har passerat genom århundradena och är mest lik den. Varje år i månaden Markali (december-januari) firar templen reciteringen av Nammalwars dikter. Recitationen kallades "arayar-seva" ( IAST : araiyar sevā ), det vill säga tjänst genom recitation av verser. Arayarernas sätt är närmare recitation än klassisk sydindisk musik, även om de använder cymbaler för att slå rytmen [3] .
Vintermånaden Markali är vördad som den heligaste månaden på året. I Bhagavad Gita förkunnade Vishnu: "bland alla månader är jag margashirsha" (vers 10.35). Under markalien firar Sri Vaishnavas poetinnan Andal och håller även en poesi-recitationsfestival som heter adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ). Semestern börjar på nymånen och varar i 21 dagar. Toppen av firandet faller på den elfte dagen efter nymånen på Vaikunta Ekadashi, när portarna till Vishnus boning öppnas. Genom högtalare, via radiostationer, på offentliga platser - gudomlig musik hörs överallt, inklusive Andals "Tiruppavai" ("Helig ed"). Anhängare reciterar eller sjunger 30 verser varje dag. I slutet av månaden markali kulminerar firandet i Andals rituella äktenskap med Vishnu. Uppläsningen av tonsatta dikter ackompanjeras av dans. De utförs både i tempel och hemma framför altaret. I Srirangam, Alwar Tirunagari och Srivilliputura dansas några av verserna av brahminmän från Arayar-familjer. Diktfestivalen hålls inte bara i Indien, utan även utomlands, där Sri Vaishnavism är utbredd [3] .
Sri Vaishnavas inställning till musik illustreras av en episod från Ramanujas liv, där Vishnu förtrollades av gudomliga ljud. Samhället i Srirangam förväntade sig att den unga Ramanuja skulle bli deras nya andliga ledare. Vid den tiden tjänstgjorde Ramanuja vid Varadaraja-templet i Kanchipuram, cirka 260 km från Srirangam. För att locka Ramanuja skickade samhället en araiyar till Kanchipuram för att söka tillstånd att släppa Ramanuja från lokal tjänst. Arayar dansade och sjöng verser från Divya Prabandha framför Varadaraja - Vishnu i Varahas skepnad. Nöjd Vishnu bestämde sig för att uppfylla varje begäran från araiyar och han ville låta Ramanuja åka till Srirangam med honom. Vishnu hade inget annat val än att svara på hans begäran, tack vare vilken Ramanuja blev chef för Ranganatha-templet i Srirangam. Berättelsen illustrerar väl Vishnus kärlek till musik och hans alvars verk [3] .
Tempelhelger och andra offentliga evenemang tillägnade de gudomliga bilderna av Vishnu, såväl som Lakshmi, alvar och lärare, intar en speciell plats i Sri Vaishnavas dagliga liv. Under firandet är det viktigaste dyrkan av Vishnu-Narayana och osjälvisk tjänst ( seva ) på platser för firande och under fasta. I Vishishta Advaita-filosofin anses själen vara en egenskap hos Vishnu och därmed beroende av honom. Som en konsekvens är en hängiven till Vishnu hans tjänare. På grund av det faktum att Vishnus kropp är den manifesterade världen, tjänar Sri Vaishnavas både Vishnu själv (som kallas IAST : kaiṅkarya ) och alla hans anhängare som hans former. Osjälviskt tjänande ger meriter och varje hängiven förväntas leva i ständig dyrkan av Vishnu. Att hjälpa andra Sri Vaishnavas i deras dagliga plikter glädjer Vishnu. Bland de mest populära tempelhelgerna, när Sri Vaishnavas har möjlighet till osjälvisk tjänst, sticker Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami och andra ut [56] .
Mitt ädla utseende är värdelöst om det inte lockar Vishnu.
Jag kommer att släppa mitt döda sinne om det inte är tilltalande för Vishnu.
Jag kommer att ge upp min återhållsamhet om det inte får hans uppmärksamhet.
Min kunskap är värdelös om den inte erbjuds Vishnu.
Jag vill inte ha armband eller kläder som han inte gillar.
Jag behöver inte den här kroppen, som inte gillas av den Högste Herren.
Till och med min själ har inget värde om den inte tjänar Vishnu.Nammalwar [61]
Filosofi, litteratur och andliga metoder definierar livsstilen för Vishnu-hängivna. Sri Vaishnava-etiken bildas av de egenskaper som krävs för att utveckla och följa prapattis väg. Dessa inkluderar handlingar som tilltalar Vishnu ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); avstå från aktiviteter som kanske inte tillfredsställer Vishnu ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); orubblig tro på Vishnu som den barmhärtige beskyddaren ( IAST : mahā-viśvāsa ); hänvisar till Vishnu som beskyddare ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); hängivenhet ( IAST : ātma-nikṣepa ); ödmjukhet ( IAST : kārpaṇya ). Utvecklingen av tro, engagemang för icke-våld ( ahimsa ), ärlighet ( satya ) är också nödvändiga egenskaper för värdig dyrkan av Vishnu och för att uppnå befrielse [59] .
I Padma Purana (bok 2) förklarar Vishnu-Narayana hur Sri Vaishnavas kan kännas igen. De är på bhaktis humör och skanderar kärleksfullt namnen på Vishnu. Hans anhängare är fria från sådana fel som lust, ilska, våld, arrogans, girighet, och de strävar inte efter njutning. Tvärtom, Sri Vaishnavas odlar medkänsla och välvilja mot alla levande varelser. De talar aldrig lögn och följer ett rättfärdigt beteende utöver bara höga ord. Sri Vaishnavas undviker låtsad bhakti. De är välutbildade och bevandrade i heliga texter. Vaishnavas hänger sig vid fastansmat, observerar Ekadashi , bär tilaka- och tulasi- pärlor , smyckar sig med lotusblommor. I deras hem finns salagrams och texter tillägnade Vishnu. De häller heligt vatten från Vishnus fötter på sina huvuden och äter bara välsignad prasadam . Anhängare upprätthåller en glad Vaikuntha-stämning i familjen, bråkar inte med släktingar och förolämpar aldrig andra kännande varelser. Vaishnavas bryr sig osjälviskt om andra, erbjuder dem mat och vatten och hjälper de utblottade. Slutligen bär Vaishnavas på sina kroppar symbolerna för Vishnu som fick under deras initiering [62] .
De hängivnas dygder kan inte gå obemärkt förbi av Vishnu, som själv förkroppsligar kärlek, medkänsla och barmhärtighet. Deras positiva egenskaper ger Vishnu välsignelser. "Mina bhaktas kommer aldrig att möta sorger och lidanden ", proklamerar Vishnu i Padma Purana. Dessutom, genom att odla Vishnus egenskaper, smälter de samman med honom i den andliga världen. "Jag bor personligen i varje Vaishnava, och därför lider vaishnavas aldrig ", säger Vishnu. Den Högste Herren vistas inte på vanliga platser, men Han stannar hos vaisnavaerna varje ögonblick av deras liv, eftersom de alla är som släktingar till Vishnu [62] . En liknande kommentar om att välsigna Vishnus hängivna ges av Venkatanatha, en av Sri Vaishnavismens ledande acaryor. I Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) förklarar han att Vishnu behandlar de hängivna som om de vore hans egen kropp. Det finns inga omvälvningar i deras liv och inga betydande negativa händelser kan inträffa. En Sri Vaishnava kan stöta på mindre problem, som inte är något annat än ett tecken på Vishnus nåd, genom vilken han befriar hängivna från brister [63] .
Alvarerna sjöng om tempel, såväl som heliga platser utanför städerna, i skogar och berg. Efter att Nathamuni samlat in och redigerat sina dikter, vördar Sri Vaishnava-gemenskapen de 108 heliga platser som nämns av Alvars. Platserna kom att kallas "divyadeśam" ( IAST : divyadeśam ), d.v.s. bokstavligen "heliga platser". Bland dem finns de flesta i södra Indien, och två är utanför jorden. Detta är Vaikuntha , Vishnus himmelska boning, och dess formlösa kopia, det mjölkiga havet , där Vishnu-Narayana vilar i yoga nidra på sin oskiljaktiga följeslagare, ormen Ananta-Shesha . Bland alla divyadesams är templen i Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari och Srivilliputura och runt Kanchipuram de viktigaste . Glorifieringen av heliga platser, där Vishnu bor i olika skepnader, gjorde dem till centra för masspilgrimsfärd . Förr sjöngs templen av alvarerna, men idag reciterar de verk och hedrar själva alvarerna [3] .
Bilder av Vajranabha: Vishnus otaliga bländning [64]
Vajranabhi, son till Aniruddha , barnbarn till Pradyumna och barnbarn till Krishna, var härskaren över Mathura och ledaren för klanen Yadava . Han hörde mycket om sin stamfader och undrade hur hans berömda förfader såg ut. Ingen i Vraja hade dock sett honom vid den tiden. Sedan åkte Vajranabhi till staden Hastinapur , som ligger på det berömda slagfältet Kurukshetra på stranden av Ganges . Här frågade han om någon hade sett den jordiska formen av Vishnu. "Jag var för ung när han kom hit," sa kung Parikshit , sonson till den store Arjuna . "Jag kommer ihåg honom", svarade Parikshits gamla mamma. Vishnu skyddade sin son när han fortfarande var i livmodern. Uttaras beskrivning av den Högste Herren var så imponerande att Vajranabhi gav konstnärer i uppdrag att fånga hans skönhet i sten. Han berättade allt som han kom ihåg från Uttaras ord. Men den gudomliga skönheten var så storslagen, så transcendent att ingen konstnär kunde fånga den helt. Någon avbildade heliga fötter, någon avbildade skönheten i ett leende. Vajranabhi vördade var och en av bilderna av Vishnu. Med tiden spreds de till olika delar av Indien. Nu är Vishnus ansikten kända under olika namn: den dansande Banke-Bihari från Vrindavan, den fyrarmade Ranchora från Dakor i Gujarat, Govardhan Mount Shrinathji från Nathdwar, som väntar på sina hängivna Vitthala från Pandharpur i Maharashtra, Krishna med en herdeskurk från Udupi i Karnataka, välsignande Balaji på kullarna i Tirumala, liggande i det mjölkiga havet Ranganatha av Srirangam, barnet till Guruvayurappan i Kerala. Alla av dem är otaliga former av Vishnu. Varje gång pilgrimer ser en helig bild i ett tempel känner de att de har berört en bit av transcendental skönhet.
— Devdutt Pattanaik, mitt på dagen, 2017Galleri med tempel som sjungs av Alvars
| Ranganathaswamy-templet ( Srirangam ) | Padmanabhaswamy-templet ( Thiruvananthapuram ) | Vishnu-tempel i form av Kallajagar (demondräpare) (nära Madurai ) | Sharangapati-templet ( Kumbakonam ) | Varadaraja Perumal Temple ( Kanchipuram ) | Andaltemplet ( Shrivilliputur ) | Venkateswaras tempel ( Thirumala ) |
Sri Vaishnava-templen byggdes i enlighet med reglerna som anges i de heliga texterna, Pancharatra Agamas. Templets område har en rektangulär form, huvudhelgedomen och flera extra tempel eller helgedomar finns på territoriet. Vishnu, som huvudguden, är i de flesta fall vänd mot öster , på samma sida är huvudingången till templet. Men i stora tempelkomplex, för att undvika folkmassor och för att organisera pilgrimers enkelriktade rörelser, är portar anordnade från alla sidor av världen. Men några Vishu-tempel i södra Indien, inklusive det berömda Vaikuntha-Perumal-templet vid Kanchipuram [65] vetter mot väster . Det största Vishnu-templet, där ingången är organiserad från den västra sidan, ligger i Angkor Wat i Kambodja. Templets ovanliga orientering har alltid en originell förklaring i lokal legend. Till exempel, Vishnu i skepnad av Ranganatha i Srirangam ser söderut . Man tror att han ser mot Sri Lanka och önskar se Vibhishana , hans hängivne, när Vishnu inkarnerade som Rama [3] .
Ingången till templets territorium börjar med att passera genom porten tornet-gopura. Ursprungligen betydde ordet "gopura" ( gopura ) "port". Idag kallas det tornet, genom vilket de går in i tempelkomplexet. Byggandet av porttorn blev populärt efter 1100-talet. Många torn är över trettio meter höga och över tio våningar höga. Stora tempel är omgivna av flera murar (de kallas "prakara"), alla med sina egna torn. När du närmar dig huvudhelgedomen minskar höjden på tornen. I mitten av tempelkomplexet finns huvudhelgedomen - ett stängt utrymme utan fönster, där templets gudom bor. Helgedomen toppas av en förgylld kupol som kallas "vimana" ( IAST : vimāna ). Förr, bland stammarna, ansågs det prestigefullt att bygga ett högt porttorn och dekorera vimana med ädelmetall. Tornen är dekorerade med målade skulpturer som visar scener från Vaishnava-mytologin. Tempel och deras skulpturer låter dig förstå grunderna i Sri Vaishnavism. Bland skulpturerna sticker Narayana-Vishnu själv och hans avatarer ut, liksom följeslagare - gudinnan Lakshmi, ridfågeln Garuda , Vishvaksena , Hanuman , alvarerna och acharyan. I tempelkomplexen Lakshmi, Alvars, Ramanuja och Venkatanatha är som regel separata helgedomar invigda [66] .
Tempelritualerna för Sri Vaishnavism är uppbyggda kring ett av två klassiska regelsystem, Pancaratra eller Vaikhanasa . I båda fallen är de inskrivna i heliga texter som kallas " Agams ". Vaikhanasa Agamas är mer strikta och gamla, medan Pancaratra Agamas är yngre och mer demokratiska. Agamas anger reglerna för att genomföra ritualer, utföra böner, ange tidpunkten för avrättningen och sekvensen, såväl som detaljer om firandet. I de flesta Sri Vaishnava-templen följer brahminerna Pancaratra Agamas. På vissa platser, som Tirumala, föredras Vaikhanasa Agamas. Ritualerna vid templen studeras av brahminpojkar , sedan genomgår de initiationsceremonier och får rätten att tjäna gudomen enligt kanon [3] .
Varje tempel har en viss daglig rutin, en uppsättning ritualer och besöksregler. På morgonen "vaknar Vishnu" till att sjunga psalmen "suprabhatam" eller "de goda nyheterna om gryningen". Morgonpsalmen skrevs på sanskrit under medeltiden och fortsätter att vara populär. Traditionen med "suprabhatam" går tillbaka till de furstliga sederna, när härskaren varje morgon väcktes av melodiös musik. Alvar Thondaradippodi komponerade en gång "Tiruppadieluchi" ("Awakening on the sacred bed"), som fortfarande framförs i flera Sri Vaishnava-tempel. Bland de mest kända är suprabhatam-hymnen till Venkateswara skriven av Prativadi Payankaram Anan på 1400-talet. I den hänvisar poeten till Vishnu som Ramas styrande avatar. Den mest kända suprabhatam-artist för att hedra Venkateswara var och fortsätter att vara Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). I hennes föreställning spelas morgonpsalmen dagligen i många hem och tempel i södra Indien. I Tirupati, vid en av gatukorsningarna [67] 2006, restes ett bronsmonument till henne [68] .
Morgonritualer i de flesta tempel börjar mellan 05:00 och 06:00. I Tirumala, på grund av den stora tillströmningen av pilgrimer, öppnar templet sina dörrar från 2:30 till 3:00 på natten. Under dagen utförs flera pujor till gudomen med applicering av sandelträpasta, mat, kläder och blomstergirlanger. Efter pujan kan pilgrimer ha darshan eller se Vishnu. Dessutom anses darshan inte vara en passiv handling när besökaren tittar på gudarna. Detta är en ömsesidig process: pilgrimen ser gudomen och får hans välsignelse, Vishnu ser i sin tur gästen [69] .
Besökare ställer upp i en lång rad som ofta sträcker sig bortom templet. När det är dags för dem att gå in i huvudhelgedomen, befinner de sig i ett svagt upplyst rum endast upplyst av oljelampor. Nära helgedomen kan besökare begrunda Vishnu en stund och erbjuda honom sina erbjudanden av blommor, frukter och rökelse. I gengäld får de prasadam eller Vishnus välsignelse i form av samma offer som lämnats av tidigare besökare. Periodvis försenas kön så att mat eller speciella böner bjuds till gudomen under stoppet [3] .
I Sri Vaishnava-templen läses några vanliga böner, men deras ordningsföljd och tid för uppförande kan variera. Dessutom reciteras de vediska bönerna som är kända som " Purusha-sukta ", eller hymn till [kosmisk] människan, från Rigveda , såväl som " Sri-sukta " för att hedra gudinnan Lakshmi, regelbundet i många tempel. Alwar tamilska dikter reciteras hela dagen med jämna mellanrum. Förutom den vanliga bönesekvensen, erbjuder de flesta Sri Vaishnava-templen böner på besökarnas begäran. På order av en pilgrim kan en brahmin recitera 108 namn på en gudom. " Vishnu-sahasranama ", eller 1008 namn på Vishnu, utförs på specialbeställning. Medan brahminen uttalar namnen, befinner sig pilgrimen och hans familj i nära anslutning till gudomen [3] .
När de sista ritualerna är slutförda är Vishnu högtidligt inbjuden att gå i pension. I centra för masspilgrimsfärd kan dörrar för besökare stänga efter midnatt. Under den sista ritualen lägger sig gudomen för en natts sömn. Tidigare slitna blomstergirlanger och sandelträpasta tas bort. Vishnu erbjuds mjölk och frukt. I Thirumala sjunger ättlingarna till den berömda poeten Annamacharya en vaggvisa till Venkateswara. Man tror att på natten kommer Brahma till Venkateswara med en bön, så silverskålar med vatten till honom lämnas i helgedomen [70] .
Även om Sri Vaishnavas vallfärdar till många tempel, är helgedomarna i Tirumala, Srirangam och Kanchipuram de mest vördade. Bergtemplet i Tirumala, under vilket ligger en annan helig stad, Tirupati, är det mest besökta templet i världen. Dess popularitet bland pilgrimer gör att templet är en av de största årliga donationerna i världen. Vishnu i Tirumalas kullar kallas Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) eller "Lord of Venkat" ( IAST : Lord of Veṅkaṭam ). Även om det inte finns någon konsensus om hur ordet "Venkata" översätts, är en populär förklaring översättningen "Den som befriar från brister." Venkateswara är bara ett av de 108 namnen på Vishnu som bor i Tirumalas kullar. Han kallas också Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda och andra namn. Venkateswara uppfyller sina gästers önskemål, vilket gör den heliga platsen otroligt populär. Templet ligger högt uppe på en bergskedja och pilgrimer måste anstränga sig för att ta sig till det. De sju kullarna som utgör bergskedjan Tirumala anses vara heliga. Tillsammans identifieras de med huvorna på Ananta-Shesha, som Vishnu vilar på, var och en av kullarna har sitt eget namn [3] .
Till skillnad från andra Vishnu-tempel i södra Indien, finns det ingen separat Lakshmi-helgedom nära Venkateswaras huvudhelgedom. Som regel har makar i varje tempel sina egna utrymmen. Lakshmi har antingen ett separat tempel eller en gräns i huvudtemplet. Många pilgrimer väljer först att hälsa modergudinnan först innan de vänder sig till universums väktare. Men på Tirumalas kullar letar Vishnu efter en älskad som har gömt sig för honom. Gudinnan kan hittas vid Padmavati (Lakshmi) templet i Tiruchaner, mindre än 20 kilometer från Tirumala [71] .
Huvudingången till tempelkomplexet
Srivari-museet tillägnat Tirumalas historia
Swami Pushkarinis tempeldamm
Musikalisk fontän i Tirumala
Sri Vaishnavism Ranganatha-templet är jämförbart med Vatikanen för katoliker. Detta är det största verksamma tempelkomplexet på jorden, en hel tempelstad med sina helgedomar, gator och hus. Dess betydelse är så stor att Sri Vaishnavas helt enkelt kallar det "Koil" ( IAST : Kōyil ) eller "Tempel". I den huvudsakliga helgedomen är Vishnu i skepnad av Ranganatha , som vilar på den sjuhövdade ormen Ananta-Shesha. Ranganatha-templet har byggts, byggts om och utvidgats under århundradena. Idag har den 21 gopuram-torn, 39 öppna mandap-paviljonger och 9 tempelreservoarer. Totalt täcker tempelstaden 63,1 hektar och omfattar cirka 50 helgedomar [72] .
Srirangam anses vara "himlen på jorden", och den omgivande floden Kaveri jämförs med floden Viraja, som rinner i Vishnus himmelska boning Vaikuntha. Srirangam ligger på en ö och vattnet i Kaveri bildar en naturlig gräns som skiljer den heliga platsen från resten av världen. Inne i tempelstaden finns bostadsområden med hus, banker och butiker. Tidigare bodde familjer med brahminer och skötare, inklusive kockar, musiker, trädgårdsmästare, etc. i kvarteren runt templet. Alla kan bo i moderna Srirangam. Staden har ett betydande antal små helgedomar med olika former av Vishnu: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , samt Alvars helgedomar och kända lärare som Ramanuja och Venkatanatha. Srirangam är känt för sina många mandapas, eller öppna rituella paviljonger. Bland dem är Hall of a Thousand Columns den mest kända. Den populära mandapa "Ranga Vilasa" ligger mittemot ingången till huvudtemplet. Det är en utökad rektangulär plattform, dekorerad med skulpturer av hjältar från Ramayana, samt fresker. Byggandet av tempelkomplexet slutfördes slutligen först 1987. Det högsta tornet, kallat "Raja-gopuram", på 79 meter högt, anses vara det näst största efter Murudeshwara-templet i Karnataka [3] .
En gång var Ramanuja abbot i Ranganatha-templet och tillbringade större delen av sitt liv här. Författaren till Vishishta Advaita Vedanta trodde att Srirangam är den mest lämpliga platsen på jorden för dem som söker själens frälsning. Enligt lokal tro förvaras resterna av Ramanuja i Srirangam i Ramanuja-templet ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), som en gång var en mandapa. Två gånger om året utför brahminerna en speciell ritual, som varar i cirka sex timmar, med tvättning av "resterna" av Ramanuja i form av hans murti [74] .
Ett anmärkningsvärt inslag i templet är vördnaden för en muslimsk prinsessa vars historia påminner om historien om Andal. Legenden säger att under den muslimska invasionen 1310-1311, ledd av Malik Kafur, plundrades templet av marodörer. De tog bort den gyllene festivalen murti i Ranganatha, som leder processionen på helgdagar. Det var meningen att den skulle smältas till guld, men sultanens dotter blev kär i honom och murtin överlevde. Hon matade, klädde och lekte med honom som en docka. Brahminerna övertalade härskaren att lämna tillbaka murtin och den lilla formen av Ranganatha gick tillbaka till Srirangam. Sultanens dotter ville dock inte skiljas från honom - hon lämnade Delhi och gick efter Ranganatha. Som historien går, dog sultanens dotter, efter att ha övervunnit vägen till Srirangam och inte hittat honom (helgedomarna var gömda i Tirumala), på templets trappa. Ranganatha dök upp i en dröm för brahminerna och beordrade dem att bygga en fristad för att hedra den muslimska hängiven. Hon blev känd som Tuluka Nachiyar eller Bibi Nachiyar, en muslimsk brud. Den muslimska prinsessans helgedom ligger nära den andra omkretsväggen i det nordöstra hörnet ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). I själva templet installeras en bild av bruden, och varje år firas hennes bröllop med Ranganatha. Under processionen erbjuds Ranganatha och hans brud nordindisk mat [76] .
Utsikt över Raja Gopuram
Ranga-vilasa mandapa
Salar med tusen kolumner
Innan du går in i huvudhelgedomen
Spridningen av Sri Vaishnavism berodde på utvecklingen av ett nätverk av mathas i Indien . Ramanuja själv, efter Yamunacaryas död, ombads att bli chef för acharyan i Srirangam . Han fick epitetet "udayavar" ( IAST : Uḍayavar ) som betyder "ägare" på tamil. Ramanuja anförtrodde omsorgen om Sri Vaishnava-gemenskapen till sina 74 nära lärjungar. De grundade i sin tur 74 mathas i hela södra Indien. Var och en av dem är fäst vid en eller annan divyades - 108 tempel av Vishnu. I Vadagalai-skolan blev klostret i Ahobilam (Ahobila maṭham) och Parakala Math i Mysore ( IAST : Parakāla maṭham ) den huvudsakliga mathas. Stora centra i Tenakalai-skolan bildades i Vannammalai ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumal ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) och Srirangam ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ).
Populariseringen av Sri Vaishnavism i norra Indien berodde på en annan anhängare av Ramanuja -Ramananda . Med tiden etablerade han sin egen vaishnavismtradition känd som Ramanandi Sampradaya . Hans anhängare var tomtepoeterna som predikade bhakti i norra Indien, kända bland dem Kabir , Ravidas och Bhagat Pipa. En annan tradition skildes också från Sri Vaishnavism, Swaminarayan-rörelsen . Dess grundare, Sahajananda Swami (Swaminarayan), påstod sig ha fått initiering från Ramanuja i en dröm.
— Shakuntala Gawade, University of Mumbai [77]| Tempel [78] | Gudom | Plats | Koordinater | Hemsida |
|---|---|---|---|---|
| Shri Shiva Vishnu-templet | Shiva och Vishnu | Australien, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ S sh. 145°10′31″ E e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel | Venkateswara | Australien, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ S sh. 150°58′28″ E e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel (Balaji) | Venkateswara | Storbritannien, Tividale | 52°30′48″ s. sh. 2°01′57″ W e. | Länk |
| Atlantas tempel | Venkateswara | USA, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. sh. 84°24′39″ W e. | Länk |
| Lakshmi tempel | Lakshmi | USA, Delaware | 39°47′26″ N sh. 75°41′25″ W e. | Länk |
| Sri Venkateswara Swami Temple i Greater Chicago | Venkateswara | USA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ N. sh. 88°20′54″ W e. | Länk |
| Temple of Greater Chicago | Ram | USA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. sh. 88°00′24″ W e. | Länk |
| Tempel Malibu | Venkateswara och Shiva | USA, Kalifornien , Malibu | 34°05′42″ s. sh. 118°42′43″ W e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel (Balaji) | Venkateswara | USA, Minnesota , United States | 44°51′56″ N. sh. 93°21′16″ W e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel i Michigan | Venkateswara | USA, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. sh. 83°32′05″ W e. | Länk |
| Shri Shiva Vishnu-templet | Shiva, Vishnu | USA, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. sh. 76°51′20″ W e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel vid Bridgewater | Venkateswara | USA, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ N sh. 74°38′16″ W e. | Länk |
| Temple of Dayton | Shiva och Venkateswara | USA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. sh. 84°03′01″ W e. | Länk |
| Sri Venkateswaras tempel i North Carolina | Venkateswara | USA, North Carolina , Cary | 35°48′03″ s. sh. 78°48′25″ W e. | Länk |
På gatorna i städer i Nordamerika och Europa kan man ofta hitta män och kvinnor i indisk klädsel, med radband och girlanger runt halsen, spelar trummor och cymbaler , sjunger och dansar. De skanderar "Hare Krishna, Hare Rama...". Som regel representerar personer klädda i indiskt mode medlemmar av International Society for Krishna Consciousness , som är identifierade med Vaishnavas. Kulten av Krishna finns i många Vaishnava-traditioner, men namnet " Krishnaism " har fastnat huvudsakligen med den bengaliska vaishnavismen, även känd som Gaudiya Vaishnavism . I väst dök det upp på 1970-talet tillsammans med hippierörelsen , när unga människor letade efter alternativ till det materiella sättet att leva. Men till skillnad från hippies, som var beroende av droger , tantra och tillfälliga relationer , kännetecknades Gaudiya Vaishnavism av sin puritanska läggning, vegetarianism, återhållen sensualitet, nåd och estetik baserad på idén om madhurya-rasa eller söta relation med Gud . Gaudiya Vaishnavism populariserade extatiska offentliga processioner, inklusive körmantrasång och dans [79] .
Sri och Gaudiya Vaishnavism har gemensamma drag, men skiljer sig åt både i filosofi och i andlig praktik. I Sri Vaishnavism ses Vishnu som källan till alla avatarer. I Gaudiya Vaishnavism dyrkas endast en avatar av Vishnu, representerad av Krishna. Dessutom, bland vissa anhängare av Gaudiya Vaishnavism, anses Krishna vara den Högste Herren, den främsta gudomen, medan Vishnu är en mindre. I Sri Vaishnavism spelar Lakshmi en viktig men underordnad roll. I Gaudiya Vaishnavism anses Krishnas älskade Radha vara en modell av bhakti, och utan henne skulle bilden av Krishna vara ofullständig. Som en konsekvens utvecklas dyrkan av paret Radha-Krishna i Gaudiya Vaishnavism [80] .
Bilden av Vishnu som dansar och spelar flöjt dök upp långt före Gaudiya Vaishnavism och även innan Sri Vaishnavism spred sig till södra Indien. Det nämns första gången i "Berättelsen om armbandet" (" Shilappadikaram "), daterad mellan 500- och 600-talen. I denna berättelse kallas Vishnu av olika namn och epitet - Mayavan, "som mätte universum med tre steg" (som hänvisar läsaren till historien om Trivikrama ), "plöjde havet" (hänvisning till historien om det mjölkiga havet ), "Gud av havets färg, gömmer solskivan i sina händer" och andra. Vishnu antar formen av "herdarnas dolda kläder" (Krishna) och dansar i deras miljö med den vackra Nappinney. Med ljuden av sin flöjt tar Vishnu de förtrollade lyssnarna till sin värld av njutning, till Vaikuntha. I den himmelska boningen arrangerar Vishnu oändliga tidsfördriv ( lilas ) med de hängivna som ger glädje. Vismannen Narada , som alltid följer med Vishnu, spelar på vinasträngarna för honom . Tillsammans njuter hjältarna av den högsta lycka som Vishnu skänker, och sjunger om "Gud sitter på en fågel" (Vishnu på Garuda ) [81] . Under medeltiden sammanställde Gaudiya Vaishnavism-teologer sina egna versioner av texterna, inklusive en ny upplaga av Bhagavata Purana . Omnämnandet av Vishnu, som antog formen av Krishna för lekens skull, försvann från beskrivningen, och en ny karaktär dök upp bland hans älskare - Radha, som saknades i tidigare texter. Således upplevde Vaishnava verk en andra födelse. I Gaudiya Vaishnavism ersattes Vishnu av Krishna som en självständig karaktär. Indologerna har kallat förvandlingen för "den nordliga idén om söder", med hänvisning till den nordindiska versionen av den sydindiska kärleken till Vishnu [82] .
Vishnu, som är universums väktare, är nära förknippad med bevarandet av jordelivet. Varje gång stiger Vishnu personligen ner till jorden när hon är i fara. Jorden tilltalar frälsaren som jordens gudinna, i form av en ko . Kon fungerar som en metafor för jorden och gör alla härskare som är ansvariga för den till "govind" (jordens beskyddare) eller "gopals" (herdar) - de som är ansvariga för jordens välbefinnande [83] . Med bildandet av Gaudiya Vaishnavismens teologiska grunder bleknade den metaforiska bilden av gudinnan i bakgrunden och lämnade Krishnas kärlek till kor i förgrunden. Som ett resultat var epitetet av kors beskyddare fast förankrat i honom, och kornas värld ("Goloka") blev hans boning. Följaktligen strävar anhängarna av Gaudiya Vaishnavism inte till Vishnu Vaikuntuhas boning, utan till Goloka -kors värld [80] .
Sri Vaishnavas vördar guru-parampara, med start från gudinnan Lakshmi och slutar med acharyas från sen Sri Vaishnavism. Huvudrollen i lärarföljden ges till Ramanuja , som lade grunden till Vishishta Advaita. I Gaudiya Vaishnavism är huvudläraren den västbengaliska predikanten Chaitanya (1486-1534), som anses vara inkarnationen av Radha och Krishna i en person. Goswamierna, " koherrarna " som levde efter Chaitanya, började kalla honom "den högsta gudomen av otaliga sampradayas ." De korrelerade honom inte längre med Vaishnava-rötter på grund av att han var Bhagavan, det vill säga den högsta gudomen. På altare för anhängarna av Gaudiya Vaishnavism idag kan man träffa inte bara Krishna, utan också Chaitanya med sin följeslagare Nityananda (1474-1541), som likställs med Balarama [84] .
Den gudomliga visionen av Ramanuja var att endast Vishnu har sann natur, och allt annat i form av mänskliga själar eller natur är ett attribut eller manifestation av Vishnu. Herren och den mänskliga själen är ett, men de är inte identiska. Chaitanyas filosofi om acintya-bheda-abheda är den oförklarliga samtidiga enheten och skillnaden mellan Krishna och själen. Filosofins källor i båda traditionerna skiljer sig också åt. Ursprunget till Sri Vaishnavism går till Veda och tamilska kärlekstexter. Gaudiya Vaishnavism förlitar sig mindre på vedas hymner: dess teologiska grund är dess egna kommentarer om Bhagavad Gita och Bhagavata Purana , såväl som senare Krishna Puranas. Andlig praktik i Sri Vaishnavism består av att kärleksfullt ta hand om Vishnu genom puja, recitation av mantra och osjälviskt tjänande. I Gaudiya Vaishnavism upprepas samma metoder, men huvudmantrat är mahamantran "Hare Krishna, Hare Rama." Till skillnad från Gaudiya Vaishnavas, håller Sri Vaishnavas inte gatuprocessioner med dans och harinam oy [85] .
I allmänhet fortsätter Gaudiya Vaishnavism att betraktas som en Vaishnava-tradition. Men redan på medeltiden blev den en självständig religion, löst kopplad till vediska rötter och baserad på sin egen filosofi. Från familjen av avatarer pekas Krishna ut som en separat gudom, som är vördad tillsammans med Radha. De viktigaste andliga centra i Sri Vaishnavism är Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur och Kanchipuram. Anhängarna av Chaitanya har platser associerade med Krishna: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . Till skillnad från de heliga platserna i Alvars, som går tillbaka till 300-talet, dök Braj och Vrindavan upp i sin moderna form relativt nyligen. Den första geografiska identifieringen av Krishnas platser visas i Bhagavata-mahatmya, en text från 1700-talet. Den nämner att helgedomarna i Vrindavan på stranden av Yamuna dök upp mellan 1500- och 1700-talen - detta var en kompromiss mellan den muslimske kejsaren Akbar , ledaren för Kachwaha Rajputs, Man Singh I , och de lokala Krishna gauras [86] .
Krishnaismens födelse i dess moderna form var möjlig på grund av sammanträffandet av ett antal historiska omständigheter. Rajput-staten, som växte fram ur ruinerna av Mughal-riket , behövde politisk, ekonomisk och religiös självständighet. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) från Kachwah-dynastin gjorde stora ansträngningar för detta. För den nya regeringens religiösa legitimering krävdes en motivering som gick tillbaka till det stora förflutna. Det enda politiska målet som proklamerades var "loka-sangraha" ("enandet av världen") - en idé lånad från Bhagavad Gita (vers 3.20). År 1718 organiserade Rajputs en berömd religiös konferens i Amer , där det proklamerades att Vaishnavism består av fyra sampradayas . Detta gjorde det möjligt för domstolen Gaudiya Vaishnavas att legalisera lokal Krishnaism som religionen för den nya staten - modern, men som ärvde traditionerna från Sri Vaishnavism [87] .
Till skillnad från Sri Vaishnavism har Gaudiya Vaishnavism blivit utbredd i västländer genom aktiviteterna av International Society for Krishna Consciousness . Det återspeglade inflytandet från den engelsktalande miljön, allt från en centraliserad religiös organisation och predikanter av amerikanskt ursprung, och slutade med avsaknaden av panteistisk dyrkan av gudarna, karakteristisk för hinduismen. Hare Krishna och Haribol hälsningar, traditionella för Indien, "Radhe, Radhe" eller "Radhe, Shyam" ersattes av "Hare Krishna" och "Haribol". Ändå bör det noteras att de moderna samhällena i Sri och Gaudiya Vaishnavas fortsätter att samexistera och ibland håller gemensamma evenemang [86] [88] .
Rysktalande Sri Vaishnavas
Internetportaler
Bibliotek
Bloggar
pilgrimsplatser
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lärare | ||
| Sjungs tempel | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Bilder på Vishnu | ||
| Ikonografi av Vishnu | ||
| Attribut och följeslagare av Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Traditionslärare | ||
| andlig övning | ||
| Anmärkningsvärda tempel | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamla bevis | ||
| ||