Vishnu

Vishnu
Skt. विष्णु

Vishnu med sin gemål Lakshmi vid Narayana Tirumala-templet i Srikakulam ( Andhra Pradesh )
Högste Herre, genomgående, beskyddare av dharma , upprätthållare och bevarare av liv (skapelse)
Mytologi Indiska , Vaishnavism , Sri Vaishnavism
terräng Vaikuntha
Namntolkning Penetrerar allt
Golv manlig
Make Lakshmi ( Sri-devi , Bhu-devi )
Barn Kama (gud) , Ayyappa
Attribut Sudarshana , padma (symbol) , Shankha , Kaumodaki
Veckodag torsdag
Wahana Garuda
Mantra Om Namo Bhagavate Vasudevay ;
Oṁ Namo nārāyaṇāya
Identifikationer Brahman
 Mediafiler på Wikimedia Commons

Vishnu ( Skt. विष्णु , IAST : viṣṇu  - "penetrerar allt", "omfattande" [1] ) är den högsta gudomen inom vishnuismen . I hinduisk mytologi är han , tillsammans med Brahma och Shiva , en av Trimurti- gudarna (en triad av gudar), där han utför funktionerna som en väktare av universum [1] [2] . I olika grenar av hinduismen dyrkas Vishnu antingen direkt eller genom hans avatarer , varav de mest populära är Krishna och Rama [3] . Anhängare av smarta- traditionen vördar Vishnu som en av de fem huvudformerna av Gud [4] .

Enligt " Lagar of Manu " bor Vishnu i form av Narayana i " causal vattnen ", nedsänkt i sömn, från vilken hans namn uppstår "Han vars boning är vattnet" [5] . Innan universum skapades slumrar Vishnu i det kosmiska Mjölkhavet av urvatten på den gudomliga ormen Adi-Shesha . En lotusblomma växer ur hans navel, från vilken framgår Brahma , skaparguden som skapar universum [6] . Från det ögonblick då universum skapades till dess förstörelse, bor Vishnu i sin gudomliga boning i Vaikuntha [7] . Genom Vishnus vilja och nåd sker skapandet, bevarandet och förstörelsen av otaliga världar. När den universella cykeln tar slut, blir Vishnu en flammande sol, en rasande vind och skyfall ( Matsya Purana , text 1.67) [8] . Cykeln av födelse och död är hans gudomliga lek ( lila ). Vishnu är ansvarig för att upprätthålla dharma och förstöra ondska [9] . För att straffa skurkar och skydda dygd, stiger Vishnu ner till den jordiska världen i form av en avatara . Puranerna innehåller en beskrivning av de tio huvudavatarerna av Vishnu , varav nio redan hade dykt upp på jorden tidigare och slutfört sitt uppdrag, och den sista, den tionde avataren av Kalki , skulle komma ner i slutet av Kali Yuga [10] .

I hinduisk ikonografi avbildas Vishnu i en fyrarmad mänsklig form, med blå, blå eller svart hud, i gula dräkter. I fyra händer håller han fyra attribut : en lotusblomma , en mace , en conch och ett chakra [11] .

Vishnu i olika former är en av de mest vördade gudarna i det indiska panteonet. Traditionen att dyrka Vishnu, känd som Vishnuism, är den näst största hinduiska sekten sett till antalet anhängare [6] .

Namnetymologi

Enligt den klassiska tolkningen som ges i Puranas betyder Vishnu "allt genomträngande", "alltgenomträngande", "allt närvarande". En av de första kommentatorerna av Veda, den vise Yaska , i verket " Nirukta " definierade Vishnu som "en som tränger igenom överallt" och "en som är fri från bojor och inte är bunden av någonting" [12] .

Från Vishnu föds universum och återigen smälter samman med Honom. Från Vishnu föds alla de odödliga, de tre världarnas herrar. De trivs i prakt, visdom, kunskap och kraft. Allt som blomstrar, oavsett dess ära och kraft, är född från en del av Vishnus prakt.

— Brahmanda Purana, del 2, kapitel 3, texterna 120-123 [13]

Men tvister om ursprunget till namnet Vishnu fortsätter. En alternativ hypotes förklarar hans namn som att "korsa världen och jorden" [14] . En annan associerar den med "solfågeln" [15] . Den tredje utgår från det faktum att om bilden av Vishnu är av icke-ariskt ursprung, så kan betydelsen av hans namn inte dechiffreras med hjälp av sanskrit [16] , vilket innebär att gåtan om namnets ursprung inte kan lösas helt.

Mahabharata innehåller " Vishnu-sahasranama " eller hymnen till Vishnus 1000 namn. Namnen är listade i Anushasana Parva- boken . Andra versioner av namnlistan finns i Padma Purana , Skanda Purana och Garuda Purana . Varje namn beskriver en kvalitet eller egenskap hos Vishnu. Kommentarer om Vishnu Sahasranama, som förklarar betydelsen av namnen, sammanställdes av vismannen Parashara , en av författarna till Rig Veda, och senare av Shankara . Vishnu Sahasranama reciteras under ritualer för att hedra Vishnu. Enligt en av de tidiga avhandlingarna om Ayurveda, " Charaka-samhita ", ska Vishnu-sahasranama uttalas i fall där medicinska medel inte hjälper, såväl som under förlossningen [17] .

Några av namnen på Vishnu var ursprungligen förknippade med andra tidiga indiska gudar - till exempel namnen på solen, Ojastejodyutidhara (innehavaren av makt, energi och utstrålning) eller Tejovrish (utstrålning), eller gudomen för regn och vind, Parjanya (utgjuter, som ett regnmoln, hans nåd) eller Pavana (rengöring). Den efterföljande sammansmältningen av deras bilder med Vishnu ledde dock till att namnen på mindre gudar fick arv [7] .

Enligt indologen Klaus Klostermeiers Concise Encyclopedia of Hinduism är de mest vördade namnen på Vishnu Acyuta (ofallen, vilket betyder fri från att falla i synder), Ananta (oändlig), Chaturbhuja (fyrarmad), Hari (guld eller gul), Hrishikesha (sinnenas Herre), Janardana (som dyrkas av män, som gläder alla), Keshava (strålande, med glänsande [som solens strålar] hår), Lakshmipati (make till Lakshmi), Madhusudana (mördare av demonen Madhu ), Nara (som har en mänsklig form), Narayana (tillbakalutad på vattnet, skydd för hängivna), Pitambara (klädd i gult), Purusottama (Högsta själen), Vaikunthanath (himlens Herre eller Vaikuntha), Yajneshvara (Offrets Herre) [17] .

Från mindre till högsta gudom

Under den vediska perioden

Hinduforskare noterar att Vishnu under den vediska perioden ockuperade positionen som en mindre gudom. Men i modern hinduism är det i centrum av det indiska pantheonet . I många böcker och dokument om indisk religion betonas faktumet om utvecklingen av Vishnus status och bild, men omständigheterna kring utvidgningen av hans roll och andra gudars avgång i bakgrunden är okända. Forskare tror att bilden av Vishnu till övervägande del är av icke-ariskt ursprung [18] .

I Rigveda dyker Vishnu upp som Indras följeslagare eller yngre bror , som hjälper honom att bekämpa demoner. Vishnus oberoende roll i Rigveda reduceras till tre steg med vilka han täckte jorden, himlen och resten av den osynliga delen av universum. En liknande historia kan hittas i den senare myten om Vishnus femte avatar i form av dvärgbrahminen Vamana [9] .

I brahminerna

I senare texter, brahmanerna , som är kommentarer till Veda, utökas Vishnus betydelse och roll. I " Shatapatha Brahman " framträder Vishnu som den högsta guden, bosatt i varje levande varelse: "Jag har inneslutit alla världar i mig själv och manifesterat mig i alla världar" [19] . Dyrkandet av Vishnu spred sig under den sena vediska perioden, tydligen efter att hans bild identifierades med Vasudeva (en icke-arisk gud som var populär i västra Indien under de senaste århundradena f.Kr.), såväl som med Narayana , som nämns i brahminerna [6] . Nya kulter, främst Krishna-Vasudeva, Balarama, Vishnu och Shiva, började ersätta de gamla vediska gudarna år 400-500 e.Kr. e. Lokala eller stamreligioner med sina många gudar och andar, baserade på naturens mytologi, vek i bakgrunden [20] .

I Upanishaderna

Men i de beskrivna texterna framträder Vishnu ännu inte som huvudet för det gudomliga pantheon, denna roll förekommer hos honom i ännu en kommentar till Veda, Upanishaderna . Av Upanishadernas 108 huvudtexter står Vaishnava Upanishaderna för 14 verk. Man tror att de har sitt ursprung i perioden från 1:a århundradet f.Kr. e. fram till 1600-talet e.Kr. e. [21] Vaishnava Upanishaderna beskriver Vishnu, Narayana eller en av Vishnus avatarer som den Högsta Verkligheten som kallas Brahman . Katha Upanishad , Gopalatapani Upanishad , Brihadaranyaka Upanishad och ett antal andra Upanishader talar om Vishnu som den Högste Guden. Upanishaderna täcker också ett brett spektrum av ämnen, från Vishnus gudomliga natur till rituell dyrkan [22] .

Den episka och vidare vördnaden

Vid tiden för populariseringen av Mahabharata och Ramayana , hade grunden för att erkänna Vishnu som den högsta gudomen redan lagts. Vishnu identifierades både med Krishna , Mahabharatas hjälte, och med Rama från Ramayana. Till slut nådde dyrkan av Vishnu sin klimax när namnet Mahavishnu, eller "Store Vishnu", universums väktare, som gick ner till jorden i form av sina avatarer, tilldelades honom [6] .

Blomningen av Vishnu-dyrkan är direkt relaterad till erkännandet av hans gudomliga egenskaper som är nödvändiga för överlevnad. Dess ursprungliga tecken, "överallt genomträngande och allsmäktig", blev förknippat med ett flöde av välsignelse, värme och energi. Bilden av Vishnu utvecklades från en mindre gudom, som täcker universum med tre steg, till en universell gud, utan vilken existensen är omöjlig. Vishnu räddar mänskligheten, befriar honom från rädslor och sorg och blir en fristad, en högre varelse, som alla strävar efter. Fertilitet och välstånd, seger och framgång, rikedom och välstånd beror på det. Allt detta kunde inte annat än göra Vishnu attraktiv för tillbedjan. Han blev den högsta varelsen som ett resultat av en lång process av enande och sammansmältning av andra gudar som var ansvariga för skörd, barmhärtighet och skydd [23] .

I Vishnus avatarer manifesterades alla de egenskaper som var nödvändiga för livet fullt ut. Avatarer är redo att offra sig själva och stiga ner från Vaikuntha till jorden för att rädda och skydda, hjälpa och tjäna. Många av Vishnus egenskaper, även om de fortfarande är bortom mänsklig förståelse, beskrivs med inspiration och kärlek av de tidiga Vishnuiterna, Alvarerna . "Hans bild och tro har fångat miljoner människors hjärtan och sinnen, fått hans anhängare att förstå att han är solen och daglig föda, att fertiliteten beror på honom, han matar, han skyddar och styr universum, han undervisar ... och när den ovillkorliga mänskliga själen ägnar sig och förenar sig med det Högsta väsendet, garanterar detta välstånd, framgång, rikedom och rättfärdighet ” [24] .

Herren Gud, som är självmedveten salighet, är inte föremål för de tre existensvillkoren: inaktivitet, kreativitet och lugn. Men för att skapa, bevara och förstöra den synliga mångfaldens skull, antar Han formerna av Brahma - skaparen, Vishnu - väktaren och Shiva - förstöraren. Av dessa tre är bilden av Vishnu närmast i kvalitet den sanna bilden av Gud. I den Allsmäktige Vishnus tjänst kommer en person i närmare kontakt med den Ovillkorliga Verkligheten än i någon annans tjänst.

— Bhagavata Purana, bok 1, kapitel 2, text 23 [25]

Mythology of the Puranas

De flesta berättelser och myter som avslöjar Vishnus natur och hans jordiska inkarnationer finns i Puranas . De är litterära verk från den post-vediska perioden. De beskriver universums historia , släktforskningen av kungar, hjältar och gudar, och förklarar hinduisk filosofi och kosmologi . Puranas är skrivna i form av berättelser, med vismannen Vyasa som tros vara deras första författare . Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Narada Purana , Garuda Purana och Vayu Purana är tillägnade Vishnu . Var och en av dem överväger vissa aspekter av Vishnu, men i allmänhet ger de en fullständig bild av hans gudomliga natur. I Vayu Purana representeras Vishnu av Hiranyagarbha , den "gyllene grodden" som flyter i det kosmiska urvattnet och ger upphov till liv [26] .

I Vishnu Purana är Vishnu i centrum av kretsloppen av skapande och förstörelse av universum. I den tilldelas Vishnu huvudrollen i att bevara liv och upprätthålla balans i universum. Reglerna för vördnad och dyrkan av Vishnu anges också där. Vishnu Purana avslöjar konceptet om den högsta verkligheten, som kallas Brahman i Upanishaderna . Vishnu presenteras som den Högsta verkligheten, vilket senare gjorde det möjligt för läraren i Sri Vaishnavism Ramanuja att sätta likhetstecken mellan Brahman och Vishnu [27] .

Bhagavata Purana går längre och etablerar en koppling mellan Brahman (oändlig och kvalitetslös varelse), Paramatma (Supreme Själ) och Bhagavan Vishnu (personifierad gud). Sålunda uppstår både dualitet och icke-dualitet i relationen Brahman-Bhagavan. Bildandet av vishnuitisk teologi ledde till framväxten av filosofin Vishishta Advaita , där enheten av all verklighet kombineras med den oberoende existensen av materiell existens, natur och levande varelser, som är nära förbundna och beroende av den högsta verkligheten, Brahman. . På den personifierade nivån är Vishnu den högsta verkligheten, och universum anses vara Guds kropp [28] :

De för vilka Sanningen har uppenbarat sig själv säger att den är fridfull, bortom gott och ont. Hon finns överallt (Brahman), i allt (Paramatma), och hon är en godtycklig personlighet (Bhagavan). Sanningen är oändlig, den är i kärnan av varje sak och är innesluten i dess separata form.

— Bhagavata Purana, bok 1, kapitel 2, text 11 [25]

Bhagavata Purana blev en av de mest populära Puranas på grund av dess detaljerade beskrivning av Krishnas avatar. Den har översatts och finns på många språk. Liksom andra Puranas, täcker Bhagavata Purana ett brett spektrum av filosofiska frågor. Det är dock mer praktiskt, eftersom det, förutom hinduisk kosmologi och mytologi, introducerar läsaren till ämnena musik, dans, yoga och etik. Som ett resultat utgör texterna i Bhagavata Purana grunden för många konstnärliga och teatraliska verk tillägnade Vishnu och hans avatar Krishna [29] .

I ett antal Puranas representeras Vishnu som den högsta gudomen, som andra gudar är beroende av. Detta skiljer Puranas från Veda och Upanishads, där Vishnu var en enkel eller bara en viktig medlem av pantheon, eller till och med en mindre gudom. I synnerhet är Vishnu källan till universum, en lotusblomma växer från hans navel med skaparen Brahma . Vishnu befaller också Rudra , föregångaren till Shiva i modern hinduism. Han kan ta formen av Rudra eller beordra Rudra att förstöra universum. Efter dess kollaps, tack vare Vishnu, återuppstår universum. Sålunda, i Vishnu-traditionen, bor Vishnu i hjärtat av universum, och Brahma och Shiva utför separata uppgifter i cykeln av födelse och död [30]

Bilder av Vishnu

Transcendentala och synliga bilder av Vishnu

I teologi , filosofi , mytologi och religiös praktik av vaishnavismen särskiljs fem former av Gud [8] :

Avatarer av Vishnu

För att skydda det goda och förstöra det onda, samt återställa dharma , kan Vishnu födas i jordisk form efter sin egen vilja. Hans jordiska inkarnation kallas "avatar", vilket bokstavligen på sanskrit betyder "nedstigning" till jorden. Det jordiska utseendet kan vara både djur och människa [7] .

Närhelst det finns en nedgång i dharma i den här världen, när lasten segrar oförskämt, genererar jag mig själv, Arjuna. Jag dyker upp i varje yuga för att återställa det förlorade dharman, för att återigen gå i förbön för det goda, för att straffa de ogärningsmännen igen.

— Bhagavad Gita. Per. från sanskrit V. S. Sementsov . - M .: österländsk litteratur, 1999.

Det finns purna-avatara (full inkarnation), amsha-avatara (förkroppsligandet av en betydande del av den gudomliga kraften) och avesha-avatara (partiell inkarnation) för att utföra en specifik uppgift. Avatarens yttre tecken är Vishnus tecken på kroppen: shankha , chakra , shrivatsa . Bhagavata Purana beskriver Vishnus avatarer som otaliga manifestationer av gudomliga inkarnationer. Det finns olika listor över avatarer i flera heliga texter av Vaishnava-traditioner. De innehåller namnen på 10, 12 eller 22 inkarnationer av Vishnu [7] . Tio maha-avatarer (stora avatarer) som kallas dashavataras är vördade som Vishnus huvudavatarer . De besitter de flesta av de gudomliga egenskaperna, och deras lista finns i Garuda Purana , Agni Purana och Bhagavata Purana: Matsya (fisk), Kurma (sköldpadda), Varaha (galt), Narasimha (lejon-man), Vamana (dvärg) , Parashurama (Rama med en yxa), Rama , Krishna , Buddha och Kalkis framtida avatar [7] .

I vissa tolkningar anses Krishna, Rama och Narasimha vara fullständiga avatarer, medan resten är amsa-avatarer. Stora själar och visa anses vara Avesha-avatarer, till exempel Dattatreya , Narada , Vyasa , Kapila , Rishabha , Balarama [31] .

Murti och Vishnu ikonografi

Bilden eller statyn ( murti ) av Vishnu lyder vissa regler som anges i de heliga texterna. Vishnu-ikonografin är tillägnad " Vishnu Purana ", " Bhagavata Purana ", Agamas , såväl som Upanishads , såsom " Gopalatapani Upanishad ". Bilden av Vishnu består av symboler som beskriver samspelet mellan de andliga och jordiska världarna. Vishnu antar en mänsklig form för att vara närmare och mer begriplig för en person, annars skulle nära relationer inte kunna uppstå mellan Vishnu och hans hängivna. I Mahabharata, när Krishna dök upp inför Arjuna i Vishvarupa , eller hans universella form, kunde han inte stå ut med att se henne [32] .

Vishnu har gråblå eller blåsvart hudfärg. Det är färgen på den bottenlösa himlen och det gränslösa havet, som återspeglar frånvaron av restriktioner i det gudomliga fenomenet. Hans fyra armar representerar de tre naturliga egenskaperna ( gunas ) och människans uppfattning om sin egen individualitet. Vishnu har fyra huvudattribut i sina händer: en stridsblomma ( Kaumodaki ), ett eldigt diskchakra ( Sudarshanu ), ett snäckskal ( shankha ), en blommande lotusblomma ( padma ). De symboliserar makt, makt över tid, makt över rymden, renhet. Vishnus ställningar och handgester har också en symbolisk betydelse. De erbjuder skydd mot jordisk rädsla, visar osjälvisk barmhärtighet, instruerar, varnar och erbjuder befrielse från cyklerna av födelse och död [33] .

Den ikonografiska representationen av Vishnu har förändrats över tiden. Både hans utseende och gudomliga egenskaper uppdaterades. Från 500- till 700-talen, istället för en lotusblomma, höll Vishnu ett obestämt runt föremål i sin nedre högra hand. Det kan hittas i Budanilkantha-templet ( Nepal ), där bilden av den liggande Vishnu går tillbaka till 700-talet, eller i skulptursamlingen på museet i Vidisha , på vars territorium den antika staden Besnagar låg förr. Varken berättande eller ikonografiska texter har bevarat information om det runda attributet. Man trodde att de kunde vara bijapuraka (citrusfrukt), bilva (bengalsk kvitten), citraphala (frukt av en växt från nattskuggsfamiljen), lotusfrö eller till och med en boll av helig vibhuti- aska . I den antika Khmer -staten , som antog Vaishnavism på 500-talet, är det runda föremålet jordsymbolen ( IAST : mahī, dharaṇi ). Till skillnad från Indien, där lotusblomman i Vishnus hand, kallad " padma " eller "kamala", blev utbredd, har den ursprungliga symbolen för jorden bevarats i Kambodja . Puranas, i synnerhet Matsya Purana , identifierar jorden med en lotusblomma som guden Brahma sitter på när blomman kommer ut från Vishus navel. Således förvandlades den runda symbolen för jorden i Vishnus hand till slut till en lotusblomma [34] .

Och de stora siarna, väl insatta i Puranas , kallar lotusblomman som uppstår från Narayana , den högsta formen av jordgudinnan ...

— Matsya Purana, text 169.3 [35]

Dansande Vishnu

Traditionellt avbildas Vishnu i flera scener - tillsammans med sin fru Lakshmi ( Radha-Krishna , Sita - Rama ), som en hjälte ( Rama- Ravana , Krishna- Kalia ), i meditation eller yoga nidra ( Narasimha , Ranganatha ), välsignelse ( Venkateshvara ) och att vara i sin gudomliga krafts storhet ( Vishvarupa , Narasimha). Men de sydindiska Alvar-poeterna sjöng om Vishnu i dans. Alvarernas psalmer, tillägnade den dansande Vishnu, utgjorde grunden för senare litterära och ikonografiska idéer om Vishnu. I modern hinduism, de mest populära bilderna av Vishnu i form av hans dansande avatar av Krishna [36] .

Rötterna till den dansande bilden går tillbaka till den tamilska kompositionen " Shilappadikaram " ("Berättelsen om anklet") - ett epos från perioden före Pallav på 500- och 600-talen. I The Tale of the Anklet utför Vishnu en solodans medan han slåss mot en demon; deltar i en gruppdans under en duell med Kamsa ; dansar i stil med kuttam som Trivikrama och i stil med peti som kärleksguden Kama-deva; och även i pawai-stil som Tirumal tillsammans med sin gemål Sri-devi [37] .

Alvarerna blåste nytt liv i bilden av den dansande guden och höjde den till nivån för Shiva-Nataraja , som skapar universum i dansen. Alvarernas poetiska vision påverkade den senare Vaishnava-traditionen. Bland medeltida verk som sjunger om den dansande Vishnu sticker sanskritdikten " Gitagovinda ", skriven på 1100-talet av Jayadeva , ut . Utifrån hennes motiv skapas idag traditionella miniatyrbilder, där Krishna dansar i olika miljöer [38] .

Alvarerna beskrev den dansande Vishnu och försåg sin älskade gudom med poetiska epitet. För dem är han "dansens kung" ( Kuttatavallaveriko, Kuttavappa ), "cirkeln i dansen" ( Atuvar, Atavallan ), "Herren som dansar" ( Catirmurtti ) och den "dansande fågeln" ( Atarparavai ) som den gudomliga svanen Hamsa . Alvarerna tog till många namn som betecknade Vishnus dans. Dessa är attam , natam, kuttu, kiritai, vilayattu, katir och natakam. Vishnu utför olika stilar, inklusive marakkal folkdans, spring kuravai, evening elli, chenkirai och kappani, de två sistnämnda är exklusiva för Krishna [39] .

Bilden av Vishnu-dans blev den accepterade normen inom Vaishnavism på 600-talet. De tidiga Alvarernas konstnärliga bilder ärvdes och odlades av deras senare efterträdare. Dessa inkluderar Nammalwar , Periyalwar , Andal och Thirumangai . De sjöng andra dansbilder av Vishnu - Narasimha, Varaha , Vamana och Shesha Sai ( Padmanabha , Ranganatha ), såväl som några av bilderna av den dansande Krishna. Populära bilder av den senare blev Santana-Gopala, Gopala , Govinda , Govardhana-dhari , Yamal-Arjuna-bhanga och andra. I den moderna Hare Krishna-traditionen har dansbilderna i scenerna Kaliya-mardan (dans på ormdemonen Kaliya) och rasa-lila (nattdanser med gopi-herdinnor) vunnit störst popularitet [40] .

Berättelsen om ormen Kaliya berättar om en demon i ormform. Kaliya bosatte sig i Yamunafloden , förgiftade vattnet och hotade livet för herdarna och korna. När Krishna hittade demonen dansade han på sina ormhuvar tills Kaliya gick ut. Dansavsnittet med ormen blev populärt i ankyanat , ett musikaliskt mysteriedrama från 1400-talet från Assam . Dansen, kallad "kaliadamana", eller "att döda ormen Kaliya", utförs endast av manliga medlemmar i Vaishnava-gemenskapen [41] .

Rasa-lila, som den mest levande och sensuella scenen för manifestationen av gudomliga krafter i dansen, går tillbaka till historien om koherdepojkar som utför en cirkulär dans. När koherdepojkarna inte hittade Krishna i Brindavans trädgårdar , porträtterar de själva Krishna, imiterar hans rörelser och pratar om honom i en dans. Krishna ser gopiernas djupa hängivenhet och ansluter sig till deras "sinnespel". Han återger sig själv i många bilder som dansar med varje herdinna, som om de vore varandras enda par. Rasa-lila har blivit en metafor för hur Vishnu är nära varje mänsklig själ. En tidig version av rasa lila ges i Tamil Anklet Tale. Sedan 900-talet innehåller berättelsen om de mystiska nattdanserna en beskrivning av kärleken mellan Krishna och Radha . Den moderna idén om rasa-lila bildades på 1500-talet. Det är förknippat med bhakti-rörelsen och utvecklingen av Vallabha Sampradaya -gemenskapen [42] .

Konsorter av Vishnu och Lakshmi

Under den post-vediska perioden dyker Vishnu upp med sin fru, känd under två namn - " Sri " och " Lakshmi ". Tydligen var de ursprungligen två olika gudinnor - den första personifierade framgång och välstånd, och den andra var förknippad med fertilitet. Liksom Vishnu har hans fru gudomliga egenskaper - hon är bortom tid och rum, odödlig och alltigenom. Hon identifieras med lotusblomman , som Sri Lakshmi sitter på och vars blommor hon håller i sina händer. Sri Lakshmi uppstod ur vattnet i det kosmiska mjölkhavet och är ansvarig för välbefinnandet i den jordiska världen [43] .

Sedan tidig post-vedisk vishnuism har Vishnu och Lakshmi varit oskiljaktiga på jorden och i himlen. Lakshmi följer med sin man i alla hans jordiska inkarnationer i sin hustrus person. Vishnu är skaparen, Lakshmi är skapelsen; Lakshmi - Jorden, Vishnu - hennes stöd och stöd; Vishnu förkroppsligar alla manliga egenskaper och dygder, Lakshmi - alla kvinnliga. I mytologin lämnar Lakshmi aldrig Vishnu och tar alltid hans parti. I den sena vishnuismen är Lakshmi vördad som energin eller shakti av Vishnu, det materiella universum ( naturen ), medan Vishnu identifieras med dess primära källa [43] .

Vishnu och Lakshmi, både manliga och kvinnliga, oupplösligt förbundna med varandra, bildar en personifierad Brahman , kallad Lakshmi-Narayana (se till exempel Vaikuntha-Kamalaja ). Trots den gudomliga enheten har Vishnu och Lakshmi en annan natur. Vishnu skapar världar som blomstrar tack vare Lakshmi. Vishnus fru agerar självständigt, men alla hennes aktiviteter återspeglar Vishnus vilja. Lakshmi förekommer i många legender och berättelser under olika namn på kvinnliga gudar (Mahalakshmi, Bhadrakali, etc.). Många av dem betecknar vissa aspekter av välstånd, andra personifierar Vishnus eviga följeslagare (segergudinnan Jaya, ärans gudinna Kiriti, etc.). I traditionen i södra Indien kallas vishnus gemål Shri och Bhu. Bhu-devi förknippas med jordens inkarnation. I episka verk presenteras Vishnu i sin jordiska inkarnation som en ung man som inte är främmande för passion, äventyr och mänskliga relationer [43] .

Dyrkandet av Vishnu

Murti Vishnu

Inom vishnuismen är Vishnus murti i form av hans staty eller bild inte bara en konstnärlig bild. Han dyrkas, vördas och tjänas som den fysiska manifestationen av Vishnu själv. Enligt Pancaratras texter är den transcendentala formen av Vishnu otillgänglig för vanliga dödliga, och av kärlek till sina hängivna manifesterar han sig i den materiella formen av archa-avatara ( arcavatara ). Murti består av hård sten, metall eller, mindre vanligt, mindre hållbart trä (till exempel Jagannath murti ). Vissa Vishnu murtis anses vara självmanifesterade eller mirakulösa. Som regel hittas de genom att följa instruktionerna från de heliga siarna. Ingenting är känt om det verkliga ursprunget till självmanifesterad murtis. Det finns bara åtta självmanifesterade murtis i Indien. De mest kända är belägna vid Ranganatha-templet i Srirangam , Tirumala Venkateswara -templet , Muktinath- templet och Badri Narayana-templet . De flesta murtis är konstgjorda, de är konstverk gjorda av hantverkare i enlighet med de krav som ställs i avhandlingar ( Shilpa-shastras ) om hinduisk ikonografi och tempelarkitektur. För att den fysiska bilden ska kunna dyrkas utför en brahmin en speciell ceremoni. Under loppet av den heliga ritualen förvandlas den livlösa bilden till en murti, där Vishnu stiger ner och sedan är närvarande [44] .

Tempel av mirakulösa murti

Badri Narayanas tempel Ranganatha-templet i Srirangam Tirumala Venkateswaras tempel Muktinath-templet Bhu Varaha-templet Vanamamalai Perumal-templet Naimisharanya-templet Varaha-templet i Pushkar (Rajasthan)

Troende och pilgrimer dras till Guds helgade bilder för att ta emot darshan , eller synen av Gud. Murti Vishnu är i helgedomen - mitten av alla tempel. Graden av hans vördnad och popularitet och som ett resultat av templets berömmelse och välstånd beror på bildens mirakulösa natur, i synnerhet dess förmåga att utföra mirakel och svara på de troendes strävanden. Förutom antropomorfa bilder av Vishnu, tillber vishnuiterna tulasi- växten (helig basilika) och salagram  - runda stenar som finns i Gandakfloden , som flyter i Nepal och Indien. Både tulasi och salagramas är heliga symboler för Vishnu. Varje Vaishnava-familj odlar tulasi i sina hem i krukor eller på gården, och håller ett eller flera salagram på altaret [44] .

För att kommunicera med Gud genom en murti är det nödvändigt att följa vissa ritualer för hans vördnad så att Vishnu manifesterar sig i en staty eller bild. Murtin behandlas som en kär gäst i kungafamiljen, den anses vara ägaren av templet och allt som tillhör tempelgemenskapen, inklusive byggnader eller mark. Hemmet murti är vördad som den sanna ägaren till huset där hans gäster tillfälligt bor. Tidigt på morgonen vaknar Vishnu i form av en murti under Suprabhatam-ceremonin (som åberopar Gud vid soluppgången). Musik spelas för Vishnu, psalmer och böner sjungs för honom till ackompanjemang av cymbaler och ljudet av det heliga shankhaskalet . Murti är tvättad, klädd och dekorerad med girlanger. Innan bilden bränns rökelse och mat erbjuds. I tempel framförs klassiska danser och musik för murti, heliga texter reciteras för att hedra Vishnu och hans namn skanderas ( Vishnu-sahasranama ). Hemma utförs samma ritualer i mindre skala. Ritualen fullbordar distributionen av prasadam , eller mat, som tidigare erbjöds murti. Prasad från murti anses vara en välsignelse och bör inte ätas eller slängas. Anhängare konsumerar prasadam som en helig gåva [44] eller tar med den hem för att dela mat med dem som inte har besökt templet. Murti-offer görs vid middagstid och på kvällen när bilden läggs ner för natten. Den mest slående ceremonin är arati , eller invigningen av murti med en lampa med ghee (klarat smör) eller kamfer . Murti invigs med cirkulära rörelser, varefter de närvarande erbjuds att helga sig från elden [44] .

Under året arrangeras helgdagar med högtidliga ritualer för murti. Under den varma årstiden organiseras processioner runt templet med avlägsnande av en speciell festivalmurti utanför templet. Processionen består av brahminer och troende som bär murtin på en bår eller bär den i en festivalvagn. Den senare kan representera ett speciellt konstföremål med en höjd av flera våningar. Under processionens gång kan ett stort antal människor ta emot Guds darshan, i synnerhet representanter för de lägre kasterna (och vithyade turister) som inte har rätt att komma in i templet [44] .

Föraktningen av Vishnus murti varierar avsevärt beroende på lokala seder och sampradayas . Murtins huvudroll i religiös tillbedjan är dock obestridlig. Vaishnaviter tror att Gud är närvarande i fysisk form. Under jordelivet anses det vara oerhört viktigt att besöka de berömda templen med de mest vördade murtis, och det är bäst att kringgå alla 108 obligatoriska divyadesam pilgrimsfärdsplatser . Pilgrimsfärd till heliga platser sker i olika syften, inklusive uttryck för hängivenhet och tacksamhet, uppfyllande av löften, samt att räkna med andliga och materiella fördelar. Den högsta handlingen av hängivenhet är dock byggandet av ett tempel för Vishnu i enlighet med traditionella regler. Till exempel byggde familjen Birla stora tempelkomplex i årtionden. Populära sådana inkluderar Birla Mandir , eller Lakshmi Narayan-templet, i New Delhi , såväl som Birla Mandir i Hyderabad . I norra Indien kan man hitta många kopior av magnifika tempel i mindre skala, byggda på bekostnad av medlemmar av familjen Birla (i städerna Bhopal , Jaipur , Patna , etc.). Även om Indien är rikt på antika tempel, fortsätter byggandet av dem varje år. Många av de nya templen är riktiga palats, rikt dekorerade och gjorda av moderna material [44] .

Shalagram

Ett salagrama ( IAST : Śālagrāma ) eller, som det ibland uttalas, ett shaligram ( IAST : Śāligrām ) kan fungera som primär eller sekundär murti . Detta är en icke-kanonisk representation av Vishnu i form av en sfärisk, glänsande sten, vanligtvis svart, röd eller blandad. För paleontologer representerar den ett ammonitfossil från juratiden som finns i den heliga floden Gandaki . Namnet på stenen kommer från "shila", som betyder "sten" på devanagari . Den kommer från en avlägsen by på stranden av Gandaki i Nepal, där Vishnu är känd under namnet "Shaligraman" [45] .

Shaligrams dyrkas som Vishnu själv, de skiljer sig från andra stenar genom speciella märken som liknar Vishnus gudomliga attribut - en mace, ett skal, en lotus, men framför allt - ett chakra. Märkena är vackra spiralformer med revben och taggar som sticker ut på ytan av de flesta ammoniter. De mest populära typerna av shaligram är uppkallade efter Vishnu: Narasimha -deva (rödbrun med små fläckar), Varaha -deva (med två oregelbundna runda märken) och Vamana -deva (liten rund) [45] .

Shaligramdyrkan tros ha spridit sig mellan 800- och 900-talen. Grundaren av Advaita Vedanta , Shankara , nämnde shaligram i sina kommentarer om Taittiriya Upanishad och Vedanta Sutras . Shaligram nämns i Garuda Purana , som listar namnen på den heliga stenen efter dess utseende. Shaligram finns i tempel och hushållshelgedomar i hela Hindustan. Man tror att de helgar det omgivande området för 39 kilometer runt. De förvaras vanligtvis i en stängd låda och bara förs ut i ljuset för daglig pujadyrkan . Shaligram tenderar att vara ärftliga religiösa tillhörigheter. Shalagram säljs inte för pengar, de ges som gåvor eller så går de över i familjen från generation till generation [46] . Man tror att det största salagrammet finns i Jagannath-templet i Puri [47] .

Shalagram är nära besläktad med myten om den arga frun till demonen Tulasi (Vrinda), som (tillfälligt) förhäxade Vishnu.

  • ammonitfossiler _

  • Gandakiflodens strand i Nepal

  • En typ av salagram som kallas "Laxmi-Narasimha"

  • Shalagram efter hemmapuja

Tulasi

Tulasi ( IAST : Tulasī ) betyder ordagrant "ojämförlig". Enligt Shiva Purana drömde en vacker prinsessa vid namn Tulasi om Vishnu som sin man. Gud Brahma lovade hennes eviga kärlek till Vishnu, men först måste hon gå igenom bot. I sin jordiska inkarnation gifte hon sig med asuran Shankhachuda ( IAST : Śaṅkhacūḍa ). Brahma gav honom oövervinnlighet i strid så länge som Tulasi förblir hans trogna gemål. Asura rasade på jorden, och ingen av gudarna eller människorna kunde stoppa honom. För att återställa världsordningen antog Vishnu formen av Shankhachuda och tog sig in i Tulasis sovrum. Brahmas plan förverkligades: Tulasi förlorade sin kyskhet och Shankhachuda dödades av Vishnu på slagfältet. I sina hjärtan förbannade Tulasi Vishnu för att bli en sten och stanna på jorden. Som svar förvandlade Vishnu sin kropp till floden Gandaki, och underbart hår till små växter som skulle bära namnet "Tulasi". Vishnu blev heliga stenar på stranden av Gandaki [45] .

Enligt en annan version av myten, efter hennes makes död, kunde Vrinda (Tulasi) inte hitta skydd i var och en av de tre världarna. Lakshmi släppte henne inte utanför tröskeln till hennes hus. Kvinnan stannade bakom dörrarna till Vaikuntha , hennes ben förvandlades till rötter och hennes händer blev löv. Hon blev en vacker men vild växt vars doft spred sig överallt. När Vishnu såg Vrindas hängivenhet visade hon sin barmhärtighet och pekade ut henne bland alla växterna. Således Vrinda blev tulasi, en växt vördad i Vaishnavism [48] .

I västvärlden är tulsi känd som den finblommiga basilikan, en väldoftande medicinalväxt. Vishnuiter odlar den runt tempel och hemma. Växten identifieras med hängivenhet som aldrig ger upp. Inte en enda dyrkan av Vishnu är komplett i Indien utan att erbjuda kransar, löv eller tulasi kvistar. Flera platser med tulsi-buskar överlever i Vrindavan , inklusive den berömda Nidhivan- trädgården ( 27°35′05″ N 77°41′53″ E ). Tulasi-blad erbjuds inte till Shiva , precis som Shaivite bilva (bengalsk kvitten) blad inte erbjuds till Vishnu. Tulsi-löv erbjuds inte till Lakshmi eftersom Vrinda redan en gång avledde Vishnus uppmärksamhet. Tulasi pärlor används för att recitera mantran och skandera namnet på Vishnu [48] .

  • Tulasi, känd som finfärgad basilika

  • Tulsi-buske på gården till ett Vaishnava-hus

  • Helig trädgård Nidhivan gjord av tulsibuskar i Vrindavan

  • Årligt ceremoniellt "äktenskap" mellan Tulasi och Vishnu

  • Japa-mala (rosband) från tulsi

Heliga fötter

En legend säger att Savitri , Brahmas gemål , var sen med sin yajna . Utan henne kunde en fullfjädrad ritual inte börja, och för att inte bli sen med starten skapade Vishnu en annan kvinna vid namn Gayatri för att hjälpa Brahma med offret. I ilska förbannade Savitri Vishnu så att hans fotspår skulle vara mer vördade än kroppen. I Vishnu Purana identifieras Vishnus fötter med Vishnus himmelska värld, ett paradis utan bekymmer och synder [49] :

Utrymmet mellan de sju Rishis och Dhruva , den tredje delen av himlen, är Vishnus (Vishnupadas) fantastiska himmelska väg och bostaden för de initierade asketer som har blivit renade från varje fläck och i vilka dygd och last har varit förstörd. Detta är den perfekta platsen för Vishnu, där allt återställs och källorna till lidande släcks på grund av att effekterna av fromhet eller laglöshet upphör, och där det aldrig finns sorg ... Vishnus plats betraktas som visdomen av yoga, uppenbarad med det högsta ljuset, som himlens lysande öga ... Vishnus heliga boning är därför stöd för de tre världarna, eftersom den är källan till regn.

— Vishnu Purana [49]

I vaishnavismen blev Vishnus fötter, eller Vishnu-pada ( IAST : Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada ), ett föremål för dyrkan [48] . Man tror att dyrkan av de gudomliga fötterna började på 500-talet e.Kr. e. Det är möjligt att utövandet av fotdyrkan har rötter i buddhistisk fotdyrkan av Buddha sedan 200-talet. Metropolitan Museum of Art i New York har en bläckteckning på papper som föreställer en av sikhernas religiösa figurer från 1400-talet, Bhagat Sen, som dyrkar Vishnus fötter [50] .

Föregångaren till grundaren av Sri Vaishnavism Ramanuja , den andliga chefen för samhället i Srirangam Yamunachachrya , sjöng för fötterna i en hymn till Vishnus ära :

Hur kan en själ som har överlämnat sig till Dina nektarflödande lotusfötter önska något annat? För humlan ser inte kaprisblomman fylld med nektar när lotusblomman är [i närheten].
När någon någonsin, om än bara en gång, når utsträckta handflator vid Dina fötter, försvinner i samma ögonblick [allt] dåligt och [det] vackra [som] aldrig kommer att gå förlorat blommar.
En liten droppe av det odödliga havet av kärlek till Dina fötters röda lotusblomma skänker högsta lycka, samtidigt som den släcker elden i den växande cirkeln av återfödelse.
När kommer jag att med mina egna ögon kunna se Dina lotusfötter lekfullt kliva över och under universum och omedelbart förstöra de frommas lidande, min [enda] rikedom?

— Yamunacharya . "Stotra-ratna" ("Skatt av psalmer [till Vishnus pris]"), 1000-talet [51]

I Vaishnava-templen kan man hitta Vishnus stenfötter, som besökare vidrör med bävan med sina huvuden och händer. Brahminer välsignar tempelbesökare med en skål i form av en stympad kon, som är toppad med miniatyrfötter (kallad "shatari" eller "satari", IAST : Śatari ). I den indiska delstaten Bihar i staden Gaya finns ett tempel Vishnupad Mandir, eller Vishnupad Temple ( 24 ° 46′38 ″ N 84 ° 43′45 ″ E ), där du kan få darshan stop . Det lilla templet är byggt över ett par fotspår på en klippvägg. Som en pilgrimsplats nämns den i Padma Purana och Brahma Purana . Som en rituell dyrkan av fotspår erbjuds blomblad och gurkmejapulver . Templet ligger i Gayas gamla centrum och byggdes på uppdrag av Maharani Akhiliya Bai , härskaren över Furstendömet Indore , 1787, efter att hon själv besökt den heliga platsen. Fötterna är en fördjupning i berget, cirka 40 centimeter i storlek, som liknar ett fotavtryck [52] .

Vishnu pada-templet till Vishnus ära ( 15°19′52″ N 76°27′29″ E ) är en av de populära attraktionerna i Hampi ( Karnataka ) - den tidigare huvudstaden i Vijayanagar-imperiet . Templet innehåller Vishnus fötter, som gav det dess namn. De kan ses både på kustnära klippor nära Tungabhadrafloden och inuti templet [53] .

Hus kan innehålla miniatyrfötter av sten, guld, silver eller koppar av Vishnu, som symboliserar Herrens närvaro i huset. Till utseendet liknar de insatser i skor. Detta är en tantrisk bild av fötterna, vanligtvis gjorda av plåt koppar eller mässing, graverade med heliga symboler. På fötterna är avbildat ett shankha-skal, ett chakra, en flagga med Garuda, en fisk, en kruka, ett svärd, en båge och pilar, en yxa, en tron, en lotusblomma, en treudd och en mace. Separata pujor är tillägnade Vishnus fötter . Pada Puja är särskilt populär i norra Indien. I Indien är Vishnu Pada emaljhalsband med guld- och silverhängen också vanliga. De inkluderar några eller alla av Vishnus symboler - solen och månen, pilbåge, lotusblomma, snäcka och mace, hakkors och banderoll. Vishnu pada guldhalsband är populära i Jaipur och Nathdwara ( Rajasthan ). Detta förklaras av det faktum att pilgrimer, när de anländer till templet Srinathji i Nathadwar, köper halsband till minne av sitt besök. Vissa anhängare bär flera halsband med hängen som heliga amuletter [54] .

Namnet Vishnu är förknippat med en indisk musikgenre som kallas "Vishnupada" ( Vishnupada ). Liknande raga - baserade genrer inkluderar dhruva ( dhruva ), abhog ( abhog ), pada ( pada ) och biruda ( biruda ). Följaktligen blev visnupada en utlöpare av pada-genren. Man tror att visnupada-genren populariserades av härskaren över Gwalior ( Madhya Pradesh ) Mansinha Tomar ( Mansinha Tomar , 1486-1516), som beordrade sång för högtiderna. Man tror att födelsen av Vishnupada var hinduismens musikaliska och kulturella "svar" på sufiasketernas sånger [ 55 ] .

Chanting har hittat distribution i norra Indien på platser för tillbedjan av Krishna. Den helige poeten Surdas (1478-1583) introducerade sången av Visnupada på medeltida religiöst sätt. Till en början beskrev Visnupada hängivenhet till Gud, men senare fick genren kärleksdrag, och så småningom började kärlekstexter att råda i den. Vishnupada har fyra till sex rader per strof och är vanligtvis tillägnad Krishna. Populariteten för Vishnupada-genren är begränsad till pilgrimsfärdscentra och går inte utöver religiösa samfund, i första hand Gaudiya Vaishnavism [56] .

Alvara och den poetiska bilden av Vishnu

Utbredd vördnad av Vishnu började från mitten av det första årtusendet f.Kr. e. Det lade grunden för bhakti-rörelsen , som svepte över Indien från 1100-talet och blev grunden för Vishnu-dyrkan. Kärlek till Vishnu skulle inte vara möjlig om hans inspirerande och vackra bilder inte skapades av dem som helhjärtat fördjupade sig i honom. De som var nedsänkta i gud kallades alvar , dessa var poeter som tillägnade sina dikter och psalmer till Vishnu. De flesta av de välkända Alvarerna levde från 600-talet till 900-talet e.Kr. e. i södra Indien . De bodde eller reste till heliga platser förknippade med Vishnu. Tack vare Alvarernas känslor och intryck föddes dikter tillägnade en eller annan bild av Vishnu [28] .

Till exempel var den unge Tondaradippodi , vid sin ankomst till Srirangam , så förtrollad av gudomens skönhet att han ägnade sitt liv åt honom och gjorde dagligen blomstergirlanger åt honom. Runt templet växte Tondaradippodi en tulasiträdgård , där han själv slog sig ner i en liten hydda. Tondaradippodi sjöng Vishnus skönhet:

En vars form är som ett blommande grönt berg, vars läppar är som röda koraller och vars ögon är som en lotus... Acyuta, den gudomliga Acyuta, Yadavas pärla... finns det någon som den i hela Indraloka... ... En som är den högsta härskaren över det högsta riket ... det finns ingen, det finns ingen som du som är starkare ... avslöja dina lotusfötter ... O Herre, den högsta bilden av allt ...

- Verket "Pachai Ma Malai Pol Meni" (samlingen " Divya-prabandha ")

Vaishnava-filosofin förkunnar att känslor är inneboende i den mänskliga själen, därför kommer de att förbli med den för evigt, även efter att ha fått befrielse. Dessutom bidrar känslor till själens befrielse. Som en konsekvens betonas odlingen av kärleksfulla känslor för Vishnu i Vishishta Advaita- filosofin som en del av soteriologin , det vill säga befrielsens väg. Filosofiska skrifter kan prisa Guds kärlek, men de gör lite för att odla den. Av denna anledning var grundarna av Vaishnavism poeter - poesi kom till deras hjälp. Både alvarerna och lärarna i Sri Vaishnavism var kända för sina poetiska verk. De höjer kärleken och odlar den genom vackra beskrivningar av Vishnu. Således hjälper Vaishnava-poesi Vaishnava-filosofin [57] .

Tack vare alvarernas kärlek till Vishnu föddes och spreds vördnaden för heliga platser, som Srirangam , där Ranganatha ligger , eller Tirumala med bilden av Venkateswara . Dikterna som samlades in i samlingarna ingick i de rituella sångerna till Vishnus ära, framförda i templet och hemma under gudstjänsten [58] .

Vaikuntha

Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) är Vishnus himmelska boning eller salighetens högsta boning, en värld utan bekymmer och oro, där Vishnu bor med sina följeslagare och hängivna. Vishnus boning, även kallad "Vishnu-loka" (Vishnus värld eller planet) eller "Vishnu-nagar" (Vishnus heliga plats), tros vara i toppen av alla lokas eller världar. I Vaikuntha bor Vishnu med sin gemål, gudinnan Lakshmi, och hans hängivne, Ananta-Sesha. Den kanoniska texten "Parama-samhita" beskriver hur det i Vishnus boning finns ett gyllene palats omgivet av gyllene murar, där gudarna bor. Vishnu med fyra armar sitter på en röd lotusblomma mitt i palatset. Han är fridfull och skänker sin nåd till alla som tillber och kommer till honom, passerar genom fyra dörrar som bevakas av dvarapalas [59] .

Vaikuntha nämns en gång i de första tre tusen verserna i Alvars psalmbok Divya Prabandha . Hon nämns av Alvar Pei , som bodde i norra Indien på 700-talet:

Som i alla tidigare tider var Venkatam ( helgedom på bergen i Tirumala  - ungefär), Mjölkhavet [och] Vaikuntha tempel för en som tog [dem] och bodde där, [så nu] Katikai (den antika tamilen) namnet på staden Sholinghur i Tamil Nadu , hem till Lakshmi-Narasimha Swami-templet tillägnat Vishnu), med berusande blommor i långa lundar där bin svärmar i överflöd, en paradisstad för en ung prins

- Pei-alwar, "Divya-prabandha", vers 2342 [60]

Genom att göra det listar Pei Vaikuntha bland Vishnus livsmiljöer, såsom det osynliga mjölkhavet och Vishnus jordiska boning i templet Tirumala Venkateswara . Vaikuntha är känd som "Paramdhama" ("Högre land", Param Padam, Paramapadam ), där befriade själar lever för evigt och njuter av lycka och lycka i Vishnus sällskap. Vaikuntha är bortom det materiella universum och kan som ett resultat inte uppfattas av det vardagliga medvetandet.

En gång gick de ( kumaras , fyra söner till Brahma - ungefär), fria från smutsen av pengarötning, bortom universums gränser och närmade sig portarna till Vaikuntha, dit varje dödlig strävar efter.
Alla invånare i Vaikuntha är som två droppar vatten som liknar den Supreme. De prisar honom, tjänar honom hängivet och är likgiltiga för världsliga frestelser. Den Suprema Varelsen bor där i sin ursprungliga form fylld med rent ljus, vilket uppenbaras i ljudet av de heliga Veda. Herren är omgiven av sina medarbetare, vars hjärtan Han fyller med oändlig lycka.
I Herrens boning växer nådiga begärsträd, och året runt blommar de och bär frukt. Var och en av dem är en speciell strålande varelse.
Vaikunthas invånare, som reser på luftskepp, sjunger outtröttligt den allgoda Herren, som last och smuts inte kan röra. Genom att förhärliga Honom lägger de inte ens märke till de blommande madhavi-blommorna, som utstrålar en underbar doft och lutar sig mot marken under tyngden av honung.

- " Bhagavata Purana ", canto 3, kapitel 15, texterna 13-17 [25]

Vaikuntha, känd som "Thirupparamapadham" ( Thirupparamapadham ), är en av de 108 divyadesamerna , heliga pilgrimsplatser. Nämnd i Vishnu Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana , Bhagavata Purana , Garuda Purana , Markandeya Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devibhagavata Purana Shiva Purana , Narayana Upanishad och andra verk [61] .

Vishnu hänvisas till som "Vaikuṇṭhanātha" ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) eller Vaikunthas Herre. Vaikuntha är också ett av hans namn, det förekommer i " Vishnu-sahasranama " (1000 namn på Vishnu) och översätts traditionellt som "Den som tar bort alla hinder på de hängivnas väg för att nå Honom" [62] ] . Vissa bilder av Vishnu är förknippade med namnet Vaikuntha: den fyrsidiga Vaikuntha Chaturmurti och den androgyna Vaikuntha Kamalaja , vanlig i norra och centrala Indien.

Det antika Vaikuntha Perumal- templet ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) i byn Uthiramerur ( Tamil Nadu ) är uppkallat efter Vishnu i Vaikunthas namn. Tempelguden är vördad som Vaikuntha Perumal, hans gemål Lakshmi som Ananda Valli. Helgedomen är sittande i Vaikuntanatha med Sri Devi och Bhu Devi på vardera sidan. Templet byggdes under Pallava -dynastin , förmodligen 730-795 och färdigställdes under Chola -härskarna [63] .

Ett annat Vaikuntha Perumal Temple ( Sri Vaikuntha Perumal Temple eller Parameshwara Vinnagaram , 12°50′13″ N 79°42′28″ E ) ligger i Kanchipuram (Tamil Nadu). Efter Shaivite Temple of Kailash Nath anses det vara det äldsta bevarade templet i Kanchipuram. Templet är bland de 108 divyadesamerna , de obligatoriska pilgrimsfärdsplatserna för Sri Vaishnavas . Lokalbefolkningen kallar tempelguden Vaikunthanath och hans gemål Vaikuntha Valley. Tre helgedomar innehåller flera bilder av Vishnu: sittande på bottenvåningen och tillgänglig för allmänheten; liggande på bottenvåningen, som öppnas på Ekadashi- dagarna ; och står på andra våningen, som bara kan besökas av brahminer . Man tror att templet grundades av härskaren av Pallava-dynastin Narasimhavarman II mellan 720 och 796 år. Templet i Kanchipuram fungerade som en modell för senare tempel byggda i Tamil Nadu [64] .

  • Vaikuntha tempel i södra Indien

  • Vaikuntha Perumal-templet i Uthiramerur

  • Vaikuntha Perumal-templet i Kanchipuram

Vishnus huvudmantran

Mantra Innehåll Uttal Källa Uppspelning
Mantra med åtta stavelser OM Namo Narayanaya [65] Om Namo Narayanaya

" Narasimha Purana "

Ljudexempel

Hälsar/dyrkar Vishnu

OM Vishnave Namaha [66] Om Vishnave Namaha Ljudexempel

Hälsning/dyrkan till Vasudeva

Om Namo Bhagavate Vasudevaya [67] Om Namo Bhagavate Vasudeva

" Bhagavata Purana ", " Vishnu Purana "

Ljudexempel

Vishnu Gayatri

OM Narayanaya vidmahe Vasudevaya dhimahi Tanno Vishnuh prachodayat [68] OM Narayana vidmache Vasudeva dhimahi Tanno Vishnuh Prachodayat Ljudexempel

Ideologiska skillnader: Shiva och Vishnu

I hinduismen representerar både vaishnaviter och shaivas föremålet för deras dyrkan som den högsta guden. Under den vediska perioden spelade både Vishnu och Shiva (som kallas Rudra i Veda ) mindre roller. När brahminerna sammanställdes ( 1000-700 f.Kr.) började deras roll att öka. Båda gudarnas ökande betydelse ledde till deras "rivalitet" i de heliga skrifterna. I Shaivism föddes Vishnu från Shivas eldpelare, medan Shiva inom Vishnuism förstör universum på uppdrag av Vishnu [69] .

Rivaliteten mellan de två kulterna speglar ideologiska skillnader i bildspråk och livsfilosofi. Vishnu identifieras med världsligt liv: Koherden Krishna förknippas med djurhållning, och hans äldre bror, Balarama , är engagerad i jordbruk. Som Rama förespråkar han rättfärdighet, vilket innebär social (världslig) rättvisa. Närhelst jorden är i fara vänder sig Bhu-devi , som tar formen av en ko, till Vishnu för att få skydd. Shiva, å andra sidan, verkar vara en eremit , som bor i berg och grottor, och även närvarande vid kremering . Hans kropp är täckt av aska, han bär djurskinn och gömmer sig för nyfikna ögon. Tvärtom, Vishnu förknippas med havet av mjölk , ghee , floder, åkrar och betesmarker. Han bär sidenrockar och guldsmycken. Shiva föredrar rå mjölk, Vishnu föredrar ghee, vilket kräver ansträngning för att skapa. Skillnaderna som beskrivs förklarar Shivas och Vishnus filosofi. Shiva föredrar att släppa taget och acceptera, medan Vishnu välsignar dem som förbättrar livet. Shiva förknippas med tjuren Nandi , medan Vishnu förknippas med kon som ger mjölk. Asketism och försakelse av världsliga varor, lösgöring odlas i bilden av Shiva. Vishnu välsignar välbefinnande, framgång, livsnjutning [70] .

Men synkretiska tendenser manifesteras också i förhållande till båda gudarna. Till exempel är gudomen Harihara en kombinerad form av Vishnu (Hari) och Shiva (Hara) [71] . Ayyappa [72] föddes från föreningen av Shiva och Mohini (som den kvinnliga inkarnationen av Vishnu) .

Prestationer och rekord tillägnad Vishnu

Det största templet i världen är tillägnat Vishnu . Det är tempelkomplexet Angkor Wat i Kambodja , byggt av khmerhärskaren Suryavarman II på 1100-talet. Angkor Wat uppfördes som förkroppsligandet av Vishnus boning på jorden. Komplexet täcker en yta på 162,6 hektar . Innan majoriteten av befolkningen lämnade platsen på 1400-talet var dess befolkning 80 tusen invånare [73] .
Templet Padmanabhaswami i Trivandrum , där bilden av Vishnu vilar på den gigantiska måghövdade ormen Ananta-Shesha , är det rikaste templet i världen . Templet uppfördes på 600-talet och i århundraden bar härskarna, lokalbefolkningen och pilgrimer offer till gudomen. 2011 gick templet in i Guinness rekordbok som det rikaste i världen. En skattkammare öppnades under templet, fylld med guld, silver, ädelstenar och andra gåvor som erbjöds Vishnu. Det totala värdet av skatterna i Padmanabhaswami-templet uppskattas till två tiotals miljarder US-dollar [74] .
Templet Tirumala Venkateshwara eller, som det också kallas, Balaji eller Srinivasa, är det mest besökta templet i världen . Helgedomen Vishnu ligger på Venkatadri-kullen, en av de sju kullarna i Tirumala-området, vid foten av vilken staden Tirupati ligger . Dess historia börjar senast på 800-talet, då Raja Tondaiman tog hand om byggandet av tempeltorn. Varje dag lockar templets gudom, som ger välsignelser och uppfyllelse av önskningar, från 60 till 70 tusen besökare, vars antal ökar till 100 tusen människor på helgdagar [75] .
En av de största statyerna i världen är tillägnad Vishnu . Statyn av Garuda Vishnu Kenchan ligger i parken med samma namn i mitten av ön Bali . Staty som visar Vishnu som rider Garuda , avtäckt 2018. Hon är den högsta statyn i Indonesien , hennes totala höjd, inklusive den 46 meter långa piedestalen, är 121 meter. Byggandet av monumentet tog ungefär ett kvarts sekel [76] .
2013 sattes världsrekordet för den längsta gruppmantrasången . Sanskritmantrat " Hare Krishna Hare Rama " består av namnen på Vishnu - hans avatar av Krishna och Rama . Under 32 timmar i rad sjöngs mantrat på Community Center i Auckland , Nya Zeeland [77] .
Den största körsången av Vishnu satte rekord 2009. På födelsedagen för den heliga poeten, kompositören och musikern Annamacharya sattes ett världsrekord i Hyderabad , som ingick i Guinness rekordbok . Ett team på 160 000 människor, inklusive både professionella och amatörartister, utförde sju sankirtaner unisont för att hedra Venkateswara  , bilden av Vishnu, vars Tirumala-tempel är det mest besökta i världen. Evenemanget arrangerades av den ideella organisationen Tirupati-Tirumala Devasthanam, Andhra Pradesh State Cultural Council och Andhra Silicon [78] .
Den klassiska mohini attam- dansen , tillägnad inkarnationen av Vishnu i form av Mohini , satte rekord 2020. I staden Thrissur samlades 4210 dansare för att utföra den mest massiva gruppdansen . Talet varade i 14 och en halv minut och ägnades åt det jordiska uppdraget Vishnu - världsfreden [79] .
Erkänd som födelseplatsen för Vishnu-avataren Rama , den heliga staden Ayodhya i Indien, hade rekord för massbelysning av oljelampor 2018 . En gammal tradition förknippas med firandet av Diwali , eller ljusets högtid, när oljelampor tänds för att hedra Vishnus gemål, gudinnan Lakshmi . Skådespelet stod som värd av Uttar Pradesh-regeringens turistavdelning . Under ljusets högtid tände Vishnus anhängare 301 152 lampor samtidigt. Ritualen symboliserar ljusets triumf över mörkret, det goda över det onda och andlig kunskap över okunnigheten [80] .
En tjugo meter lång staty av Vishvarup Mahavishnu, gjord av en enda svart-blå granit , är installerad i Kodandarama Swami-templet i Ejipur, beläget i den södra delen av Bangalore . Statyn, som väger 300 ton, ristades av murare i Tamil Nadu och levererades 2019 till Bangalore på en 240-hjulig lastbil i sex månader. Skulptörer från Tirupati bör slutföra arbetet med statyn av Vishnu 2021-22 [81] .

Filmer om Vishnu och hans avatarer

Samtidigt med massbiografens födelse i Indien i början av 1900-talet började de första filmerna om Vishnu och hans avatarer skapas. 1913 föddes Mohini Bhasmasur - en tyst svart-vit fullängdsfilm tillägnad historien om Mohini och demonen Bhasmasura . Det var den första indiska filmen med skådespelerskor, eftersom kvinnliga roller tidigare hade spelats av manliga skådespelare [82] . 1918 släppte regissören Dadasaheb Falke en stumfilm som heter Shri Krishna JanmaMarathi- undertexter . År 1919 gjorde samma regissör en tyst Kaliya Mardan om Krishnas barndom, som slutade med scenen för seger över demonen Kaliya [84] .

Moderna populära filmer om Vishnu och hans avatarer
namn ursprungliga namn Utgivningsår internet länk
Mahabharata Mahabharat 1965 Länk
Hari Darshan Hari Darshan 1982 Länk
Ramayana (TV-serie) Ramayana 1987-1988 Länk
Mahabharata (TV-serie) Mahabharat 1988-1990 Länk
Vishnu Purana (TV-serie) Vishnu Puran 2000 Länk
Mahabharata (TV-serie) Mahabharat 2013—2014 Länk
Sita och Rama (TV-serie) Siya Ke Ram 2015—2016 Länk
Paramavatar Shri Krishna (TV-serie) Paramavatar Shri Krishna 2017 Länk
Radha-Krishna (TV-serie) Radha Krishn 2018 Länk
Shri Vishnu Dashavatara (TV-serie) Shree Vishnu Dashavatara 2018 Länk

Objekt uppkallade efter Vishnu

För att hedra Vishnu namnges den jordnära asteroiden (4034) Vishnu ( (4034) Vishnu , kodnamn " 1986 PA ") från Apollogruppen , tillhörande den sällsynta spektralklassen O [85] . Vishnu-asteroiden upptäcktes 1986 av den amerikanska astronomen Eleanor Helin vid Palomar-observatoriet och fick sitt namn tack vare den belgiske amatörastronomen och professionella meteorologen Jean Meeus, som genomförde studier av de långsiktiga rörelserna av objekt i Apollo-gruppen [ 86] . Vishnu-asteroiden kretsar runt solen var 398:e dag (1,09 år), och dess struktur innehåller platina, nickel och järn. Asteroiden Vishnu anses vara en potentiellt farlig asteroid på grund av sin ganska stora diameter på 420 meter och korsar jordens omloppsbana. Under sin rörelse korsar asteroiden banor för tre planeter samtidigt: Venus , Jorden och Mars . Asteroidens närmaste närmande till jorden kommer att ske den 1 april 2025, 28 mars 2037, 7 september 2070 [87] .

Vishnu är namnet på de proterozoiska kristallina stenarna som ligger vid basen av Grand Canyon ( Vishnu Basement Rocks ) - en av de djupaste kanjonerna i världen, belägen på Coloradoplatån (USA). Stenarna som ligger under Grand Canyon är från 1660 till 1840 Ma. De kallas antingen Vishnu Complex eller Vishnu Metamorphic Complex . De är sammansatta av metamorfa bergarter och inkluderar tidiga paleoproterozoiska graniter , granitiska pegmatiter , apliter och granodioriter . Namnet uppstod från en naturlig klippa i Coloradoflodens dal 48 km öster om mynningen av Shinumo Creek, som exponerar klippans struktur, och vars berg kallades "Temple of Vishnu" ( Temple of Vishnu, 36 ° 05′21 ″ N 112 °29′47″ E ). Man tror att basen av Grand Canyon fick sitt namn från den amerikanske paleontologen Charles Wolcott , som beskrev kanjonens struktur 1883 [88] .

Trots sin vetenskapliga potential förblev klipporna i kanjonen i stort sett outforskade. Branta klippor begränsade tillgången till djupa klippor, vilket bara var möjligt på ett fåtal platser på Tontoplatån. Och själva stenarna var lika svåra att analysera som de var att få tag på. Svarta, skadade och vridna har de överlevt miljontals år av värme och tryck under ytan. Som ett resultat av detta bar de nu föga likheter med sina ursprungliga formationer. Och även mineralen i sig har förändrats i sammansättning och struktur - nu är de komplexa och muterade strukturer, som geologer kallar metamorf bergart. På 1880-talet drog paleontologen Charles Wolcott slutsatsen att många av stenarna var mycket komprimerade skiffer och siltstenar  , resterna av forntida vulkanöar. Han döpte formationen till "Vishnu-skiffer" efter Vishnu-templet, ett mycket synligt berg i kanjonen.

— Berg, E. "Den bästa resan jag någonsin varit på": 1937 Carnegie-Caltech Colorado Expedition, 2007 [89]

Anteckningar

  1. ↑ 1 2 Silver, 2006 , sid. 418-419.
  2. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , sid. 286.
  3. ↑ Matchett, 2000 , sid. fyra.
  4. ↑ Flood, 1996 , sid. 17.
  5. ↑ Laws of Manu, 1992 , kapitel I.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , sid. 491.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , sid. 492.
  8. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , sid. 9619.
  9. ↑ 12 Jones , 2007 , sid. 491, 492.
  10. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , sid. 164.
  11. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , sid. 161, 286, 294, 296.
  12. ↑ Adluri V. och Bagchee J. Från poetisk odödlighet till frälsning: Ruru och Orpheus i indisk och grekisk myt // Religionshistoria. - 2012. - T. 51 , nr 3 . - S. 239-261 .
  13. ↑ Brahmanda Purana / Tagare GV - Del II. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1958. - S. 420.
  14. ↑ Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Stuttgart-Berlin, 1923. - S. 230.
  15. ↑ Dandekar RN A History of the Guptas. - Poona, 1941. - S. 107.
  16. ↑ Przyluski J. Namnet på guden Visnu och Krsna-legenden // The Quarterly Journal of the Mythic Society. - 1935. - T. XXV , nr 1 . - S. 39-48 .
  17. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , sid. 204.
  18. ↑ Gonda, 1969 , sid. 1-2.
  19. ↑ Klostermaier, 2003 , sid. 83-84.
  20. ↑ Klostermaier, 2003 , sid. 87.
  21. ↑ Lamb, 2002 , sid. 193.
  22. ↑ Lamb, 2002 , sid. 191-193.
  23. ↑ Gonda, 1969 , sid. 171-172.
  24. ↑ Gonda, 1969 , sid. 174-175.
  25. ↑ 1 2 3 Srimad Bhagavatam, 2008 .
  26. ↑ Masson, 2012 , sid. 63.
  27. ↑ Sucharita, 2015 , sid. 18-19.
  28. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Indisk filosofi: Encyclopedia. - M . : österländsk litteratur, 2009. - S. 282.
  29. ↑ Schweig, 2007 , sid. 247-249.
  30. ↑ Doniger, 1990 , sid. 247-249.
  31. ↑ Sheth N. Hinduisk Avatāra och kristen inkarnation: En jämförelse // Filosofi öst och väst. - 2002. - T. 52 , nr 1 . — S. 98–125 .
  32. ↑ Klostermaier, 2003 , sid. 206.
  33. ↑ Sri Rama Ramanuja. Vaiṣṇava Ikonologi baserad på Pañcarātra Āgama . Sri Matham (2013). Hämtad 12 september 2018. Arkiverad från originalet 19 juni 2018.
  34. ↑ Gail A. Jorden och Lotusblomma. Ett bidrag till Visnus ikonografi i Indien  //  Pandanus '09: Nature in Literature, Art, Myth and Ritual. - 2009. - Vol. 3 , nr. 1 . - S. 83-101 . Arkiverad från originalet den 26 januari 2020.
  35. ↑ Matsyapurana . Göttingens register över elektroniska texter på indiska språk . Högskolan i Göttingen (2020). Hämtad 16 mars 2020. Arkiverad från originalet 16 februari 2020.
  36. ↑ Pal P. Må den omätliga rikedomen av din dans fylla mitt medvetande: Dancing Deities of India   // Orientations . - 1997. - Vol. 28 , nr. 7 . Arkiverad från originalet den 25 oktober 2019.
  37. ↑ Kalidos, 1999 , sid. 223.
  38. ↑ Basham A. Underverket som var Indien . - Calcutta, 1971. - S. 332-337.
  39. ↑ Kalidos, 1999 , sid. 225.
  40. ↑ Kalidos, 1999 , sid. 241.
  41. ↑ Suvorova, 1996 , sid. 56.
  42. ↑ Suvorova, 1996 , sid. 246.
  43. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , sid. 9618.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2011 , 6 kap.
  45. ↑ 1 2 3 Hammare Ø. Shaligram-Shilas och Vishnus händer  (engelska) . — Den perfekta formen: spiralberättelser. - Cham: Springer International Publishing, 2016. Arkiverad 10 juni 2018 på Wayback Machine
  46. ↑ Pattanaik, 1999 , sid. 97.
  47. ↑ Pattanaik, 1999 , sid. 112.
  48. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , sid. 98.
  49. ↑ 1 2 Vishnu Purana, 1995 .
  50. ↑ Bhagat Sen som dyrkar Vishnupada . Metropolitan Museum of Art (2020). Hämtad 28 mars 2020. Arkiverad från originalet 14 februari 2020.
  51. ↑ Yamunacharya. Stotra-ratna (översatt från sanskrit och kommentarer av R. Pskhu)  // Religionsfilosofi: Analytiska studier. - 2017. - T. 1 , nr 1 . - S. 94-99 . Arkiverad 28 mars 2020.
  52. ↑ Glucklich, 2008 , sid. 3.
  53. ↑ Vishnupada-helgedomen . South India Tourism (2020). Hämtad 28 mars 2020. Arkiverad från originalet 28 mars 2020.
  54. ↑ Untracht O. Traditionella smycken i Indien. - London: Thames och Hudson, 2008. - S. 106-107.
  55. ↑ Ranade, 2006 , sid. 69.
  56. ↑ Ranade, 2006 , sid. 140.
  57. ↑ Freschi E. Känslor i Viśiṣṭādvaita Vedānta: dikternas roll . Elisafreschi.com (15 februari 2019). Hämtad 31 mars 2020. Arkiverad från originalet 2 februari 2021.
  58. ↑ Dubyansky, 1996 , sid. 48.
  59. ↑ Aiyangar K. (eng. översättning). Parama Samhita . Visdomsbiblioteket (1940). Hämtad 28 mars 2020. Arkiverad från originalet 21 mars 2020.
  60. ↑ De tre tidiga Tiruvantatis av Tivyappirapantam / Wilden E. - Collection Indologie, Vol. 143. - Paris: Ecole Française d'Extrême-Orient, 2020. - ISBN 9788184702347 . — ISBN 8184702345 .
  61. ↑ Vaikuntha . Wisdom Library (2020). Hämtad 28 mars 2020. Arkiverad från originalet 24 november 2021.
  62. ↑ Ramachander P. (eng. översättning). Vishnu Sahasranamam . Hindu Encyclopedia (2020). Hämtad 28 mars 2020. Arkiverad från originalet 15 november 2021.
  63. ↑ Madhavan C. Vishnu tempel i södra Indien. - Chennai: Alpha Land Books, 2007. - S. 71.
  64. ↑ Ramanujam B. Vaishnavismens historia i södra Indien upp till Ramanuja. - Tamilandu: Annamalai University, 1973. - S. 161-162.
  65. ↑ Raghavendra, 2002 , sid. 623.
  66. ↑ Raghavendra, 2002 , sid. XLIII.
  67. ↑ Raghavendra, 2002 , sid. 372.
  68. ↑ Raghavendra, 2002 , sid. 331.
  69. ↑ Zimmer, 1946 , sid. 123-127.
  70. ↑ Pattanaik D. I hinduisk mytologi förknippas Lord Vishnu med ekonomiska aktiviteter // The Economic Times. - 2018. - 4 maj.
  71. ↑ Klostermaier, 2003 , sid. 3, 74.
  72. ↑ Klostermaier, 2003 , sid. 74.
  73. ↑ Största religiösa struktur . Guinness världsrekord (2020). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 13 juni 2021.
  74. ↑ Rikaste hinduiska templet . Guinness världsrekord (2020). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 29 maj 2019.
  75. ↑ Mest besökta hinduiska tempel . Guinness världsrekord (2020). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 18 mars 2020.
  76. ↑ Möt designern av Garuda Wisnu Kencana: Nyoman Nuarta  //  Life On The Island. — Phoenix Communications, 2018. — 1 september. Arkiverad från originalet den 25 september 2020.
  77. ↑ Längsta maraton som utför ett mantra (lag) . Guinness världsrekord (2020). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 18 mars 2020.
  78. ↑ 160 000 sångare i Hyderabad satte nytt världsrekord genom att sjunga i kör  //  Hindustan Times. - 2009. - 10 maj. Arkiverad från originalet den 16 januari 2018.
  79. ↑ Största mohiniyattam-dansen . Guinness världsrekord (2020). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 19 mars 2020.
  80. ↑ Whiston N. Största visning av oljelampor lyser spektakulärt upp den indiska staden . Guinness världsrekord (2018). Hämtad 18 mars 2020. Arkiverad från originalet 18 mars 2020.
  81. ↑ Sista strecket för statyns resa  //  Hinduen. - 2019. - 30 maj. Arkiverad från originalet den 25 februari 2021.
  82. ↑ Mohini Bhasmasur (1913) . IMDb (2020). Hämtad 23 april 2020. Arkiverad från originalet 2 juni 2019.
  83. ↑ Shri Krishna Janma (1918) . IMDb (2020). Hämtad 23 april 2020. Arkiverad från originalet 6 november 2020.
  84. ↑ Kaliya Mardan (1919) . IMDb (2020). Hämtad 23 april 2020. Arkiverad från originalet 6 november 2020.
  85. ↑ (4034) Vishnu = 1986 P.A. The Minor Planet Center . Center for Astrophysics (Harvard & Smithsonian) (2020). Hämtad 19 januari 2020. Arkiverad från originalet 15 mars 2017.
  86. ↑ Schmadel L. (2213)  Meeus . — Ordbok över mindre planetnamn. - Berlin, Heidelberg: Springer, 2007. - S. 180. - ISBN 978-3-540-00238-3 . Arkiverad 8 juni 2018 på Wayback Machine
  87. ↑ 4034 Vishnu (1986 P.A.) . Utrymmesreferens . Judy Mou och Ian Webster (2019). Hämtad 19 januari 2020. Arkiverad från originalet 29 september 2020.
  88. ↑ Walcott C. Pre-Carboniferous skikt i Grand Cañon i Colorado, Arizona  //  American Journal of Science. - 1883. - Vol. 3 , nr. 26 . — S. 484 .
  89. ↑ Berg E. "Den bästa resan jag någonsin varit på": 1937 års Carnegie-Caltech Colorado River Expedition  //  The Journal of Arizona History. - 2007. - Vol. 48 , nr. 4 . — S. 378 .

Litteratur

på ryska på andra språk
  • Raghavendra T. Śrī Viṣṇu Sahasranāma: Sanskrit ślokas på engelska, engelsk översättning och förklaring. - Bangalore: Sree Raghavendra Guruji Center for Divine Knowledge, 2002.
  • Ranade A. Musiksammanhang: en kortfattad ordbok över hindustansk musik. — New Delhi: Promilla & Co. Förlag i samarbete med Bibliophile South Asia, 2006. - ISBN 9788185002637 .
  • Bryant E. Krishna: En källbok . - Oxford: Oxford University Press , 2007. - ISBN 978-0-19-514891-6 .
  • Doniger W. Textuella källor för studiet av hinduismen . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - P.  71-73 . - ISBN 978-0-226-61847-0 .
  • Easwaran E. Mantramhandboken: en praktisk guide för att välja ditt mantram och lugna ditt sinne. - Tomales, Kalifornien: Nilgiri Press, 2009. - ISBN 9781586380328 .
  • Flood G. Introduktion till hinduismen. — New York: Cambridge University Press , 1996.
  • Glucklich A. Vishnus framsteg: Hinduisk kultur i historiskt perspektiv  (engelska) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2008.
  • Gonda J. Aspekter av tidig viṣṇuism. - New Delhi: Motilal Banarsidass , 1969. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
  • Gonda J. Visnu / Jones L. - Encyclopedia of Religion. - New York: Thomson Gale , 2005. - P. 9617-9619.
  • Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. och Ryan J.. - New York: Facts On File, 2007.
  • Kalidos R. Dance of Viṣṇu: The spectacle of Tamil Āvārs  (engelska)  // Journal of the Royal Asiatic Society. - 1999. - Vol. 9 , nej. 2 . - S. 223-250 . - doi : 10.1017/S1356186300011032 .
  • Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications , 2003.
  • Krishna N. Vishnus bok. - Nya Delhi; New York: Viking, 2001.
  • Klostermaier K. Hinduism: En nybörjarguide . — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
  • Lamb R. Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. - Albany: State University of New York Press , 2002. - ISBN 978-0-7914-5386-5 .
  • Malla M. Lord Vishnu: en ikonologi. — Katmandu: Ashok Hada, 2012.
  • Masson J. The Oceanic Feeling: Ursprunget till religiösa känslor i det antika Indien. — Dordrecht; Boston: Springer Science , 2012. ISBN 978-94-009-8969-6 .
  • Matchett F. Krsna, Lord eller Avatara? förhållandet mellan Krsna och Visnu: i sammanhanget av Avatara-myten som presenteras av Harivamsa, Visnupurana och Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge , 2000.
  • Pattanaik D. Vishnu: en introduktion . - Mumbai: Vakils, Feffer och Simons, 1999.
  • Schweig G. Encyclopedia of Love in World Religions / Greenberg Y. - Volym 1. - ABC-CLIO , 2007. - S. 247-249. — ISBN 978-1851099801 .
  • Sucharita A. Textuell auktoritet i klassisk indisk tankegång: Ramanuja och Visnu Purana. - Routledge , 2015. - S. 1-11, 18-26.
  • Varadpande ML Mytologin om Vishnu och hans inkarnationer. — New Delhi: Gyan Pub. hus, 2009.
  • Vishnu: Hinduismens blåhyade frälsare / Cummins J. (red.). — Nashville, Frist Center for the Visual Arts, 2011.
  • Zimmer H. Myter och symboler i indisk konst och civilisation. - Princeton: Princeton University Press , 1946. - ISBN 978-0-691-01778-5 .

Länkar

  Gå till Wikidata-objektet  Ordböcker och uppslagsverk
 Hinduisk panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Gudar och gudinnor
tempel
  • Krishnas tempel
  • Jagannath tempel
  • shiva tempel
  • Tempel i Tamil Nadu
Heliga skrifter
  • Veda
  • Upanishads
  • Puranas
  • Mahabharata
  • Ramayana
  • Tantras
  • Agamas
  • Gita
Gudstjänst i hinduismen
Hinduismens destinationer
  • Hinduismens gudar (på Wikimedia Commons )
  • Hinduismens gudinnor (på Wikimedia Commons )
 Avatarer av Vishnu
Dashavatara
"10 inkarnationer"
Andra avatarer
 Hinduisk kosmologi
Plats
Skapande
högre världar3 världar som flyter in i pralaya : Bhu-loka (den jordiska världen), Bhuvar-loka ( rishis värld ) och Svarga (devaernas värld ) .
4 världar som inte faller in i pralaya: Mahar-loka (helgonens värld), Jana-loka (världen för Brahmas söner), Tapar-loka ( Virajas värld ), Satya-loka (brahmas värld) . ).
lägre världar7 världar av demoner: Atala ( Maha- mayas värld ), Vitala ( Hatakeshvaras värld , former av Shiva ), Sutala (världen på Bali ), Talatala (världen Mayasura ), Mahatala (ormarnas värld) , Rasatala ( Daityas och Danavas värld ), Patala (världen Vasuki och Nagas ).
Tid
Brahmas liv är en kosmisk cykel
  • Hundra år av Brahma (311,04 biljoner jordår)
  • Mahapralaya (311,04 biljoner jordår)
Brahmas dag - världscykeln ( kalpa )
och gudomlig cykel (14 Manu )
Brahmas nattPralaya (4,32 miljarder jordår)
Mahayuga (4 yugas ) - den mänskliga cykeln
Epos : " Mahabharata " ( treta-yuga ) och " Ramayana " ( dvapara-yuga )
Nu är det 51:a året för Brahma , Shvetavaraha kalpa ("White Boar Cycle "), 7 :e manvantara ( Vaivasvata -Manu) och Kali-yuga (traditionell view) eller dvapara-yuga (se " Helig vetenskap ").
 Vaishnavism
högsta gudom
Avatarer och Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Ram Krishna Buddha Kalki Shakti (hustru) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Heliga skrifter
Sampradaya (traditioner) Major sampradayas Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Relaterade sampradayas Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya stammar Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya lärare
Heliga poeter
pilgrimsplatseravsnitt inte avslutat
Portal: Hinduism