Troll

Leshy ( vitryska lyasun [1] , lesavik [2] , ukrainska lisovik [3] ; det finns många regionala och uppskattade namn) - skogens mästaranda i östslavernas mytologi . Leshy var en av de mest populära slaviska mytologiska karaktärerna och, med tanke på den moderna nedgången av den mytologiska traditionen, är den fortfarande relativt populär idag. Den traditionella bilden av troll är komplex, mångfacetterad och vag.

I mytologiska berättelser framträder trollet som en växt, ett djur eller en antropomorf varelse. Det är också vanligt att troll dyker upp i form av släktingar och bekanta. Goblin beskrevs antingen som en jätte eller som en dvärg; det finns övertygelser om att han skulle kunna ändra sin längd. Om troll är klädd, då i allmänhet samma sak som en vanlig person. Ofta åtföljs han av en stark vind, eller så kan han själv framstå som sådan. Goblin har ingen skugga. Han kan bli osynlig. Leshy har stor styrka. All mångfald av skogsljud tillskrivs honom, men han kan också tala som en människa.

Oftare representerades trollet som en ensam varelse, man trodde att det bara fanns en troll i en skog, men i ett antal mytologiska berättelser träffas trollet och lever i familjer och till och med byar (trollens fru är en troll eller en kidnappad flicka, barn är sina egna troll eller också kidnappade). Goblin kan framställas som att ha en lugn karaktär, eller som en älskare av skoj, antingen är han stark och skrämmande eller dum. Som ägare tar trollet hand om skogen, skyddar den, är beskyddare av skogens djur och växter.

Attityden till trollet bland folket var ambivalent. Å ena sidan var han rankad bland de onda andarna som var fientliga mot människan och farliga för honom , men oftare än inte att medvetet skada människor, men spela spratt, men göra det oförskämt och ondskefullt. Å andra sidan ansågs trollet vara en rättvis ägare av skogen, som inte skulle skada bara så, utan kunde straffa för olämpligt beteende i sina ägodelar, eller kanske hjälpa en person. Enligt folktro, kunde troll garantera lycka till med jakt och säkert bete, för detta behövde jägare och herdar ge honom en gåva och sluta ett avtal med honom.

Vandringar av en person i skogen var förknippade med trollets inflytande. Dessutom, låtsas han vara bekant, kan trollet skymta fram på avstånd och inte tillåta sig själv att komma ikapp. Man trodde att du kan bli av med trollet med hjälp av antingen bön eller svordomar, amuletter och andra medel. För att ta bort hans besvärjelse måste du byta kläder omvänt. Förlusten av människor och boskap i skogen var förknippad med troll. Som skäl för "kidnappning" ansåg de en förbannelse i form av att skicka "till djävulen". Goblin kan ersätta bebisar med en stock eller med sitt fula barn. Goblinerna tar de kidnappade flickorna som sina fruar och kan få barn med dem. För att hitta de saknade genomförde de inte bara vanliga sökningar, utan utförde också ritualen att "smaka" - de presenterade en gåva eller hotade med magi eller förbön från helgon.

Leshem krediterades med förmågan att förutsäga framtiden, i samband med vilken det fanns ritualer för hans frammaning och spådom. I tidigare berättelser och sagor kunde goblin fritt kommunicera med människor, ibland tog han emot hjälp från dem, vilket han generöst tackade för. Goblin är en populär karaktär inom fiktion. Tack vare detta fick hans bild nya funktioner som inte alltid motsvarar traditionella idéer.

Spridning av myter och namngivning

Det vanligaste ordet på ryska i förhållande till denna karaktär, leshiy , betydde "skog", "skogsbevuxen" (till exempel "trollland", "trolläpplen") [4] . Men det finns många andra namn som är vanliga i olika regioner. Endast ryssar nämner mer än hundra av dem [5] . En sådan mångfald är förknippad med förbudet mot att uttala andars riktiga namn. Medan han behöll tron ​​på denna karaktär, kallades han artiga uttryck ("skogsmästare", etc.), ordet "troll" ansågs respektlöst mot anden och spreds efter kultens nedgång, till en början bland stadsborna [6] : 190 [7] : 95 . En indikation på släktskap i namn (farfar, farbror) förklaras av den slaviska traditionen att förbrödra sig med en farlig ande, man trodde att en ande som namngavs av en släkting inte skulle skada en person [6] : 188-189 . Bylichki ger inte alltid namnet på den ande som berättaren mötte, i vilket fall karaktären bestäms av samlaren eller forskaren, om möjligt, enligt de egenskaper som är karakteristiska för en viss bild i den givna regionen [8] :13 -22 [9] .

Ordet "troll" nämns i litterära monument (i konspirationernas texter ) sedan 1600-talet [ca. 2] [5] [9] [19] :34 . Bilden av trollet registrerades först på 1700-talet, men det finns medeltida liv av helgon [k. 3] , som beskriver demonerna med beteendet som är inneboende i djävulen [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . Sedan slutet av 1700-talet har folkloreforskare påpekat att troll är en av de vanligaste karaktärerna i östslavernas mytologiska berättelser [24] :28, 32 . De berättelser om troll som forskarna förfogade över samlades dock huvudsakligen tidigast i slutet av 1800-talet, och därför innehåller de både ekon av antika idéer och mestadels sena drag [24] : 17-19, 31 . Leshy var allmänt känd bland ryssar (särskilt i norr ), i mindre utsträckning var idéer om honom vanliga bland östra vitryssar och östra ukrainare [10] :104 [24] :32 . Tron på goblin försvagades med en minskning av skogsområdet; den var stark i skogs- och skogs-stäppzonen , förvrängde och försvann i stäpperna [11] :79-80, 83 [25] . Under andra hälften av 1800-talet och början av 1900-talet övergick bilden av trollet från kultsfären gradvis till sfären av legender och sagor [25] . På 1900-talet fanns det en idé om att troll började dyka upp mycket mer sällan, eller till och med helt försvann, tidpunkten för handling i de flesta bylichki om traditionella karaktärer flyttade in i det förflutna, stark skepsis om förekomsten av onda andar spred sig [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , ironisk inställning till henne [24] :154-161 , hennes depersonalisering [9] [24] :158 [26] , ersättning av gamla mytologiska karaktärer med moderna internationella [27] [28] . Ändå är troll till denna dag fortfarande en av de mest populära karaktärerna i bylichka [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [c. 5] [24] :155 [28] .

Det finns många ursprungliga bylichki inspelade om troll -  enkla skrämmande berättelser om ett personligt möte med berättaren eller hans bekantskap med troll, tidigare händelser  - mer komplexa förment verkliga berättelser med en multikomponent plot - och övertygelser  - vidskepliga övertygelser om existensen av mystiska samband mellan fenomen. Det finns också några vardagliga sagor med troll (beroende på att mytologiska karaktärer, till skillnad från sagofigurer, uppfattades som verkliga , inte fiktiva ); trollet i sagorna är avromantiserat, vardagligt, ofta oorganiskt och lätt ersatt av en annan karaktär [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

Den mytologiska bilden av troll, liksom andra liknande andar, är komplex, mångfacetterad, vag och av blandat ursprung, och kombinerar element från olika epoker och former av mytologiskt medvetande [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Utseende

Det utseende som trollet uppträder i i mytologiska berättelser indikerar dess utomjordiska natur och samband med skogen. Som en personifiering av skogen kan den ta en mängd olika bilder förknippade med den [13] :253 [14] :314 . Leshy har många ansikten; idén om den är synkretisk : den är samtidigt ett djur och en växt och en människa och en virvelvind och en ansiktslös ande [13] :264 [18] :321 . Utseendet på troll (liksom andra mytologiska karaktärer) i bylichki kanske inte ges, eftersom dess bild ofta är svårfångad, dessutom kan berättaren anse det som farligt att färgrikt beskriva onda andar [31] .

I mytologiska berättelser kan trollet framstå som en fytoantropomorf varelse med en övervikt av tecken i en eller annan riktning i varje insikt. Det händer att detta är ett helt växtobjekt - ett träd (vördad tall , gran , björk , ek , asp som indikerar demonicitet etc.), buske, stubbe, löv, mossa, svamp etc. Vidare börjar mänskliga tecken dyka upp i dem: form, grenar som hår. Å andra sidan kan antropomorfismen dominera, och kopplingen till vegetationen visar sig i betydande detalj: långt rufsigt grönt hår som grenar på ett träd eller buske, ett lavskägg, mossbeklädda kläder av träig färg och struktur, en mossbeklädd ansikte, hud tjock som bark. Slutligen kan vegetabiliska egenskaper reduceras till attribut: en klubba eller batog i händerna, ett grönt skägg, ögon och kläder. Sambandet med skogen kompletteras av trollens förmåga att piska en person med spön, göra oväsen, brumma, knäcka träd [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Ibland personifierar troll hela skogen, fyller hela dess utrymme [5] [13] :253 [34] .

Även i berättelserna kan troll också dyka upp som en zooantropomorf varelse, återigen med en annan proportion av tecken. Det kan vara ett djur, både vild vördad björn , varg , uggla , vilket indikerar den demoniska naturen hos en hare , groda , kråka , skata , etc., och tam [k. 7]  - hund , svart katt , häst , svart get , etc. Leshy uppträder ofta som en halvmanshalvget (som djävulen [k. 8] ): svart hår över hela kroppen, små, böjda horn, hovar , långt hår på huvudet och långt skägg. Eller är det en person med tecken på ett djur: hårighet, kläder gjorda av djurskinn, klor på händer och fötter, hovar, svans, vingar, hästträns, djurläten etc. Ett djur kan följa med en troll: en svart hund, en svart get [13] : 254- 258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Den antropomorfa bilden av troll dominerar dock [13] :258 , relativt sent i ursprung [24] :29 . Men troll även i form av en man har surrealistiska drag [31] [k. 9] [12] :170-177 . Det kan vara antingen en jätte eller en vanlig person. Goblin har lång grå, grön, ibland röd, rufsig eller kammad till vänster [k. 10] hår och långt grått, ibland grönt, skägg, ibland är han flintskallig. Ibland föreställde de sig att hans ansikte var vitt som björkbark. Hans ögon är antingen gröna eller onaturligt bleka, till och med vita eller blyblå, eller glänsande eller matta. De kan vara antingen framträdande, eller så är det högra ögat alltid orörligt och större än det vänstra, eller båda är större än människan, eller orörligt och blinkar aldrig. Goblin kan sakna ögonbryn och ögonfransar (men ibland har han buskiga ögonbryn), och ibland näsborrarna eller höger öra, eller ena ögat, kan han vara halt. Ibland hävdas att trollet har ett spetsigt huvud [k. 11] . I vissa beskrivningar har troll blått blod och som ett resultat blå hud. När det gäller övertygelser kännetecknas trollet av önskan att dölja sitt ansikte, ovilja att titta in i ögonen på samtalspartnern eller ett ansikte som inte kan ses. När troll sitter, kastar han sitt vänstra ben över sin högra. Vissa vitryssare trodde att trollet hade ett tillplattat, kant framåt, långt ansikte, ett långt kilformat skägg, ett öga och ett ben och hälen framåt. Framställningen av troll som en gråhårig skäggig gubbe är utbredd. Ofta dyker trollet upp i form av en släkting, granne, bekant och bedrägeri, det händer, avslöjas först vid ankomsten hem, när det visar sig att personen som träffades vid den tiden var på en helt annan plats. Leshy kan ta bilden av en död person [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68-69 .

Idéer om trollens tillväxt skiljer sig åt: den beskrivs som en jätte som kan kliva över floder [k. 12] , då som en liten liten man, då är han normallängd. Enligt vissa uppfattningar varierar trollens tillväxt beroende på den omgivande vegetationen: i skogen är den lika hög som de högsta träden, och i gläntan är den i nivå med gräset [13] :252-253, 258-259 [18] :323 [23] :86 . Enligt andra åsikter ser trollet ut som en jätte på avstånd, men har nära en normal eller till och med liten tillväxt [14] :316 . Samtidigt kan troll öka och minska efter behag [13] :253 . I den ryska norden fanns en idé om att vedtroll delas in efter storlek i skogsbrukare , boletussvampar och mosssvampar [14] :326 [18] :324 . Leshy har stor styrka [13] :259 . Han kan vara mycket tung, så mycket att hästen inte kan dra vagnen som han sitter på; hans hand är också tung [13] :258-259 [14] :324 .

Man tror att trollet är klädd som en vanlig människa. Han kan vara klädd i läder- eller pälskläder, en armyak , en hemspunnen kaftan i ull , en sibirisk [k. 13] , kläder som en hoodie eller jacka med vida ärmar. Huvudbonader varierar: en bred hatt , en spetsig hatt , ibland från olika fläckar, en keps [k. 11] och andra; enligt andra övertygelser, är troll alltid med ett obetäckt huvud. Enligt vissa versioner är troll alltid bältad, och enligt andra är den alltid utan bälte [k. 14] . Typiska trollskor är bastskor , ibland enorma; ofta fångas han när han väver eller plockar i dem, sittande på en stubbe vid månens sken. Han har också stövlar och går ibland barfota. Det vänstra golvet på trollens kläder är virat runt det högra (för män är det tvärtom), medan det högra golvet kan "stoppas in", skor bärs ibland på fel fötter. Ofta uppträder trollet i form av en jägmästare eller en soldat [k. 11] , vanligtvis med blanka knappar. I senare bylichkas är troll klädd i moderna kläder: en keps , stövlar eller stövlar , etc. Ibland är han i kläder som är okaraktäristiska för skogen, till exempel i en svart kostym. I allmänhet indikeras färgen på trollens kläder annorlunda: skogens färger är gröna och bruna , färgerna på den andra världen är vita och svarta , och deras blandning är grå , demonisk röd , förknippad med idén om färgen på blodblått . I händerna på troll är vanligtvis en piska , batog , klubba eller handväska , vilket indikerar dess koppling till skogen och skydd av djur. Ofta ses trollet naken [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] :315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Man trodde att en stark vind följer med den vandrande goblinen framför och bakom, i vars riktning det är möjligt att avgöra vart han är på väg. Denna vind sveper bort spåren av troll, därför, enligt en version, såg ingen dem (men i andra berättelser lämnar troll spår) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy själv kan ta formen av en stark vind, virvelvind , såväl som stormar, regn, dimma. I denna skepnad höjer han damm på vägen, river hustak och hugger ner träd. I vissa regioner var bilden av trollet som en virvelvind den vanligaste, och på vissa ställen identifierades eventuellt dåligt väder med den [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Det finns en tro att troll inte har någon skugga [k. 16] . Leshy kan vara osynlig för människor, han kan plötsligt eller gradvis försvinna [5] [13] :262-264 . Det sades att för att se det sanna utseendet eller en osynlig troll bara sådär, måste du titta genom höger öra på en häst eller genom ett halsband , sittande mellan tre harvar [13] :277 [18] :323 . Det finns nordryska övertygelser som hävdar att trollet bär en osynlighetshatt , men du kan se honom med hjälp av en planta av Ivans (eller Adams ) huvud och stjäla hans hatt från honom [5] [10] :105 . I vissa berättelser var trollets enda manifestation en orimlig, ibland kollektiv rädsla som plötsligt uppstod i skogen [12] :254-255 .

Enligt mytologiska berättelser är skogstrollens ljudmanifestationer bullriga (hörs ofta i hela skogen, döva en person) och mångsidiga (alla ljud som hörs eller föreställs i skogen): vissling , skratt , klappning, högt skrik, sång , röster från alla djur, ylande vind, mullrar, sprakar och brus. Således uttrycker troll sin överlägsenhet över en person, sitt missnöje, försöker skrämma, skämta, leda vilse med falska ljud. I många berättelser talar troll som en människa. Ofta härmar han människor - som ett eko , som i skogen ansågs vara hans svar. Men ibland är han eftertryckligt tyst, på vissa ställen trodde man till och med att han inte kunde tala. En person kunde höra ljudet av trollens bröllopståg [ k. 17] : stamp av hästar, klockor, dragspel, sånger [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Livsstil

Bylichkas och tidigare berättelser beskriver möten med troll var som helst i skogen, såväl som på fältet och till och med i byn, och när som helst på dygnet. Enligt trosuppfattningar lever troll på gamla torra träd (gran, vide ), i en håla, i en tuva, i rötterna på ett vridet träd, i snäckor, i skogskojor , i en hemlig grotta [k. 18] och även under jord [k. 19] . Nära trollets lya kommer en person säkert att gå vilse. Enligt andra idéer lever troll i skogarna , i djupet av skogen är stigen dit skyddad av täta, ogenomträngliga snår och död ved, träsk som inte fryser ens på vintern. Tillsammans med "ägaren" lever hans djur och fåglar. Det finns uppfattningar om att skogsdjur kommer dit före döden [k. 20] . Oftare representeras troll som en ensam varelse, bara en troll bor i varje skog (stora skogar kan delas in i sektioner som var och en har sin egen troll). Men i ett antal mytologiska berättelser kan troll samlas, leva i familjer (trollens fru är en troll eller en kidnappad flicka, barn är deras egna troll eller också kidnappade) och till och med byar: trollens hus är täckta med hud [k. 21] , de bevakas av hundar, boskap hålls på gården; det finns berättelser om att troll har guvernörer och kungar; trollhuvudet kallades skogsmästaren , skogskungen , jägmästaren , Musail -les [k. 22] , hederlig skog [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy kan röra sig längs mänskliga vägar, men han har också sina egna osynliga stigar i skogen [k. 23] , som ej sammanfalla med de mänskliga [k. 24] , att gå på dem är farligt för en person - du kan gå vilse [14] :318 [40] . Det fanns idéer om att troll inte var aktiva hela dagen, utan bara under vissa, vanligtvis övergångstider, timmar: på natten (särskilt vid midnatt ), i gryningen, vid middagstid eller vid en obestämd "dålig timme" [9] [13] : 267 .

Idéer om trollens natur är också motsägelsefulla. Å ena sidan avbildas troll ofta som att de har en lugn karaktär, å andra sidan gillar de att skämta, ha roligt, dricka [k. 11] , spela kort [5] [31] . Leshy är krediterad för alla fenomen som orsakas i skogen av vindbyar: ylande, sprakande träd, brus från löv. Att fälla träd och orkanvindar som sliter av tak i vissa regioner var förknippade med bullriga trollbröllop som de firar på sommaren. Trollet älskar att hänga och svänga på trädgrenar, varför han på vissa ställen kallades troll [k. 25] . Han sitter ofta på ett träd eller en stubbe och väver bastskor eller gör hantverk av trä. Goblin kan vara i fiendskap med varandra (det sägs om trollstriderna med varandra, med träd och stenblock som vapen), med djävlar , vatten , fält och brownies [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] :323 -325 [32] :654-655, 657-660, 665 [39] :510-511 .

Man trodde att trollet, som ägare, tar hand om skogen, skyddar den. Goblin är alla skogsbors herde, i samband med vilken han avbildas som en gammal man med en piska i händerna. Han betar djur, tar hand om deras mat, skyddar från jägare, räddar från bränder. Trollet förfogar över djuren under hans kontroll som sin egendom, till exempel kan han förlora dem i kort till en annan troll - detta fungerade som en mystisk förklaring till massvandringar av djur : ekorrar, harar, etc. Men ofta är trollet presenteras som beskyddare av endast en eller flera arter av vilda djur, i I den ryska traditionen är dessa oftast björnar och speciellt vargar (trollet kan förkroppsligas som en vit varg - ledare) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] :317-318 [18] :325 .

Ett antal datum i folkkalendern är förknippade med troll. Särskilt ofta visades trollet före stora fastan , palmsöndagen och natten till Ivan Kupala den 24 juni (7 juli) [10] : 105-106 . Man tror att troll, precis som andra andar, firar vårens och påskens ankomst (den bästa presenten till trollen denna dag är ett påskägg ) [14] :324 . På Egory Veshny , den 23 april (6 maj), eller nära Nikola Veshny , den 9 maj (22), kunde herdar ingå avtal med trollet [41] . Jägare slöt oftast överenskommelser med skogstrollen på påsk och natten till Ivan Kupala [13] :274 . Natten under Agathon Ogumennik, den 22 augusti ( 4 september ), kom troll ut ur skogen och in på fältet, sprang genom byarna och byarna, strödde kärvar på tröskgolvet och gjorde i allmänhet alla möjliga illdåd; bönderna vaktade kärvarna från trollet på natten, de gick till tröskplatsen i sina utvända kläder och cirklade runt kärvarna med en stav, som om de stängde till dem med ett staket [18] :339 . Upphöjelsen , den 14 september (27), ansågs också vara en speciell "brådskande dag" för troll , då leshaker körde skogsdjur till speciella platser för att spela kort på den; bönderna gick inte till skogen den dagen, för att inte komma till trollsamlingen [5] . På Erofei martyren, oktober 4 (17) , slutar troll vandra genom skogen, när de faller i marken, varifrån de återkommer först på våren [till. 26] . Avsked med skogen för vintern, troll i irritation, i missnöje och längtan, rasar, höjer vindarna, bryter träd, gräver marken, skingra alla djuren i hål. Att promenera i skogen denna dag ansågs vara farligt, eftersom du kan tappa förståndet. Goblin dyker bara upp på våren, när snön börjar smälta. Men enligt lika utbredda idéer förblir troll i skogen på vintern, vilket orsakar snöstormar. Liksom resten av de onda andarna, kunde troll manifestera sig under julen [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

Idéer om trollens ursprung är suddiga. Tron var utbredd att förbannade människor blir troll , barn utbyts med onda andar, intecknade döda , ättlingar från äktenskapet mellan en djävul och en häxa . Inom folkkristendomen var relativt sena motiv kända, enligt vilka troll, liksom alla onda andar, ansågs antingen som änglar som störtades av Gud och faller i skogen i fallet med troll, eller som skapelser av Djävulen , som försökte skapa en person som Gud, men var nedkastad av Gud till jorden; antingen som Adams och Evas opresenterade barn [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] , eller som olika andra karaktärer förbannade av Gud [15] :306- 307 [24] :32-33 .

Goblin and man

Forest Master

Bondelivet var nära förknippat med skogen och berodde på den. Hela kretsloppet av jordbruksarbete utfördes i skogen (med bibehållande av slash-and-burn-jordbruk ), nötkreatur betades i skogen, ved skördades för byggande och uppvärmning, jakt och fiske, plockning av svamp och bär, skogsbruksaktiviteter inkl. tjära och tjärras, brinnande träkol, vägar gick genom skogen, olika hedniska riter utfördes i skogen. Men även om skogen aktivt användes av människan, samexisterade den med det utrymme han behärskade, men förblev ändå utanför hans kontroll. Det uppfattades som ett främmande och farligt territorium, en plats för ackumulering av onda andar, och till och med en annan, "den" världen [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Därför var inställningen till troll, som skogsägare, bland folket ambivalent [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . Å ena sidan ansågs han vara en farlig ond ande som var fientlig mot en person, och ibland förväxlad med djävlar . Å andra sidan kontrasterades han ofta med "riktiga" djävlar: hans negativa handlingar orsakas inte av målet att förstöra en person, utan av önskan att straffa (även med döden) för olämpligt beteende i skogen [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (och ibland bryter mot det mänskliga samhällets regler [14] :323 ). Enligt populära uppfattningar skadar troll inte så mycket målmedvetet människor när de spelar spratt och skämtar, men de gör det oförskämt och ondskefullt: de skrämmer med skratt och klappar händerna, leder vilse, gömmer hattar och korgar, lägger dem tyst och sover på en myrstack, få dem att klättra i ett träd, under täckmantel av ett glas vodka, tar de med sig en grankotte, tar bort hjul från vagnen etc. Men samtidigt uppfattades trollet också som en snäll och rättvis ande som skulle inte skada en person bara så; han kan hjälpa till att plocka svamp eller bär, visa vägen om du blir tillfrågad, ta hand om ett förlorat barn. Framgång i jakt och framgångsrik bete av boskap beror på troll [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Många mytologiska berättelser berättar om konfrontationen mellan människan och djävulen, om sökandet efter en kompromiss dem emellan [13] :270 . Den ambivalenta attityden visade sig också i det faktum att trollet verkade vara antingen en stark, fruktansvärd ande, mot vilken endast böner eller magi kan hjälpa (främst i bylichki), sedan en enkel folkdjävul, dum, som en smart man lätt kan överlista (främst i sagor och nära dem brukade vara) [15] :336 [43] .

Enligt folketiketten [k. 28] [12] :255-258 , när man går till skogen, man bör be och be om tillstånd att gå in i den från "ägaren". Goblinens samtycke borde ha begärts för all aktivitet i skogen. Det är omöjligt, när man går till skogen, att säga att man går en kort tid - det här är inte ett beslut för en person, utan för en troll. Det är mycket farligt att få en släktings förbannelse innan man går till skogen - trollet trodde att "fördömda människor" lovades honom. Leshy gillar inte när folk skäller ut, låter, sjunger och än mer visslar i skogen - det är hans privilegium, han kan bli förolämpad och skynda sig att svara med sin destruktiva visselpipa. Efterlikna inte ekot och svara på en obekant röst – det kan visa sig vara en troll. Genom att skydda skogen kan troll förhindra en person från att hugga träd (gömmer yxor, sprider stockar), och ännu mer lemlästa dem i onödan och jagar (drager tillbaka ett skott, berövar precision och i allmänhet förmågan att skjuta, lockar dem på oframkomliga platser). Trollet försöker skrämma en person som lämnas för att övernatta i en skogskoja utan att fråga med oväsen, skrik från djur och fåglar, öppna dörrar etc. och driva ut honom, kanske till och med döda honom. Du kan inte gå och lägga dig och göra upp eld på stigen, och speciellt vid vägskälet, eftersom en troll som rör sig längs den eller ett helt bröllop eller en begravningståg av troll kan krossa. Leshy älskar att värma sig vid en mänsklig eld, men när han blir arg kan han sprida eller trampa på den. En troll kunde skrämma en person som beter sig illa i skogen till hälften ihjäl, förvirra honom med syner, skicka honom en sjukdom, kittla honom till döds (för den senare kallades han ibland kittlare ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268- 270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [18] : 325-326, 330-3351, 339 [ 658, 660 . Om en person blev sjuk och man trodde att detta hände i skogen, tilltalades trollet med en begäran om återhämtning [15] :322-323 . Men ibland kunde troll skada en person utan någon uppenbar anledning [5] [k. 29] [7] :97-98 [26] .

Goblin och jägare med herdar

Jägarna var övertygade om att lyckan i jakten beror på goblin, det är han som delar ut skogens gåvor bland människor. För en framgångsrik jakt kan du ingå ett avtal med trollet ( påsken och natten till Ivan Kupala ansågs vara den bästa tiden för detta ): ge honom en gåva - ett "förstdöpt" påskägg [k. 30] , bröd och salt (med ditt hår eller naglar), etc. - eller ett offer  - ditt blod (från ditt finger) eller det första bytet; eller skriv ett kontrakt i blod på papper eller ett blad av en växt. Gåvan lämnas i rötterna på ett vridet träd eller vid korsningen av skogsvägar, medan personen måste ta bort bältet ( amulett ) och korset (förkastande av kristendomen). Leshy kan själv berätta för jägaren hur man sluter ett avtal. Mannen lovade att uppfylla vissa villkor, till exempel att inte ta fler byten än vad som anges, eller att inte gå på jakt vissa dagar etc. Kontraktet med trollet måste hållas hemligt. Dessutom användes konspirationer med en vädjan till goblin för att befästa lyckan på jakten . För att uppfylla avtalet tar skogsägaren "flockar" av djur under jägarens pistol eller driver dem i sina fällor, vilket gör att skottet alltid är välriktat. En person som bryter mot kontraktet eller dess hemlighet berövas djävulens beskydd och kan drabbas av ett allvarligt straff - sjukdom eller till och med död 664 . En affär med en troll innebar att jägaren överlämnade sig själv till sin makt och i och med kristendomens konsolidering likställdes det i allt högre grad med att sälja själen till djävulen , till exempel, i senare övertygelser, att sluta ett avtal med en troll, det var nödvändigt att sätta ett kors under hälen eller begrava det i marken eller skjuta en pistol mot ikonen , heliga gåvor eller i korset och smeta pistolen med blodet som har strömmat ut ur dem [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Nötkreatur i många regioner betade i skogen, och för att skydda den från attacker från rovdjur och förlust, gjorde herden i början av säsongen, på Egory eller på Nikola , en rituell omväg (led) av boskapen - gick runt flocken tre gånger med en ikon och andra "magiska" föremål, säger konspirationer. Man trodde att om förbifarten gjordes med misstag, kunde trollet, förolämpad av användningen av magi mot honom (nämligen han ansågs vara orsaken till alla olyckor med boskap i skogen), försöka hämnas på människor - att döda djuren. Därför föredrog de ofta ritualen med en "gudomlig" ("välsignad") semester framför en överenskommelse med en troll och en "skogs" ("hemsk", "ovälsignad") semester. För att göra detta fick herden samma dagar också gå runt flocken i rituella syften, samma dag eller dagen innan, sitta på en aspstubbe eller en nedfallen björk och kalla trollet med hjälp av en magisk formel som lovar honom ett erbjudande - ett påskägg, bröd med salt eller en eller två kor. Kon, "testamenterad" till troll, var tänkt att dö eller försvinna i skogen under säsongen. Enligt andra traditioner kallades trollet inte, utan lade helt enkelt en gåva under en björk, "som kommer att titta på dig." Avtalet med trollet slöts med hjälp av en strikt definierad konspirationsformel, men ingen lyckades skriva ner texten till den. För att säkra kontraktet lämnade herden också ett lås låst med en nyckel i skogen. Man trodde att när korna betar låser trollen upp den, och när de behöver gå till byn låser den den. Efter kontraktsslutet trodde man att boskapen inte längre betades av en herde, utan av en troll eller hans assistent eller en troll. De trodde att herden efter det inte behövde gå till skogen med kor - han höll på med sina affärer hela dagen och blev distraherad endast av att beta och köra boskap. Dessutom kunde herden, efter behag, genom att blåsa i sin trumpet kalla ut vilken boskap som helst ur skogen. Herden som slöt ett avtal med trollet var tvungen att följa ett antal förbud under hela säsongen: han fick inte ta hand om boskapen i skogen, slå honom, döda skogsdjur, krossa träd, plocka bär (särskilt svarta) och svamp, svära i skogen, klippa hår och naglar, beta i dina kläder, ge andra människor din pipa och batog, röra andra människor (skaka hand, äta från samma fat, tvätta tillsammans i ett badhus, sova med en kvinna) , se de döda och nyfödda; det var också förbjudet under säsongen att sälja boskap från besättningen, att kamma ull från får, för att kränka stängslets integritet. De var rädda för att kränkningen av dessa tabun skulle leda till kontraktsbrott, till döden av boskap, och till och med herden [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335, 339 [41] .

Man trodde att trollet kunde stjäla boskap från människor, speciellt den som förbannades genom att skicka "till trollet". Goblin kan straffa för en slarvig attityd mot boskap som lämnas utan uppsikt med orden att, de säger, de kommer inte att gå någonstans, eftersom det inte är upp till en person, utan en goblin att bestämma. Nötkreaturen kunde försvinna om den ramlade in på den plats som trollet hade passerat. Leshy kunde "binda" boskap till ett träd, så att hon inte kunde röra sig ifrån honom, även om hon åt upp allt gräs runt omkring och svälte, eller till och med "stänga" ("gömma") djuret, som om hon placerade det i ett annat världen, och människor som letar kan höra en koklocka i närheten. Eller troll leder djuret till en avlägsen, svåråtkomlig plats. Enligt andra idéer tar trollet hand om de stulna korna, betar och mjölkar dem. Leshy kunde skicka vilda djur, vargar, björnar, till boskapen som den dåliga herden betade. För att hitta den saknade boskapen genomförde bönderna inte bara vanliga sökningar, utan utförde också ritualen att "smaka" ("vända sig bort"): på natten eller tidigt på morgonen gick de till korsningen av skogsvägar (eller skickade en " kunnig” person ), där de försökte förhandla med goblin. För att göra detta gav de honom en gåva - ett ägg, bröd med salt etc., insvept i ett rent tyg bundna med en röd tråd, de bad till honom eller hotade honom med magi ("döpa" alla vägar i skogen, binda alla träden) eller helgonens förbön. Om den försvunna boskapen inte "testamenterades" till trollet, så återvände hon antingen snart själv, eller så berättade trollet var hon kunde hittas, eller berättade om hennes öde (de blev bitna av djur, någon stal den, går inte i skog). Dessutom kunde troll lamslå boskap [13] :291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Orsaken till människors irrfärder och försvinnanden

Goblin ansågs vara grundorsaken till en persons vandring genom skogen, i samband med vilken han också kallades otukt , vevstång , vinkade och körde . En person kan inte hitta vägen, eftersom trollet "förbi" honom, som om han stängde den med en osynlig cirkulär linje och därigenom separerade honom från denna värld till en annan. Den som "korsar trollens spår" kommer också att gå vilse och falla på sin väg. Goblin kan stänga vägen med en obsessionsbarriär: ett vindskydd, en flod, etc. Eller så kan den "stänga" den försvunna personen själv - folk hör att han är någonstans i närheten, men de kan inte hitta honom. Goblin kan "binda" en person till trädet där han bor, i vilket fall resenären, vandrande, alltid återvänder till honom. Han kan förfalska naturliga tecken och landmärken genom vilka en person märkte vägen. En troll kan leda en jägare in i ett snår och låtsas vara ett svårfångat djur, ibland besynnerligt. Eller det kan börja med rösten från en vän, ett gråtande barn eller en döende. Leshy kan ta formen av en bekant eller helt enkelt okänd medresenär och, distraherande med konversationer eller lovande att visa platser rika på svamp eller bär, leder honom till en oframkomlig plats, varefter han försvinner; hans utseende i sådana fall är ofta förknippat med det faktum att en person drömde om en medresenär. En förlorad person befinner sig på en obekant plats, som i vardagliga termer förstås som svår att nå, och i mytologiska termer - som en annan värld. Men när besvärjelsen avtar kan en person befinna sig väldigt nära sina vanliga platser. Dessutom, låtsas han vara en bekant person, kan troll skymta fram på avstånd, inte tillåta sig själv att komma ikapp och inte svara. Denna satellit försvinner plötsligt, ofta på gränsen till den kulturella världen - när man korsar en bro eller ett staket, medan man vanligtvis skrattar [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

Enligt övertygelser, för att bli av med trollet, om det uppfattas som en ond ande , kan bön, korstecknet, omnämnandet av Gud hjälpa , i de fall där trollet uppfattas som en uråldrig gudom, är svära mer sannolikt kommer att fungera kan du också försöka få trollet att skratta. För att avsluta konversationen med trollet är det nödvändigt att uttala "bakordet", det vill säga det som han (eller personen själv) sa först, som om man stängde den verbala cirkeln. Salt och eld, en cirkel skisserad av ett "magiskt" föremål, en lutoshka (en lindpinne skalad från barken), en brandbrand, en bergsaska fungerar som amuletter mot trollet . Leshy är rädd för hundar och trefärgade katter . Leshy kan drivas bort med ett backhandslag. Han är rädd för skjutvapen, särskilt de som är laddade med kulor med mässingsknappar [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] :318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . För att bli av med trollförtrollningen måste den förlorade ta av sig alla sina kläder och sätta på dem tvärtom: inifrån och ut, bakifrån och fram, byta skor, vända på innersulorna etc. bön och uttala en konspiration. På samma sätt, om du går vilse när du åker vagn, bör du spänna om hästarna baklänges. Man kunde också försöka ta sig baklänges ur skogen i sina egna fotspår [till. 32] . Du kan också bara be goblin visa vägen [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Liksom andra demoniska karaktärer kan troll kidnappa människor [k. 33] [13] :312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Människor i alla åldrar och kön kan falla isär. Oftast är orsaken till kidnappningen en förbannelse , särskilt förälder, i form av att skicka "till djävulen." Om det "förbannade barnet" kan döpas, väntar trollet tills han är 7 år gammal, varefter han lockar in honom i skogen. Istället för en kidnappad bebis lägger troll ibland en " växling " i vaggan - en stock eller ett knippe halm, ibland lämnar de sin avkomma, som tar formen av ett kidnappat barn, men förvrängt, fult; växlingen är ond, skriker mycket, kan varken gå eller tala, visar inte tecken på intelligens; efter ett tag försvinner eller dör han, eller när han uppnått en viss ålder, springer han iväg in i skogen, och om han stannar bland människor, blir han en trollkarl . Enligt vissa berättelser behandlar goblin de bortförda väl: de matar och utbildar - de ger dem hemlig kunskap, vilket gör dem till trollkarlar och helare. Goblin tar de kidnappade flickorna till sina hustrur och kan få barn med dem [k. 34] . Om en kvinna som bor i en by föder en troll, då kommer hennes barn snart att försvinna [k. 35] . Goblin kan också kidnappa en person för att göra honom till en slav. Ofta blir de bortförda osynliga för människor, fastän de själva ser sina anhöriga, hör deras samtal, upplever separation, men kan inte öppna sig [för. 36] . Enligt andra berättelser går de saknade vilda, slutar förstå tal och bär kläder, växer över av mossa och bark, biter och flyr från människor. Det finns också berättelser där "bortförda" (förlorade) människor dör av utmattning, hunger, faller i en grop eller faller i en gräv [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14] ] : 319-320 [18] :324-325 [27] [36] :70 [43] .

Man trodde att du kan skydda dig själv från kidnappning omedelbart efter förbannelsen, genom att använda kristen (be, korsa dig, kom ihåg Gud , utföra en bön) eller hedniska medel (säg " håll mig borta", uttala en konspiration, utföra riten av "prova"), eller till och med just i tid komma ihåg sig själv och hinna ikapp de "förda" in i skogen. För att hitta en person förlorad i skogen utförde folk samma ritual att "smaka" ("vända sig bort") som i fallet med ett förlorat husdjur, bara gåvorna var något mer värdefulla - inte bara bröd och salt, utan också pannkakor , pajer, en gryta gröt, en bit ister. Släktingar sökte också hjälp mot trollet från brownien , vände sig mot honom och "skadade" in i röret. Det fanns en övertygelse om att de kidnappade, för att kunna återvända hem, inte behövde äta trollets mat (men i andra berättelser behandlade folk sig själva med trollet och återvände, men maten de tog med sig förvandlades till kottar, mossa etc.). Om det var möjligt att komma överens med trollet, så visade han vägen till den försvunna personen, eller till och med tog honom ut ur skogen själv, eller "öppnade" honom för de sökare - den saknade personen kunde hamna på den plats där de hade redan sökt honom utan resultat. Leshy hade en annan inställning till det faktum att han var tvungen att skiljas från den kidnappade: med glädje och uppbyggelse för att inte skicka fler till honom, med irritation över att han besvärades förgäves, eller med motvilja att försöka behålla sitt offer. Leshy kunde lämna tillbaka en person som han hade kidnappat under lång tid som en belöning för att en annan person hjälpte honom, eller som onödig, när en person blir gammal, eller gifta sig med en tjej som han kidnappade i barndomen till människor [5] [13] : 306-307, 314 -317 [14] :319-323 [18] :330 [24] :42-43, 46 .

Det fanns en idé om att de som återvände från trollet förändrades. De lär sig tala igen, skadas av sinnet eller blir omvänt fokuserade och seriösa, förvärvar förmågan att häxa, förutsäga sitt eget och andras öde, kommunicera med andar (troll, brownies). De som återvänder dras tillbaka till skogen, de undviker människor, ofta kan de inte bilda familj [k. 37] . De berättar inte allt om sin vistelse hos goblin, eftersom de kan betala med sina liv för detta. För flickor (som i Smolensk-regionen kallades skogstjejer efter att ha vistats med troll ) försvinner inflytandet från bortförandet efter bröllopet [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Frammaning, spådom och mer

Mytologiska berättelser innehåller flera sätt på vilka trollet kunde tillkallas. Enligt en av dem är det nödvändigt att hugga unga björkträd, sätta dem i en cirkel med topparna i mitten, stå i en cirkel, ta av korset och ropa högt: "Farfar!" Du kan också använda en trubbig yxa för att hugga ner en tall i skogen i en omkrets så att den, när den faller, slår ner två aspar, ställ dig på dem vända mot norr och ropa på trollet. På Ivan Kupalas natt kan du hugga ner en asp så att den faller österut, stå på en stubbe som vetter mot öster, böja dig ner, titta mellan dina ben och säga: ”Farbror Goblin! Visa dig varken en grå varg eller en svart kråka eller en eldig gran, visa dig som jag är ” [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Fler sätt: be inte på natten och tänk på djävulen innan du går och lägger dig; sitta på en tallstubb och ring runt tre gånger; lämna huset, stäng dörren med vänster hand, efter att ha kommit in i skogen, gräv upp myrstacken med vänster fot, skär av toppen av björken med vänster hand och rop "Woo!"; hugga ner en asp, hugga av en klot från den och gå runt och så tre gånger [15] :316-318 ; på natten i skogen, ta av korset, begrav det i marken och säg: "Skogens Herre, jag har en begäran till dig!" [12] :211 .

Spådomsritualen var vanlig bland folket , oftast vid jultid , på natten i skogen, vanligtvis vid ett vägskäl. Spåsångare skisserade runt sig med ett magiskt föremål (poker, ficklampa, etc.) tre cirklar-stängsel eller skisserade huden på ett djur som de satt på, lade en bit bröd och ibland andra föremål bredvid dem och frågade trollet vad som skulle hända nästa år. Svaret var olika skogsljud, där människor "kände" innebörden. Man trodde att trollet gick med på att bara svara på tre frågor. För bristande efterlevnad av ritualen kunde spåmannen betala hårt. Man trodde också att man på skärtorsdagen kan komma till skogen, sitta på en gammal björk, ringa trollet ("skogens kung, far till alla djur, kom hit!") och fråga honom om framtiden. Dessutom kunde goblin förutsäga ödet för en person som helt enkelt träffade honom. På vissa ställen trodde man att trollens utseende var ett tecken på problem [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

När de pratar om möten med en troll, såväl som med andra onda andar, använder de ofta orden "tycks", "tycks", "ser", "vinkar", "skrämmer", " blossar " och andra uttryck för osäkerhet. [12] :170 . Men det finns berättelser och sagor där troll fritt kunde kommunicera med människor: komma till en krog och dricka vodka, anställa en person som arbetare, besöka människor, komma för att uppvakta en tjej han tycker om, etc. [14] : 319-320 [15] :303-304, 317 . Det finns berättelser där troll visar sig vara en kannibal [15] :304-307 , rider människor förvandlade till hästar [15] :302 , bär en person på ryggen [k. 38] [15] :300 [24] :44 , stjäl ovälsignad mat från människor, såväl som spannmål och spikar [5] [14] :319 . Ibland accepterar troll hjälp från en person: han ber om att lära sig spela dragspel, behandla honom med mat, barnmorskan hjälper troll i förlossningen, jägaren befriar troll bunden av sina bröder, kvinnan tog hand om det nakna barnet av troll som ligger i skogen, hjälper mannen troll att klara av djävlarna med böner , ger magiskahjälper:personentrolltackaretc. 663 . Det finns uppfattningar att i fallet med mänskliga krig, troll från olika länder också slåss sinsemellan [5] [13] :323 [15] :298-300 . Leshy är ofta "minns" i förbannelser (han kan dock ersättas i dem med djävulen) [48] .

Leshachikha

Trollkvinnor kallas leshachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , forest kikimora [51] , skogsman [49] , forest [12] :172 , forest [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavitsa [49] , troll [4] , leshenka [49] , leshikha [10] :106 , leshovka [15] :294 , lesha [4 ] , räv [24] :45 , lobasta , blad [4] ; ukrainska räv [52] , räv [52] . Trollbarnet är en lesha [4] , liten lesha [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Leshachikha i mytologiska berättelser, liksom troll, uppträder i olika skepnader. Hon kan se ut som en ful varelse med stora och långa bröst, som hon kastar över axlarna när hon går, eller som en vanlig tjej eller kvinna, naken, i trasiga kläder eller i en vit eller röd solklänning , med löst hår med gröna kvistar vävda in i dem, eller som en lång förfallen gumma. Kanske en jättekvinna. Deras barn hängs i vaggor från träd [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

I några tidigare berättelser avbildas troll som hustru till troll, älskarinna i hans hus. På det hela taget beter sig trollet i princip likadant som trollet: de skrämmer med skrik i skogen, lurar och leder vilse, tar med barn, pojkar och boskap in i skogen, stjäl ovälsignad mat, betar boskap enligt överenskommelse med herden, tack personen för den givna hjälpen [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . I den ryska norden finns en uppfattning om att boletus (borovukhi) visar sig för en man i skogen, ofta i form av sin fru eller älskade, och har sexuellt umgänge med honom, varefter han blir galen eller dör [k. 39] [10] :108 [12] :199-200 [49] . Om du sätter ett kors på den och lossar den med en rönngren så försvinner den. Det finns också en legend om hur en kille gifter sig med en förbannad vedhuggartjej och hon blir en vanlig människa igen [49] . I det ukrainska förflutna gifter sig en kille med en lesovka, efter att ha döpt henne tidigare, efter att han stal hennes kläder medan hon simmade [52] :110 .

Trollet har en viss likhet med en sjöjungfru , en feodal kvinna , en "fri gammal kvinna" ("älskarinna" på tundran, träsk i nordlig tro). Hon har drag av en förbannad flicka som dog i skogen [8] :17 [49] . På grund av det partiella oberoendet av bilden av leshas, ​​betraktas de ibland som en separat karaktär [10] :108 [49] .

Besläktade och liknande karaktärer

På bilden av trollet är några tecken på åskvädrets gud Perun synliga : i en storm fäller han träd, sjunger och låter, skrattar som åska, leshasna springer ut för att leka vid denna tid. Ibland är troll direkt avbildad som härskaren över elementen [13] :254, 265, 267 . Som en prediktor hänvisar trollet till ett antal karaktärer som ärver ödets gudars funktioner [13] :319, 373-374 . Som beskyddare av herdar och djur är en koppling möjlig mellan bilderna av troll, "boskapsguden" Veles och kristna helgon, på vilka de senares funktioner överfördes i dubbel tro : St. Blaise , Egor den modige ( St. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] Som beskyddare av en av arterna av vilda djur, oftast vargar , mindre ofta björnar [k. 40] , trollet var mottagaren av funktionerna hos totems förfader [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] . Den serbokroatiska vuči pastir , den ukrainska räven (som kan betraktas som en separat karaktär - "varguden") och den ryska Egory the Brave [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : 112 är också successivt kopplade till denna bild.-113 [54] .

Trollet har en nära relation med åkrarnas andeägare - åkern : separeringen av åkern från trollen förmodas i processen att människor lämnar slash-and-burn jordbruk (separation av åkern från skogen) och återförenas med den när den mytologiska traditionen upplöses [13] : 249, 265, 272 . Under ömsesidigt inflytande och sammansmältning fanns bilderna av den "onda" troll och djävulen , som ofta fungerade som ett generiskt begrepp för alla onda andar [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31 ] . Ibland förekom även en blandning av bilderna av vedtrollet med vattnet [9] och träsket [55] . Livet i skogen, grönt hår, vanan att sitta på träd och gunga på sina grenar, kärleken att klappa, frenetiskt och rungande skratta, kittla och locka människor närmare sjöjungfrur , som ibland kallades deras fruar [56] [35] [57] :224 . Bland vitryssarna kan bilden av troll närma sig bilden av skogens tsmok (orm), som suger mjölk från kor. [35] I moderna berättelser överförs några av trätrollens funktionella egenskaper till internationella karaktärer: utomjordingar kidnappar människor [27] [58] [59] , i skogen möter de en enorm, lurvig, sjukdomsframkallande Bigfoot [ 35] 31] osv.

I mytologin om de slaviska folken lever en mängd olika karaktärer i skogen . Det ovan nämnda namnet på trollboletus eller svin på vissa ställen kan redan betraktas som en separat karaktär - en gammal man, ägaren till svampar, som lever under dem och äter dem [8] :127-128 [14] :326 . Vitryssarna trodde att det förutom vanliga troll fanns Pushcheviki  - lurviga jättar, övervuxna med mossa över hela kroppen, hatande människor, som bodde i en urskog och kallblodigt förstörde urskillningslöst alla dem som tränger in där; emellertid kunde pusjtjevikernas klumpighet, nedstämdhet, dumhet och dåliga syn [18] :324 [33] [36] :72-73 hjälpa en person att bli räddad . I de ukrainska Karpaterna finns en karaktär chugaister  - en snäll, glad, lurvig skogsjätte som jagar efter mawks och skyddar människor i skogen. Det är också känt att den kvinnliga demonen lisnitsa ( lisna , lisovka ) lockar och dödar män [10] :108 . Ukrainare och, i mindre utsträckning , polacker har föreställningar om en icke-personlig varelse hora eller otukt , som slår människor av vägen och leder dem till svåra platser [14] :326 [18] :499-500 [60] [61] . I mytologin för de västerländska och södra slaverna och ukrainarna kan vilda (divya, skog) människor hittas i skogen  - nakna varelser bevuxna med ull och hår [10] :108 [18] :499 [19] . Bland västslaverna, såväl som västukrainare, i skogen finns bland annat skogspannor  – dvärgkvinnor som lockar unga män till sig – och demoniska vandrande ljus  – syndiga och rastlösa människors själar efter döden [10] :108 [18] :499 . Den polska skogsandan ( borowiec , borowy , etc.) har vissa likheter med troll, den skrämmer och slår folk av vägen, visslar och ropar från toppen av barrträd och gråter när de huggs ner [8] :128 [ 10] :108 [61] [62] . I polsk mytologi finns det också en grupp skogskaraktärer nära djävulen, som kallas andar , demoner , rädslor , etc., de skrämmer med buller och utseende, leder människor genom skogen, attackerar resenärer, tar bort deras sinne och skicka olyckor [10] :108 [ 61] . Bland sydslaverna är de egentliga skogskaraktärerna dåligt utvecklade [k. 41] : det finns olika vilda människor och den serbiska Shumska majka  - en ande som kan förändras med en motsägelsefull karaktär, liknande nattfladdermusen och delvis vilan [19] . Men till skillnad från alla dessa varelser, för vilka skogen bara är en livsmiljö, har trollet status som skogens ägare: den skyddar den och gör sig av med allt som finns där [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

I slaviska folksagor , Baba Yaga , Koschey , skogens drottning (bland polackerna), skogstsaren, Oh (bland vitryssarna och ukrainarna), humaniserade djur , såsom en björn (ibland tsarbjörnen) , etc., bor i skogen , i epos  - Nightingale the Robber [3] [46] :174 . I vinterskogen finns sådana karaktärer som Karachun , Treskun, Studenets , Morozko [23] :91 .

Den ryska bilden av vedtrollen och bilderna av de ryska folkens skogsandar, som har levt sida vid sida med ryssarna i århundraden, påverkade varandra ömsesidigt [57] : 34-37 : dessa är arzyuri bland de Chuvash , viryava bland mordovierna , hög bland komi , menkv bland Khanty och Mansi , nyulesmurt bland udmurterna , piceni bland de sibiriska tatarerna, shurale bland kazan- tatarerna och bashkirerna och andra. Delvis liknande karaktärer i andra mytologier är grekiska satyrer , romerska fauner , tyska skogsfolk och andra [32] :653 . Ordet "troll" används ibland för att till ryska översätta namnen på olika liknande varelser och andar på främmande språk [k. 43] . [64] Det används också ofta som ett smeknamn för mänskliga karaktärer i rysk litteratur [65] [c. 44] [66] .

I konstverk

Leshy är en populär karaktär i litterära sagor och dikter, sagospel, filmer och tecknade serier, slavisk fantasy , han finns i sånger, målningar och andra verk. Tack vare detta fick hans bild nya egenskaper som inte alltid motsvarar traditionella idéer [7] :97-98 .

I litteratur

I fabeln om Vasilij Trediakovskij " Leshy och Muzhiken " (1752) bjuder Muzhiken Leshy, frusen i skogen, till sitt hem, men han flyr, skrämd av en persons värmande, sedan svalkande andetag [67] . Leshy nämns i Vasilij Zjukovskijs dikt " To Voyekov " (1814), där hans zoomorfism ( getbent ) noteras [23] :154 . I Pavel Katenins ballad " Goblin " (1815) avbildas vedtrollen som en gråhårig gammal man, vars infernalitet endast förråds av en "hånande och ond blick", han lockar pojken in i skogen genom drömmar och kidnappningar [23] : 156-157 [68] . I en av Peter Vyazemskys dikter är troll personifieringen av en snöstorm [69] . "Goblin vandrar" "på okända stigar" nära havet i prologen till Alexander Pushkins dikt " Ruslan och Lyudmila " (1828) [23] :161 . Goblin förekommer ofta i Orest Somovs "Små ryska sanna berättelser och berättelser" [70] . I librettot av Athanasius Fet "Dneprarnas sjöjungfrur" (1839) är trollet en vågad skogskung, för vilken "allt i världen är prövat gräs", jägare använder magiska fraser för att skydda sig från hans charm; Fet har också en dikt " To the Devil " (1840), där den lyriska hjälten ber honom att skrämma flickan så att hon letar efter ett beskyddare i honom [71] .

I berättelsen " Bezhin Meadow " (1851) av Ivan Turgenev berättar barn historier om onda andar, inklusive troll, och diskuterar dess ljudmanifestationer [72] . I Fyodor Glinkas dikt " Två vägar " (1850-1870-talet) jämförs ånglok och fartyg med troll ("och troll nitad i bakhåll visslar och morrar och utan hästar - konvojen går ...") [73 ] . I Lev Meys dikt " Leshy " (1861) har han en fruktansvärd dröm om en järnväg som går genom hans skog [74] . I Nikolai Nekrasovs dikt " Val " (1861) övertygar troll en flicka som har bestämt sig för att begå självmord att välja, istället för de som andra andar föreslagit, sin metod - att kasta sig från ett träd upp och ner [66] .

I sagosamlingen av Alexei Remizov " Salting " (1907) förekommer trollet under olika namn och i olika bilder, både de med folkloristisk grund och helt påhittade: den gråskäggige Leshy-farfar, som "stal vägar i skogen och visslade"; stege; starkt suckande Skog Åh; sova i buskved Leshak bushwood; prisar hans skog, låter som skogsgrankottar; en vän till Vodyanoy och Polevoy Lesovik, som får bär; och författarens karaktärer Leshki Pain-Boshka - bor i en blåbärsskog, använder list, stryper människor, leder dem in i ett träsk; och Auka, en gråhårig "fantastisk" gubbe som bor i en mysig koja, kan mycket roligt och älskar att skrämma [75] [76] . I romanen " Iveren " (1943) skapar Remizov bilden av en skogsman - dottern till en troll, som han ser i en dröm: "hennes gröna hår fluffar utan vind, hennes ögon är som två bär. Hon säger ingenting, men hennes läppar, som denna ström, är ett dolt levande hjärta ”; hon ger hjälten ett magiskt äpple som avslöjar "närvaron av en intern förbindelse med en annan värld i den" och "en föraning om kreativ inspiration" [77] .

Velimir Khlebnikov visar i en del av sina dikter trollet som "skogens ägare", "halvman-halvget", kapabel att arrangera "en dumper i lunden" och "förvirrande våldsamma vindar". Trollet smälter samman med skogens element: den är grön , den har trä "händer - en kratta", som påminner om en trädbark "kroppen är slapp i rynkor". Men oftare är bilden av troll, liksom andra mytologiska karaktärer, humaniserad och vardaglig av författaren. Som P.F. Markin noterar, "det här är inte en egensinnig ägare av skogen och djuren, utan ... en gammal man trött på tiden", han är "puckelryggad", "med grått hår" och "uråldrig panna" [23] : 275-278 . I dikten " Vila och troll " (1912) skildras grälet mellan trollet och höggaffelns försök att förföra trollet i buffform [23] :278 [78] . Enligt M. M. Bakhtin , i bilden av trollet i den här dikten, liksom i bilderna av den lilla lesjan och leshan i julens leksak " Snezhimochka " (1908), "förenas fruktansvärda och roliga, men fruktansvärt här finns" i form av roliga monster ", det vill säga redan erövrade av skratt" [79] .

Lesun är en av Maxim Bogdanovichs huvudkaraktärer i cykeln "In the Enchanted Kingdom" i samlingen " Wreath " (1914). Det är med hans bild, och inte kråkbäret, som skogssjöar hänger ihop - speglar som vinkade författaren. T. I. Shamyakina ser i dem ingången till en annan värld, där skogsmannen, fördriven av människor, tvingas lämna [ 34 ] . Lesun Lake förbinder det förflutna som sover på botten och framtiden som reflekteras på ytan, den innehåller hela universum [80] [81] [82] . Enligt N. Ya. Onoprienko symboliserar skogsmannens död i vissa dikter "nedgången av den antika folkkulturen, det vitryska folkets tragiska öde, Vitrysslands dramatiska historia" [80] . Lesun Bogdanovich avbildad som gammal och tråkig, även om det finns en dikt där hans "vilda själ" döps med en månad i en himmelsk font [34] [81] .

I Nikolai Klyuevs poesi är skogen både livet självt, en gåva från himlen och kaos, där trollet regerar [83] . Klyuev följer den populära bilden av "skogsmästaren", som smälter samman med hans rike. Leshy kontrollerar skogsdjur, kan förvandlas till en stubbe, delar av skogen visas i hans utseende - "näsa - korg ", " hår - övervuxen pil ". Klyuev avmytologiserar också trollet ("getskägg"), för honom närmare bönderna ("väver trollens bastskor på kanten"). Klyuevs troll ser förvånat på hur den "onda tunnbensdjävulen" närmar sig hans världsframsteg [23] :317-321 . Å andra sidan, i dikten "The Song of the Great Mother " används en negativ bild av trollet - "och de avböjda lurviga trollfolket leder till kvicksanden" [84] [85] . Förutom att använda folkkaraktärer skapar författaren sina egna, väver in dem i tyget av mytiskt utrymme, till exempel den förvandlade trollen - den gamla man-tranan, som blandar sig i ett barns öde [23] :320 .

I berättelsen " Undead " (1921) av Vladimir Nabokov , tvingades trollet att emigrera från Ryssland , på flykt från de "galna lantmätarna" som förstörde hans skogar och dödade många människor . När han var utomlands besökte han en man som han hade skrämt hemma. Nabokov porträtterade trollet i en anda av folkloretraditioner, men påverkan från målningen " Pan " av M. A. Vrubel är också märkbar . Leshy i berättelsen kan inte leva utan sitt land och dör och skickar något viktigt till hjälten [86] . Enligt N. L. Blishch influerades bilden av trollet i berättelsen av Remizovs troll från "Salting" och sagan "Udead" (1907): Remizovs stora intonation ersattes av Nabokovs tragiska patos, och bilden av Undead - en rastlös spöke "utan en själ, utan skepnad" blir en symbol för emigrerande verklighet [87] . Enligt N. N. Afanasiev uttrycker bilden av troll vad Nabokov älskade i Rysslands natur (mossa, björk, lingon) och vad han saknade i emigration, vad som är förknippat med fosterlandet. Enligt författaren håller Ryssland på att förlora sin själ [88] .

Goblin finns ofta i dikterna av Konstantin Balmont på 1920-talet ("Nattpromenad", "Goblin", "Kazhennik"). Leshachikha och den yngre skogstrollen motarbetas av en kazhennik (i det här fallet en man som har blivit galen) i dikten med samma namn. Här är troll ondskans makt med "skogsmörker" i ögonen, "en listig skurk med grönt skägg", han förvirrar skogsvägarna och förmörkar huvudpersonens sinne, som ett resultat glömmer han vägen hem, förlorar sitt hemland [89] .

I Sergej Klychkovs roman -bylichka "Chertukhinsky Balakir " (1926) fungerar trollen Antyutik (från eufemismen " anchutka ") som en matchmaker för huvudpersonen. Han är inte en ond ande, utan skogens ägare. Den innehåller många karakteristiska drag av den mytomspunna goblin [90] . K. A. Tityanin tror att hans "bild är nära i stil med Gogols orena, i funktion - till helvetet i Dostojevskijs Bröderna Karamazov " [ 91] . Berättaren i romanen noterar att "kanske för trettio år, eller ännu mer" sedan, när huvudhandlingen äger rum, fanns det troll, men nu har de försvunnit, eftersom ingen tror på dem, och skogarna är inte längre desamma [90] .

Goblin och goblin är närvarande i den "demonologiska romanen" av A. A. Kondratyev " On the Banks of the Yaryn " (1930) [92] . Romanen beskriver förhållandet i trollfamiljen.

Flera ändringar av Pushkins " Lukomorye " är kända. I en av dem, skapad senast 1935, berättar den om Stalin-eran, trollet i denna version förvisas till Solovki . I remaken från 1991 återvänder trollet från exil, varefter han "berättar sagor för folket." Det finns också skoländringar där trollet bränns eller blir vansinnigt [93] .

I Arseny Nesmelovs dikt "Den förlåtna djävulen " (1941) ångrar troll sig från sitt tidigare liv när han drog stjärnorna från himlen (enligt T. F. Uskova är detta en identifikation med Gogols djävul ) och hånade pilgrimerna, med tanke på att nu fanns det inga pilgrimer kvar till klostret Nikolai Ugodnik som , runtomkring finns "käcka män" som förstör skogen. Nikolay Ugodnik lämnar skogen och förlåter trollet, säger att han fick kredit för sitt skydd av skogsdjur, erbjuder sig att följa med honom till " glada Jerusalem " [94] [95] . A. V. Pigin betonar att Nesmelovs hedniska gudar och onda andar får en inbjudan till paradiset, tidigare motsättningar är inte viktiga i en tidevarv av "knäcka män" som liknas vid djävlar. Som en förlåten demon liknar trollet i dikten de ångerfulla demonerna från ryska romantiker under 1810-1830-talen och i större utsträckning kristna legender i rysk litteratur och folklore under 1700- och 1900-talen. Men för honom var testet just möjligheten till frälsning, vilket trollet avvisar, eftersom han inte kan lämna skogsinvånarna utan skydd, vilket bekräftar hans rättfärdighet. Nikolai gick över trollet vid avskedet, vilket gav honom styrka [95] .

I sovjetisk militärprosa ses trollets egenskaper både i positiva karaktärer, till exempel i den "underbara hjälparen" av farfar Selivan i Yevgeny Nosovs berättelse " Usvyatsky- hjälmbärare " (1977), och i negativa, till exempel bilderna av tyskarna i Viktor Astafyevs berättelse "The Shepherd and the Shepherdess" (1967) [96] . I Yevgeny Nosovs berättelse "A Ring Has Dropped" (2002), tillägnad kollektiviseringens era , hade förändringar i samhället också en negativ inverkan på onda andar: som ett resultat av att kvarnarna stoppades, försvann flodvirvlar och vattnet tvingas flytta till skogen, där de överlever så gott de kan - "tjära, de blötlägger harts, vägarna till porcini-svampar anges för en halv rubel", och trollet visade sig vara "smartare" - de fick ett jobb som skogvaktare . Sålunda urartade det mystiska, det okända [97] .

Trollet förekommer även i litterära sagor, och sedan 1990-talet - i slavisk fantasy , till exempel i The Witcher Saga (sedan 1980-talet) av Andrzej Sapkowski [98] , men fortfarande främst i de verk som ligger nära en saga , fast ofta på ett "vanligt" sätt [99] .

I bildkonsten

Liksom andra mytologiska karaktärer har trollet blivit ett intresseobjekt för konstnärer. Enligt O. A. Cherepanova skildrar de oftast trollet som ett träd [31] . En av de första som ritade trollet var Viktor Vasnetsov , som skapade en skiss av sin kostym för operan The Snow Maiden 1885; hans troll är gammal och trädliknande med ben-rötter och grenar som täcker hela kroppen, på huvudet finns kvistar med löv [100] :310-311 . Pan i " målningen med samma namn " av Mikhail Vrubel 1889 är avbildad mot bakgrunden av ett typiskt nordryskt landskap och kan inte separeras från det, vilket gör denna bild relaterad till bilden av trollet [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich tog upp bilden av trollet . I den ungdomliga sketchen "Leshy" (1890-talet) är karaktären inte individualiserad och inte isolerad från naturen, vilket borde ha förmedlat "de gamlas världsbild". I figuren "Forester. Kikimora. Skogens mirakel” (1894), skogsandar avbildas som levande stubbar, redo att försvinna när som helst. I målningen "The Foresters " (1916) liknas skogens andar vid återupplivade stenblock - dvärgar, och deras förtrollade skog liknar ett nät, som symboliserar "ett hinder som uppstod på konstnärens väg till andlig harmoni" [100] : 312-317 .

Bilderna av skogsandarna finns i illustrationerna av Olena Kulchitskaya för boken av V. Hnatyuk " ​​Drawing of Ukrainian Mythology " (1918-1921). I Fantasia ser en jägmästare som sitter under ett träd ut som en forntida grekisk Silenus i målningen av Silenus och Maenads- kratern från 500- till 400-talen f.Kr. han ser godmodig ut. I illustrationen "Forester and Echo" liknar jägmästaren, i enlighet med jämförelsen i boken, en djävul , såväl som en silena från en amfora från 600-talet f.Kr. e. Lesoviki är också närvarande på linosnitten "Melody of the Mountains" och "Forest Man" från serien "Legend of Mountains and Forests" (1936); här ligger deras bilder närmare slavisk mytologi och mer romantiska [100] :317 .

Inom teaterkonst

I Vladimir Dahls pjäs " Night at the Crossroads " (1839, iscensatt på 1850-talet) är trollet en listig, kärleksfull, illvillig och egensinnig naturanda som härskar i skogen, men förlorar sin kraft utanför den. I enlighet med mytologi kan han ändra sin höjd efter behag, imitera skogens ljud, "leda" människor genom skogen. Samtidigt är han ensam och olycklig, olyckligt kär i flickan Zorya [102] .

I Alexander Ostrovskys drama "The Snow Maiden " (1873) deltar trollet i alla händelser i skogen. Han är lakonisk, dåsig, kommunicerar inte med människor, och när de dyker upp förvandlas han till en stubbe eller faller i en hålighet. Goblin lyder jultomten , som säger åt honom att vakta Snow Maiden medan han är i de norra regionerna, vilket han gör, räddar henne från Mizgir och tvingar honom att vandra genom skogen [66] [103] . Trollet medverkar också i operan The Snow Maiden (1881) av Nikolai Rimsky-Korsakov och filmen Spring Tale (1971) baserad på pjäsen.

I Lesya Ukrainkas drama " Skogsång " (1911) avbildas Lesovik som en försvarare av skogen, en vårdare av visdom och en senior mentor till huvudkaraktären Mavka . Det här är en skäggig farfar som bor i en skogsglänta med ett stillsamt ansikte och smidiga rörelser; när han byter kläder ändras säsongen. Han behandlar människor som respekterar skogen, till exempel farbror Leo, ja, men han är också kapabel att straffa, så han förvandlar Lukash till en varulv för att ha förrådt Mavka. Förutom Lesovik medverkar dramat även skogsdjävulen Kuts [104] [105] [106] [107] . Enligt I. Shevchenko kännetecknas Lesovik av mänskliga egenskaper, han är "en av dem som visar vägen till en harmonisk mänsklig existens" [108] . Baserat på pjäsen skapades den självbetitlade baletten (1936) , opera (1958) och filmer ( 1961 , 1976 , 1980 ), där även Lesovik medverkar.

I Alexander Oles dramatiska dikt " Nich på ängen " (1941) skildras Lesovik som gammal och flintskallig med knutar över hela kroppen, grön av mossa, han är skogens ägare, behandlar människor väl; förutom Lesovik finns det också en skogsdjävul i dramat [109] [110] . I Vasily Belovs drama Immortal Koshchei (1978) är trollet den enda som inte underkastar sig Koshchei som intog skogen och slåss med honom tills han dör, vilket dock får resten av skogens invånare att göra uppror [ 111] [112] [113] [114] . Goblin är också en av karaktärerna i baletten " Russian Tales " (1915) till musik av Anatoly Lyadov och pjäsen "The Scarlet Flower " (1950) regisserad av Leonid Lukyanov. Dessutom är han en ständig hjälte av julgranar och andra högtidsföreställningar för barn [115] .

I kinematografi

Leshy dyker upp i filmer baserade på klassiska pjäser: " Forest Song " (1961, rollen spelas av Vladimir Rudin ), " Spring Tale " (1971, baserad på "The Snow Maiden"), " Forest Song " (tecknad film, 1976) ," Skogssång. Mavka " (1980, rollen spelas av Ivan Mykolaichuk ). Goblin är närvarande i filmatiseringarna av Veniamin Kaverins berättelser om staden Nemukhin  - den tecknade filmen " Nemukhins musiker " (1973), tv-filmerna " Nemukhins musiker " (1981, rollen spelas av Sergei Yakovlev ) och " Ljus " Steg " (1989, Georgy Teikh ) [till. 45] .

Även bilden av troll skapades i ett antal oberoende verk. Dessa är till exempel de tecknade serierna " Nyårsafton " (1948, röstad av Georgy Millyar ) [ ca. 46] [116] , " Pipe and pitcher " (1950) [c. 47] , " En pil flyger in i en saga " (1954, uttryckt av Georgy Vitsin , och i omröstningen 2001 - Vladimir Konkin ) [c. 48] , " New Year's Tale " (som snöodjuret), (1972, röstad av Yefim Katsirov ) [c. 49] , " Adventures of a brownie " (1986, röstad av Felix Ivanov  - trollet, och Svetlana Travkina  - trollens barnbarn) [till. 50] , " Dear goblin " (1988, röstad av Victor Proskurin ) [c. 51] , " Glasha och Kikimora " (1992, röstad av Yuri Volintsev ) [c. 52] [117] , " Månad " (1993) [c. 53] [118] , " Farmor Yozhka and others " (2006, röstad av Alexander Pozharov ), " Vanya and Leshy " (2010) [c. 54] , den andra serien i miniserien " The Adventures of Kotygoroshka and his friends " (2014) [c. 55] .

Goblin medverkar i ett antal filmer, till exempel nyårsrevyn " I trettonde timmen av natten " (1969, rollen spelas av Spartak Mishulin ) [ ca. 56] , i filmerna " Merry Magic " (1969, rollen spelas av Valentin Bryleev ) [c. 57] , " Gyllene horn " (1972) [c. 58] , " New Year's Adventures of Masha and Vitya " (1975) [c. 59] , " Andrey and the Evil Wizard " (1981, rollen spelas av Mikhail Kononov ) [c. 60] , " The Tale of the Painter in Love " (1987, rollen spelas av Alexander Grave ) [c. 61] , " Skogsprinsessan " (2004, rollen spelas av Viktor Sergachev ) [c. 62] , "A Real Tale " (2011, rollen spelas av Georgy Shtil ) [c. 63] , " Night Watchmen " (2015, rollen spelas av Igor Vernik ).

I musik

I klassisk musik skapades bilden av trollet i följande verk: a cappella för Alexander Dargomyzhskys blandade kör "Vid midnatt trollet ...", musik av Pyotr Tchaikovsky för dramat "The Snow Maiden " (1873) [119] , operan "The Snow Maiden " av Nikolai Rimsky-Korsakov (1881) [103] [119] [120] , symfonisk fantasy "Forest" av Alexander Glazunov (1887), pianosagan "Leshy" a-moll av Nikolai Medtner (1916-1917) [119] , musik av Mikhail Skorulsky för baletten " Forest Song " ( 1936), operan Forest Song av Vitaly Kireyko (1958), Vladislav Chachins svit Leshy (1978) [121 ] och andra.

Vladimir Vysotsky i antisaglåten " Lukomorye is no more " (1967) förstör målmedvetet Pusjkins Lukomorye och ersätter den med opassande modernitet; Trollet utsätts också för förvrängning, Vysotsky presenterar det "eftertryckligt verkligt, i andan av sovjettidens primitiva liv": detta är en alkoholist som drack allt till sista rubeln, slog sin fru, en troll, men tiggde henne för pengar, hotar att dricka till och med en mejsel ; från sambandet med skogen återstår skörden av bär och bark, dock mäter han dem i " kölar ", vilket också "sänker" sagan [122] [123] [124] .

I låtarna från gruppen " Korol i Shut " "Goblin offended" (" Sten på huvudet ", 1996) och "Guy and goblin" (" Som i en gammal saga ", 2001) och i låten "Leshy" av gruppen " Arkona " (" Word ", 2011) sjungs om förbudet att besöka nattskogen, där man kan träffa troll; i sångerna av "Kungen och gycklaren" lyckas killen fly [125] eller för att behaga trollet, i "Arkona" blir han hans slav, befriad först på ålderdomen.

I spel

Leshes (skogsbrukare) förekommer i datorspelen Final Fantasy IV (1991) [126] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, röstad av Bill Farmer ) [127] , " Prince: Legends of the Forest Country " (1999) [128] , " Cursed Lands " (2000), " Cursed Lands: Lost in the Astral " (2006) [129] , "The Witcher 3: Wild Hunt " (2015, baserad på serien "The Witcher" av Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Inscryption (2021).

Kommentarer

1. ↑ Går tillbaka till namnet på "avgrundsängeln", huvudet för demonerna i Gamla testamentet , Apollyon .
2. ↑ O. A. Cherepanova tror att "troll" och "vatten" ersatte "troll och vattenkraft" av konspirationer från 1600-talet, medan ordet "troll" och liknande "transparent motiverade" namn på andar dök upp tidigast på 1600-talet.
3. ↑ Nikodemus av Kozheezerskys liv , John och Longin från Yarenga Wonderworkers , Euphrosynus av Pskov , John av Novgorod .
4. ↑ I modern bylichki hittar berättaren ibland en rationell förklaring till vad som hände honom. Rapporter registrerades om människor som misstades för en troll, och rapporter om att personer speciellt klädda som troll eller talade om skrämmande fenomen för att avvärja konkurrenter från områden rika på bär eller djur, lade herdar skulden för den saknade boskapen på troll, imiterade troll och bara för skämts skull. Många informanter förklarar vad de såg med ett psykologiskt tillstånd, med rädsla : "Om någon är rädd för något, kommer han att bli frestad , och den som inte är rädd kommer att komma upp och känna vad han har blivit frestad till."
5. ↑ Emellertid noterade E. V. Pomerantseva 1975 att ett stort antal inspelade moderna bylichki "inte så mycket karaktäriserar sammansättningen av folkrepertoaren som den moderna vetenskapens intresse för icke-sagoprosa" och berättandet av bylichki "uppenbart stimuleras av samlare ." T. V. Savelyeva noterar 2015 att trollet, som de flesta traditionella karaktärer, "går in i en passiv reserv. <...> Tron på trollet som en övernaturlig kraft, skogens ägare, som kan "leda en person genom taigan i veckor utan att låta honom hitta sin väg", <...> förblir relevant, men personifieringen har redan raderats , och det finns inga berättelser som fixar mötet mellan en person med en troll. observerade."
6. ↑ S. A. Tokarev var övertygad om att bilden av troll skapades av bönder, för vilka skogen var ett främmande territorium. E. V. Pomerantseva ansåg att hans argument inte var övertygande, betonade bildens komplexitet och hävdade att den kunde ha skapats av både bönder och boskapsuppfödare, och särskilt jägare.
7. ↑ N. A. Krinichnaya trodde att detta var en konsekvens av släktskap och exponering för bilder av inhemska andar .
8. ↑ P.F. Markin pekade också på ett samband med den antika grekiska Pan och satyrerna .
9. ↑ T. B. Shchepanskaya visar att en mötande person, baserat på hans ovanliga drag, ofta kändes igen som en troll, ofta räckte bara ovanliga detaljer i kläder, kropp eller beteende för detta.
10. ↑ Trollet kännetecknas generellt av en attraktion till vänster, vilket är ett tecken på dess utomjordlighet, annanhet, negativitet.
11. ↑ 1 2 3 4 Enligt O. A. Cherepanova anger den senare kombinationen av bilden av trollet med bilden av djävulen.
12. ↑ P.F. Markin föreslår att detta är ett par med episka hjältar.
13. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya är alla dessa ekon av ett zoomorft utseende.
14. ↑ E.E. Levkievskaya indikerar att bältet uppfattades som ett attribut för en döpt person. N. A. Krinichnaya anser att det är ett tecken på förbindelse med evighet och styrka, och dess frånvaro är en förlust av styrka. P.F. Markin påpekar att bältet i mytopoetisk symbolik "markerar å ena sidan en magisk cirkel med motsatsen till "det egna - någon annans", å andra sidan ett tecken på bekantskap med naturens cykliska kretslopp") .
15. ↑ N. A. Krinichnaya hänvisar till V. Turner vid detta tillfälle , enligt vilken " avklädningen av en mytologisk karaktär är ett tecken på hans liminalitet , att vara mellan "den" och "denna" världar, när han inte är där, men inte här heller .” P.F. Markin anser att nakenhet är "ett uttryck för hans väsentliga väsen."
16. ↑ N. A. Krinichnaya tror att detta beror på att han själv är en skugga, det vill säga en ande.
17. ↑ T. A. Novichkova tror att dessa är ekon av hedniska äktenskapsceremonier som hålls i skogen.
18. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya beror detta på identiteten hos semantiken i bilderna av skogen och berget i folklore.
19. ↑ M. N. Vlasova påpekade att detta beror på "dominansen av landets tema, synkretism, integritet hos böndernas uppfattning om omvärlden."
20. ↑ N. A. Krinichnaya tror att trollets boning i skogens djup, i den så kallade "moderspriten", är ett slags totemiskt centrum där själarna till de döda i denna totemiska grupp fanns.
21. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya är detta ett tecken på zoomorfism.
22. ↑ A. F. Zhuravlev föreslår att detta namn kan förknippas med den antediluvianske patriarken Metusalem , med den bibliska antroponymen Misail, med den högsta djävulen Satanail och med den bibliska profeten Samuel .
23. ↑ Men ibland trodde lokalbefolkningen att de visste var de passerade.
24. ↑ S. Yu. Neklyudov påpekar att djurvägar med största sannolikhet fungerade som en modell för uppkomsten av detta koncept. Han utesluter inte här också "tanken om vägen/stigen som tillhör den som lagt den och/eller regelbundet använder den", som "också bildar en uppfattning om någon annans och ens egen väg", och road of the goblin är främmande per definition.
25. ↑ Zybka - vagga, vagga. A.F. Zhuravlev noterar att svängning ansågs av förespråkarna för ortodox anständighet som hedniskt, syndigt roligt. Zybochnik kunde också kallas en bedragare, en listig person och epilepsi.
26. ↑ N. A. Krinichnaya ser i detta en manifestation av trollets växthypostas. Yu. A. Koshkarova - ekon av förhållandet mellan goblin och björnen. P. F. Markin är en förmodad gammal personifiering av trätrollen i vår-sommar-naturcykeln.
27. ↑ D.K. Zelenin noterade att troll är den mest "rena" bland alla onda andar och "till sin natur är närmast en person." Vissa forskare påpekar att bilden av troll gradvis blev mer och mer negativ under inflytande av kristendomen och smälte samman med bilder av demoner och djävlar .
28. ↑ T. B. Schepanskaya menar att trollet kan betraktas som personifieringen av normativa komplex, genom honom finner kulturen ett sätt att kontrollera en person även utanför bosättningen, där han, det verkar, är fri att göra vad han vill.
29. ↑ V.P. Zinoviev påpekade att i moderna bylichkas orsakas trollens beteende nästan alltid av en önskan att skämta eller vardagliga nödvändigheter och mycket sällan leder till tragiska konsekvenser. Trots den dystra atmosfären orsakar de inte rädsla , utan överraskning . O. K. Ansimova och O. V. Golubkova noterar att idag trollet, efter att ha blivit hjälten i många barnverk, "delvis har förlorat ett antal tecken som kännetecknar honom som en mäktig skogsherre."
30. ↑ Det vill säga det första ägget som prästen fick vid Kristi tid. N. A. Krinichnaya ser i detta börjans magi och jägarens förstärkning eller förnyelse av trollets livskraft.
31. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya ger skratt , på grund av dess regenererande funktion, en förändring i trollets tillstånd. Hon föreslår också att trollet skrattar i människovärlden, för i den andra världen skrattar de inte.
32. ↑ A. N. Afanasyev antog att efter att ha bytt kläder på detta sätt skulle en person inte gå i den riktning som trollet leder honom utan i motsatt riktning och kommer att gå ut på vägen. N. A. Krinichnaya tror att en sådan klädsel hjälper till att flytta från den andra världen till den diametralt motsatta, det vill säga den mänskliga. E. L. Madlevskaya påpekar att efter påklädning slutar goblinen att se en person. T. B. Shchepanskaya tror att en person på så sätt försöker göra motsatsen, och visar att han försöker komma ur andras inflytande. M. Yu Latyshkevich föreslår att en person i detta fall verkar bli sin egen reflektion, frivilligt går in i en annan värld, ansluter sig till dess invånare; trollet ser honom nu inte som en man, utan som samma orena kraft som finns i samma dimension som han. Goblinen själv var klädd på liknande sätt, och under normala förhållanden var sådan påklädning inte tillåten.
33. ↑ O. A. Cherepanova och N. A. Krinichnaya noterar sambandet mellan bortförande och död, och skogarna med de dödas rike, en annan värld som existerar parallellt med vår. Cherepanova menar att i berättelserna om bortförandet kombineras idéer om trollet med mer antika motiv av att dyrka förfäder och besöka den andra världen. I bortförandet av tonåringar ser I. A. Morozov och N. A. Krinichnaya ekon av gamla initieringsriter som ägde rum i skogen.
34. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya är detta motiv rotat i myten om äktenskapet mellan en person med ett totemdjur .
35. ↑ T. B. Shchepanskaya noterar att trollens handlingar, såväl som andra onda andar, förklarade "ett antal kränkningar i den reproduktiva sfären: äktenskap genom bortförande, utomäktenskapliga affärer och födslar, hemliga födslar, utseendet på fula, svagsinnade, oäkta barn , spädbarnsdöd, förlust av ett barn i skogen, en mammas förbannelse."
36. ↑ Enligt N. A. Krinichnaya verkar de lösas upp i naturen.
37. ↑ Enligt T. B. Shchepanskaya mytologiserades således tillståndet av dekommunikation och social upplösning som en konsekvens av att vara under trollets styre.
38. ↑ E. V. Pomerantseva påpekade att trollet i detta fall tydligt ersätter djävulen.
39. ↑ T. A. Shchepanskaya föreslår att dessa kan vara "spår av arkaiska jaktriter utformade för att ge byte" och påpekar likheten mellan denna intrig med många jagande folks övertygelser om jägarens sexuella förhållande till skogens älskarinna, vilket ger honom jaktlycka, föremål för lojalitet. Hon noterar också att dessa berättelser har en dödlig utgång främst i berättelser om kvinnor, och män uppfattade dem som "kvinnors skrämsel".
40. ↑ N. A. Krinichnaya tror att identifieringen med den en gång "skogens ägare" - björnen - praktiskt taget är utplånad.
41. ↑ En serbisk jägmästare nämndes i litteraturen  - en behornad beskyddare av djur klädda i skinn. Men L. Radenkovich visade att denna karaktär inte existerade i folktro .
42. ↑ E.E. Levkievskaya indikerar att bland västslaverna övergick funktionerna hos skogarnas skyddshelgon och beskyddare av människor från vargar helt till heliga Hubert och Nicholas .
43. ↑ Till exempel används den en gång i Synodal Translation of the Book of Isaiah och för att översätta titeln på en film om en amerikansk seriefigur .
44. ↑ Till exempel huvudpersonen i A.P. Chekhovs pjäs " Leshy " (1889).
45. ↑ Leshiy Trofim Panteleevich, som tog examen från Institutet för förbättring av goblin och brownies och åtnjuter stort inflytande i staden, ser vanligtvis ut som en bonde i en fårskinnsrock.
46. ↑ Goblin och Santa Claus argumenterar för vilket som är bättre: det första visar fantastiska mirakel ( en självgående spis och en flygande matta ), den andra - teknikens prestationer (en bil och ett flygplan). Leshy erkänner nederlag, men jultomten säger att båda är värdefulla.
47. ↑ Visas är "en gammal boletusman, en infödd skogsbrukare, huvudet av alla svampar och bär". Han har ett magiskt rör, som med sitt spel kan öppna bär gömda under löven. Borovik lär flickan Zhenya att inte vara lat.
48. ↑ Farfar jägmästare räddar en saga i reservatet med samma namn. När huvudpersonens pojke Vova går vilse, ger han honom en magisk spegel , en osynlighetshatt och en magisk boll .
49. ↑ Huvudpersonen är Snöodjuret, skogens vårdare. Han jagar främlingar ut ur skogen. I slutet av den tecknade filmen blev han vän med killarna från grannskolan och flyttade till skolans porthus.
50. ↑ Leshy i den tecknade filmen är förknippad med årstidernas växling - tills de kommer ut ur viloläget kommer våren inte.
51. ↑ Leshy avbildas som en godmodig bonde med rött hår och flugsvamp som växer på vissa ställen från hans huvud . Han vägrar Baba Yagas erbjudande att baka Ivanushka och drömmer om att bli omtyckt av sin syster Alyonushka . Kan ta olika bilder, till exempel, i den tecknade filmen förvandlas den till en skrikande clown , Koshchei den odödlige och ett träskmonster .
52. ↑ Baserad på sagan av Alexei Tolstoy " Kikimora " (1910). Trollet avbildas som en gammal man med kvistnäsa, han kan förvandlas till en stubbe, leker med stjärnorna, sitter på toppen av ett träd. Huvudpersonen räddar honom från sjömannen , och han hjälper henne att rädda sin syster från kikimoran .
53. ↑ Goblin dyker upp i form av en hare och en gammal man, hjälper huvudpersonerna att hitta varandra. Också i denna tecknade serie finns Pushchevik - en ond skogsanda, helt i enlighet med mytologin.
54. ↑ Kungen satte trollet i en bur eftersom han hindrade honom från att jaga, men Tsarevich Vanya befriade honom. I gengäld hjälpte trollet och hans barnbarn Vanya att besegra Zmey Gorynych .
55. ↑ Stygga barn befriar den elaka skogskarlen Bo-bo från sin farfars fars bröst, som använder ett vandrande träd för att kidnappa barn och förvandla dem till träd. Huvudkaraktärerna klarar av det och frigör barnen - hjältarna Kotigoroshko och hans vänner Vernigora, Vernidub och Krutius .
56. ↑ Goblin, tillsammans med resten av de mytologiska karaktärerna, tittar på semester-tv.
57. ↑ Goblin beter sig först skadligt, men när en pojke sympatiserar med honom och kallar Lesha glad, ändrar han sig, springer för att spela fotboll och hjälper till att besegra Kashchei .
58. ↑ Den antika troll Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), som först tyst såg på vad som hände, men i slutet gjorde uppror och hjälpte huvudpersonerna i konfrontationen med Baba Yaga ; Baba Yagas medbrottslingar är roliga leshaki Khohrik ( Yuri Kharchenko ), Tyap ( Ivan Baida ) och Lyap ( Alexander Gorbatjov ) och många små leshachki.
59. ↑ Kashcheis medbrottsling , den onde Leshy ( Georgy Shtil ), tillsammans med Baba Yaga och katten Matvey, spelar i VIA "Wild Guitars" och försöker leda huvudkaraktärerna vilse. Även i filmen finns en snäll Lesovichok ( Boris Smolkin ) som hjälper hjältarna.
60. ↑ Leshy är en av den onde trollkarlen Tsmoks tjänare. Han tycker inte om att tjäna honom, men han är rädd för honom. Leshy avbildas som lurvig, med svans, horn och klor.
61. ↑ Goblin hjälper huvudpersonen att leta efter Kashchei : introducerar honom för Baba Yaga och ger honom en hatt av visdom och ett ägg som liknar det där Kashcheevs död är lagrad.
62. ↑ Leshy är en av representanterna för de onda andarna som hindrar Tsarevich Ivan och skogsprinsessan Marya från att vara tillsammans.
63. ↑ Goblin, liksom resten av sagornas hjältar, befinner sig i vår värld, där han blir en hemlös person.

Anteckningar

1. ↑ Lyasun // Myter om Batskaushchyny: Litterär och hantverk / Livsstil. U. A. Vasilevich . - Mn. : Vitryska uppslagsverket, 1994. - S. 48-54. — 108 sid. — ISBN 5-85700-162-5 .  (vitryska)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Vitryska mytologin: Encyklopediska elefanter. - Mn. : Vitryssland, 2004. - S. 285. - 592 sid. — ISBN 985-01-0473-2 .  (vitryska)
3. ↑ 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // 100 mest kända bilder av ukrainsk mytologi / redigerad av O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Forest  // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language  : i 4 volymer  / ed. V. I. Dal . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M. O. Wolfs  tryckeri , 1880-1882.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
6. ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. Slavisk amulett. Semantik och struktur . — M .: Indrik , 2002. — 336 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Modern forskning). — ISBN 5-85759-185-6 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Skogsandar i rysk folktro: en ny lösning på den lexikografiska beskrivningen  // Humaniora i Sibirien. T. 22, nr 2 . - Novosibirsk: Publishing House of the Siberian Branch of Russian Academy of Sciences , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Folkdemonologi och slavernas mytorituella tradition / verkställande redaktör S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur / Modern forskning). — ISBN 5-85759-110-4 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. Om det okända // Encyclopedia of Russian superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under den allmänna. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relations , 2004. - T. 3: K (Cirkel) - P (Vagtel). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // Religiösa övertygelser från de östslaviska folken i XIX - tidiga XX-talet / Ed. ed. S. I. Kovalev. Ed. 2:a. - M. : Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 sid. — (Grundforskningsakademin: Etnologi). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. Kapitel 4-10 // Vägkultur i den ryska mytologiska och rituella traditionen under 1900-talet-XX-talet . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Modern forskning). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkiverad kopia (inte tillgänglig länk) . Datum för åtkomst: 16 december 2015. Arkiverad från originalet 1 maj 2016. (obestämd) 
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 50 51 52 53 Krinichnaya NA Leshy: totemiskt ursprung och polysemantisk bild // Rysk mytologi: Folklorebildernas värld. - M . : Akademiskt projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 sid. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 :e _ 32 33 3 4 30 31 32 33 34 Encyklopedi. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 sid. - 5000 exemplar.  — ISBN 5-699-13535-6 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Introduktion; Leshachikha; Leshy // Rysk demonologisk ordbok. - St Petersburg. : Petersburg författare, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 sid. - 4100 exemplar.  — ISBN 5-265-02803-X .
16. ↑ Vlasova M. N. Albasty // Encyclopedia of Russian Superstions. - St Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
17. ↑ Cherepanova O. A. De forntida slavernas folktro i skrifterna av I. I. Sreznevsky: etno-lingvistisk aspekt // I. I. Sreznevsky och rysk historisk lingvistik: På 200-årsdagen av födelsen av I. I. Sreznevskys artiklar Conference of the International Collection: September 26–28, 2012 / otv. ed. I.M. Sheina, O.V. Nikitin; Ryaz. stat un-t im. S. A. Yesenina. - Ryazan, 2012. - P. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 personer av Levska / 33 34 36 36 32 33 34 . - M . : Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 sid. — 10 000 exemplar.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
19. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. Är trollet känt för sydslaverna?  // Levande antiken / Per. från serbiska S. M. Tolstoj . - M . : State Republican Center of Russian Folklore, 2011. - Nr 4 . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
20. ↑ Pigin A. V. Folkmytologi i nordryska liv  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. - St Petersburg. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
21. ↑ Vlasova M. N. Bes // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Cherepanova O. A. Mytologiska motiv i monumenten av forntida slavisk-rysk skrift och litteratur: III. Om Borta i skogen // Mytologiska berättelser och legender om den ryska norra. - St Petersburg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. Slavisk mytologi som världsbild och text i rysk litteratur . - Barnaul: Förlag för Altai State Academy of Culture and Arts , 2009. - 359 s.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mytologiska karaktärer i rysk folklore / Institute of Ethnography. N. N. Miklukho-Maclay , USSR:s vetenskapsakademi. — M .: Nauka , 1975. — 192 sid. — 14 500 exemplar.
25. ↑ 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // East Slavic Ethnography / Per. med honom. K. D. Tsivina. - M .: Science , 1991. - S. 414-415. — 511 sid. — (Etnografiska biblioteket). - ISBN 5-02-0165700-0 (felaktigt) .
26. ↑ 1 2 3 4 Zinoviev V.P. Bylichka som en genre av folklore och dess moderna öde // Mytologiska berättelser om den ryska befolkningen i östra Sibirien. - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S. 398-399. — 400 s. - 75 000 exemplar.
27. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Uppsats om den traditionella folktroen i den ryska norden (kommentarer till texterna): Fördömd och utbytt // Mytologiska berättelser och legender om den ryska norden. - St Petersburg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .
28. ↑ 1 2 Savelyeva T. V. Genretransformationer i modern muntlig mytologisk prosa  // Bulletin of the Chelyabinsk State University . - 2015. - Nr 5 (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
29. ↑ Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mytologiskt i livet i den moderna nordryska byn // Myt i folklore traditioner och kultur i modern tid / Ed. ed. S. Yu. Neklyudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 sid. - (Läsningar om kulturens historia och teori. Nummer 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
30. ↑ Bogatyrev P. G. Frågor om teorin om folkkonst. - M . : Art, 1971. - S. 287-288. — 511 sid.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Essä om den ryska nordens traditionella folktro (kommentarer till texterna): Folkdemonologi: Goblin // Mytologiska berättelser och legender om den ryska norden. - St Petersburg. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .
32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasiev A. N. XVII. Livets träd och skogsandar // Slavisk mytologi ( Slavernas poetiska syn på naturen , etc.). - M.: Eksmo, St. Petersburg: Midgard, 2008. - S. 653-665. — 1520 sid. — (Tankejättar). - 4100 exemplar.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
33. ↑ 1 2 3 Bogdanovich A.E. Rester av avatarer: Leshy // Rester av den antika världsbilden bland vitryssarna. Etnografisk uppsats . - Grodna: Provincialtryckeriet, 1895. - S. 77-79. — 186 sid. Arkiverad kopia (inte tillgänglig länk) . Hämtad 13 juni 2016. Arkiverad från originalet 5 mars 2016. (obestämd) 
34. ↑ 1 2 3 Shamyakina T. I. Mytologi och vitrysk litteratur. - Mn. : Mastatskaya litteratur, 2008. - S. 33-34. — 391 sid. - (Skolelevens bibliotek). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (vitryska)
35. ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Spår av hedendom i festligheter, ritualer och sånger: Leshy // Pittoreska Ryssland. Vårt fädernesland i dess land, historiska, stam-, ekonomiska och vardagliga betydelse. T. 3. Del 2. Vitryska Polissya / Ed. ed. P.P. Semyonova . - SPb., M .: Bokhandlare-typograf M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 sid.
36. ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, skogsbrukare, Pushcheviks) // Nechistiki. Kod för folksagor i Vitebsk Vitryssland legender om onda andar . - Vilna: N. Mats och Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 sid.
37. ↑ Maksimov S. V. Leshy // Oren, okänd och maktöverskridande / Prins V. N. Tenishevs etnografiska byrå . - St Petersburg. : Föreningen av R. Golike och A. Vilborg, 1903. - S.  68-77 . — 530 sid.
38. ↑ Vlasova M.N. Vikhor // Encyclopedia of Russian superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
39. ↑ 1 2 Zhuravlev A. F. XVII. Livsträd och skogsandar // Språk och myt. Språklig kommentar till A. N. Afanasyevs arbete "Slavernas poetiska syn på naturen" / Otv. ed. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. — 1004 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Modern forskning). — ISBN 5-85759-318-2 .
40. ↑ Neklyudov S. Yu. Rörelse och vägen i folklore  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
41. ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Nordryska pastorala helgdagar och magin i den första boskapsbetesmarken bland slaverna // Östslavisk etnolinguistisk samling. Forskning och material . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
42. ↑ 1 2 Koshkarova Yu. A. Till frågan om förhållandet mellan bilderna av björnen och trollet i den ryska folktraditionen  // Vetenskapliga blad från Belgorod State University . Serie: Historia. Statsvetenskap. Ekonomi. Informatik. - 2009. - T. 11 , nr 9 (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. Begrepp om bilden av en björn i den ryska mentaliteten  // Teori och praktik för social utveckling. - 2010. - Nr 2 . — ISSN 2072-7623 .
43. ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St Petersburg. 1890-1907.
44. ↑ Latyshkevich M. Yu. Särskilda lodjur av en extravagant pastor och timme (på material från vitryska folkloreprosa)  // Folkloreundersökningar: Kantekst. Typalogi. Anslutningar: zb. navuk. konst. / ner nav. röd. R.M. Kavalevay, V.V. Pryemka; stil: T. A. Marozava. - Mn. : Rättigheter och ekonomi, 2010. - Utgåva. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (vitryska)
45. ↑ Morozov I. A. En ungdom och ett föräldralöst barn (åldersritualer i samband med berättelsen om "bortförda barn")  // Manlig samling. Problem. 1. Människan i traditionell kultur. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 58-70 .
46. ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slaviska språkmodellering av semiotiska system (Ancient period) / Ed. ed. I. I. Revzin . - M . : Science , 1965. - S. 173-174. — 245 sid.
47. ↑ Vlasova M.N. Skogsflicka // Encyclopedia of Russian superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
48. ↑ Rataichik K. Gud och djävulen i rysk interjektionsfraseologi (strukturell och semantisk uppsats med hänsyn till översättningselement)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - Nr 3 .
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasova M. N. Borovukha; Leshachikha // Encyclopedia of Russian vidskepelse. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
50. ↑ Vlasova M. N. Albast // Encyclopedia of Russian superstitions. - St Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
51. ↑ Kikimora  // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language  : i 4 volymer  / ed. V. I. Dal . - 2:a uppl. - St Petersburg. : M. O. Wolfs  tryckeri , 1880-1882.
52. ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Teckning av ukrainsk mytologi. - Lviv: Institutet för folkstudier vid National Academy of Sciences of Ukraine, 2000. - S. 109-115. — 263 sid. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
53. ↑ Cherepanova O. A. Essä om den traditionella folktroen i den ryska norden (kommentarer till texterna): Folkdemonologi // Mythological stories and legends of the Russian North. - St Petersburg. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .
54. ↑ Gura A.V. Wolf // Djurens symbolik i den slaviska folktraditionen . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Modern forskning). - ISBN 5-85759-056-6 .
55. ↑ Vlasova M.N. Bolotnik // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
56. ↑ Dynin V. I. Sjöjungfrur, troll och vatten. - I: Några drag av den mytologiska bilden av en sjöjungfru bland östslaverna // Etnografisk granskning . - 1994. - Nr 6 . - S. 116-117.
57. ↑ 1 2 Zelenin D.K. Utvalda verk. Uppsatser om rysk mytologi: De som dog en onaturlig död och sjöjungfrur / Intro. Konst. N. I. Tolstoj ; förberedelse av texten, kommentarer, indikationer. E. E. Levkievskaya . — M .: Indrik , 1995. — 432 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Från studiens historia). — ISBN 5-85759-018-3 .
58. ↑ Fadeeva L. E. Den demonologiska komponenten i fenomenet "ny religiositet"  // Nya möjligheters territorium. Bulletin från Vladivostok State University of Economics and Service . - 2011. - Nr 2 (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
59. ↑ Sanarov V. I. UFO och enlonauter i ljuset av folklore // Sovjetisk etnografi . - 1979. - Nr 2 . - S. 145-154 .
60. ↑ Chebanyuk O. Yu. Ukrainsk folktro och återberättelser om bluffning: semantik, pragmatik, funktioner // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
61. ↑ 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - S. 105-111. — 236 sid. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Putsa)
62. ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - S. 263. - 407 sid. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Putsa)
63. ↑ Levkievskaya E. E. Slavernas lägre mytologi // Essäer om slavernas kulturhistoria / Institutet för slaviska och balkanstudier vid Ryska vetenskapsakademin . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
64. ↑ Leshy / Labor och publicering av Archimandrite Nicephorus. - Illustrerad komplett populär bibeluppslagsbok : i 4 upplagor. - M. , 1891-1892.
65. ↑ Begär "troll" . Google Böcker . Hämtad: 21 december 2015. (obestämd)
66. ↑ 1 2 3 Antonova M.V. Antik och slavisk mytologi i kontexten av rysk kultur under 1700- och 1800-talen. Avhandling för graden av kandidat för kulturstudier / State Academy of Slavic Culture . - M. , 2000. - 24 sid.
67. ↑ Suprunova D. A. "Två förbipasserande gick längs samma väg ..." (konstnärligt utrymme i en rysk fabel från 1700-talet)  // Bulletin of the Volgograd State Pedagogical University . - 2015. - Nr 4 (99) . — ISSN 1815-9044 .
68. ↑ Feduta A.I. Dialog i ballader: Katenin mot Zhukovsky // Vetenskap. Universitet. 2002. Proceedings of the Third Scientific Conference. - Novosibirsk, 2002. - S. 135-138 .
69. ↑ Nagina K. A. "Snöstormspassion" och "snöstormsöde" i rysk litteratur på 1800-talet  // Bulletin of the Udmurt University . - 2010. - Nr 5-4 . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
70. ↑ Timanova O. I. Mytologiska karaktärer av östslavisk folklore och drag av deras förkroppsligande i "Lilla ryska bylyakh och fabler" av O. M. Somov  // Society. onsdag. Utveckling (Terra Humana). - 2007. - Nr 3 . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
71. ↑ Firsova T. G. "Dnepr sjöjungfrur" av A. A. Fet: litterära och folkloristiska källor (om frågan om Fets folklorism)  // Bulletin of the Saratov University . Ny serie. Serien Filologi. Journalistik. - 2009. - T. 9 , nr 3 . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
72. ↑ Langleben M. Deep plot of Bezhin Meadow av I. S. Turgenev  // Toronto Slavic Quarterly. - Institutionen för slaviska språk och litteraturer, University of Toronto, 2014. - Nr 47 . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
73. ↑ Akimova M. S. Bilden av teknisk civilisation i rysk litteratur på 1800-talet  // Bulletin of Slavic Cultures. - 2012. - T. 24 , nr 2 . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
74. ↑ Nepomnyashchikh N. A. Järnvägen som ett komplex av motiv i ryska texter och epos (recension) // Handling-motiv komplex av rysk litteratur. - Novosibirsk, 2012. - S. 92-105 .
75. ↑ Kalimullina E. V. Tolkning av bilder av folklore-demonologi i A. M. Remizovs arbete  // Filologiska vetenskaper. Frågor om teori och praktik. - Tambov: Diploma, 2014. - Nr 10. Del 2 . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
76. ↑ Kalimullina E. V. Silverålderns "Demonologi" // Zbiór raportów naukowych. "Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka" (07/30/2014 - 07/31/2014). - Warszawa: Diamanthandelsturné, 2014. - P. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
77. ↑ Dementieva A. A. "Women's myth" i romanen "Iveren" av A. M. Remizov  // Vetenskapliga anteckningar från Petrozavodsk State University . Samhälls- och humanvetenskap. - 2015. - V. 1 (148) , nr 3 . - S. 92-93 .
78. ↑ Litteratur och myter  / Yu  . _ i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M  .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
79. ↑ Shatova I. N. Det speciella med karneval och grotesk i Velimir Khlebnikovs arbete  // Regionens makt. Serie: Humaniora. - 2014. - Nr 3 (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
80. ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. Temat för döden i verk av M. Bagdanovich och B. Lesmyan  // Slavisk litteratur i Kantekstse Nestuary: Materials of the IX Intern. navuk. canf., ficklampa 70-årsjubileum för filologiska fakulteten vid det vitryska Dzharzhaunaga-universitetet (Minsk, 15-17 kastration, 2009). Del 1: Vitryssisk litteratur: "Avgång" - "Zahad"; Vitryssisk litteratur: historia och modernitet; Mytologi—folklore—litteratur: problem med paetykі / Pad röd. stor-f. V. P. Ragoishy; ledare: A. M. Andreev (namngiven red.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (vitryska)
81. ↑ 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. Del 1. Material från internationell vetenskaplig praktisk konferens, 22-23 skönhetsdagen 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (vitryska)
82. ↑ Sigayeva S. Slavic kasmagoniya och yae fantasifulla transfarmaci av den vitryska litteraturen på XX-stadiet  // Falklore och modern kultur. Material från III International Scientific and Practical Conference. Del 1. - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (vitryska)
83. ↑ Manukovskaya T. V. Mytologiska bilder och motiv i N. A. Klyuevas lyriskt-episka verk  // Folkkultur i dag och problem med dess studie. Sammanfattning av artiklar. Proceedings of the vetenskaplig regional konferens 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - P. 198-204 .
84. ↑ Kazarkin A.P. Apokalyptisk Nikolai Klyuev (till tolkningen av dikten "The Song of the Great Mother")  // Bulletin of the Tomsk State University . - 1998 (januari). - T. 266 .
85. ↑ Kazarkin A.P. Philosophical lyrics of N. Klyuev (om poetens kreativa utveckling) // Bulletin of the Tomsk State University. Filologi. - Tomsk, 2012. - Nr 2 (18) . - S. 76-81 .
86. ↑ Dmitrienko O. A. Mytopoetics av ​​de tidiga berättelserna om V. V. Nabokov  // Bulletin of TVGU . Serien "Filologi". - 2012. - Nr 1 . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
87. ↑ Blishch N. L. Reflektionernas poetik: A. Remizov i V. Nabokovs  arbete // Vesnik BDU. Serie 4, Filologi. Journalistik. Pedagogik. - Mn. : BDU, 2013. - Nr 1 . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
88. ↑ Afanasyeva N. N. Folkloremotiv i den tidiga Nabokovs arbete  // Vestnik VSU. Serie: Filologi. Journalistik. - 2004. - Nr 1 . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
89. ↑ Merkulov I. M. Drag av K. D. Balmonts kreativa väg på 1920 -talet  // Pedagogy of art: Electronic scientific journal. - 2010. - Nr 4 . — ISSN 1997-4558 .
90. ↑ 1 2 Ignatova A.V. Bylichkas funktioner i S. Klychkovs roman "Chertukhinsky Balakir"  // Bulletin of the Udmurt University . Serie: Historia och filologi. - 2015. - T. 25 , nr. 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
91. ↑ Tityanin K. A. Typen av funktion och omvandling av traditionella bilder i rysk prosa 1900-1930  // Nutrition of Literary Studies. — Chernivtsi: Utsikt över Chernivtsi. nat. un-tu , 1993. - Utgåva. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
92. ↑ Pivovarova I. A. Funktioner i genren av den mytologiska romanen i verk av A. A. Kondratiev  // Bulletin of the Volgograd State Pedagogical University . - 2012. - T. 75 , nr 11 . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
93. ↑ Romanova E. Yu. Kommentar om ändringarna av "Prologen" av A. S. Pushkin ("En grön ek nära stranden ...")  // Bulletin of the St. Petersburg State University of Culture and Arts . - 2005. - Utgåva. 1 . - ISSN 2220-3044 .
94. ↑ Uskova T. F. Folktro och kristen myt i A. I. Nesmelovs dikt "Den förlåtna demonen"  // Populärkultur i dag och problem med dess studie. Sammanfattning av artiklar. Proceedings of the vetenskaplig regional konferens 2008. - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - P. 191-198 .
95. ↑ 1 2 Pigin A. V. Gammal rysk och folklorelegend i Arseny Nesmelovs dikt "Den förlåtna demonen"  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature / Institute of Russian Literature (Pushkin House); resp. ed. N.V. Ponyrko. - St Petersburg. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
96. ↑ Khasanova G.F. Folkloretradition och traditionen för gammal rysk litteratur i samspel med den suveräna traditionen i militär prosa från slutet av 1950-talet - mitten av 1980-talet // Nyheter från Russian State Pedagogical University. A. I. Herzen . - 2009. - Utgåva. 89 . — ISSN 1992-6464 .
97. ↑ Kuzina A. N. Berättelser om E. I. Nosov från den sena perioden  // Bulletin of the Tambov University . Serie: Humaniora. - 2009. - T. 72 , nr 4 . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
98. ↑ Razvadovskaya N. A. Fantasy av A. Sapkovsky: sammanvävningen av myt och saga  // Vesti BDPU. Serie 1. Pedagogik. Psykologi. Filosofi. - 2015. - Nr 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
99. ↑ Krinitsyna O. P. Slavisk fantasi i den moderna litterära processen: poetik, transformation, reception. Sammandrag av avhandlingen för kandidatexamen i filologiska vetenskaper . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 sid.
100. ↑ 1 2 3 4 Porozhnyakova N.E. Bilder av lägre slavisk mytologi i de sköna konsterna i slutet av 1800- och början av 1900-talet. (Om exemplet med verk av V. Vasnetsov, M. Vrubel, N. Roerich, E. Kulchitskaya)  // Contemporary Art. - 2007. - Utgåva. 4 . - S. 309-317 .
101. ↑ "Panera" i Tretjakovgalleriets databas (otillgänglig länk) . Statens Tretjakovgalleri . Datum för åtkomst: 18 december 2015. Arkiverad från originalet 4 mars 2016. (obestämd) 
102. ↑ Yugan N. L. Detaljerna för förkroppsligandet av den konstnärliga bilden av världen i pjäsen av V. I. Dahl "Night at the Crossroads"  // Scientific Bulletin från International Humanitarian University. Ser.: Filologi. - 2014. - Nr 13 . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
103. ↑ 1 2 Ryzhkova N. A. Inslag av "skräck" i musik: häxor, spöken, "dödsdanser" // All rädsla för världen: Skräck i litteratur och konst: lör. artiklar / Institute of Russian Literature (Pushkin House) RAS , Pskov State University , Tver State University . - St. Petersburg. - Tver: Publishing House of Marina Batasova, 2015. - S. 333-336. — 384 sid. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
104. ↑ Demonologi av ukrainska symboler: Lisovik / L. E. Dovbnya // Encyclopedic Dictionary of Symbols of Ukrainian Culture / Zag. ed. V.P. Kotsura , O.I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5:e arten .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 sid. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
105. ↑ Vilchinska T. Demonolexics i den poetiska bilden av världen I. Frank och Lesi Ukrainka (semantisk och stilistisk aspekt  // Naukovi anteckningar: vid 5 timmar. - Kirovograd: V. Vinnichenko KDPU , 2008. - Vp. 75 (1). - S. 26-30 . Arkiverad den 22 december 2015 år  (ukr.)
106. ↑ Kobchenko K. Två kvinnliga bilder av ukrainsk litteratur: från genus till symboliskt mörker (Mavka Lesya Ukrainka och Marusya Churay Linya Kostenko)  // Ukrainsk almanacka. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
107. ↑ Turgan O. Djurets kod i semiosen av Lesya Ukrainkas dramer  // Moderna litteraturstudier. Poetiskt simulera varelsens topos. Nummer 8. - 2011. Del II. - S. 589-599 .  (ukr.)
108. ↑ Shevchenko I. Helig konstnärlig värld på drama-fen "Fox song"  // Lesya Ukrainka och nuet: Zb. Vetenskaper. pr .. - Lutsk: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - Vol 4, bok. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
109. ↑ School of G. M. Lingvistisk och kulturell aspekt av mifonimer (baserat på Oleksandr Oles verk)  // Bulletin of the Sumy State University . Serien Filologi. - 2008. - Nr 2 . - S. 191-194 .  (ukr.)
110. ↑ Ovcherenko N. G. Bilden av Lisovik: folklore och mytologisk manifestation och konstnärlig tolkning i dramer av Lesya Ukrainka och O. Olesya // Material av ytterligare bevis från V Regional Student Scientific Conference "Mova och litteratur som ett objekt för filologisk forskning" 2 ,11 m. Charkiv. – Charkiv: Charkiv National University uppkallat efter V.N. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
111. ↑ Urusov K. När dödens fester // På fosterlandets vakt. - 1991-02-03. - S. 5 .
112. ↑ Vladimirov O., Krykov V. Snart påverkar sagan // Sovjetpatriot. - Februari 1991. - Nr 6 . - S. 11 .
113. ↑ Pozdneva L. På jakt efter en livgivande vår // Sovjetryssland . - 1991-01-08. - Nr 149 (10600) . - S. 7 .
114. ↑ Deinekina M. Teater tillägnad fosterlandet // Möte: Journal of the Ministry of Culture of Russia . - 2003. - Nr 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
115. ↑ Begär "trollbarns semester" . Google Academy . Hämtad: 10 december 2015. (obestämd)
116. ↑ Kruglova T. A., Savras N. A. Nytt år som en festlig ritual från sovjettiden  // Bulletin of the Ural State University . Ser. 2, Humaniora. - 2010. - Nr 2 (76) . - S. 12 .
117. ↑ Chaplygina Yu. A. Mytologisk analys av verket som en faktor i läsarens litterära utveckling (baserat på slavisk mytologi). Avhandling för graden kandidat för pedagogiska vetenskaper / Kursk State University. - 2015. - S. 92-93 .
118. ↑ Golikova-Poshka E.V. Folklore i den animerade biografen i Vitryssland  // Kultur: öppet format - 2012 (biblioteksvetenskap, bibliografi och bokvetenskap, konsthistoria, kulturstudier, museologi, sociokulturell aktivitet): samling av vetenskapliga verk. - Mn. : Belarusian State University of Culture and Arts , 2012. - P. 17-21 .
119. ↑ 1 2 3 Ukhova I. V. Slavisk mytologi och konst: problem med relationer och aspekter av forskning  // Bulletin of the Belarusian Dzyarzhaunaga University of Culture . - 2003. - Nr 2 . - S. 36-41 .
120. ↑ Ganudeleva N. G. Reflektion av karaktärerna i slavisk mytologi i rysk musik under 1800- och 1900-talen  // Jazyk a kultúra. - 2012. - Nr 9 . — ISSN 1338-1148 .
121. ↑ Bychkov V.V. Trender i utvecklingen av klangdramaturgi i folkorkestermusik (1970–1980-talet)  // Bulletin of the Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts . - 2012. - Nr 2 (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
122. ↑ Tkacheva P. Förstörelse av gränserna för sagogenren i modern poesi (V. S. Vysotsky "Lukomorye är inte längre ...")  // Falklaristisk forskning. Kantext. Typalogi. Anslutningar: zb. konst. / ner nav. röd. T.A. Marozavai, V.V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Nummer. 3 . - S. 105-109 .
123. ↑ Vydrina I. S. Pushkins motiv och reminiscenser i arbetet av ryska barder från XX-talet  // Bulletin of the West Kazakhstan State University . - 2010. - Nr 1 (41) . - S. 220 .
124. ↑ Gertsik A. V. Litterära reminiscenser och anspelningar i författarens sånger av V. Vysotsky // Text. Språk. Man: samling av vetenskapliga artiklar. Vid 2 h. Del 2 / MGPU im. I. P. Shamyakina ; redaktion: S. B. Kurash (chefredaktör) [m.fl.].. - Mozyr, 2013. - P. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
125. ↑ Domansky Yu. V. Cyclization in Russian rock  // Rysk rockpoesi: text och sammanhang. - 2000. - Nr 3 . - S. 116 .
126. ↑ Snegirev A. Spelets historia Final Fantasy . Computer News (3 juni 2010). Tillträdesdatum: 15 januari 2016. Arkiverad från originalet den 7 mars 2016. (obestämd)
127. ↑ Stepanchenko S. Quest for Glory  // Bästa datorspelen . - 2006. - Nr 2 (51) .
128. ↑ Khabarov R. Guide och genomgång för "Prince: Legends of the Forest Country" . Hasardspel (20 augusti 2001). Hämtad 24 december 2015. Arkiverad från originalet 27 december 2015. (obestämd)
129. ↑ Lysenko A. Guide och genomgång för "Cursed Lands: Lost in the Astral"  // Igromania . - Igromedia, 2006. - Nr 6 (105) . (ryska)
130. ↑ Goblin . Witcher Wiki. Datum för åtkomst: 24 december 2015. Arkiverad från originalet den 9 mars 2016. (obestämd)
131. ↑ Kozlov A., Stepanchenko S. Åtta segrar och nederlag för den tredje Witcher . Hasardspel (21 juli 2015). Hämtad 24 december 2015. Arkiverad från originalet 26 oktober 2015. (obestämd)

Litteratur

Granska litteratur på ryska

• Afanasiev A. N. XVII. Livsträd och skogsandar // Slavernas poetiska syn på naturen : i 3 volymer - M .: Upplaga av K. Soldatenkov , 1868. -  T. 2.  - S.  325-349 .
• Vlasova M. N. White farfar; Otukt; otukt; Borovik; Borovukha; bärare; Fri; Harkun; Vild kvinna - lång; Zybochnik; Skog - Skog; Leshachikha; Troll; Lisun; Lyad // Encyclopedia of Russian vidskepelse. - St Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 sid. — 15 000 exemplar.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Krinichnaya N.A. Skogsvanföreställningar : Mytiska berättelser och föreställningar om skogens ande-"ägare". - Petrozavodsk, 1993. - 50 sid.
• Krinichnaya N. A. Leshy: totemiskt ursprung och polysemantisk bild // Rysk mytologi: Folklorebildernas värld. - M . : Akademiskt projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 sid. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
• Levkievskaya E.E. Leshy // Myter om det ryska folket. - M . : Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 sid. — 10 000 exemplar.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Lower mythology: Leshy // Russian mythology. Encyklopedi. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 sid. - 5000 exemplar.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Leshy // Oren, okänd och tvärmakt . - St Petersburg. : Partnerskap R. Golike och A. Vilvorg, 1903. - S. 68-77.
• Nikitina A.V. Leshy // Rysk demonologi. - 3:e uppl., raderad. - M. : Flinta, 2013. - S. 127-165. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Novichkova T. A. Blud; Borovik; Vilda män; Leshachikha; Troll; Mokhovik // Rysk demonologisk ordbok. - St Petersburg. : Petersburg författare, 1995. - S. 58-60; 129; 294-340, 390. - 640 sid. - 4100 exemplar.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. Berättelser om goblin // Mytologiska karaktärer i rysk folklore / Institute of Ethnography. N. N. Miklukho-Maclay , USSR:s vetenskapsakademi. - M .: Science , 1975. - S. 28-48, 167-171. — 192 sid. — 14 500 exemplar. [ett index över plotter av bylichek och anekdotiska bevis bifogas]
• Leshy / E. E. Levkievskaya  // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: i 5 volymer  / under det allmänna. ed. N. I. Tolstoj ; Institutet för slaviska studier RAS . - M .  : Interd. relations , 2004. - T. 3: K (Cirkel) - P (Vagtel). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Cherepanova O. A. Essä om traditionell folktro i det ryska norden (kommentarer till texterna): Folkdemonologi: Goblin // Mythological stories and legends of the Russian North. - St Petersburg. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .

Annan litteratur

• Chugaister / O.I. Shalak ; Lisovik / O. M. Talanchuk  // 100 mest kända bilder av ukrainsk mytologi / Under redaktionen för O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 170-178 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
• Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Teckning av ukrainsk mytologi. - Lviv: Institutet för folkstudier vid National Academy of Sciences of Ukraine, 2000. - S. 109-115. — 263 sid. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
• Lyasun; Pushchavik / Per. utdrag ur verk av A. K. Kirkor , N. Ya. Nikiforovsky , V. N. Dobrovolsky , E. A. Lyatsky , E. R. Romanov , M. A. Federovsky , J. Kibort , A. E. Bogdanovich , E Yelenskaya // Myths of the Fatherland and crafts: av livet. U. A. Vasilevich . - Mn. : Belarusian Encyclopedia, 1994. - S. 48-54, 63. - 108 sid. — ISBN 5-85700-162-5 .  (vitryska)

• Ansimova O. K., Golubkova O. V. Skogsandar i rysk folktro: en ny lösning på den lexikografiska beskrivningen  // Humaniora i Sibirien. T. 22, nr 2 . - Novosibirsk: Publishing House of the Siberian Branch of Russian Academy of Sciences , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
• Vlasova M.N. Handlar om vattenmännens och trollernas soldater i den prosaiska folkloren från 1800- och början av 1900-talet // Proceedings of the Zubov Institute. Problem. 5 / Utg.-stat. V. V. Vinogradov. - St Petersburg. : Russian Institute of Art History , 2010. - S. 44-61 . — ISSN 2221-8130 .
• Gorbatjov A.V. Leshy och trollkarlen i ritualen att leta efter boskap . ruthenia.ru. Hämtad: 12 december 2015. (obestämd)
• Denisevich K. N. Till frågan om den rituella statusen för en professionell (jägare och fiskare) . ruthenia.ru. Hämtad: 12 december 2015. (obestämd)
• Dobrovolsky V.N. Oren makt i folktro (enligt Smolensk-provinsen): Goblin (Ärlig skog)  // Levande antiken . - 1908. - T. XVII , nr. 1 . - S. 3-11 .
• Efimenko P.S. Demonologi för invånarna i Archangelsk-provinsen: Leshy  // Minnesbok för Archangelsk-provinsen för 1864. - Archangelsk, 1864. - S. 49-61 .
• Ivanova A. A. Leshy i den mytopoetiska bilden av Verkhokamye  // Vyatka-våren: insamling av material från den sjunde vetenskapliga och praktiska konferensen. - Kirov, 2004. - Utgåva. 7 .
• Koroleva S.Yu Leshy och de döda i den mytorituella traditionen i norra Kama-regionen // Demonologi som ett semiotiskt system. Sammandrag från IV International Scientific Conference. Moskva, Russian State University for the Humanities, 15–17 juni 2016 / Komp. och ed. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . - M. , 2016. - S. 56-59. — 164 sid.
• Koshkarova Yu. A. Till frågan om förhållandet mellan bilderna av björnen och trollet i den ryska folktraditionen  // Scientific Bulletin of the Belgorod State University . Serie: Historia. Statsvetenskap. Ekonomi. Informatik. - 2009. - T. 11 , nr 9 (64) . - S. 97-102 .
• Moroz A. B. Nordryska pastorala helgdagar och magin med den första boskapsbetesmarken bland slaverna // Östslavisk etnolinguistisk samling. Forskning och material . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
• Morozov I. A. En ungdom och ett föräldralöst barn (åldersritualer i samband med berättelsen om ”bortförda barn”)  // Herrsamling. Problem. 1. En man i traditionell kultur / Comp. I. A. Morozov, ansvarig ed. S. P. Bushkevich. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 58-70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
• Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuker, skogsbrukare, Pushcheviks) // Unclean people: A code of common people in Vitebsk Vitryssland legender om onda andar . - Vilna: N. Mats och Co. , 1907. - S. 68-73.
• Novak V. S. Lesavik//Slavisk mytologi (baserad på material från Gomel-regionen). -Mn. : Juridik (otillgänglig länk)och ekonomi, 2009. - S. 206-226. — 324 sid. — (Humaniora). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arkiverad13 augusti 2016 påWayback Machine (vitryska)
• Pabortsava K. V. Matyvy av de mytiska apokalypserna av vitryssarna i skogsbruket (baserad på folkloren från Gomelshchyna) // Vitrysslands lägsta mytologi i moderna uppteckningar / Auntary-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa - 2014. - S. 12-15. — 97 sid. — (Humaniora). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (vitryska)
• Samoilova E.E. Pragmatik, semantik och struktur för nordryska förbannelser . ruthenia.ru. Hämtad: 12 december 2015. (obestämd)
• Starchenko D. A. Plot-motiv sammansättning av bylicheks från Krasnoyarsk-territoriet om trollet  // Bulletin of the Voronezh State University. Serie: Filologi. Journalistik. - 2015. - Nr 3 . - S. 88-91 . — ISSN 1814-2958 .
• Stepanov A.V., Saifieva A.Yu. Leshy-djävulen, ge tillbaka mitt djur (Material om demonologi i Syamzhensky-distriktet i Vologda-regionen)  // Material för fältforskning av MAE RAS . - St Petersburg. , 2007. - Utgåva. 7 . - S. 7-24 .
• Khristoforova O. B. Björn och havskatt: typologi av motiv // Myt, symbol, ritual. Sibiriens folk / Comp. O. B. Khristoforova; Rep. ed. S. Yu. Neklyudov . - M .: RGGU , 2008. - S. 193-221. - (Tradition - text - folklore: typologi och semiotik).
• Hobzey N. W. Lisna; Lisovik; Chugaistir// Hutsul-mytologi. Ethnolinguistic Dictionary / Institute of Ukrainian Studies uppkallad efter I. Krip'yakevich NAS från Ukraina. - Lviv, 2002. - S. 117-121; 189-191. — 216 ​​sid. —ISBN 966-02-2299-8.  (ukr.)
• Shchepanskaya T. B. Kapitel 4-10 // Vägens kultur i den ryska mytologiska och rituella traditionen under XIX-XX århundradena . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 sid. - ( Slavernas traditionella andliga kultur . Modern forskning). — ISBN 5-85759-176-7 . Arkiverad 1 maj 2016 på Wayback Machine

• Goblin // Bylichki och byvalshchina: Vidskepliga berättelser om Bryansk-territoriet / Comp., Intro. Art., beredd. texter och applikationer. V. D. Glebova. - Orel - Bryansk: OSU Publishing House, 2011. - S. 84-101. — 405 sid. - 1000 exemplar.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Skogens mästare // Mytologiska berättelser om Archangelsk-regionen / Comp. N.V. Drannikova, I.A. Razumova. - M. : OGI, 2009. - S. 33-63, 179-203. — 304 sid. — (Nation och kultur / Folklore: Ny forskning). - 700 exemplar.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Leshy // Mytologiska berättelser om den ryska befolkningen i östra Sibirien / Comp. och komm. V. P. Zinoviev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  10 -49; 305-307; 322-331. — 400 s. - 75 000 exemplar. [ett index över plotter av bylichek och anekdotiska bevis bifogas]
• Onda andar på vägen och i skogen. Leshy // Mytologiska berättelser om ryska bönder från XIX-XX århundradena / Sammanställning, förberedelse av texter, inledande artikel och kommentarer av M. N. Vlasova. - St Petersburg. : Pushkin House , 2013. - S. 64-158, 661-688. — 920 sid. - 300 exemplar.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Folkdemonologi: Goblin // Mytologiska berättelser och legender om den ryska norden / Komp. och komm. O. A. Cherepanova . - St Petersburg. : Publishing House of St. Petersburg State University , 1996. - S. 47-54. — 212 sid. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Rysk sprit //Etnografisk samling . T. XXXIII. Att veta om ukrainsk demonologi, vol. II, nummer 1 / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lviv: Drukarnya of the Scientific Association im. T. Shevchenko , 1912. - S. 177-179. (ukr.)
• Lyasun // Mythalogues of Belarusians / Ukladanne, systematisering, textalagisk praktik, sämre än artikeln, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Rättigheter och ekonomi, 2010. - S. 187-206. — 533 sid. — (Humaniora). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Arkiverad 4 mars 2016 på Wayback Machine  (vitryska)
• Lyasun // Vitrysslands lägsta mytologi i moderna uppteckningar / Autars-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 65-68. — 97 sid. — (Humaniora). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (vitryska)
• Novak V. S. Lesavik//Slavisk mytologi (baserad på material från Gomel-regionen). -Mn. : Juridik (otillgänglig länk)och ekonomi, 2009. - S. 206-226. — 324 sid. — (Humaniora). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arkiverad13 augusti 2016 påWayback Machine (vitryska)

Tematiska platser	Spel-Historia
Ordböcker och uppslagsverk	Britannica (online)