Mytologi

Mytologi ( grekiska μυθολογία från μῦθος - "tradition", "saga" och λόγος - "ord", "berättelse", "lära") - en samling myter [1] - fantastiska berättelser om världens skapelse , om gärningarna av gudar och hjältar ; ett sätt att förstå världen i de tidiga stadierna av mänsklighetens historia [2] ; huvudmetoden för kommunalt-stamtänkande [3] ; det äldsta sättet att förklara den omgivande verkligheten och människans väsen [4] . Innehåller folksagor ( myter , episkaetc.). Mytologi studeras inom ramen för vetenskapliga discipliner, till exempel jämförande mytologi [5] [6] .

Mytologi skiljer sig från folklore : myter är en uppsättning idéer om världen, accepterade av bäraren av mytologiskt medvetande som verklig och obestridd kunskap, en slags uråldrig proto -religion av det mänskliga samhället, i motsats till folklore, som härrör från myter, förlorar sin esoterism ; det behöver inte uppfattas som något sanningsenligt och verklighetstroget. Folklore är en konstnärlig och estetisk återspegling av världen och eftersom den är en sorts produkt av mytologin behåller den några av sina drag, men blir inte lika med den [7] .

Den vitryska lingvisten, doktor i filologi [8] Nina Borisovna Mechkovskaya avslutar i detta avseende: "Mytologi är historiskt sett den första formen av folkets kollektiva medvetande, en holistisk bild av världen där elementen av religiös, praktisk, vetenskaplig, konstnärlig kunskap är ännu inte särskiljd och är inte isolerad från varandra från vän. Folklore är historiskt sett den första konstnärliga (estetiska) kollektiva kreativiteten hos folket (verbal, verbal-musikalisk, koreografisk, dramatisk)” [9] .

Mytens huvuduppgift är att sätta mönster, modeller för varje viktig handling som utförs av en person, myten tjänar till att ritualisera vardagen, vilket gör det möjligt för en person att finna mening med livet [10] .

Den huvudsakliga inre betydelsen av mytologin som helhet är övergången från oordnat kaos till ett organiserat kosmos, vilket redan finns i arkaiska kosmogoniska myter [11] .

Ursprung

Mytologiska representationer fanns i vissa utvecklingsstadier bland nästan alla världens folk. Detta bekräftas både av studiet av historia och moderna primitiva folk, som var och en har en eller annan typ av mytologi [12] .

Den mytopoetiska modellen för världen var monocentrisk, den antog att makrokosmos och mikrokosmos, naturliga och sociokulturella, gudomliga och mänskliga styrs av en enda princip, världslagstiftningen. En av de viktigaste egenskaperna hos den mytologiska modellen av världen är den helsakrala naturen, världens "icke-existens": man tror att endast reglerna för att organisera den sakraliserade världen är kända, medan allt profant, inklusive den vardagliga sfären, är involverad i kaos, slumpmässigt. Följaktligen finns det i arkaiska samhällen ett behov av att upprätthålla ett ordnat tillstånd, att bevara "sitt eget" kosmos, att förvalta det, för vilket först och främst ritualen tjänade . . Som en del av ritualen kämpade en person med avsakralisering, en ökning av den kaotiska principen. Ritualen intog en central plats i livet i ålderdomliga samhällen. Enligt rapporter kan semestern ta hälften eller mer av tiden. Ritualen utförde psykologiska uppgifter, inom dess ram nåddes den högsta nivån av helighet och den mest intensivt upplevda varelsen, livsfullhet, den egna förankringen i omvärlden. Ritualen innebar deltagande av alla medlemmar i samhället. I den arkaiska kulturen intog mytologin en perifer plats, den fungerade som en kommentar till ritualen. För ett antal arkaiska kulturer rekonstruerar forskare en ritual som helt saknar de vanliga formerna av mytologiskt ackompanjemang [13] .

Mytologiskt medvetande

För det mytologiska medvetandet är allt som finns levande. Mytologiskt utrymme är själens utrymme.

Myt - det mest nödvändiga - det måste sägas direkt, transcendentalt nödvändigt - en kategori av tanke och liv; och det finns absolut inget oavsiktligt, onödigt, godtyckligt, påhittat eller fantastiskt i det. Detta är den sanna och mest konkreta verkligheten. Myt är inte ett ideal koncept, och det är inte heller en idé eller ett koncept. Det är livet självt. För det mytiska ämnet är detta det verkliga livet, med alla dess förhoppningar och farhågor, förväntningar och förtvivlan, med hela dess verkliga vardag och rent personliga intresse.A. F. Losev . " Mytens dialektik ".

Mytologiskt medvetande kännetecknas av motstånd mot rationalitet, spontanitet, oreflekterad världsbild, vilket å ena sidan gör myten sårbar för rationell kritik, å andra sidan tar den ur ett sådant utrymme (därav stabiliteten i mytologiska idéer och svårigheten att bekämpa dem; för rationell övertalning måste en person redan erkänna att den mytologiska förklaringen av vad som händer inte är den enda möjliga och kan visa sig vara opålitlig). Mytologer är stabila i tiden och ger olika uttryck under olika kulturella och sociala förhållanden. Myten motarbetas av både vetenskaplig rationalitet och teologisk rationalitet som är inneboende i teistiska religioner. Därför kan myt och religion inte identifieras, även om till exempel vissa former av religiositet (den så kallade "folkliga religiositeten") från den teologiskt reflekterade religionens sfär rör sig in i området mytologi och sekundär mytologisk förståelse av dogmer, ritualer och andra religiösa sedvänjor.

Härifrån följer det mytologiska medvetandets relevans för varje kulturell epok, endast graden av dess sociala prestige och omfattningen av dess breda utbredning förändras. Det ständiga området för förverkligandet av mytologiskt medvetande är vardagen, där existensen av gamla och genereringen av nya myter är konstant och intensiv. Denna mytologi uttrycks i modern folklore ( urban folklore förknippad med urban mytologi, pseudo-religiös folklore som visar en mytologisk tolkning av religion, professionell folklore förknippad med professionell mytologi, etc.). Yrkesmytologi [14] är en viktig del av yrkeskulturen tillsammans med yrkesetik [15] . Vardagsmytologin existerar enligt mycket gamla mytomagiska principer, till exempel genom att blanda kausal och rumslig-temporal anknytning (det är härifrån många vidskepliga praktiker-tecken, "lycklig", "olycklig", etc.) kommer ifrån. Rädslor, inklusive massrädslor, orsakas inte heller av en rationell analys av deras möjliga orsaker, utan av en mytologisk förståelse av vad som händer och aktualiseringen av mytologem (till exempel katastrofmytologem). Mytologisk medvetenhet bör också tillskrivas lekmannens obligatoriska sökning av en person som är personligt ansvarig för något som händer, såväl som en överdrift av rollen för deltagande i händelser som har karaktären av systemdynamik, för vilken person som helst. En rent mytologisk inställning till att besjäla och personifiera miljön manifesteras också här.

Världsmodell

En förenklad visning av helheten av idéer om världen inom en viss mytologisk tradition bildar en mytologisk (mytopoetisk) modell av världen [19] . Myten är i första hand ett sätt att generalisera världen i form av visuella bilder. Separata aspekter av världen generaliseras inte i begrepp, utan i sensuellt konkreta, visuella bilder. En uppsättning sammankopplade visuella bilder uttrycker den mytologiska bilden av världen [20] . Den mytopoetiska modellen av världen är inte bland begreppen på den empiriska nivån: bärarna av traditionen kanske inte är medvetna om modellen i dess helhet [19] .

Den mytologiska beskrivningen av världens modell utspelar sig i form av en berättelse om världens uppkomst. Den viktigaste komponenten i myten är konfrontationen mellan rymden och kaos , kosmisering är ordningen, omvandlingen av kaos till rymden, kampen mellan dem, upprätthålla den skapade ordningen (kosmos), skydda kosmos från de återstående krafterna av kaos. Kosmisering kan ses som separationen av land från det primära havet , separationen av himlen från jorden (som anses vara manliga och kvinnliga primära varelser), det initiala utseendet av himlakroppar, växter, djur och människor (från lera) , ben, träd, etc. eller kommer upp ur marken och föremål för "finishing", etc.), kampen mellan generationer av gudar - de yngre mot de äldre, gudarnas eller hjältarnas kamp genom krafternas inkarnationer av kaos - monster eller jättar . Mytologisk kosmisering är också produktionen av kosmiska och kulturella föremål (eld, jakt och arbetsredskap), införandet av ritualer och seder.

Mytens första hjältar är förfädergudarna , som ger upphov till biologiska och magiska kosmiska föremål, demiurger , som tillverkar dessa kosmiska föremål som hantverkare, kulturhjältar , som hittar eller utvinner kulturella (och delvis kosmiska, på grund av naturens omöjlighet att urskilja) och kultur) föremål i färdig form, ofta i andra världar. Kulturhjältar utför ibland också demoniskt-komiska handlingar eller motarbetas av demoniskt-komiska dubbelgångare, mytologiska skurkar ( tricksters ), ofta deras tvillingbröder.

Kosmos bildande i myten äger rum i "tidig" mytisk tid . De viktigaste mytiska händelserna hänförs till samma mytologiska tid, vilket motsvarar mytens modelleringsfunktion. Den mytiska tidens händelser är ett slags byggstenar i universum. Huvudkategorin av myter är kosmogoniska myter (skapelsemyter). Eskatologiska myter är också utbredda (tvärtom, om världens undergång , ofta tillfälliga - med efterföljande förnyelse eller återfödelse), kalendermyter (om naturens cykliska, kalenderförnyelse som död-uppståndelse, det vill säga en kombination av eskatologi och skapelse) och heroiska myter, senare - om hjältarnas kamp med kaosets krafter ( drakar , jättar, etc.). På denna grund, inom de utvecklade religionerna , utvecklas gradvis mer komplexa mytologiska system.

Den mytiska befruktningsmetoden är baserad på den mytologiska (arkaiska) typen av tänkande som kännetecknar den primitiva eran, såväl som vissa medvetandenivåer vid en senare tidpunkt, särskilt massmedvetande . Mytologiskt tänkande beror på människans icke-separation från naturen, tänkandets diffusitet, icke-separationen av den logiska sfären från den emotionella, motoriska. Konsekvensen av detta är humaniseringen av naturen, den metaforiska jämförelsen eller identifieringen av natur- och kulturföremål, universell personifiering, uppfattningen av det universella som konkret, det oskiljaktiga i uppfattningen av ett föremål och ett tecken, en symbol och en modell, en sak och ett ord, en betydande konvergens av begreppen kvalitet och kvantitet, rum och tid, början och väsen, singular och plural. Mytisk uppfattning är inte helt ologisk (medverkansprincipen enligt L. Levy-Bruhl ), utan symbolisk (enligt E. Cassirer ), kännetecknas av krånglighet och använder indirekta "bypass"-medel ( bricolage och medling enligt K. Levy- Strauss ) [4] .

Mytologinivåer

Mytologiska karaktärer representeras av olika grupper, bland vilka gudar sticker ut först av allt - karaktärer av högre mytologi och ofta en officiell kult, och karaktärer från lägre mytologi - demoner och andar [21] [22] . De senare inkluderar växtlighetens andar, personifieringar av kalenderhelger ( slaviska Yarila , Herman , italienska Befana , etc.), bilder av hedniska gudar, i den inofficiella folktraditionen sänkt och ersatt av helgon - beskyddare av fertilitet, etc. ( ryska Veles - Blasius , Mokosh - fredag och etc.), olika onda andar , senare förknippade med fallna änglar i många traditioner , etc. [22] Karaktärer från lägre mytologi tar ofta en aktiv del i människors liv, träffas med dem, förvandlas till människor, etc. karaktärerna är av större betydelse än de gudar som i regel handlade under den första skapelsens mytiska tid . Inom ritualens sfär är varelser av lägre mytologi förknippade med ett komplex av vidskepelse , häxkonst och magiska seder och ritualer , gudar - med en vanlig stam- eller nationell kult [21] . Karaktärerna i den nedre mytologin i Europa inkluderar sådana varelser som vampyrer , häxor , tomtar , sjöjungfrur, incubi , succubus , älvor , Lamia , mara , undines , Befana , etc. , som kommer från olika traditioner (antika, germanska, slaviska, etc.) .) , men ingår i den globala folkloren [23] .

Historisk utveckling

Mytologisk förståelse av andlig och praktisk erfarenhet som helhet föregår rationell-logisk kunskap. Men det behåller sitt inflytande även i utvecklade samhällen.

Arkaisk mytologi och utvecklade religioners mytologi

I ett tidigt skede av mytologins utveckling, den arkaiska mytologins skede, dominerar myten den förklarande och socioreglerande sfären. I förhållande till den arkaiska mytologin används begreppet "myt" i snävare och mest specialiserade mening.

Utvecklade religiösa system (buddhism, judendom, kristendom, islam, etc.) innehåller också en mängd mytologiska komponenter, men i detta skede skjuts myten i ordets snäva bemärkelse något undan från sina positioner av religiös ideologi [24] .

Abrahams religioner har kodifierade texter med den högsta graden av auktoritet. I andra religiösa mytologiska system, trots förekomsten i vissa av dem av en utvecklad teologi (till exempel i den antika grekiska kulturen), är skrivna texter inte en religiöst betydelsefull kodifiering av myten, de registrerar och bearbetar bara mytologiska intriger kända från legender och kult [25] .

Modern mytologi

Mytologiska (i ordets mest allmänna betydelse) element finns i modern tid och modernitets kulturer och ideologier , främst i masskulturen [24] .

Historiskt sett har myter agerat som den primära modellen för varje ideologi och en synkretisk källa till olika typer av kultur - litteratur, konst, religion, filosofi och till och med vetenskap. Differentieringen av kulturens initiala rituell-mytologiska synkretism (i synnerhet när filosofi och vetenskap utvecklas) innebär en partiell avmytologisering av det sociala medvetandet, men denna avmytologisering kan inte vara fullständig, den är alltid relativ. Periodvis ersätts det av remytologisering, vilket i synnerhet sker i modern tid. 1900-talet präglades både av den snabba utvecklingen av tekniskt tänkande och desillusioneringen av rationalistisk filosofi , evolutionism och "upplysningsförhoppningar". En av anledningarna till mytens "oundviklighet" är att vetenskapen, i motsats till positivisterna på 1800-talet, inte helt kan ersätta mytologin, eftersom den inte löser metafysiska problem som livets mening , historiens syfte. , etc., medan mytologi gör anspråk på sin lösning, skapar sken av upplösning, i synnerhet försöker förklara svårlösta problem genom mer lösbara och begripliga. Myten ger en "mysig" känsla av harmoni med samhället och kosmos [4] .

Kategorier av myter

Etiologiska myter

Etiologiska myter (från grekiska αἰτία "orsak" + annan grekisk λόγος "ord, lära"; lit. "kausal", det vill säga förklarande) är myter som förklarar uppkomsten av olika naturliga och kulturella egenskaper och sociala föremål.

Den etiologiska funktionen är inneboende i de flesta myter och är specifik för myten som sådan [27] [28] . Etiologiska myter förstås dock i första hand som berättelser om ursprunget för vissa djur och växter (eller deras speciella egenskaper), berg och hav, himmelska kroppar och meteorologiska fenomen, enskilda sociala och religiösa institutioner, typer av ekonomisk verksamhet, såväl som eld, död, etc. Vida vanligt bland primitiva folk . Som regel är de svagt sakraliserade .

Kultmyter

Kultmyter är en speciell sorts etiologiska myter, myter som förklarar ritens ursprung, kulthandling. Om kultmyten är esoterisk kan den i hög grad sakraliseras.

Kosmogoniska myter

Kosmogoniska myter ( grekiska κοσμογονία , av κόσμος "värld", "universum" + γονή "födelse") är myter om ursprunget till kosmos som helhet och dess delar sammankopplade i ett enda system. Som regel är dessa mindre arkaiska och mer heliga myter än etiologiska.

I kosmogoniska myter aktualiseras patoset för omvandlingen av kaos till rymden, karakteristiskt för mytologin, särskilt tydligt . De återspeglar kosmologiska idéer om kosmos struktur (vanligtvis tredelad vertikalt och fyradelad horisontellt), beskriver dess vegetativa ( världsträd ), zoomorfa eller antropomorfa modell. Den berättar om separationen och separationen av huvudelementen (eld, vatten, jord, luft), separeringen av himlen från jorden, utseendet på jordens himlavalv från haven , etableringen av världsträdet, världsberget , förstärkningen av ljusen på himlen, etc., sedan om skapandet av landskapet, växter, djur, människor. Världen kan uppstå från ett primärt element , till exempel från ett världsägg eller från en antropomorf primärväsen . Olika kosmiska föremål kan hittas, till och med bortförda och transporterade av en kulturell hjälte , biologiskt genererade av gudarna eller deras vilja, deras magiska ord.

Antropogoniska myter

Antropogoniska myter (från antikens grekiska ἄνθρωπος "man" + γονή "födelse") är ett slags kosmogoniska myter, myter om människans ursprung, de första människorna eller stamförfäderna, eftersom stammen i myter ofta identifieras med "riktiga människor" , med mänskligheten.

Människans ursprung kan förklaras som omvandlingen av totemiska djur, separation från andra varelser, förbättring (spontan eller genom gudarnas krafter) av vissa ofullkomliga varelser, "avslutande", biologisk generering av gudarna eller tillverkning av de gudomliga demiurgerna från jord, lera, trä etc., vissa varelsers förflyttning från den lägre världen till jordens yta. Den första personen i ett antal myter tolkas som den första dödliga, eftersom de gudar eller andar som redan fanns tidigare var odödliga.

Kvinnors ursprung kan ibland beskrivas annorlunda än män (från annat material etc.).

Astral-, sol- och månmyter

Astral-, sol- och månmyter gränsar till kosmogoniska myter , som återspeglar arkaiska idéer om stjärnor, planeter, solen, månen och deras mytologiska personifieringar.

Astrala myter

Astrala myter (från antikens grekiska ἄστρον "stjärna") är myter om stjärnor och planeter.

I arkaiska mytologier representeras ofta stjärnor eller hela konstellationer i form av djur, mer sällan träd, i form av en himmelsk jägare som jagar ett djur, etc. prövningar som bröt mot förbudet (fruar eller söner till invånarna på himlen) . Arrangemanget av stjärnor på himlen kan också tolkas som en symbolisk scen, en illustration av en viss myt. När den himmelska mytologin utvecklas identifieras stjärnorna och planeterna starkt med vissa gudar. Baserat på den strikta identifieringen av konstellationer med djur i vissa områden (i Mellanöstern , i Kina , bland vissa indianer , etc.), har regelbundna mönster av himlakroppars rörelse utvecklats. Idén om inverkan av himlakroppars rörelse på individers och hela världens öde skapade de mytologiska förutsättningarna för astrologi .

Sol- och månmyter

Solar (av lat. solaris "solar") och månmyter - myter om solen och månen. I princip är de ett slags astrala.

I arkaiska mytologier fungerar månen och solen ofta som ett tvillingpar av kulturhjältar eller bror och syster, man och hustru, mer sällan förälder och barn. Månen och de soltypiska karaktärerna i dualistiska myter är motsatta mytologiska symboler, där solen oftast markeras positivt och månen (månaden) negativt. De representerar också oppositionen mellan de två totemiska "halvorna" av stammen, natt och dag, feminina och maskulina, etc. Månens och solens himmelska existens (som i fallet med stjärnorna) föregås i vissa myter av ett par mytologiska hjältars jordiska äventyr. I mer arkaiska månmyter representeras månaden oftare som en maskulin princip, medan den i mer utvecklade är feminin (zoomorf eller antropomorf).

Vissa specifikt månmyter förklarar ursprunget till fläckar på månen ("Moon Man"). Egentligen är solmyter bättre representerade i utvecklade mytologier. I arkaiska mytologier är myter om solens ursprung eller om förstörelsen av extra solar från deras ursprungliga uppsättning vanliga. Solguden dras mot att bli den främsta, särskilt i forntida samhällen ledda av en gudomlig präst-kung . Idén om solens rörelse förknippas ofta med ett hjul, en vagn till vilken hästar är spända, en kamp mot chtoniska monster eller en åskgud. Den dagliga cykeln återspeglas också i det mytologiska motivet om den försvinnande och återvändande solguden. Avresa och ankomst kan överföras från dag till säsong . Myten om solens dotter har en universell karaktär.

Tvillingmyter

Tvillingmyter - myter om mirakulösa varelser, representerade som tvillingar och som ofta agerar som förfäder till stammen eller kulturhjältar.

Ursprunget till dessa myter kan spåras i idéerna om den onaturliga tvillingfödseln , som ansågs ful av de flesta folk. Det tidigaste lagret av tvillingrepresentationer observeras i zoomorfa tvillingmyter, vilket tyder på ett förhållande mellan djur och tvillingar. I myter om tvillingbröder agerade de som regel först som rivaler och blev senare allierade. I vissa dualistiska myter är tvillingbröder inte antagonistiska, utan är förkroppsligandet av olika principer (till exempel solmyter). Det finns myter om tvillingsyster. Det finns också komplicerade alternativ, där i incestuösa äktenskap med en bror och syster föredras närvaron av flera bröder. En egenskap hos många afrikanska tvillingmyter är kombinationen av båda mytologiska motsatser i en bild, det vill säga tvillingvarelser är bisexuella .

Totemiska myter

Totemiska myter är myter baserade på idéer om ett övernaturligt förhållande mellan en viss grupp människor ( släkte , etc.) och de så kallade totems - arter av djur och växter. De utgör en del av ett komplex av totemiska övertygelser och ritualer i ett stamsamhälle .

Innehållet är väldigt enkelt. Huvudkaraktärerna är utrustade med drag av både människor och djur. I den mest typiska formen är totemiska myter kända bland de australiensiska aboriginerna och folken i Afrika . Totemiska drag är tydligt synliga i bilderna av gudar och kulturhjältar i mytologin av folken i Central- och Sydamerika ( Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Kukulkan ). Rester av totemism är märkbara i den egyptiska mytologin , i de grekiska myterna om Myrmidon- stammen , i det ofta påträffade motivet om förvandling av människor till djur eller växter (till exempel myten om Narcissus ).

Kalendermyter

Kalendermyter - myter förknippade med cykeln av kalenderriter, som regel, med agrarmagi, fokuserade på det regelbundna växlingen av säsonger, särskilt på återupplivandet av vegetationen på våren (solmotiv är också sammanvävda här), på att säkerställa skörden .

I de gamla jordbrukskulturerna i Medelhavet dominerar en myt som symboliserar ödet för andan av vegetation, spannmål och skörd. Kalendermyten om den avgående och återvändande eller döende och återuppväckande hjälten (guden) är utbredd (myter om Osiris , Tammuz , Balu , Adonis , Dionysos , etc.). Som ett resultat av en konflikt med en chtonisk demon , en modergudinna eller en gudomlig syster-fru, försvinner hjälten eller dör eller lider fysisk skada. Sedan söker och hittar hans mor (syster, fru, son) honom, återuppväcker honom och han dödar sin demoniska motståndare.

Strukturen av kalendermyter har mycket gemensamt med sammansättningen av myter förknippade med ritualerna för initiering eller tronbesättning av kungen-prästen . I sin tur påverkade kalendermyter några heroiska myter och episka traditioner , myter om på varandra följande världsepoker och eskatologiska myter .

Heroiska myter

Heroiska myter är myter byggda kring biografin om en mytologisk hjälte .

Kan inkludera den mirakulösa födelsen av en hjälte, prövningar av äldre släktingar eller fientliga demoner, att hitta en fru och äktenskapliga prövningar, slåss mot monster och andra bedrifter och en hjältes död. Registrera de viktigaste ögonblicken i livscykeln.

Den biografiska början i hjältemyten är jämförbar med den kosmiska början i den kosmogoniska myten. I den heroiska myten är ordningen av kaos relaterad till bildandet av hjältens personlighet, som på egen hand kan stödja den kosmiska ordningen ytterligare. Invigningens återspegling är hjältens obligatoriska avgång eller utvisning från sitt samhälle och vandrande i andra världar, där han skaffar sig hjälpandar och besegrar demoniska fiendens andar, där han ibland måste gå igenom tillfällig död (svälja och spotta ut av ett monster död och uppståndelse är initieringssymboler). Initiativtagaren till prövningar, ibland i form av att utföra en "svår uppgift", kan vara fadern, hjältens farbror, framtida svärfar, stamledare, himmelsk gudom, till exempel solguden, etc. exil av hjälten ibland motiveras av hans missgärningar, kränkning av tabun , i synnerhet, incest (incest med syster eller hustru till fadern, farbror), också ett hot mot makten av fader-ledaren. Hjälte som term i grekisk mytologi betyder son eller avkomma till en gudom och en dödlig man. I Grekland fanns en kult av döda hjältar.

Hjältemyten är den viktigaste källan till bildandet av det heroiska eposet och sagan .

Eskatologiska myter

Eskatologiska myter ( grekiska εσχατολογία , från andra grekiska ἔσχατον - "slutlig", "sista" + λόγος - "ord", "lära") - myter om "sista" saker, om världens ände . De uppstår relativt sent och är baserade på modeller av kalendermyter, myter om tidsepokens förändring och kosmogoniska myter.

I motsats till kosmogoniska myter berättar eskatologiska myter inte om uppkomsten av världen och dess element, utan om deras förstörelse - markens död i den globala översvämningen , kosmos kaos , etc. Myter om de katastrofer som följde med förändring av epoker (om döden av jättar eller den äldre generationen av gudar som levde före utseendet mannen, om periodiska katastrofer och förnyelse av världen), är svåra att skilja från myterna om den slutliga döden av världen. Eskatologiska katastrofer föregås ofta av brott mot lag och moral, stridigheter och mänskliga brott som kräver vedergällning från gudarna. Världen dör i eld, översvämning, som ett resultat av rymdstrider med demoniska krafter, av hunger, värme, kyla, etc.

Mer eller mindre utvecklad eskatologi finns i myterna om de infödda invånarna i Amerika , i skandinaviska , hinduiska , iranska, kristna (" Apokalypsen ") mytologier.

Myter, kombinerade med traditioner och legender

Många antika, bibliska och vissa andra myter ingår inte i de beskrivna kategorierna. De är legender och historiska traditioner som ingår i den mytologiska cykeln . Ibland är det svårt att dra en gräns mellan myt, legend, tradition. Således är myterna om det trojanska kriget och liknande, som senare bearbetats i form av ett epos, mytologiserade historiska traditioner där inte bara hjältar av gudomligt ursprung agerar utan även gudarna själva. Helig historia av den typ av bibliska berättelser bildas också i föreningspunkten mellan äkta myt (i snäv mening) och historisk tradition. "Tidig tid" är utsträckt: den inkluderar händelser som ligger på ett avsevärt kronologiskt avstånd från varandra, och historiska minnen mytologiseras och sakraliseras. Som regel reproducerar legender mytologiska scheman och kopplar dem till historiska eller kvasihistoriska händelser. Detsamma gäller legender, som är svåra att skilja från traditioner. Legender är mer sakraliserade, mer benägna till fantasi, till exempel beskrivningen av mirakel. Exempel på legender är berättelser om kristna helgon eller buddhistiska reinkarnationer .

Mytologi och riter (ritualer)

Kopplingen mellan rit ( ritual ) och myt har länge uppmärksammats av forskare. Riten är en iscensättning av en myt, myten fungerar som en förklaring eller motivering till riten. Detta samband är tydligast i kultmyter . Men olika åsikter uttrycktes om denna kopplings karaktär. Representanter för de mytologiska och evolutionära skolorna trodde att myt (tro) har företräde framför ritual. Denna position delades av Jacob Grimm , A. N. Afanasiev , Eduard Tylor , Herbert Spencer , Julius Lippert m fl. På 1880-talet uppstod den motsatta synpunkten och blev snart den dominerande, som följdes av William Robertson-Smith , Robert Marett , Arnold van Gennep . Enligt Robert Loewy , i "primitiva myter" "projiceras hela ceremonien helt enkelt in i det förflutna, som en ritual som lärs ut av en övernaturlig varelse eller i hemlighet övervakas av grundaren när den utfördes av övernaturliga varelser" [34] . Den ryske folkloristen N. Poznansky, som studerade folkliga konspirationer , trodde att den verbala delen av konspirationen, det vill säga innehållande mytologiska passager, "utvecklas från häxkonst" [35] . I marxistisk riktning hölls denna ståndpunkt särskilt noggrant av I. I. Skvortsov-Stepanov och Yu. P. Frantsev [34] . Den senare pekade ut stadier i utvecklingen av en myt, som började med en kult eller magisk rit [36] . Ensidigheten i den rituella myteorin kritiserades av den amerikanske etnografen Joseph Fontenrose [37] och den sovjetiske folkloristen E. M. Meletinsky [38] . Den rituella myteorin rådde fram till 1950-talet, då den franske vetenskapsmannen Claude Levi-Strauss uttalade sig emot den utifrån den strukturalistiska myteorin , och skrev om mytens självständighet som en egendomlig, rent logisk struktur som endast lyder sin egen. lagar. Den rituella teorin om myter förblir dock dominerande, även om många forskare noterar att mytens motsatta effekt på ritualen ofta äger rum. Enligt Meletinsky är ritualer praktiskt taget den effektiva sidan av ett enda ritual-mytologiskt komplex [4] .

Det närmaste sambandet mellan myt och ritual är tydligast i de australiensiska totemiska myterna , som innehåller en sorts förklaring och helig motivering för de utförda totemiska riterna. I ritualerna spelas episoder av legender om förfäder upp. Liknar den australiensiska, men mer komplexa är de totemiska myterna och riterna från papuanernas marind-anim . Av de mytologiska berättelserna om folken i Afrika är många också förknippade med kultriter, till exempel i mytologin om Dogon .

Redan under det kommunala stamsystemets tidevarv, i mytologin förknippad med religiösa riter, uppstod en tendens att dela upp sig i två cirklar: esoteriska (heliga mytologiska legender tillgängliga endast för de "initierade") och exoteriska (myter för "oinitierade" skrämmer bort dem från hemliga ceremonier). I klass , "statliga" religioner, manifesterade denna uppdelning sig starkare: hemliga läror om gudarna tillhörde prästerliga kaster och utvalda adepter - "myster", invigda i " mysterierna ".

Den brittiske religionsforskaren och etnologen James Fraser samlade från fragment och rekonstruerade ("den gyllene grenen") systemet av forntida, i grunden agrarisk, mytologi, byggt ovanpå en mängd olika kultritualer. Den antika jordbruksreligionen inkluderade magiska handlingar för att påverka jorden som ger grödor, böner till gudarna - jordbrukets beskyddare och olika (mestadels förlorade) mytologiska berättelser om dessa gudar. Frazers studier visar tydligast den nära sammansmältningen av myt och ritual på exemplet med kulten av Osiris i Egypten [34] [39] .

Den antika grekiska mytologin ger, trots sin rikedom, bara ett litet antal exempel på samband med rituellt liv. Den uppenbara kopplingen manifesteras främst i myterna om gudar och halvgudar som är beskyddare av hemliga kulter: Demeter och hennes dotter Kore (Persephone) - jordbrukets beskyddare och de eleusinska mysterierna , Dionysos , som ledde halvhemliga kulter tillägnad honom , såväl som nationella helgdagar, stora och små dionysia ; om Orfeus , mytisk poet, sångare, grundare och beskyddare av den orfiska sekten ; om kabirerna , vars hemliga kult verkade i Samothrace ; om curets , telchines , dactyls . Mytens koppling till riten kan spåras i berättelserna om hjältarnas bedrifter - Hercules , Theseus , etc., där de spel som hjälten upprättade till minne av hans bedrift - Olympic , Isthmian , Nemean , etc. nämns. Till en början var de rituella handlingar.

Spår av samspelet mellan ritual och mytologi märks i Gamla testamentet . Enligt ett antal bibliska forskare , särskilt Julius Wellhausen , representerade många av Bibelns narrativa handlingar ursprungligen grunden för alla forntida rituella handlingar. Berättelsen om Abraham som offrade sin son Isak , som avbröts av Gud i sista stund ( 1 Mos 22:1-18 ), kan således inte betraktas som en reminiscens av en verkligt existerande institution för människooffer, utan är en mytologisk motivering. för de "förstfödda" sönernas tillägnad ritual till gudomen, vilket i sin tur var en symbolisk förvandling av en ännu äldre initieringsritual för pojkar. Sambandet mellan ritual och myt återspeglades också i seden att omskära pojkar. I Första Moseboken förklaras införandet av denna gamla sed, vars ursprung glömdes bort, genom Guds direkta befallning till Abraham ( 1 Mos 17:10 , 11 , etc.) och presenteras som ett tecken på slutsatsen av ett förbund (kontrakt) med Yahweh av folket . Denna sed har blivit ett slags etno-särskiljande drag. Den gamla pastorala seden att äta lammkött på våren fick också mytologisk motivering i Bibeln. Dess upprättande är kopplat till berättelsen om judarnas befrielse från det egyptiska slaveriet ( 2 Mos 12:3-28 ). Berättelsen om Moses lagstiftning, hans möten med Gud på berget Sinai ( Ex. 3 , etc.) är en mytologisk tolkning och kodifiering av forntida och senare rituella föreskrifter och förbud, som följdes av de judiska stammarna, delvis i nomaden. period, delvis under den kanaaneiska eran.

Det finns ett antal berättelser i evangelierna som betraktas som mytologisering av ritualer. Således kan berättelsen om Herrens dop innehålla en historisk grund, men den representerar en ny mytologisk belägg för den traditionella praktiken med rituell vattenrening. Det finns ett stort antal exempel på omvända relationer: folkliga och kyrkliga ritualer, som byggdes på motiven från evangeliernas berättelser. Sådana dramatiseringar innehåller kalenderritualer och helgdagar för Europas folk. Tillsammans med seder och ritualer av lokalt och ofta förkristet ursprung, finns det många som skildrar episoder av evangelieberättelsen i deras ansikten: för det första är dessa medeltida mysterier - dramatiseringar av Kristi födelse , dramatisering av påskcykeln - Kristi passioner , som börjar med användningen av "palmer" eller grenar som ersätter dem pilar eller andra träd relaterade till ritualen för Herrens inträde i Jerusalem , och fram till det högtidliga firandet av Kristi uppståndelse , med tändningen av eldar, dräkter i högtidliga lätta dräkter, ömsesidiga gratulationer - " Kristus är uppstånden ", klockringning, etc. I de flesta fall förlorade dessa religiösa dramatiseringar karaktären av en strikt ritual och blev populär underhållning, och delvis inkluderade i den officiella kyrkans liturgi [34] .

Myter och legender

En legend är ett folkloreverk som innehåller inslag av det mirakulösa, fantastiska, uppfattade som tillförlitliga händelser som utspelade sig på gränsen till historisk och mytisk tid eller i historisk tid. Begreppet legend är mest definierat för europeisk kultur. I europeisk folklore är texter associerade med namn på tidigare kända karaktärer, som berättar om händelser och tider, uppfattade som historiska, vanligtvis indelade i legender och traditioner . Legender är huvudsakligen berättelser om den heliga historiens karaktärer ( evangeliska karaktärer, kristna helgon , islamiska asketer ), legender är berättelser om karaktärerna i världslig historia, och det mirakulösa inslaget i detta fall är inte obligatoriskt. Distinktionen mellan legender och traditioner är relevant just för traditioner där en ny religion ersatte tidigare mytologiska system, vilket bara hände i kristna och islamiska kulturer.

I traditioner där en världsreligion (till exempel buddhismen i Indien) inte har ersatt tidigare mytologiska system, och i polyteistiska kulturer är denna dualitet svagt uttryckt. Denna distinktion förlorar sin mening i de traditioner där helig historia inte står i motsats till sekulär (profan). I sådana kulturer finns det en enda "historisk" genre, som står i motsats till myter, sagor och ibland episk. Denna genre kallas legender villkorligt. Legender i det här fallet motsätter sig andra genrer enligt olika kriterier. Liksom legenden kännetecknas myten av bärarnas förtroende för berättelsens autenticitet och närvaron av elementet "underbart". Myt och legend kan motarbetas på sådana grunder som till exempel om texten tillhör hela stammen eller bara till en separat klan. Enligt den amerikanske antropologen Edward Sapir , i Nootka- indianernas kultur, är kosmogoniska och antropogoniska myter, det vill säga om alla, kända och har rätt att berättas av alla medlemmar av stammen, medan legender, berättelser om händelserna som lade grunden för klanen, anses vara "egendom" för endast medlemmar i en viss klan. Här märks ett gemensamt drag för legender om olika traditioner - inskränkning till historisk tid, eller till gränsen mellan mytisk och historisk tid. Dessutom, i kulturer där det inte har skett någon förändring i det religiösa systemet, kan legenden stå emot myten i status, det vill säga ha en annan grad av helighet, i närvaro eller frånvaro av en koppling till kulten, i tecken. Så legendernas hjältar skiljer sig inte i utseende från bärarna av traditionen, även om de har förmågor som överstiger mänskliga. I vissa fall blir verkliga personligheter prototyperna för legendernas hjältar.

I alla traditioner, i jämförelse med myter, är legenden mindre helig och berättar om senare händelser. I kontinuerliga traditioner relateras legenden till myten synkront, i traditioner där det har skett en förändring i det religiösa systemet, diakront. I det här fallet är myter en av källorna till legender. Legenden tillhör den genre som ligger mellan myt och historisk beskrivning. I kontinuerliga traditioner bestäms förekomsten av legender av behovet av en "historisk" genre, medan i traditioner av den andra typen fyller legenden ett antal andra funktioner. I kristen mytologi är huvuddraget i en legend inte så mycket dess "historicitet" som icke-kanonicitet.

Tidigare myter pressas ut ur berättande genrer, men deras innehåll bevaras i rituella, rituella texter utan intrig och icke-heliga handlingstexter ( bylichki och sagor). Denna situation skapar ett behov av en genre som återger handlingen i den tidigare traditionen. Kristna legender är berättelser, vars axiologiska status är sänkt i jämförelse med kanoniska texter. Kanoniska berättelser i det nya ritualsystemet har samma status som myten har i traditionella rituella system. Legendens låga status jämfört med kanon eliminerar motsättningar inom en synkretisk folkkristendom . Apokryfer , tvärtom, hävdar ofta att de är mer "sanning" i jämförelse med kanon. Genrerna för apokryfer och legender liknar varandra i behovet av att ha en "tidigare" kanon. Legenderna inkluderades i det nya religiösa systemet genom att hänvisa deras komplotter till kristna helgon, med vilka hjältarna från de tidigare mytologiska komplotterna identifierades, medan händelserna i dessa berättelser uppfattas som senare och mindre värdefulla än evangeliets. Legender om kristna helgon återger delvis handlingarna i förkristna myter, och blir ett av sätten att överföra den gamla mytologin till den nya kristna miljön. I helgonens liv , vars status är lägre än skriftens status, är det möjligt att låna icke-kristna motiv. Legenden blir ett medel för att överföra just handlingselementen i den tidigare mytologin, i motsats till individuella drag hos karaktärer och representationer, som endast kan bevaras i form av referenser i besvärjelser, ordspråk, tecken etc. Hagiografiska legender tillhör de historisk genre, samtidigt är förknippade med kalenderrituell cykel.

En separat kategori är kristna legender om Gamla testamentets karaktärer (till exempel i ryska andliga verser , som karakteriseras som legender eller apokryfer som sjungs i episka vers), samt Gud och djävulen. Det speciella med denna mängd legender ligger i den tid som berättelsen hänvisar till - evangeliet, Gamla testamentets era eller skapelsetiden, som inom kristendomen fungerar som en mytisk tid, vilket för dessa legender närmare myter. Sådana legender inkluderar berättelser om en åska som slåss med sin motståndare eller berättelser om världens skapelse. Åskans plats kan ockuperas av Gud, hans motståndare - av Djävulen. I andra versioner spelas rollen som åskan av profeten Elia . Motståndaren till Thunderer anses vara Djävulen. Han kan behålla sitt namn eller, som ett resultat av inversion, agera under namnet Thunderer själv. Sådana berättelser orsakas av önskan att korrelera huvudintrigerna med systemets högsta nivåer eller att återskapa intriger som är omöjliga utan huvudkaraktärerna i detta system. Denna kategori inkluderar skapelseintrigen, vanlig i dualistiska kosmogoniska legender, till exempel om Gud och Djävulens gemensamma skapelse av världen. Typologiskt ligger sådana legender nära myter om kulturella tricksterhjältar (polynesiska Maui och andra) som skapade öarna etc. Funktionellt sett är dessa legender en kompensation för den dualistiska struktur som är inneboende i mytologin under den nya monocentriska mytologins villkor. Trots närmandet till myterna är dessa legender av marginell karaktär och saknar en direkt koppling till kulten.

Ett antal europeiska legender berättar om händelser som äger rum i en abstrakt, ospecificerad tid, vilket för dem närmare liknelser och sagor. I synnerhet förekommer helgonen i sådana intriger som mytologiska karaktärer - som att de "alltid" funnits. Legender av denna typ kan berätta om helgonens förbindelser med vanliga människor, till exempel legenden om St Nicholas the Pleasant , som skyddade plogmannen från profeten Elia. Sådana avsnitt kan ingå i en saga.

Handlingarna för andra legender är placerade i en viss etnisk grupps historiska tid och korsar legender. De kan avsevärt konvergera i tiden med bärarna eller komma före den, övergå till eskatologisk tid, som dock ofta har ett samband med den historiska - den exakta dateringen av världens undergång eller dess tilldelning till en överskådlig framtid. Eskatologiska legender visar också likheter med legender om utopiska länder eller samhällen (Russian Belovodye ). Socioutopiska legender gränsar till genren legender, eftersom de kan innehålla intriger om historiska, icke-sakraliserade personer som får funktionen att återställa kränkt rättvisa och etablera utopiskt välstånd, vilket förbinder dem med kulturhjältar, men omtänkta inom ramen för sena sociala relationer. Sådan är till exempel legenden om äldste Fyodor Kuzmich (Alexander I) [40] .

Myter och legender

Tradition är en folkloretext med fokus på äkthet och med en valfri (till skillnad från en legend) närvaro av ett inslag av de mirakulösa, icke-heliga och icke-fabulerande berättelserna. Handlingar av legender finns i historisk tid och berättar om historiska eller kvasihistoriska karaktärer. Till skillnad från legenden har den här genren ingenting med cyklisk tid att göra . Inställningen till äkthet, sanning återspeglas i genrens självdefinitioner av legend, till exempel ryska "byl", "bylshchina" etc. Begreppet tradition har en exakt betydelse för traditioner som europeiska endast i opposition till genren av legend. En legend kan handla om karaktärer i den heliga historien, helgonförklarade helgon eller mytologiska karaktärer, medan en legend mest handlar om historiska personer. Det mirakulösa kan finnas i legenden, i vilket fall historiska personer är utrustade med fantastiska egenskaper. I traditioner där det inte finns någon motsättning mellan sekulär och helig historia, och mer allmänt i traditioner där det inte har skett någon förändring i det religiösa och mytologiska systemet, är det omöjligt att peka ut separata genrer av tradition och legend, de har en enda genre av "historisk" berättelse.

Till skillnad från legender, hänvisar legendernas handling endast till historisk tid, och rör inte varken mytisk eller nutid. Tidsavståndet som skiljer handlingen från handlingen från bärarnas tid skiljer legender både från utopiska legender som beskriver nuet eller den eskatologiska framtiden, såväl som från berättelser, minnesmärken, rykten etc., vars händelser ligger nära i tiden. till transportörerna. Om sådana berättelser inte försvinner "bakom recept", gör det tidsmässiga avståndet dem till legender.

Det historiska namnet är en konstruktiv faktor i legender, främst historiska sådana, som utgör "kärnan" i en given genre (i själva verket legender). Dessutom finns det ett antal berättelser som gränsar till legender. Det fantastiska inslag som kan finnas i den historiska lore översätter inte berättelsen till genren legend. Tvärtom är frånvaron av detta element ett avgörande genredrag för andra typer av legender. Forskare har pekat ut sådana typer av legender som mytologiska, naturalistiska (om växters och djurs ursprung), geografiska (om orternas ursprung, reliefelement, toponymer, mineraler) etc., men de flesta moderna forskare tillskriver dessa berättelser till genren av legender. I synnerhet "mytologiska legender" tillhör delvis genren bylichki , memorats). Etiologiska texter och texter som beskriver den försvunna befolkningen i ett visst område tillhör myter och legender. Vissa av dessa berättelser ligger mellan legender och andra genrer, eftersom de saknar ett fantastiskt inslag. Sådana texter inkluderar berättelser om ursprunget till toponymer, bosättningar, monument (till exempel "stenkvinnor") och skatter. Folkloristen V. Ya. Propp pekade ut en speciell genre av etiologiska berättelser, som kombinerar fantastiska och icke-fantastiska berättelser och motsatte sig både legender och traditioner.

En kategori av familjelegender pekas ut, överförs inom en viss klan eller familj, om detta är en kort tradition. Ofta gränsar de också till legender och samtidigt, genom användning av historiska namn, kommer de närmare historiska traditioner. Traditioner ligger nära det senare, där en "kollektiv" hjälte verkar (om rövare, inkräktare etc.), som ändå ofta är knutna till en historisk eller kvasihistorisk hjälte (cykeln som förknippas med Janosik i slovakiska rånarlegender ).

Tradition, som en genre förknippad med "historisk" tid, arkaiserar och mytologiserar inte det dominerande religiösa systemet, som legenden gör, utan idéer om sekulär historia. I kulturer där tradition står i motsats till skrivna historiska genrer, är traditionens roll att omvandla händelsekedjan till en uppsättning mytologiskt meningsfulla intrig, som ger historiska karaktärer folklore och mytologisk betydelse. Sanningen om legenden för bäraren är högre än tillförlitligheten i skriven, inklusive officiell, historia. Verk av tidiga historiska skrivna genrer kan använda referenser till legender, som betraktas som bevis och en garanti för äkthet, som typologiskt närmar sig liknande referenser till muntlig tradition i skrivna epos, till exempel i " Sagan om Igors kampanj " ("enligt till den här tidens epos"), " Sånger av Hildebrand ", " Mahabharata ", " Ramayana ". Traditioner användes flitigt i tidiga historiska skrivna texter - annaler och krönikor, såväl som i antika biografier nära historiska genrer. Plutarchus , som beskriver mytologiska berättelser, gör dem som legender.

Traditioner har sina motiv, men mestadels återger de mytologiska scheman som är anpassade till historiska eller kvasihistoriska händelser. Som regel är detta ett schema eller avsnitt av biografin om en kulturell eller sagohjälte (en mirakulös födelse, mirakulösa egenskaper eller innehav av ett mirakulöst föremål), som tillskrivs en historisk person. Den mytologiska hjälten "moderniserar" och "socialiserar". Så framträder motivet för förbedjaren, de förtrycktes försvarare, ofta närvarande i legenderna [25] .

Mytologi och religion

Frågan om förhållandet mellan religion och mytologi löstes olika av forskare från olika håll. Den mytologiska skolan tog ännu inte upp denna fråga direkt, eftersom vid den tiden endast komplexa trosbekännelser betraktades som religion - kristendom, islam, judendom, etc., och mytologi ansågs vara gammal poesi. Den mytologiska skolan skilde inte mytologi från populär religiös tro.

För första gången applicerades begreppet "myt" på den kristna läran av religionshistorikern och liberalteologen David Strauss ("Jesu liv", 1835), som försökte rensa den historiske Jesus ansikte från mytiska skikt . Evolutionsskolans etnografer förde mytologi och religion närmare varandra. Edward Taylor trodde att mytologin bygger på en primitiv animistisk världsbild, från vilken religionens innehåll flödar. Denna uppfattning har varierats av evolutionära etnografer på olika sätt. N. N. Kharuzin betraktade mytologi som den primitiva människans världsbild, den huvudsakliga källan till kunskap om religiös övertygelse, eftersom mytologiskt material används i kulten. Daniel Brinton trodde också att mytologin i sig i grunden är religiös, men enligt honom kommer inte religionen från mytologin, utan mytologin från religionen, och genuina myter är resultatet av penetration i det gudomliga, vilket är religionernas enda bas. K. Preuss noterade att myten är en nödvändig del av kulten [41] . Enligt A. B. Ranovich är mytologi alltid ett av religionens element [42] .

Sedan slutet av 1800-talet har försök gjorts att skilja på mytologi och religion eller att motsätta sig dem. Målet var att "vittvätta" religionen, befria den från ett kompromissande mytologiskt element, "naiva eller roliga" berättelser [41] . Således skrev Frank Jevons att en myt varken är en religion eller en källa till religion, utan primitiv filosofi, vetenskap och delvis fiktion. Det är bara kapabelt att välja myter, förkasta de som är oförenliga med den [43] . S. Reinach betraktade mytologin endast som en samling berättelser, medan religion präglas av känslor och handlingar [44] .

Förespråkarna av teorin om pra -monoteism ( Andrew Lang , Wilhelm Schmidt och deras anhängare) försökte tydligast avgränsa religion och mytologi . Religion framställdes som en rent moralisk världsbild, som saknar grundläggande mytologiska motiv. Det påstås inte finnas några sådana motiv i primitiv religion [41] . Grundaren av teorin om pra-monoteism, Lang skrev om två strömningar inom religionen - religiösa och mytiska. Den första, även bland vildar, är berövad de magiska sederna att försona andar, den andra är fylld av magi, svek [45] [46] . Chefen för den wienska skolan, Schmidt, hävdade att de mytologiska elementen i religionen är sena lager som skymmer den ursprungliga sublima, moraliskt rena bilden av den himmelske enda guden [41] .

Ett antal författare har särskiljt myt och religion genom att begränsa begreppet förstnämnda. Wilhelm Wundt menade att religion bara finns där det finns tro på gudarna, medan mytologin omfattar tro på andar, demoner, på människors och djurs själar, vilket bara är religionens början [47] . Enligt P. Ehrenreich var mytologin inte religiös i början, och endast i senare utvecklingsstadier förknippas med religion.

I motsats till pra-monoteismens teoretiker betraktar marxister religion som ett negativt fenomen och mytologi som ett positivt kulturellt värde, och blandningen av religion i mytologin förstör den [41] . Imre Trenchegni-Waldapfel trodde att religion är en reaktionär kraft som underordnar en person till hemliga krafter, medan mytologi är en framstegskraft som skapar positiva hjältar och vackra gudabilder som den högsta nivån av mänsklig självförbättring. Enligt hans åsikt var mytologin i det primitiva samhället en del av religionen, men senare, vid vändningen av ett klasslöst och klassamhälle, skildes mytbildning från religion. Mytologin blev en progressiv del av fantasin, där människans självmedvetande gick in i kampen mot religionen, som försökte ingjuta i människan en känsla av beroende av omvärlden [48] . S. A. Tokarev noterar att slutsatserna från Trencheni-Waldapfel huvudsakligen endast baseras på utvecklad och sen mytologi, främst grekisk.

Inom modern vetenskap råder åsikten om mytologins och religionens nära koppling, som samtidigt förblir oberoende. I sig inkluderar mytbildningsaktiviteter inte något religiöst, vilket framgår av australiensiska myter , myterna om Oceanien, folken i Afrika och Amerika. De mest elementära av dem svarar på frågor om strukturen i den omgivande naturvärlden. Men om myter förklarar det sociala livets fenomen, sedvänjor, beteendenormer (separation efter ålder och kön, släktskap, intertribala relationer etc.), blir denna förklaring en mytologisk motivering och motivering av social praktik, deras sanktion och sakralisering. Heliga sociala normer blir obligatoriska. Myten fyller den viktigaste sociala och normativa funktionen. Social praktik underbyggs och helgas av en hänvisning till det mytiska förflutna, när mytiska förfäder, kulturhjältar , demiurger etablerade denna rit eller sociala norm. Det finns ett samband mellan myter och religiösa riter. Myten förtydligar och underbygger den religiösa ceremonin, och ceremonin återger i sin tur den reciterade eller återberättade myten i personer. Detta nära samspel mellan myt och ritual orsakade en lång tvist inom vetenskapen: vad som är primärt och vad som är härlett - myt eller ritual. I ett klassamhälle börjar gudarna att personifiera framför allt social makt.

Mytologi tillhandahåller material för innehållet i religiösa övertygelser, men det är det viktigaste elementet i religionen. Till och med William Robertson-Smith skrev att grunden för antika religioner inte var trosuppfattningar och dogmer, utan ritualer och ritualer, där deltagande av samhällsmedlemmar var obligatoriskt. I många religioner är den mytologiska komponenten sekundär, valfri. Så bland de gamla grekerna, i vilka mytologin nådde en speciell utveckling och mångfald, utgjorde myter inte religionens väsen . Tro på myter krävdes inte. Utbildade människor kunde förneka mytens verklighet så länge de respekterade gudarna - stadens beskyddare och utförde religiösa riter. I vissa religioner spelade den mytologiska sidan en oansenlig roll och var nästan frånvarande, som i konfucianismen . Mytologi och religion har det gemensamt - personifierande fantasi, därför ingår redan i de tidiga utvecklingsstadierna mytologiska representationer inom religionens område. Händelserna som förekommer i mytologin hänvisar till det avlägsna förflutna ( mytologiska eran ). Inom religionen finns det kultmyter förknippade med religiösa och magiska riter, där riten motiveras på ett sätt som är karakteristiskt för mytologin: ritens institution tillhör den mytologiska antiken, är förknippad med mytiska karaktärer, och myten själv, liksom rit, blir helig, hemlig. Genom att smälta samman med religiösa magiska ritualer utgör myter en väsentlig del av innehållet i religiösa övertygelser. I ett senare utvecklingsskede, i världsreligionerna, blir myter till religiösa dogmer. Men bland ett antal folk (de gamla grekerna etc.) ledde den storskaliga utvecklingen av mytologisk fantasi till att även abstrakta filosofiska idéer kunde kläs i en mytologisk form. Mytologi, både i tidiga och senare stadier av historisk utveckling, kunde ibland behålla ett visst oberoende från religionen [41] .

Mytologi och folklore

Vissa sagor betraktas ibland som "degraderade myter". Vissa forskare anser att myter är ett slags sagor [49] . Andra, tvärtom, tenderar att kalla primitiva berättelser för myter [50] .

V. Ya. Propp kände igen mytens och sagans identitet, men betonade dock religiositetens roll i förståelsen av myten. Så motivet för kampanjen för guldäpplen finns också i myterna om Herkules och i ryska sagor om Ivan Tsarevich. Men Herkules var för de gamla grekerna en gudom till vilken man gjorde uppoffringar, och Ivan Tsarevich var inget annat än en konstnärlig hjälte. Det är i detta, enligt V. Ya. Propp, som huvudskillnaden mellan en saga och en myt ligger [51] .

Myter skiljer sig från sagor i funktion: en myts huvudfunktioner är förklarande, rituella och heliga, medan en saga är underhållande, moraliserande och poetisk. Myten uppfattas av både berättaren och lyssnaren som en verklighet, en saga som en fiktion. Mytens handlingstid är förhistorisk, sagan utspelar sig i icke-historisk tid [52] .

Betydelse

En av mytens huvudfunktioner är etiologisk , förklarande [28] [26] . M. Eliade skrev:

Varje myt visar hur verkligheten började existera, oavsett om det handlar om verkligheten som helhet, om kosmos eller bara om några av dess fragment: en ö, en växtart, en offentlig institution. Myten berättar om hur saker uppstod och förklarar essensen av dessa saker och svarar indirekt på en annan fråga: varför kom de till? [27]

Mytologin reduceras inte till summan av historiska vanföreställningar. Enligt kulturantropologiska och struktur - semiotiska studier, främst från efterkrigstiden, spelar inte bara mytens förklarande utan även den reglerande funktionen en viktig roll. Myten är en av de viktigaste mekanismerna för att organisera det sociala, ekonomiska och kulturella livet. Den tillfredsställer det mänskliga behovet av en holistisk kunskap om världen, organiserar och reglerar det sociala livet - i historiens tidiga skeden - helt, i senare skeden - agerande tillsammans med ideologi, vetenskap och konst. Myten föreskriver reglerna för socialt beteende, bygger ett system av värdeorientering, underlättar upplevelsen av stress och katastrofer [24] . Kognition är inte alls mytens huvudmål. Huvudmålet är att upprätthålla harmonin i det personliga, sociala, naturliga, stödet och kontrollen av den sociala och kosmiska ordningen, som också är inriktad på ritualer - en del av ett enda rituellt-mytologiskt komplex. Kognitivt patos är underordnat detta harmoniserande och ordnande mål. Myten domineras av patoset att övervinna kaos i rymden och skydda rymden från de återstående kaoskrafterna. Å ena sidan bidrar denna inriktning verkligen till organiseringen av det sociala livet, och å andra sidan skapar den sken av att lösa metafysiska problem, såsom meningen med livet , historiens syfte , etc. I allmänhet harmoniserar mytologin idéer om världen omkring oss och en persons plats i den [4] .

I konsten

Under den mytopoetiska eran fanns det ett universellt teckenkomplex (mytopoetiskt eller rituellt-poetiskt), från vilket, under den historiska utvecklingen, separata teckensystem utvecklats, särskilt de som används inom estetikområdet, i konstnärlig kreativitet [13] .

Den ryske teologen och religionsfilosofen P. A. Florensky skrev:

De sköna konsterna är historiskt sett länkar som har fallit ur sina bon eller hoppat ur länkarna till en mer seriös och mer kreativ konst - hängivenhetens konst - Feurgy. Feurgia - som den centrala uppgiften för det mänskliga livet, som uppgiften att fullständigt omvandla verkligheten till mening och det fullständiga förverkligandet av mening i verkligheten, var i gamla tider stödpunkten för alla livets aktiviteter; hon var moder till alla vetenskaper och alla konster [13] .

I bildkonsten

Under den mytopoetiska eran berövades den sköna konsten den autonomi den senare fick, när den själv börjar bilda nya betydelser med sina egna medel. Den främsta arkaiska ritualen innebär att påvisa enheten i alla uttrycksmedel (muntligt tal, teckenspråk, koreografi, sång, musik, färg, lukt, etc.; jfr också den typologiskt senare tempelhandlingen), därför det mest direkta sambandet av fina konst är med ritualen. Sambandet med mytologi får en dominerande ställning först när ritualen förpassas till rollen som en sekt som tappat kontakten med samhällets vitala behov, eller, när ritualen är "förseglad", om ritualen är föga känd i jämförelse med mytologi och konst. I det här fallet kan de sköna konsterna förknippas med mytologi och kringgå ritualen. Denna situation indikerar emellertid början på mytologins separation från den faktiska religiösa sfären, sekulariseringsprocessen.

Forntida mytologi återspeglas i detalj i bildkonsten, som i stor utsträckning duplicerar ännu mer fullständiga data från skriftliga eller muntliga poetiska källor (jfr friskompositioner eller vasmåleri). Samtidigt, under den klassiska eran (V-IV århundraden f.Kr.) och i större utsträckning under den hellenistiska eran , genomgår den antika grekiska mytologin kanonisering och börjar förlora förmågan att omvandla ny icke-mytologisk information, dess operationella-rituella aspekt förblir oftast gömd, outvecklad eller undanskuffad, och vid denna tidpunkt upplever de sköna konsterna en stark tendens att skapa en kanon. Konst ingår i den rena estetikens område [13] .

I skönlitteratur

Mytologin bemästrar verkligheten i form av figurativt berättande, där den ligger nära fiktion [53] . Skönlitteratur och myter samverkar ständigt, både direkt, i form av mytens övergång till litteraturen, och indirekt: genom konst, ritualer, folkhelger, religiösa mysterier och under de senaste århundradena även genom de vetenskapliga begreppen mytologi, estetik och filosofisk läror och folklore .. Denna interaktion utförs mest aktivt i folklore som i en mellansfär. Folkpoesin, vad gäller typen av medvetande, gränsar till mytologin, men som konstfenomen närmar den sig litteraturen. Denna dubbla natur som är karakteristisk för folklore bestämmer dess förmedling. Vetenskaplig förståelse av folklore blir ett kulturfaktum och påverkar också processerna för interaktion mellan litteratur och myter [54] .

Mytologin förutsåg olika aspekter av fiktion och påverkade på ett omfattande sätt dess tidiga utveckling [53] . Under hela sin historia har skönlitteratur förknippats med det mytologiska arvet från primitiv och antiken. Detta förhållande förändrades avsevärt under olika epoker och i olika kulturer, genrer och riktningar, men i allmänhet gick fiktionens utveckling i riktning mot avmytologisering [54] . Likväl behåller litteraturen sina mytologiska grunder, inklusive litteraturen från 1800- och 1900-talen, tillägnad realistisk och naturalistisk livsskrivning [53] .

Olika typer av poetens inställning till myter märks redan i antik litteratur . Det homeriska eposet visar världsbildens mytologiska stil. Handlingarna och erfarenheterna av karaktärerna i Iliaden , och i mindre utsträckning i Odysséen , är motiverade av gudarna. I den episka bilden av världen är gudarna mer verkliga än det subjektiva mänskliga psyket. Av denna anledning förstås det homeriska eposet ibland endast som en intern produkt av det mytskapande elementet, till exempel Friedrich Schelling ). Men redan det homeriska eposet, när det rör sig i riktning mot medveten estetisk kreativitet, omprövar myten. Mytologiskt material väljs ut enligt kriterierna för skönhet, och ibland parodieras. Senare gick de tidiga antika grekiska poeterna bort från ironin i förhållande till myten, men omarbetar den väsentligt - Hesiod systematiserar enligt förnuftets lagar, Pindar förädlar enligt moralens lagar. Myten behåller sitt inflytande under den antika grekiska tragedins storhetstid , och inte bara i mytologiska ämnen. Så, Aischylus , skapade tragedin " perser " på tomten av nuvarande historia, förvandlade historien till en myt. Tragedin utvecklades genom avslöjandet av mytens semantiska djup (Aischylos) och dess estetiska harmonisering ( Sophokles ) mot den moraliska och rationella kritiken av dess grunder ( Euripides ). Hellenistiska poeter använde föråldrad mytologi som föremål för litterär lek och vetenskaplig insamling ( Callimachus ).

Forntida romersk litteratur visar på nya typer av attityder till myter. Vergilius i " Aeneiden " etablerade en koppling mellan mytologi och samtida religiösa och filosofiska problem, och bildade en ny struktur av den mytologiska bilden, berikad med symbolisk betydelse och texter, inklusive medel för plastisk konkretisering. Vergilius skapade bildens struktur, som på många sätt förutsåg kristna mytologer. Ovidius skilde däremot mytologi från det religiösa sammanhanget. Han tillät varje ironi eller lättsinne i förhållande till varje enskilt motiv, men gav systemet som helhet en estetiskt sublim karaktär. Ovidius förhållningssätt till myten utesluter inte bara allegorism, utan också kosmisk symbolism (genom symboliken i hans dikt " Metamorphoses ", som avslöjas i 15 böcker) [53] .

Mytologi har varit källan till skrifterna för alla utvecklade religioner. Filologen Northrop Fry såg Bibeln som "en grammatik av litterära arketyper ". De äldsta mytologiska handlingarna och intrigerna från Bibeln, Koranen , buddhistiska traditioner etc., utgjorde grunden för litterära intriger fram till 1700-talet i Europa och ännu längre - i Asien. Dessutom tolkades och förvandlades dessa tomter på ett nytt sätt. Senare minskade populariteten för traditionella, inklusive mytologiska, tomter avsevärt, men de antika arketyperna fortsätter att implicit ses i nya tomter [4] .

Från kristendomen kom en ny kristen mytologi in i världsbilden av Medelhavet, och sedan hela den europeiska världen . Hedniska gudar och hjältar var en del av opersonliga kosmiska cykler och valet mellan acceptans eller förkastande är i princip omöjligt för dem, medan den Nya testamentets myt sätter problemet med personligt val på sin spets. Platsen för opersonligt hedniskt väsen upptas av självmedvetenhet, platsen för hednisk kosmologi är kristen etik . I motsats till separationen av de sakral-magiska och historiska-vardagliga planerna i antik mytologi, formades den nya mytologin som en berättelse, den kombinerade de "höga" (mytologisk-teologiska) och "låga" (historiska-vardagliga) planerna, det fanns ett "igenkännande" av det ena i det andra. Denna trend kulminerade i skildringen av Kristi korsfästelse , där den mest skamliga avrättningen visar sig vara det mest högtidliga mysteriet och förvandlas till en omfattande seger över döden . Under den europeiska medeltiden var den Nya testamentets mytologi alla tings mått, medeltidens estetiska värld formades kring Kristi gestalt. Till skillnad från antik litteratur reglerades användningen av den medeltida europeiska kristna mytologin av den heliga skriftens och den kristna kyrkans auktoritet. Trots detta kunde Nya testamentets bilder förändras avsevärt. Till exempel, i den forntida sachsiska episka dikten Heliand , framställs Kristus som en mäktig och krigisk monark. Medeltida poeter och Dante Alighieri fortsatte Virgils inställning till myter. Dante, som kombinerar kristendomens och antikens mytologi med det mytologiserade materialet om personligt öde, övervinner den medeltida doktrinära traditionen i sin inställning till religiösa bilder.

Renässanslitteraturen tog Ovidius syn på myten och introducerade en spänd antiasketisk stämning i den: Giovanni Boccaccios Fiesolanymfer, Angelo Polizianos Sagan om Orfeus , Lorenzo Medicis Triumf av Bacchus och Ariadne, etc.). Från senrenässansen översätts bilderna av den kristna religionen och den ridderliga romantiken till det figurativa systemet i den antika mytologin, som uppfattas som ett universellt språk: " Befriade Jerusalem " av Torquato Tasso , idyller av den tyska 1600-talets poet F. Shpe, prisar Kristus under namnet Daphnis , en herde från antik grekisk mytologi. På 1700-talet nådde allegorismen och konventionskulten sin apogee [53] .

I slutet av 1700-talet uppstod den motsatta trenden. Det finns en djupgående inställning till myten, främst i Tyskland, särskilt i J. W. Goethes , Friedrich Hölderlins poesi och i Friedrich Schellings teori , riktad mot klassisk allegorism. Romantiken betraktade inte längre som en enda (antik) typ av mytologi, utan olika världar enligt deras mytologiska lagar. Representanter för romantiken behärskade konstnärligt bilderna av germansk, keltisk, slavisk och österländsk mytologi. På 1840- och 1870 -talen försökte Richard Wagner i sin musikaliska dramaturgi att förena mytens rike och civilisationens rike [53] . 1800-talets realism fokuserade på den verkliga världen runt omkring och på dess sociohistoriska tolkning, som till stor del bestämde den konstnärliga strukturen av verk, särskilt romaner [4] .

På 1900-talet sker en ommytologisering, som kom som ett resultat av besvikelse över positivistiska värderingar, vilket särskilt märks i modernismens litteratur , som på ett avgörande sätt bryter med 1800-talets traditioner, det finns ett förkastande av sociologism och historicism och gå bortom den sociohistoriska ramen för att identifiera de eviga principerna för mänskligt liv och tanke. Samtidigt med förkastandet av socialhistoricismen inom filosofi, vetenskap, inklusive etnologi och konst, rehabiliterades mytologin och ursäktades delvis som ett evigt symboliskt uttryck för grunderna för den mänskliga existensen och det mänskliga psyket. Litteraturen, efter att ha övergett de sociohistoriska bestämningsfaktorerna för romanens form, försökte vända sig till mytologin som ett sätt att strukturera arbetet. Arkaiska myter som uppstod före isoleringen av en individuell personlighet från samhället (förpersonlig) användes i litteraturen för att beskriva situationen för en ensam, övergiven individ, ett offer för socialt utanförskap i 1900-talets samhälle. Mytologismen i 1900-talets litteratur manifesterade sig i poesi (Eliot, Yeats, Pound, etc.), i drama (Anouil, Claudel, Cocteau, Girodou, O'Neill, etc.), och särskilt i berättelsen och romanen ( Mann, Joyce, Moravia, Kirsch, Nossak, Hartlaub, Beuchler, Broch, Langeser, Frisch, Updike, Quine, Bachmann, Merrill, Carpenter, Arguedas, Asturias, Marquez, Bulgakov) [4] . Mytologisering på 1900-talet användes som ett medel för konstnärlig organisering av material, inte bara av typiskt modernistiska författare, utan av vissa realistiska författare ( Thomas Mann ) såväl som " tredje världen "-författare som vände sig till nationell folklore och mytologi, ofta med syftet att bevara och återuppliva nationella kulturformer. . Mytologiska bilder och symboler användes också i vissa verk av sovjetisk litteratur, till exempel kristna motiv och bilder i " Mästaren och Margarita " av Mikhail Bulgakov [54] .

Samtidigt utvecklade 1900-talets litteratur typer av medveten, reflekterande, intellektualistisk uppfattning om myter. Thomas Mann studerade den freudiansk-jungianska mytologiteorin medan han arbetade med tetralogin " Joseph och hans bröder ". Thomas Eliot kommenterade Gamla testamentets myter i sitt arbete. Franz Kafka och James Joyce genomförde konsekvent en parodisk mytologisering av vardagsprosa [53] . Kafkas myt är en antimyt, en myt ut och in. Men även i mytologin hos författare som direkt refererar till traditionella myter (Joyce och andra) är myten omvänd i en eller annan grad. Litteraturen modellerar alltså den motsägelsefulla naturen hos explicit och implicit mytologisering i 1900-talets kultur och ideologi. I motsats till sin huvudsakliga harmoniserande uppgift blir myten i den modernistiska litteraturen på 1900-talet, som återspeglade verkligheten, ett uttryck för individens sociala alienation och ensamhet [4] .

Modern skönlitteratur kännetecknas inte av en medveten beundran för myter, som senromantik och symbolik , utan av en fri, opatisk inställning till den. Ironi, parodi och analys kompletterar den intuitiva penetrationen i myten, och mytscheman kan överföras till vardagliga föremål [53] .

Utforskar

Inledande skede

Antiken

De första försöken till en kritisk rationell analys av mytologi och att lösa frågan om förhållandet mellan rationell kunskap och mytologisk berättelse går tillbaka till den antika grekiska filosofin . Den allegoriska tolkningen av myter segrade. Denna ståndpunkt delades av sofisterna , stoikerna , som såg personifieringen av naturfenomen i gudarna. Epikurister , som trodde att myter, som skapats på grundval av naturliga fakta, var avsedda att stödja makten hos präster och härskare, och andra Platon motsatte sig folkmytologin och den filosofiska och symboliska tolkningen av myter. Platon och hans anhängare betraktade myter som symboler som pekade på den tidlösa högre verkligheten av prototypidéer ( eidos ). Den antika grekiska filosofen Euhemerus (III århundradet f.Kr.) betraktade mytiska karaktärer som gudomliga historiska figurer - kungar, hjältar och visa från det förflutna. Denna förståelse av myter, kallad euhemerism , var också utbredd senare.

Medeltid och renässans

Under medeltiden tolkade kristna teologer Gamla och Nya testamentet bokstavligt eller allegoriskt . Begreppet "myter" betydde just gamla myter. Teologer förkastade forntida mytologi , antingen med hänvisning till den epikuriska och euhemeristiska allegoriska tolkningen, eller "förvisade" de forntida gudarna till nivån av demoniska varelser.

Ett nytt intresse för antik mytologi uppstod under renässansen . Under renässansen och upplysningen rådde allegoriska tolkningar av myter. Forntida mytologi sågs som moralisk poetisk allegori. En allegorisk tolkning av myter finns i avhandlingen Giovanni Boccaccio , senare verk av Francis Bacon och andra. Renässansens humanister vände sig till den antika mytologin , som ansåg att det var ett uttryck för känslor och passioner hos en frigörande mänsklig personlighet.

För utvecklingen av idéer om mytologi var upptäckten av Amerika och européernas bekantskap med indisk kultur av stor betydelse . De första experimenten av jämförande mytologi tillhör denna tid . Det första verket om jämförande mytologi, The Morals of American Savages in Comparison with the Morals of Ancient Times, publicerades 1724 av jesuitmissionären och Iroquois -forskaren Joseph-Francois Lafiteau , som jämförde indianernas myter med antikens grekiska.

Uppkomsten av vetenskapliga studier

Den skotske filosofen David Hume ansåg mytiska bilder vara ett uttryck för den primitiva människans rädslor och förhoppningar, oförmögen att skilja den objektiva världen från de subjektiva upplevelsernas värld. Personer från den franska upplysningen , som Bernard Le Bovier de Fontenelle , Voltaire , Denis Diderot , Charles de Montesquieu och andra, såg okunnighetens manifestation i myter, ansåg dem vara vidskepliga och produkten av ett avsiktligt bedrägeri av folket av prästerna.

Grundläggande skild från upplysningens teori om myter föreslogs av den italienske filosofen Giambattista Vico , författare till verket " Fundament of a new science of the general nature of nations " (1725), som utvecklade en djup mytfilosofi. Han beskrev mytologin som "gudomlig poesi", grunden för den arkaiska kulturen - "gudarnas tidsålder", där den poetiska fantasin dominerade, och tänkandet inte utvecklades. Han skrev om likheten mellan mytologiskt tänkande och tänkandet hos ett barn som använder konkreta, känslomässigt rika bilder, inte kan förstå abstrakta begrepp som ersätts av antropomorfa varelser genererade av fantasi. Ur denna primära poesi uppstod den homeriska heroiska poesin. Det handlade om sensuell konkrethet och fysiskhet, emotionalitet och fantasirikedom i frånvaro av rationalitet, överföring av mänskliga egenskaper till objekt i omvärlden, oförmåga att abstrahera attribut och form från subjektet, ersättning av essensen med separat berättelse episoder, etc. Filosofin i Vicos myt inkluderade början av nästan alla de viktigaste framtida riktningarna studie av mytologi.

Den tyske filosofen Johann Herders idéer är ett övergångsskede från upplysningstidens åsikter till romantiken . Han såg mytologin som en del av de poetiska rikedomar som skapats av folket, folklig visdom. Han skrev myterna om olika folk, inklusive primitiva, noterade deras poesi och nationella identitet.

Sent 1700-1800-tal

Romantik

I slutet av 1700-talet och början av 1800-talet initierade representanter för den europeiska romantiken radikala förändringar i förståelsen av myter. Myten betraktades nu främst som ett estetiskt fenomen, en ursprunglig form av andligt liv. Studiet av mytologi pekades ut som en separat historisk disciplin, som använde metoderna för lingvistik, filologi, arkeologi och konsthistoria. Den tyske filologen Christian Heine var den första som föreslog ett sådant tillvägagångssätt . I verken "De fide historic aetatis mythicae" (1798) och "Sermonis mythici seu symbolici interpretatio..." (1807) betraktade han mytologin som ett arkaiskt språk som speglade medvetenheten hos de gamla folken i omvärlden.

Den tyske tänkaren Karl Moritz betraktade i sitt verk "The Doctrine of the Gods" ("Götterlehre", 1791) den antika mytologin som ett symboliskt "fantasispråk". Den estetiska tolkningen av myten som en prototyp av poesi och konst ( Friedrich Schlegel ), karakteristisk för Jena-romantiken , i många avseenden som går tillbaka till begreppet Karl Moritz , fick en systematisk motivering i konstfilosofin av den tyske filosofen Friedrich Schelling ( 1804). I detta verk definierade Schelling mytologi som "det nödvändiga villkoret och den första saken i all konst." Schelling placerade mytologin mellan natur och konst. Han ansåg polyteistisk mytologi som gudomliggörandet av naturfenomen med hjälp av fantasi, ansåg det som en symbolik för naturen. Att övervinna den traditionella allegoriska tolkningen av myten till förmån för det symboliska var den centrala idén i den romantiska mytens filosofi. Schelling genomförde en jämförande analys av forntida , forntida österländsk och kristen mytologi och utvärderade grekisk mytologi som "den högsta prototypen av den poetiska världen." Han trodde att mytbildningen fortsätter inom konsten och kan ta formen av individuell kreativ mytologi.

Tendensen att se konst som modern mytbildning gav upphov till utopiska projekt för skapandet av en ny mytologi (Schlegels Oration on Mythology, 1800; The First Program of the German Idealist System, circa 1797, etc.). Friedrich Nietzsches senare filosofiska och poetiska mytapologetik , som förknippades med förverkligandet av krisen i den nya europeiska rationalistiska kulturen, går också tillbaka till denna tradition.

Ett filosofiskt och allegoriskt tillvägagångssätt baserades på brett empiriskt material, som tolkade myter som förkroppsligandet av mänsklighetens äldsta världsbild, och presenterades i verk av sådana författare som Friedrich Kreutzer ("Symbolism och mytologi för antika folk, särskilt grekerna" - "Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen", Bd 1-6, 1810-1823), Josef Görres ("The Mythology of the Asian World", 1810), Johann-Arnold Kanne ("The First Documents of History" , eller General Mythology" - "Erste Urkunden der Geschichte, oder Allgemeine Mythologie", 1808, etc.), K. O. Muller ("Prolegomena to scientific mythology" - "Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie", 1825), etc.

Estetiska och filosofisk-allegoriska tolkningar av myter kritiserades av Schelling i sina föreläsningar om mytologins filosofi på 1820-1840-talen. Schelling tog upp frågan om mytologins specifika sanning som en internt nödvändig "teogonisk process" som utspelar sig i medvetandet, vilket fullbordades i monoteismen .

Redan i Johann Herders verk skisserades en medvetenhet om det nära sambandet mellan myt och språk och mytens betydelse för bildandet av " folkets ande " i verk av företrädare för Heidelbergromantiken , främst tyska filologer och samlare. av folkloren Jacob och Wilhelm Grimm , till en storskalig rekonstruktion av nationell mytologi baserad på folkloreanalys. Bröderna Grimm upptäcker att sagan är en av de äldsta formerna av kreativitet och speglar uråldrig mytologi. De betraktade sagan som det mest värdefulla monumentet av " folkandan ". Jacob Grimm började studera mytologin för de kontinentala tyskarna och noterade dess spår i tron från senare perioder ("Tysk mytologi", 1835).

Mytologisk skola

Andra hälften av 1800-talet präglades av en konfrontation mellan mytologins två huvudskolor.

Den första, den mytologiska skolan, utvecklades ur Jacob Grimms studier och behöll en koppling till romantiska traditioner. Det representeras av sådana forskare som tyska forskare A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt, engelska - Max Müller , ryssar - F. I. Buslaev , A. N. Afanasiev , A. A. Potebnya och andra. Dessa forskare har samlat ett stort arv från mytologin av olika folkslag och lade grunden för det jämförande typologiska och etymologiska studiet av myten. Den mytologiska skolan var engagerad i sökandet efter primära mytologiska motiv i folklore och litterära verk och förlitade sig på framgången med den vetenskapliga jämförande historiska studien av indoeuropeiska språk och fokuserade på rekonstruktionen av proto-indoeuropeisk mytologi , som genomfördes genom etymologiska jämförelser. Denna skola dominerades av tolkningen av myter som en figurativ förkroppsligande av naturfenomen (den kallas även den "naturalistiska skolan"), på grund av gudomliggörandet av himlakroppar ("solteori" av Müller) eller åskväder ("meteorologisk teori" av Kuhn). Muller föreslog ett språkligt begrepp om myternas uppkomst som ett resultat av "språksjukdomen". Enligt hans åsikt betecknade den primitiva människan abstrakta begrepp genom specifika tecken, med hjälp av metaforiska epitet . Senare glömdes den ursprungliga innebörden av den senare, och på grund av semantiska skiftningar uppstod en myt. Muller betraktade gudarna själva främst som solsymboler, medan Kuhn och Schwartz ansåg dem figurativa generaliseringar av meteorologiska (åskväder) fenomen.

Senare uppmärksammade forskare, förutom astral- och månmyter, djurens betydelse för bildandet av myter. En naturistskola (naturalistisk) eller solmeteorologisk skola bildades. Inom ramen för folklore kan det kallas en mytologisk skola, eftersom dess anhängare reducerade sagor och episka intriger till mytologiska - sol- och åsksymboler, meteorologiska, sol-, måncykler. Senare genomgick denna skola allvarliga förändringar. Indoeuropeiska studier har förändrats , teorin om "språksjukdom" har visat sig vara falsk, och redan på 1800-talet märktes den ensidiga karaktären av reduktionen av myter till himmelska naturfenomen. Men denna skolas erfarenhet av språkstudier i syfte att rekonstruera myter vidareutvecklades, och sol-, mån- och annan symbolik, särskilt i relation till naturliga cykler, utgjorde en av nivåerna av komplex mytologisk modellering.

Antropologisk skola

De första stadierna i utvecklingen av vetenskaplig jämförande etnografi påverkade framväxten under andra hälften av 1800-talet av den engelska antropologiska eller evolutionistiska skolan, representerad av sådana vetenskapsmän som Edward Tylor , Andrew Lang , Herbert Spencer , James Fraser och andra. Arkaiska stammar i deras jämförelse blev det huvudsakliga studieobjektet för denna skola, med civiliserade folk. Tylor tillskrev uppkomsten av mytologi och religion till en mycket tidigare än Max Muller - primitiv period och byggde inte till "naturalism", utan till animism , idéer om själen , som, enligt hans åsikt, dök upp genom rationella reflektioner av en "vilde" om död, sjukdom, drömmar. Tylor förstod alltså mytologi som något som liknar en rationell "primitiv vetenskap". I hans teori tappade mytologin, allt eftersom kulturen utvecklades, sin självständiga vikt, reducerades till rester, ett naivt, förvetenskapligt sätt att förklara omvärlden. Tylors teori om animism ändrades avsevärt av James Fraser , en infödd i den engelska antropologiska skolan. Han kontrasterade animism med magi , som han betraktade som den äldsta universella formen av världsbild. "Magitidens tid" föregick animismen. Han förstod myten inte som ett medvetet försök att förklara omvärlden, utan bara som en återspegling av en döende magisk ritual , rit . Frazer påverkade avsevärt efterföljande forskare som accepterade tesen om ritualernas prioritet framför myter, och i mycket större utsträckning med sina studier av myter inkluderade i den agrariska kalendern kulter av "döende" och "upplivande" gudar , samlade främst i hans jämförande studie " Gyllene gren " (1890).

Modern scen

De centrala problemen i de huvudsakliga efterföljande mytologistudierna är inte så mycket mytologins funktioner, mytologins förhållande till religion, etc., utan olika frågor relaterade till mytologiskt tänkande .

Skolan för strukturell antropologi

Ett strukturellt förhållningssätt till studiet av myter bildades redan innan själva skolan skapades i de "symboliska" begreppen av Ernst Cassirer och Carl Jung , såväl som den franske forskaren av den jämförande mytologin av de indoeuropeiska folken Georges Dumézil . Dumézil, baserat på materialet från indoeuropeiska mytologier, skapade en teori om den trefunktionella (tredelade) strukturen hos indoeuropeiska myter och andra kulturella fenomen: religiös makt (visdom) - militär makt - fertilitet, som enligt hans mening , speglade de tre huvudgrupperna i det arkaiska samhället - präster, krigare och bönder. I 1930-talets studier av den franske antropologen Lucien Levy-Bruhl om primitivt tänkande, baserat på det etnografiska materialet från folken i Afrika, Australien och Oceanien, avslöjades särdragen hos primitivt tänkande, dess kvalitativa skillnad från vetenskapligt tänkande. Levy-Bruhl utvecklade Emile Durkheims idéer och ansåg det primitiva mytologiska tänkandet som ligger till grund för de kollektiva idéerna som "förlogiskt", "pralogiskt" (inte alogiskt), vilket är baserat på sakers magiska sammankopplingar. Levy-Bruhl var baserad på socialpsykologi. Kollektiva idéer, enligt hans åsikt, är föremål för tro , inte resonemang, de har en imperativ karaktär: om den moderna européen delar det naturliga och det övernaturliga, så uppfattas världen i "vildarnas" kollektiva idéer som en. Kollektiva representationer är förknippade med emotionella och motoriska element som tar platsen för logiska inneslutningar och uteslutningar. Den "förlogiska" karaktären uttrycks bland annat i strid med den logiska lagen om den "uteslutna mitten" : objekt kan uppfattas samtidigt både av sig själva och av något annat. Enligt Levy-Bruhl styrs föreningar inom ramen för kollektiva representationer av lagen om deltagande - mystisk delaktighet mellan den totemiska gruppen och kardinalpunkten, kardinalpunkten och blommor, vindar, mytiska djur, skogar, floder, etc. Mytologiskt utrymme är heterogent, dess riktningar är utrustade med olika egenskaper. Tid har också en kvalitetskaraktär. Levy-Bruhl skrev om hur mytologiskt tänkande fungerar, dess förmåga att generalisera samtidigt som den förblir specifik och använder tecken .

Som en del av kritiken av detta koncept pekade forskare på närvaron av en intellektuell betydelse av mytologiska mentala operationer och praktiska kognitiva resultat. Med tanke på känslor och magiska kollektiva representationer som grunden för mytologiskt tänkande, underskattade Levy-Bruhl betydelsen av logiken i detta tänkande, den relativa intellektuella karaktären hos mytologiska representationer.

Den franske etnologen Claude Levi-Strauss skapade, inom ramen för den strukturella antropologi som utvecklats av honom, den strukturalistiska myteorin. Teorin om primitivt tänkande av Levi-Strauss är i allmänhet motsatt till teorin om Levi-Bruhl. Utan att förneka sådana egenskaper hos mytologiskt tänkande som betydelsen av den sensoriska nivån, dess konkrethet, metafor etc., insisterade Levi-Strauss på dess rationella karaktär. Han visade att mytologiskt tänkande fungerar som ett instrument för omedvetna logiska operationer - analys, generalisering, klassificering, upplösning av motsägelser. Grunden för den strukturella metod som formulerats av Levi-Strauss är allokeringen av strukturen som ligger till grund för den mytologiska logiken - en uppsättning relationer som förblir oförändrade trots transformationer. En sådan struktur förstås vara en "ram" av kultur, och ett system av regler enligt vilka ett objekt kan omvandlas till ett annat, ett tredje, etc. genom en omarrangering av dess element och ett antal andra symmetriska transformationer. När Levi-Strauss analyserade myter som det mest karakteristiska verket för "primitiv" kultur, ägnade Levi-Strauss uppmärksamhet åt beskrivningen av de logiska mekanismerna för primitivt tänkande. Han betraktade mytologin som i första hand ett utrymme för omedvetna logiska operationer, ett logiskt verktyg för att lösa motsägelser. Levi-Strauss fokuserade på att avslöja de logiska mekanismerna för mytologiskt tänkande i de amerikanska indianernas narrativa folklore. Mytologisk logik agerar inte direkt, oavsiktligt, i omvägar, med hjälp av material som inte är speciellt avsedda, med metoden " bricolage " (från franska bricoler , "att leka med en rebound, rebound"). Efter att ha utfört en kontinuerlig analys av olika indiska myter, avslöjade Levi-Strauss mekanismerna för implementeringen av mytologisk logik. Först och främst, många diskreta binära oppositioner som "jord - himmel", "ljus - mörker", "liv - död", "man - kvinna", "heligt - vardagligt", "högt - lågt", "varmt - kallt". " identifierades. ", "vänster-höger", etc., som definierar den kategoriska strukturen för det arkaiska medvetandet. Levi-Strauss ansåg myten som ett logiskt verktyg för att lösa grundläggande motsättningar genom medling, vilket i denna mening betyder progressiv medling, där den fundamentala motsatsen (till exempel liv och död) ersätts av en mindre skarp motsats (till exempel växten). och djurriket), och detta i sin tur en snävare opposition. Så, en efter en, bildas nya mytologiska system och subsystem, skapade av "genererande semantik", oändliga transformationer som bygger komplexa hierarkiska relationer mellan myter. Under myternas omvandling, övergången från myt till myt, bevaras deras gemensamma "ramverk" och görs distinkta, men "budskapen" eller "koden" förändras. Denna förändring är övervägande figurativ och metaforisk till sin natur - en myt blir helt eller delvis en "metafor" av en annan.

Den franske filosofen och semiotikern Roland Barthes och en representant för strukturalismen och poststrukturalismen betraktade myten som ett sekundärt semiotiskt system byggt ovanpå språket. Efter att ha genomfört en analys av den samtida masskulturen identifierade han mytologi med ideologi och ansåg att det var det främsta sättet att manipulera massmedvetandet .

Den tyske filosofen och poststrukturalisten Hans Blumenberg skrev om irreducerbarheten av mytens element i bilden av den mänskliga världen, vilket är förknippat med tänkandets grundläggande metaforiska natur och existensen av "absoluta metaforer " som inte kan översättas till någon icke-metaforiskt språk.

Enligt den tyske filosofen Kurt Hübners begrepp, problemet med mytens "sanning", som fortsätter att existera i den moderna världen inom konstens och religionens sfärer, avslöjas genom analysen av dess specifika rationalitet - empirisk och semantisk intersubjektivitet, som kommer i konfrontation med rationaliteten av modern europeisk vetenskap.

Symbolisk skola

Den symboliska myteorin, i sin slutliga form, skapades av den tyske filosofen Ernst Cassirer . Hon fördjupade förståelsen av det mytologiska tänkandets intellektuella drag. Ur nykantianismens metodologiska ståndpunkt gjorde Cassirer ett försök att avslöja a priori-lagarna i den mytologiska världsbilden. Han ansåg mytologi, tillsammans med språk och konst, en autonom symbolisk form av kultur. Enligt filosofen är det begåvat med ett speciellt sätt att symbolisk objektifiering av den sinnliga sfären, känslor, och är ett slutet symboliskt system med en speciell karaktär av funktion och ett sätt att modellera den omgivande verkligheten. Cassirer ansåg andlig aktivitet som "symbolisk", först och främst ansåg han mytbildning som sådan - den äldsta formen av andlighet. Mytens symbolik bestäms av det faktum att sfären av det konkret-sensuella, till vilket mytologiskt tänkande hör, har förmågan att generalisera endast om den övergår till ett tecken , en symbol , det vill säga specifika objekt utan att förlora sin specificitet, kan bli ett tecken på andra föremål eller fenomen - symboliskt ersätter de. Mytiskt medvetande är som en kod som behöver en nyckel. Cassirer uppmärksammade den intuitiva emotionella principen i myten som en form av kreativ ordning och kunskap om omvärlden. Han ansåg att det mytologiska tänkandets särart var odelbarheten bakom magi, identitet ("fusion" - Konkreszenz), oskiljbarhet mellan det verkliga och det ideala, inre och yttre, sak och bild (ord), kropp och egendom, "början" och princip, helhet och del och etc. Av denna anledning blir likhet eller angränsning i mytologin en kausal följd, och kausalprocessen förses med karaktären av en materiell metafor. Objektens relationer syntetiseras inte, utan identifieras, istället för "lagar" finns specifika enhetliga bilder, delen uppfattas som funktionellt identisk med helheten. Hela kosmos i det mytologiska medvetandet skapas enligt en enda modell och artikuleras genom oppositionen " heligt (mytiskt relevant, koncentrerat, magiskt ) och profant" (empiriskt). Detta bestämmer den kvalitativa heterogeniteten av rum och tid som är inneboende i myten, den mytologiska uppfattningen av rum, tid och siffror. Cassirer undvek dock, inom ramen för sin nykantianska filosofi, en bestämd formulering av frågan, i vilket förhållande den konstruerade världen och konstruktionsprocessen står till verkligheten och det sociala väsendet.

Psykoanalytisk skola

Inom psykoanalysen och andra områden av djuppsykologin betraktades myten som en objektivering av omedvetna (omedvetna) psykologiska komplex ( Sigmund Freud ), som en produkt av den typ av tänkande som råder i arkaiska kulturer och är karakteristisk för tidig barndom, affektiva tillstånd och drömmar om en person av modern kultur, såväl som alla förändrade medvetandetillstånd. Den tyske psykologen Wilhelm Wundt , i frågan om myternas tillkomst, betonade rollen av sådana fenomen som affektiva tillstånd och drömmar, såväl som associativa kedjor. Forskarna från den psykoanalytiska skolan, Sigmund Freud och hans anhängare, ansåg att affektiva tillstånd och drömmar var fantasiprodukter relaterade till myter. Freud skrev i detta sammanhang främst om sexuella komplex som förträngts in i det undermedvetna, främst om det " ödipala komplexet ". Freudianer ser myter som ett direkt uttryck för denna psykologiska situation.

Den schweiziske vetenskapsmannen Carl Jung kopplade också myter till det omedvetna . Till skillnad från Freud utgick han från kollektiva idéer och en symbolisk förståelse av myter, nära Ernst Cassirers teori . Jung noterade närheten till olika typer av mänsklig fantasi - myter, poesi, omedvetet fantiserande i drömmar. Han lyfte detta gemensamma till arketyper - kollektiva undermedvetna psykologiska strukturer gemensamma för alla människor och kulturer (strukturer av det "kollektiva omedvetna") - symboler som myter. Jung förklarade arketyper som strukturer av primära bilder av kollektiv omedveten fantasi och kategorier av symboliskt tänkande som organiserar idéer som kommer utifrån. Jung trodde att arketyper bestämmer gemensamma bilder och intrig i myterna om olika folk.

Jungs uppfattning skulle kunna leda till att mytologin förs in i psykologin och att mytbegreppet utvidgades till begreppet en produkt av fantasin som helhet. Alla bilder av fantasi i ett enskilt litterärt verk, dröm, hallucinationer etc. betraktas som en myt. Dessa tendenser märks i verk av ett antal senare författare som i en eller annan grad accepterade Jungs teori, såsom den amerikanske mytologen Joseph Campbell (monografi "Masks of God", 1959-1970), som beskrev mytologin direkt i ett biologiskt sätt, som betraktade det som en direkt funktion av nervsystemets system , och såg både arkaiska och moderna myter som masker av universell transcendental sanning, och den rumänska filosofen, religionsforskaren och etnografen Mircea Eliade , vars författarskap tillhör den moderniserande teorin om mytbildning som en räddning från rädsla för historien.

Eliades huvudsakliga inställning till myter bygger på hur myter fungerar i ritualer. Eliade sammanfattade studierna av mytens "arkaiska ontologi": den cykliska karaktären av den mytologiska tiden för "den eviga återkomsten", i motsats till den oåterkalleliga linjära "historiska" tiden, etc. det är tid" och uppfattas som en helig tid. mysterium som inte behöver förklaras, men som kastar ljus över eventuella profana händelser. Proto-event gör deltagarna i vanliga händelser involverade i evigheten. I den moderna kulturen finns mytologiska motiv i konst och andra fantasyverk, men är också, enligt Eliade, utbredda i vardagsliv, politisk miljö och ideologi, de fyller eventuella luckor i det rationella medvetandets tunna skal.

Den tyske religionsforskaren Rudolf Otto , som utförde en fenomenologisk beskrivning av religiösa upplevelser som en koppling av en person till en "absolut annorlunda" ("Helig" - "Das Heilige", 1917). Otto karakteriserade upplevelsen av denna "numinösa" upplevelse som en paradoxal kombination av helig fasa och förtjusning (mysterium tremendum et fascinans), som bara kan förmedlas i mytologiska bilder. Den ryske filosofen och ortodoxe prästen S. N. Bulgakov betraktade myten som "ett instrument för religiös kunskap". I motsats till honom föreslog den lutherske teologen Rudolf Bultmann i sitt arbete om exegesen av Nya testamentet ett program för avmytologisering av evangeliet, som uppmanade till att skilja den existentiella innebörden av religiös tradition från dess mytologiska form.

Sociologisk skola

Om engelsk etnologi i studiet av primitiv kultur var baserad på individuell psykologi, fokuserade den franska sociologiska skolan ( Emile Durkheim , L. Levy-Bruhl ) på socialpsykologi, och lyfte fram de kvalitativa särdragen i samhällets psykologi. Durkheim letade efter ett nytt förhållningssätt till frågan om uppkomsten av religion, mytologi och ritualer och problemet med deras tidiga former. Enligt hans koncept, i form av myter och ritualer, överförs heliga kollektiva idéer, okänsliga för den "profana" individuella erfarenheten, som är föremål för tron. Religion ansågs av Durkheim tillsammans med mytologi, motsatte sig magi och identifierades faktiskt med kollektiva idéer som uttrycker social verklighet. Durkheim letade efter elementära former av religion och mytologi, för vilket han vände sig till totemism . Enligt hans teori modellerar totemisk mytologi stamorganisationen och stödjer den samtidigt. Liksom Bronislaw Malinowski avvek Durkheim, när han lyfte fram den sociologiska aspekten i mytologin, från 1800-talets etnografiideer, som koncentrerades på mytologins etiologiska (förklarande) mål.

Cambridge School of Classical Philology

James Frazers verk under första hälften av 1800-talet markerade början på utvecklingen av ritualistisk teori, som behandlade myter som rituella texter. Cambridge ritualistiska skola för klassisk filologi ( Jane Harrison , Francis Cornford , A. A. Cook, G. Murray) går direkt till den , som antog ritualernas ovillkorliga prioritet framför myter och betraktade ritualer som den främsta källan till utvecklingen av religion, filosofi och konst. av den antika världen. Den omedelbara föregångaren till Cambridge-skolan var den ryske filologen A. N. Veselovsky , som skapade ett bredare begrepp om deltagande av ritualer i uppkomsten av inte enskilda intrig och genrer , utan poesi och i viss mån konst i allmänhet.

Den ritualistiska skolan ledde vägen i mytologiska studier på 1930- och 1940-talen (S. H. Hook, T. H. Gaster , E. O. James och andra). F. Raglans och S. E. Hymans verk kännetecknas av extrem ritualism. Raglan kallade alla myter för rituella texter och betraktade myter som skildes från ritualer som sagor eller legender . En kritisk bedömning av extrem ritualism växte fram i ett antal verk på 1980-talet ( Clyde Kluckhohn , W. Bascom, W. I. Greenaway, Joseph Fontenrose , Claude Lévi-Strauss ). Den australiensiske etnografen E. Stanner visade att de nordaustraliska stammarna har myter och riter som är strikt likvärdiga med varandra, samt riter som inte är relaterade till myter, och myter som inte är relaterade till riter och inte härstammar från dem. Samtidigt har myter och ritualer i allmänhet en liknande struktur.

Funktionell skola

Den brittiske etnografen Bronislaw Malinowski lade grunden för den engelska funktionella skolan i etnologi och studiet av mytologi. I sitt arbete Myth in Primitive Psychology (1926) fokuserade Malinovsky, i argumentation med den engelska antropologiska skolan, på mytens praktiska funktioner, som spelar en avgörande roll för det symboliska upprätthållandet av social ordning. Han skrev att myten i arkaiska samhällen, det vill säga de där den ännu inte blivit en "relik", inte har en teoretisk innebörd och inte fungerar som ett medel för vetenskaplig eller förvetenskaplig kunskap, utan är utrustad med rent praktiska funktioner. Han upprätthåller stamkulturens traditioner och kontinuitet genom att ta upp händelsernas övernaturliga verklighet, enligt en given mytologi, som inträffade före historisk tid. Enligt Malinowski kodifieras tanken med hjälp av myt, moral stärks, beteenderegler fixeras och ritualer sanktioneras, sociala institutioner rationaliseras och rättfärdigas. Malinovsky trodde att en myt inte bara är en berättad historia eller en berättelse som har allegoriska, symboliska och andra betydelser; myten uppfattas också av det ålderdomliga medvetandet som en muntlig "helig skrift", en verklighet som påverkar naturen och människan. Från och med Malinovskys verk började ritualer och myter betraktas som två aspekter (verbala och effektiva) av ett enda system av arkaisk kultur, som är utformade för att stödja traditionen.

I K. T. Preuss verk "Religious Rite and Myth" (1933) utvecklas konceptet om mytens och ritualens grundläggande enhet, som båda reproducerar och upprepar handlingar, enligt en given kultur, utförda i förhistorisk tid för att etablera och upprätthålla kosmisk och social ordning.

I Ryssland och Sovjetunionen

Förrevolutionär forskning som helhet var i linje med de paneuropeiska vetenskapliga trenderna. Frånvaron av deras egen utvecklade mytologi satte sina spår, särskilt på studiet av mytologi. Den sovjetiska vetenskapen, förmedlad av marxistisk-leninistiska attityder, genomförde studier av myteorin inom två huvudområden - etnografernas arbete i den religiösa aspekten och filologernas arbete (främst "klassiker"); i den sena sovjetperioden genomfördes studien av mytologi också av semiotiska lingvister i utvecklingen av problem med semantik .

Den första kategorin inkluderar verk av sådana forskare som V. G. Bogoraz , L. Ya. Shternberg (verk från den sovjetiska perioden), A. M. Zolotarev , S. A. Tokarev , A. F. Anisimov , Yu. P. Frantsev , A I. Sharevskaya, M. I. Shakhnovich , etc. Målet för forskningen i deras verk var i första hand förhållandet mellan mytologi och religion, religion och filosofi, och i synnerhet reflektionen i religiösa myter om industriell praktik, social organisation, seder och övertygelser, sökandet efter de första stegen i en klassojämlikhet , etc. För Anisimov och ett antal andra forskare är föreställningen om en stel koppling mellan myt och religion karakteristisk. Varje handling som inte har en direkt religiös funktion, identifierade dessa författare med en saga , betraktad som en bärare av spontana materialistiska tendenser i den primitiva människans sinne. Zolotarev, i samband med frågan om dubbel exogami , analyserade dualistiska mytologier och förutsåg studiet av mytologisk semantik inom ramen för binär logik, som utfördes av strukturell antropologi.

Filologen och folkloristen V. Ya. Propp var i sitt verk Morphology of a Fairy Tale (1928) en av de första representanterna för strukturell folklore. Han utvecklade en modell av handlingens syntax för en saga som en linjär sekvens av karaktärers funktioner. I sitt verk The Historical Roots of a Fairy Tale (1946) gav Propp en historisk och genetisk grund för denna modell, genom att använda folklore och etnografiskt material och jämföra sagomotiv med mytologiska idéer, primitiva ritualer och seder. Genom att visa att sagorna om olika folk har en liknande handlingsstruktur som återger schemat för initieringsritualer, förutsåg Propp det strukturalistiska förhållningssättet till myten.

Filosofen A.F. Losev , den största ryska specialisten inom antik mytologi , genomförde en fenomenologisk och dialektisk analys av myten inifrån sig själv som den ursprungliga verklighet som utgör grunden för alla kulturer, inklusive vetenskap och konst. Losev utgick från mytens grundläggande oreducerbarhet antingen till en "primitiv vetenskaplig konstruktion" eller till poesins kontemplativa "avskildhet". Till skillnad från ett antal etnografer, som reducerade mytens funktioner endast till etiologiska, trodde Losev att myten helt saknar kognitiva syften. Enligt hans åsikt är myten ett direkt materiellt sammanträffande av den allmänna idén och den sinnliga bilden, där idealet och materialet existerar oskiljaktigt, vilket leder till att det mirakulösa elementet som är specifikt för det finns närvarande i myten. I argumentation med Ernst Cassirer skrev Losev om mytens specifika utomvetenskapliga "sanning" och "tillförlitlighet", som han förstod som en "levande subjekt-objekt-relation", en bild av "personligt väsen": en specifik myt kan vara förkastad och endast ersatt av en annan myt.

Den ryske och sovjetiske filosofen Ya. E. Golosovker ansåg myten och dess logik som den mest kompletta förkroppsligandet av kreativ fantasi, som skapar de eviga betydelserna av mänsklig existens ("den fantasifulla absoluta").

På 1920- och 1930-talen studerade I. M. Troisky och filologen I. I. Tolstoj problemen med den antika mytologin i relation till folklore , i synnerhet användningen av folksagor som ett sätt att rekonstruera originalutgåvorna av historiserade och, i vissa fall, kultvigda gamla myter. I. G. Frank-Kamenetsky och O. M. Freidenberg övervägde myter i samband med semantikens och poetikens problem . I ett antal betydande bestämmelser förutsåg dessa forskare konceptet av Claude Levi-Strauss . Dessa forskares koncept närmar sig således den senares "transformationella mytologi", enligt vilken vissa genrer och plotter är frukterna av andras omvandling, deras "metafor".

Kulturologen och litteraturkritikern MM Bakhtin demonstrerade i sitt arbete om Rabelais , med hjälp av analysen av "karnevalskultur", folklore-ritual-mytologiska rötter till litteraturen från senmedeltiden och renässansen . Enligt hans åsikt var det en slags folkkarneval forntida och medeltida kultur som blev en mellanled mellan primitiv mytologi och ritual å ena sidan och fiktion å andra sidan. De strukturalistiska lingvisterna V. V. Ivanov och V. N. Toporov rekonstruerade den antika baltoslaviska och indoeuropeiska mytologiska semantiken med hjälp av semiotik med inblandning av olika icke-indoeuropeiska källor. De var baserade på principerna för strukturell lingvistik och strukturell antropologi som utvecklats av Levi-Strauss, såväl som utvecklingen av gamla vetenskapliga skolor, i synnerhet mytologisk folklore. En viktig plats i deras arbete upptas av analysen av binära oppositioner i mytologiska representationer. Den sovjetiske och ryske filologen och folkloristen E. M. Meletinsky använde också semiotikens metoder i sina arbeten om skandinavisk och paleoasiatisk mytologi , såväl som frågor om den allmänna myteorin.

Se även

Anteckningar

↑ Mythological Dictionary (1990) redigerad av E. M. Meletinsky // s. 669, " Allmänt begrepp om myt och mytologi "
↑ Mitrokhin L. N. Mythology Arkivexemplar av 11 augusti 2018 på Wayback Machine // Philosophical Dictionary.
↑ Losev A.F. Historien om antik filosofi i en kortfattad presentation. M.: CheRo, 1998. S. 5.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Meletinsky, 1998 .
↑ Myt // Encyclopædia Britannica . Hämtad 19 april 2019. Arkiverad från originalet 10 maj 2015. (obestämd)
↑ Kirk, 1973 , sid. åtta.
↑ 9. Mytologiskt epos och folklore. "Historia och religionsteori" | Pankin S. litersp.ru. Datum för åtkomst: 13 december 2017. Arkiverad från originalet 14 december 2017. (ryska)
↑ Webbplats för Filologiska fakulteten vid BSU // Institutionen för teoretisk och slavisk lingvistik // Professorns visitkort
↑ Myter och folklore Arkivexemplar av 14 december 2017 på Wayback Machine // Mechkovskaya N. B. Språk och religion. Föreläsningar om filologi och religionshistoria. Moskva : Publishing House: Fair Agency, 1998. 352 sid. ISBN 5-88641-097-X
↑ Eliade M. Essays in Comparative Religion. M. : Ladomir, 1999. 488 sid. S. 373. ISBN 5-86218-346-9
↑ Toporov. Cosmogonic Myths, 1988 .
↑ Fraser, 2001 .
↑ 1 2 3 4 Yxor. Bildkonst och mytologi, 1987 .
↑ Golynko-Wolfson D. Mythology of professional brilliance Arkiverad 28 september 2013 på Wayback Machine
↑ Maksimova L. N. Pimocrats, road men, Millers ... Yrkesvärlden i efterhand (otillgänglig länk) (otillgänglig länk från 2013-05-15 [3458 dagar])
↑ Toporov. Världens hav, 1988 .
↑ Rabinovich. Mitt i världen, 1988 .
↑ Toporov. Världens träd, 1987 .
↑ 1 2 Yxor. Modell av världen, 1988 .
↑ Naidysh V. M. Mytologisk bild av världen // Modern naturvetenskapskoncept. M.: Gardariki, 1999.
↑ 1 2 Ivanov. Inferior Mythology, 1988 .
↑ 1 2 Inferior Mythology, 1991 .
↑ Myter om världens folk, 1987-1988 .
↑ 1 2 3 Neklyudov S. Yu. Mytens struktur och funktion Arkivkopia daterad 25 november 2021 på Wayback Machine // Myter och mytologi i det moderna Ryssland. / Ed. K. Aimermacher , F. Bomsdorf, G.A. Bordyugov . M.: AIRO-XX, 2000. S. 17-38.
↑ 1 2 Levinton. Traditioner och myter, 1988 .
↑ 1 2 Kategorier av myter, 1992 .
↑ 1 2 Eliade, 1994 , sid. 64.
↑ 1 2 Tokarev, 1962 , sid. 348, 375.
↑ Harutyunyan. Armenisk mytologi, 1987 .
↑ Russell JR ARMENIEN OCH IRAN iii. Armenisk religion - Encyclopaedia Iranica (engelska) . Encyclopaedia Iranica . Hämtad 21 februari 2021. Arkiverad från originalet 4 oktober 2019.
↑ Petrosyan AY (2007) State Pantheon of Greater Armenia: Earliest Sources Archived June 28, 2020 at the Wayback Machine // Aramazd: Armenian Journal of Near Eastern Studies II: 174-201 .
↑ Arutyunova-Fidanyan V. A. Åskans gudom i Taron Arkivexemplar av 19 juni 2020 på Wayback Machine // Bulletin of the Orthodox St. Tikhon University for the Humanities. Serie 3: Filologi. - 2008. - Utgåva. 14. - ISSN 1991-6485.
↑ Petrosyan A.E. Armeniskt epos och mytologi: Ursprung. Myth and History Arkiverad 15 juni 2020 på Wayback Machine . Jerevan: NAS RA (2002). Tillträdesdatum: 14 juni 2020.
↑ 1 2 3 4 Tokarev. Riter och myter, 1988 .
↑ Poznansky N. Konspirationer. P., 1917.
↑ Frantsev Yu. P. Om religionens och den fria tankens ursprung. M.-L., 1959.
↑ Fontenrose J. Mytens rituella teori. Berk. — Los Ang., 1966.
↑ Meletinsky EM Mytens poetik. M., 1976.
↑ Fraser J. Golden Bough, v. 1-4. M., 1928.
↑ Levinton. Legender och myter, 1988 .
↑ 1 2 3 4 5 6 Tokarev. Religion och mytologi, 1988 .
↑ Ranovich A. B. Mythology // i boken: Literary Encyclopedia. T. 7. M., 1934.
↑ Jevons F. B. En introduktion till religionshistoria. 2 uppl. L., 1902. S. 264-266.
↑ Reinak S. Orpheus. Allmän religionshistoria / trans. från franska i. 1. M., 1919. S. 9-10.
↑ Lang A. Myt, ritual och religion. V. 1-2. L., 1887.
↑ Lang A. Skapandet av religion. 3 uppl. L.-[ao], 1909.
↑ Wundt W. Myt och religion. SPb., 1913.
↑ Trencheni-Waldapfel I. Mythology/transl. från Hung. M., 1959.
↑ Thompson S. Myth and Folk-Tale / Journal of American Folklore, 1955. Vol. 68. Nr 270.
↑ "Antropologen ser på myten" (Austin; London, 1966).
↑ Propp V. Ya. Historiska rötter till en saga. M., 2000. S. 13-14.
↑ Myt och saga . Hämtad 16 april 2013. Arkiverad från originalet 14 maj 2012. (obestämd)
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Konstantinov, Rezvyh, Averintsev, 2012 , sid. 475-477.
↑ 1 2 3 Lotman et al. Litteratur och myter, 1988 .
↑ Tokarev, Meletinsky. Exploring Mythology, 1987 .

Litteratur

på ryska

Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987-1988.
- Studiet av mytologi // Mytologi / S. A. Tokarev , E. M. Meletinsky // Myths of the peoples of the world : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. — 671 sid.
- Armenisk mytologi / S. B. Harutyunyan // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. — 671 sid.
- Världsträd / V. N. Toporov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. — 671 sid.
- Fine Arts and Mythology / V. H. Toporov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1987. - T. 1: A-K. — 671 sid.
- Kosmogoniska myter / V. N. Toporov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Legender och myter / G. A. Levinton // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Legender och myter / Yu . _ _ _ _ i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Riter och myter / S. A. Tokarev // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Världens hav / V. N. Toporov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Traditioner och myter / G. A. Levinton // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Religion och mytologi / S. A. Tokarev // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Mitt i världen / E. G. Rabinovich // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Modell av världen / V. N. Toporov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Lägre mytologi / V. V. Ivanov // Myter om världens folk : Encyclopedia. i 2 volymer / kap. ed. S. A. Tokarev . - 2:a uppl. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 sid.
- Myter om världens folk: Encyclopedia. Elektronisk utgåva / Kap. ed. S.A. Tokarev. - M., 2008 (Soviet Encyclopedia, 1980).
- Myter om världens folk (en serie böcker). - M. : AST, 2000-2010.
Mytologisk ordbok / kap. ed. E.M. Meletinsky . - M . : Soviet Encyclopedia, 1990. - 672 s., 16 ark. sjuk. - ISBN 5-85270-032-0 .
- Meletinsky EM Grundläggande mytologiska motiv och termer. Nedre mytologi // Mythological Dictionary / Pod. ed. EM Meletinsky. — M .: Soviet Encyclopedia , 1991.
- Kategorier av myter // Mythological Dictionary / Ed. E.M. Meletinsky . - M . : Great Russian Encyclopedia , Lada-Makom, 1992.
Mytologi // Ordbok för det ryska språket: i 4 volymer (Small Academic Dictionary) / Ed. A.P. Evgenyeva . - M . : Institutet för det ryska språket vid USSR:s vetenskapsakademi , 1981-1984.
Myt / A. V. Konstantinov, P. V. Rezvykh, S. S. Averintsev // Meotiansk arkeologisk kultur - Mongol-tatarisk invasion [Elektronisk resurs]. - 2012. - S. 475-477. - ( Great Russian Encyclopedia : [i 35 volymer] / chefredaktör Yu. S. Osipov ; 2004-2017, v. 20). - ISBN 978-5-85270-354-5 .
Azadovsky M.K. Historien om rysk folklore. - V. 1-2. - M., 1958-1963.
Bart R. Mythologies / transl., entry. Konst. och kommentera. S. N. Zenkin . - M .: Förlag im. Sabashnikov, 1996. - 312 sid. - ISBN 5-8242-0048-3 ; 2:a upplagan, 2004. - ISBN 5-8242-0076-9 ; 3:e uppl.: M.: Academic project , 2010. - ISBN 978-5-8291-1239-4
Bart R. Myth Today // Bart R. Selected Works: Semiotics. Poetik. — M.: Framsteg; Univers, 1994. - S. 72-130.
Berezkin Yu. E. Myter befolkar Amerika. — M.: OGI, 2007.
Berezkin Yu. E. Områdesfördelning av folklore och mytologiska motiv // Historia och matematik: Analys och modellering av sociohistoriska processer . - M .: KomKniga, 2007. - S. 205-232.
Vico J. Grunderna för en ny vetenskap om nationernas gemensamma natur, rus. per. - L., 1940.
Golan A. Myt och symbol. - M., 1994.
Golosovker Ya. E. Mytens logik. - M., 1987.
- Golosovker Ya Mytens logik. - St Petersburg: Univ. bok, 2010.
Dyakonov I. M. Introduktion // i boken: Mythologies of the Ancient World, övers. från engelska. - M., 1977.
Evzlin M. Kosmogoni och ritual. - M., 1993.
Zolotarev A. M. Stamsystem och primitiv mytologi. - M., 1964.
Ivanov V. V. , Toporov V. N. Forskning inom området för slaviska antikviteter. - M., 1974.
Cassidy F. H. Från myt till logotyper. - M . : Thought , 1972. - 312 sid.
Losev A. F. Mytens dialektik. - M., 1930.
- Losev A.F. Mytens dialektik // Från tidiga verk / Förberedd. text av I. I. Makhankov . — M .: Pravda , 1990. — 655 sid. - (Från det ryska filosofiska tänkandets historia. Tillägg till tidskriften " Problem of Philosophy "). — 60 000 exemplar.
Losev A. F. Forntida mytologi i dess historiska utveckling. - M., 1957.
Losev A. F. Mytens dialektik. Tillägg till mytens dialektik. - M., 2001.
Meletinsky E. M. Ursprunget till det heroiska eposet. - M., 1963.
Meletinsky E. M. Mytens poetik. - M., 1976.
- Meletinsky E. M. Mytens poetik. - 4:e uppl. - M., 2006.
Meletinsky E. M. Myth and the twentieth century // Utvalda artiklar. Minnen. - M. , 1998.
Myt - folklore - litteratur. - L., 1978.
Petrukhin V. Ya. , Albedil M. A., Petrova N. S. Myter om världens folk. - Abris-OLMA, 2019. - 256 sid.
Plyutto P. A. Begreppet en autentisk myt och analysen av sociokulturella illusioner. - M., 2009.
Propp V. Ya. Morfologi av en saga. - L., 1928. St. Petersburg, 1996.
Propp V. Ya. Historiska rötter till en saga. - 5:e uppl. - M., 2009.
tidiga konstformer. lö. - M., 1972.
Semenov Yu. I. Totemism, primitiv mytologi och primitiv religion // Skepsis. Nr 3/4. - Våren 2005. - S. 74-78.
Steblin-Kamensky M. I. Mif. - L., 1976.
Typologisk forskning om folklore. lö. artiklar till minne av V. Ya. Propp . - M., 1975.
Tokarev S. A. Vad är mytologi? // Frågor om religionens och ateismens historia: en samling artiklar. - M. , 1962. - Utgåva. 10 .
Tokarev SA Tidiga former av religion och deras utveckling. - M., 1964.
Freidenberg O.M. Antikens myt och litteratur. - M., 1978.
- Freidenberg O.M. Antikens myt och litteratur. - 2:a uppl. - M., 1998.
Sharipina T. A. Uppfattningen om antiken i Tysklands litterära medvetande under 1900-talet (myternas trojanska cykel) / Dis. … Dr. Philol. Vetenskaper: 10.01.05. - M. , 2007.
Shinkarenko V.D. Den semantiska strukturen i det sociokulturella rummet: Myt och saga. - M . : KomKniga , 2005. - 208 sid. — ISBN 5-484-00253-2 .
Shakhnovich M.I. Primitiv mytologi och filosofi. - L., 1971.

översatt till ryska

Blackwell Christopher W., Blackwell Aimee Hackney Mythology for Dummies - M .: "Dialectics", 2006. - 368 sid. — ISBN 0-7645-5432-8
Wundt W. Myth and religion, [transl. med honom.]. - St Petersburg, 1913.
Donini A. Människor, idoler och gudar, övers. från italienska. - 2:a uppl. - M., 1966.
Cassirer E. Filosofi om symboliska former. - M., 2002. - T. 2: Mytologiskt tänkande.
Campbell J. Myter som vi lever i. - M., 2002.
Campbell J. Paths to Bliss: Mythology and Personal Transformation. - M., 2006.
Kokkiara J. History of folklore in Europe, övers. från italienska. - M., 1960.
Lang E., Mythology, [övers. från engelska]. - M., 1901.
Levy-Bruhl L. Primitivt tänkande, övers. från franska — [M., 1930].
- Levy-Bruhl L. Primitivt tänkande // Övernaturligt i primitivt tänkande. - M., 1994.
- Levy-Bruhl L. Primitivt tänkande. - M., 1999.
Levy-Bruhl L. Övernaturligt i primitivt tänkande, övers. från franska - M., 1937.
- Levy-Bruhl L. Övernaturligt i primitivt tänkande. - M., 1999.
Levi-Strauss K. Mytens struktur // Filosofis frågor. - 1970. - Nr 7.
Malinovsky B. Magi, vetenskap och religion. - M., 1998
Müller M. Jämförande mytologi // i samlingen: Annaler av rysk litteratur och antiken. - T. 5. - M., 1963.
Müller M. Språkvetenskapen, övers. från engelska, c. 1-2. - Voronezh, 1868-1870.
Taylor E. Primitiv kultur, övers. från engelska. - M., 1939.
- Taylor E. B. Primitiv kultur. - M., 2009.
Trencheni-Waldapfel I. Mythology, övers. från Hung. - M., 1959.
Fraser J. Golden Bough, [övers. från engelska], c. 1-4. - M., 1928.
- Fraser J. Golden Bough. - M., 1983.
- Frazer J. [Fraser The Golden Bough: A Study in Magic and Religion] / Per. från engelska. M. K. Ryklin / Per. från engelska. I. Utekhina. - M. , 2001. - 528 sid. — (Gudar och vetenskapsmän). — ISBN 5-275-00248-3 .
Freud Z. Totem och tabu, [övers. med honom.]. - M., 1923.
Huebner, Kurt Mytens sanning. - M., 1996.
Schelling F.V. Konstfilosofi. - M., 1966.
Eliade M. Heligt och vardagligt. - M . : MSU Publishing House, 1994.
Eliade M. Mytens aspekter / Per. från fr. V. Bolshakov. - Invest-PPP, 1995. - ISBN 5-87538-006-3 .
- Eliade M. Mytens aspekter. - M .: Academic project , Paradigm, 2005. - ISBN 5-8291-0523-3 , ISBN 5-902833-05-1 , ISBN 5-8291-0052-5
- Eliade M. Mytens aspekter. - 4:e uppl. - M .: Akademiskt projekt , 2010. - ISBN 978-5-8291-1125-0
Jung KG Själ och myt. sex arketyper. – Minsk, 2004.

på andra språk

Armstrong K. A Short History of Myth. Edinburgh, 2005.
Campbell J. The Masks of God, v. [1-4], NY, 1959-[1968].
Cassirer E. Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2 Das mythische Denken, B., 1925.
Chevalier J., Gheerbrant A., Dictionnaire des symbols, v. 1-2, P., 1973.
Encyclopadia of world mythology, L., 1975.
Enzyklopadie des Marchens, Bd 1 (Lfg. 1-5) - 2 (Lfg. 1-4), B. - NY, 1975.
Jung C. G. De samlade verken, v. 9, pkt. 1, L., 1959.
Jamie Chr. "Gott an hat ein Gewand": Grenzen und Perspektiven philosophischer Mythos-Theorien der Gegenwart. Fr./M., 1991.
Jobes G. Dictionary of mythology, folklore and symbols, v. 1-3, NY, 1962.
Kirk, GS Myt: dess betydelse och funktioner i antika och andra kulturer. Berkeley: Cambridge University Press, 1970.
- Kirk, GS Myt: dess betydelse och funktioner i antika och andra kulturer. - Berkeley: Cambridge University Press, 1973.
Kuhn A. Uber Entwicklungsstufen der Mythenbildung, B., [1873].
Levi-Strauss C. Mythologiques, t. 1-4, P., [1964-1971], Rus. per. utdrag i samlingen: Semiotik och konstmetri. - M., 1972
Malinowski B. Myth in Primitive Psychology, L., 1926.
Mannhardt W., Wald0 und Feldkulte, 2 Aufl., Bd 1-2, V., 1904-1905.
Preuss K. Th., Der religiose Gehalt der Mythen, Tübingen, 1933.
Mytologin för alla raser, v. 1-13, Boston, 1916.
Schelling FWJ von . Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Samtliche Werke, Abt. 2, Bd 1, Stuttg., 1856.
Schelling FWJ von . Philosophie der Mythologie, Samtliche Werke, Abt. 2, Bd 2, Stuttg., 1857.
Schwartz FLW Der Ursprung der Mythologie, V., 1860.
Von Hendy A. Mytens moderna konstruktion. Bloomington, 2002.
Vries J. de, Forschungs geschichte der Mythologie, Munch. Freiburg, 1961.

Länkar

Mytologi
Ritual - mytologiskt komplex	Värdesystem Helig Myt Monomyt Kärnmyteori Ritual rit Semester prästadömet mytologiskt medvetande magiskt tänkande Underlägsen mytologi
världsmodell	cyklicitet världsskapande världsägg mytisk tid gyllene ålder Himmel Kaos Världshavet global översvämning mitten av världen världsträd Livets träd Världens centrum världsaxeln Mikrokosmos Antropomorfism Undre världen Eskatologi
Kategorier av myter	Ursprungsmyter Etiologisk kosmogoniska antropogonisk dualistisk Astral Sol Lunar Tvillingarna Kult totemisk Kalender Heroisk Eskatologisk
Historisk utveckling	Shamansk mytologi Traditionell mytologi Moderna myter Social mytologi Politiska myter Stadens legender konspirationsteorier Nationell mytologi Neo-hednisk mytologi vetenskaplig mytologi Skåpsmytologi
mytologiska karaktärer	Demiurg gudar Chtoniska gudar Gudar Gud skaparen Döende och uppstående Gud Gudinna moder gudinna kulturhjälte skojare första man hjältar Helgonen Mytologiska varelser Chtoniska varelser Djur Orm Döende och återupplivande best Karaktärer av lägre mytologi Parfym Demoner
Regional	Mellanöstern forntida egyptisk mytologi Sumero-akkadisk mytologi Elamit semitiska västsemitiska judisk karthagiska arabiska jemenitiska Hurrian Urartian Mytologi i Östasien kinesiska Miao Yao mytologi koreanska tibeto-burmesiska tibetanska Tangut japanska Tungus-Manchu Manchu Sydostasiens mytologi Vietnamesisk-Muong vietnamesiska Mån-khmer Thai Mytologin om den malaysiska skärgården balinesiska Paleo-Balkan Dacisk mytologi thrakisk albanska Indoeuropeisk Hettitiska armeniska antika grekiska Italiens mytologi italienska etruskiska Roman Celtic irländska spanska tysk skandinavisk frankisk anglosaxiska Nederländernas mytologi Östersjön litauiska lettiska slaviskt indo-iransk indiska Vedisk hinduiskt buddhist Lamaist Jain iranska Skythian-Sarmatian Zoroastrisk tadzjikiska ossetiskt Nuristani Tocharian Proto-indiska Dravidian Kassite finsk-ugriska Karelska-finska estniska Livskaya Vepsian samiska Mordovian Mari Mytologi Komi Udmurt Khanty-Mansi ungerska samojed Nenets Enets Nganasan Selkup turkisk tatariska Bashkir Chuvash Altaiernas mytologi Khakassian Shorskaya Yakut azerbajdzjanska Mytologin om de mongoliska folken Oirat-Kalmyk Buryat Mytologin om de kaukasiska-iberiska folken georgiska Abchasiska Adyghe Vainakhskaya Nakh-Dagestan Paleoasiatisk Chukchi Ainu mytologi Eskimå mytologi Nivkh Itelmenskaya Ketskaya Afrikansk mytologi Ashanti mytologi Bambara mytologi Mytologin om Benin Bushmen mytologi Ganda mytologi Hottentotternas mytologi Dogon mytologi Dahomey Yoruba mytologi somaliska etiopisk Madagaskar Mytologin om Australien och Oceanien australiensiska Andaman Papuan polynesiska Rapanuiskaya Melanesisk mikronesiska Maori mytologi Indisk mytologi Mytologi om indianerna i Nordamerika Mytologi om indianerna i Centralamerika Aztec Maya mytologi mytologi quiche Mytologi om indianerna i Sydamerika Inkas mytologi Mytologin om Chibcha Muisca Quechua mytologi Christian islamisk Europas underlägsna mytologi
Studien	mytografi euhemerism mytologisk skola evolutionär skola historiska skolan Skolan för strukturell antropologi Symbolisk skola Psykoanalytisk skola sociologisk skola Cambridge skola funktionell skola Semiotisk skola
Relaterade begrepp	Folklore Religion
Huvudkälla: Myter om världens folk: Encyclopedia . Elektronisk utgåva / Kap. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). se även Modern mytologi

Ordböcker och uppslagsverk

Stor dansk
Stor katalanska
Stor katalanska
Great Soviet (1 upplaga)
Brockhaus och Efron
italienska
Litet Brockhaus och Efron
Ny
Real Dictionary of Classical Antiquities

I bibliografiska kataloger
BNF : 11932577x GND : 4041005-5 J9U : 987007555863205171 LCCN : sh85089371 LNB : 000050409 NDL : 00571175 NKC : ph115389