[1] [2] [3] [4] förnekandet av idén om en skapargud eller första orsak fungerar som en nyckelskillnad mellan buddhism och teistiska religioner . Av denna anledning beskrivs buddhismen ofta[ av vem? ] som en " spiritualistisk filosofi ", vars enda syfte är att helt bli av med samsaras lidande [5] [6] , kallas nirvana . Buddha vägrade att bekräfta någon synpunkt i frågan om världens skapelse [7] och uttalade det meningslösa i frågor om världens ursprung [8] [9] . Vissa författare som utövar buddhistisk meditation tror att buddhismen inte förnekar möjligheten att tro på Gud, även om de noterar att gudomen i buddhismen förstås annorlunda än i teism och polyteism [10] . Buddhistiska mästare betraktar tron på Gud som ett slags evighet , ett hinder för att uppnå nirvana [11] - det högsta målet för buddhistisk praktik [12] .
Begreppet "Gud" förknippas ibland med vördnaden av de tre juvelerna [13] , även om de två huvudsakliga buddhistiska skolorna skiljer sig åt något i frågan om deras tolkning. Om Theravadas anhängare betraktar Buddha som en person som uppnådde nirvana eller arhatskap enbart på grund av mänskliga ansträngningar, då betraktar anhängarna av Mahayana honom som inkarnationen av Dharmakaya , som kom till världen till förmån för alla levande varelser, och inte precis som en vanlig människa. [14] Dessutom dyrkar några anhängare av Mahayana bodhisattvan Avalokiteshvara [15] och hoppas att återfödas i hans rike. [16]
Buddhister accepterar existensen av invånarna i de högre världarna (se buddhistisk kosmologi ), känd som " devaer ", men de, liksom människor, anses lida av samsara [ 17] och inte särskilt klokare än oss. Buddha framställs ofta som gudarnas lärare [18] och överlägsen dem. [19]
Som noterat den amerikanske buddhistiska forskaren Richard Hayes skriver , "buddhas position som presenteras i Nikayas är mer anti-spekulativ än distinkt ateistisk", även om "Gautama ansåg att tron på Gud var skadlig". [tjugo]
Enligt Hayes, "i Nikai-litteraturen betraktas frågan om Guds existens huvudsakligen ur kunskapsteoretisk eller moralisk synvinkel. Som ett kunskapsteoretiskt problem innebär frågan om Guds existens en diskussion om huruvida den religiösa adepten kan vara säker på att det finns ett högre goda och att hans ansträngningar för att uppnå det högre goda inte kommer att visa sig vara en meningslös strävan efter en orealistiska mål. Som en moralisk fråga leder denna fråga till en diskussion om huruvida en person är ytterst ansvarig för allt missnöje han upplever, eller om det finns en högre varelse som orsakar missnöje hos en person, oavsett om han förtjänar det eller inte ... Buddha Gautama verkar inte vara som en ateist som påstår sig kunna bevisa Guds icke-existens, utan snarare som en skeptiker som ifrågasätter andra lärares förmåga att leda sina anhängare till det högsta goda.” [21]
På tal om Devadaha Sutta, den hundra och första Sutta av Majjhima Nikaya , noterar Hayes: "Läsaren kan dra slutsatsen att det inte är Gud, utan fasthållande, handlingar i tidigare liv, öde, typ av födelse eller ansträngningar i nuet. liv som ger oss sorg, medan inga systematiska argument ges för att motbevisa Guds existens. [22]
Brahma (universums skapare) är bland de andra gudarna som nämns i Pali-kanonen . Precis som andra gudar är Brahma föremål för förändring, åldrande och död på lika villkor med alla andra levande varelser som bor i Samsara . Buddhismen accepterar existensen av flera olika brahmavärldar och flera typer av brahmas, men de är alla bara varelser som har fastnat i samsara under lång tid. Brahmajala Sutta (Sutta på perfektionens nät) säger följande om Brahma:
2. Då och då, munkar, kommer det en tid då denna värld kollapsar efter en lång period. När världen kollapsar övergår varelserna för det mesta till strålglansens värld. Där är de under en lång, lång tid, sammansatta av sinne, livnär sig på glädje, strålar ut, rör sig i rymden, är i härlighet.
3. Då och då, munkar, kommer det en tid då, efter en lång period, denna värld utvecklas. När världen utvecklas, dyker Brahmas tomma palats upp. Och sedan lämnar den eller den varelsen, antingen för att hans mandatperiod har avslutats eller förtjänstens handling har upphört, tillvaron i strålglansens församling och återföds i Brahmas palats. Där förblir den under lång, lång tid, sammansatt av sinne, livnär sig på glädje, strålar ut, rör sig i rymden, bo i härlighet.
4. Där, efter att ha varit ensam länge, uppstår ångest, missnöje, ångest: "Åh, om bara andra varelser kunde nå detta tillstånd!" Sedan lämnar andra varelser, oavsett om det beror på slutet av terminen eller slutet av förtjänstens handling, tillvaron i församlingen av strålglans och återföds i Brahmas palats som den varelsens följeslagare. Där är de under en lång, lång tid, sammansatta av sinne, livnär sig på glädje, strålar ut, rör sig i rymden, är i härlighet.
5. Sedan, bhikkhus, säger den varelsen som först föddes på nytt till sig själv så här: "Jag är Brahma, den store Brahma, segerrik, oövervinnlig, allseende, allsmäktig, herre, skapare, skapare, bästa organisatör, mästare, far till det förflutna och framtiden! Jag skapade dessa varelser. Vad är anledningen? När allt kommer omkring, sa jag tidigare till mig själv så här: "Åh, om bara andra varelser kunde nå detta tillstånd!" Sådan var mitt sinnes önskan, och nu nådde andra varelser detta tillstånd. Och de varelser som senare föddes på nytt säger också till sig själva så här: ”Han är trots allt den ärevördiga Brahma, den store Brahma, segerrik, oövervinnlig, allseende, allsmäktig, herre, skapare, skapare, bästa organisatör, mästare, far till det förflutna och framtiden. Är vi skapade av denna ärevördiga Brahma? Vad är anledningen? Vi såg trots allt att han var den första som föddes här igen, och vi föddes senare på nytt.
6. Och så, bhikkhus, är varelsen som föddes på nytt först mer hållbar, och vackrare och starkare, medan samma varelser som föds på nytt senare är kortare, fulare och mer maktlösa. Och det kan hända, munkar, att den eller den varelsen, efter att ha lämnat tillvaron i denna värd, når det jordiska tillståndet här. Efter att ha nått detta tillstånd lämnar den hemmet och vandrar hemlös. Efter att ha lämnat huset och vara en hemlös vandrare, genom flit, genom ansträngning, genom flit, genom allvar, genom rätt tänkesätt, förvärvar den en sådan koncentration av sinnet att den med ett koncentrerat sinne minns platsen där den var i den tidigare tillvaron, men kommer inte ihåg någon annan plats än den.. Och den säger: "Trotts allt, den där ärevördiga Brahma, stora Brahma, segerrike, oövervinnelige, allseende, allsmäktig, herre, skapare, skapare, bästa organisatör, härskare, fader till det förflutna och framtiden - ärevördiga Brahma, av vilken vi var skapad, är konstant, orubblig, evig, inte föremål för förändring och förblir för alltid så. Men vi, som skapades av denna Brahma, nådde det jordiska tillståndet här, instabilt, instabilt, kortlivat, föremål för att passera ur existensen. [23]
Pali-kanonen innehåller många andra gudar och gudinnor som ofta finns i hinduisk litteratur : Indra , Aapo ( Varuna ), Vayo ( Vayu ), Tejo ( Agni ), Surya , Pajapati ( Prajapati ), Soma , Yasa, Venhu ( Vishnu ), Isana ( Rudra ), Vijja ( Saraswati ), Usha, Pathavi ( Prithvi ), Sri ( Lakshmi ), Kuvera ( Kubera ), några Yakkhas ( Yakshas ), Gandhabbas ( Gandharvas ), Nagas , Garula ( Garuda ) och andra. [24] Om några av dessa gudar och gudinnor i hinduiska texter anses vara inkarnationer av den högsta gudomen, så är de ur buddhistisk synvinkel alla fångar av samsara. Enligt Buddhas läror är gudarnas värld en tillvaro förknippad med ett överskott av njutning och ångest.
Theravada Abhidhamma ägnade inte mycket uppmärksamhet åt att utveckla ett argument mot Guds existens, men i Sarvastivadin Abhidharmakosha argumenterar Vasubandhu kraftfullt mot existensen av en skapande Gud. [25]
Den kinesiske munken Xuanzang studerade buddhismen i Indien på 700-talet e.Kr. e. vid Nalanda universitet . Där fick Xuanzang av sin lärare Shilabhadra kunskapen om Chittamatra ( Yogachara)-doktrinen utvecklad av Asanga och Vasubandhu. I sitt omfattande verk "Cheng wei shi lun" (kinesisk översättning av sanskrittexten "Vijnyaptimatra Siddhi Shastra" skriven av Vasubandhu), bevisar Xuanzang inkonsekvensen i den indiska filosofiska läran om Ishvara eller den store Brahma - den självexisterande och allsmäktige Skaparen , världens herre:
Enligt en lära finns det någon stor självexisterande gud, som besitter substantialitet och allestädesnärvaro, evig, som ger upphov till alla fenomen. Denna undervisning är ogiltig. Om något ger upphov till något, då är det inte evigt, och icke-evigt är inte allestädes närvarande, och icke-allmänt förekommande är inte verkligt. Om den gudomliga substansen är allestädes närvarande och evig, måste den innehålla alla krafter och kunna generera alla fenomen överallt, alltid och samtidigt. Om det ger upphov till fenomen när begär uppstår eller efter omständigheterna, strider detta mot läran om den första orsaken. Annars uppstår önskningar och omständigheter spontant, eftersom denna orsak är evig. Andra läror säger att det finns en stor Brahma, Tid, Rum, Utgångspunkt, Natur, Eter, Jag, etc., som är eviga och verkligen existerar, utrustade med alla krafter och kapabla att ge upphov till alla fenomen. Vi motbevisar alla dessa läror på samma sätt som konceptet om den Högste Herren.
En av grundarna av buddhistisk logik , Dharmakirti , framför i sitt verk "Pramanavartika Karika", efter Vasubandhu, ett antal argument mot existensen av Gud Skaparen. [27] Senare fortsattes denna tradition av sådana representanter för Mahayana som Shantarakshita och Kamalashila . [28]
Mahayana , till skillnad från Theravada , använder termer som " grodden till det sålunda kommande " när man diskuterar medvetande. Sådana positiva formuleringar är avsedda att korrigera den nihilistiska uppfattningen av det grundläggande buddhistiska konceptet av tomhet som icke-existens. Den positiva Mahayana-terminologin angående tomhet strider mot den tidiga buddhistiska läran om Anatta och förkastandet av personifieringen eller objektifieringen av någon Högsta Verklighet. . Den indiske filosofen K. D. Sebastian noterar att det finns en religiös kult i Mahayana , där Buddha är vördad som Gud eller den Högsta Verkligheten, som antog en mänsklig gestalt för hela mänsklighetens frälsning:
Mahayana-buddhismen är inte bara intellektuell, utan också andäktig...i Mahayana är Buddha vördad som Gud, som den Högsta Verkligheten själv, steg ner till jorden i mänsklig form till förmån för mänskligheten. Idén om Buddha (likställt med de teistiska systemens Gud) gav honom aldrig rollen som Skaparen, utan antydde himmelsk kärlek, som av medkänsla ("karuna") inkarnerade i människokroppen för att rädda den lidande människosläktet ... Han var vördad med brinnande iver ... Han personifierar det Absoluta ("paramartha-satya"), fri från mångfald ("sarva-prapanchanta-vinirmukta") och har ingen början, mitten och slutet .. ... Buddha ... är evig, oföränderlig ... Som sådan är han Dharmakaya .
Enligt Tathagatagarbha Sutras lärde Buddha ut om existensen av en andlig varelse som kallas tathagatagarbha eller Buddha-natur och som är närvarande i alla varelser och fenomen. B. Alan Wallace skriver följande om denna lära:
den inre essensen av enheten av samsara och nirvana är det absoluta rummet ("dhatu") "tathagatagarbha", men detta utrymme bör inte förväxlas med den enkla frånvaron av materia. Mer exakt är detta absoluta utrymme genomsyrat av Buddhas gränslösa kunskap, medkänsla, kraft och upplysta energi. Dessutom skapar detta lysande utrymme den fenomenala världen och är ingenting annat än naturen hos ens eget sinne, som av naturen är klart ljus.
I vissa Mahayana-skolor är Buddha faktiskt vördad som en verklig gudom med övernaturliga egenskaper och krafter. Guan Xing skriver: "Buddha är vördad av Mahayanas anhängare som en allsmäktig gudom begåvad med övernaturliga egenskaper och kvaliteter... Han karakteriseras som en allsmäktig och allsmäktig Gud." [31]
Som Sarvepalli Radhakrishnan noterade , "Människans religiösa instinkt kräver en gud, och därför blev Buddha själv gudomliggjord i buddhisternas praktiska religion, trots sina egna varningar." [32]
Buddhismforskaren B. Alan Wallace påpekar också att påståendet att buddhismen som helhet är "icke-teistisk" kan vara en alltför förenkling. Wallace ser likheter mellan vissa strömningar i Vajrayana och begreppen om det gudomliga Absolutet och skapelsen. Han skriver: "En noggrann analys av Vajrayana-kosmogonin, särskilt i Atiyoga-traditionen av indo-tibetansk buddhism, som framställer sig själv som höjdpunkten av alla buddhistiska läror, avslöjar en teori om det transcendenta Absolutet och processen för att skapa världen. , som har en slående likhet med de åsikter som presenteras i Vedanta och i neoplatoniska västerländska kristna skapelseteorier. [33] Faktum är att Wallace finner dessa åsikter så lika att de verkar vara olika utläggningar av samma teori. Han fortsätter: "Vajrayana, Vedanta och nyplatonisk kristendom har så mycket gemensamt att de praktiskt taget kan betraktas som olika tolkningar av samma teori." [34]
Den tibetanska munkforskaren Dolpopa Sherab Gyaltsen, som tillhör Jonang-skolan för tibetansk buddhism, talar om en universell andlig essens eller noumenon (Dharmakaya av Buddha), som innehåller alla varelser i sin helhet, och citerar Sutran av de obegripliga mysterierna i Tathagata: "...rymden uppträder i olika former... på samma sätt innehåller Tathagatas kropp (det vill säga Buddha) alla levande varelser. Till exempel är alla manifesterade former inneslutna i rymden. På samma sätt är alla levande varelser inneslutna i kroppen av Tathagata (dvs. Dharmakaya)." [35]
Dolpopa citerar buddhistiska skrifter som beskriver den enda andliga enheten eller noumenonet som "det högsta jaget av alla varelser" [36] och "jaget som alltid finns i alla och det sanna Jaget av allt som existerar". [37]
En annan forskare ser det buddhistiska absolutet i medvetandet. Dr A. K. Chatterjee beskriver Yogacara- skolan för buddhism och noterar: "Det Absoluta representerar icke-dubbelt medvetande. Dualiteten av subjekt och objekt gäller inte honom. Det talas om som tomhet ("shunya"), utan dualitet; i verkligheten är det fullkomligt verkligt, i grund och botten är det den enda verkligheten... Det finns inget medvetande "inneboende" till det Absoluta; Medvetande och "är" det Absoluta. [38]
Även om detta är den traditionella tibetanska tolkningen av Yogacaras åsikter, har den förkastats av moderna västerländska forskare, inklusive Kochumutt, Anaker, Kalupahana, Dunne, Lasthouse, Powers, Wayman. [39] [40] [41] Den amerikanske buddhistforskaren Dan Lasthouse skriver: ”De (Yogacharinerna) lade särskild vikt vid medvetandet, inte för att hävda dess yttersta verklighet (Yogachara ger medvetandet endast en villkorad verklighet, eftersom den uppstår från ögonblicket till ögonblicket), men bara för att det är orsaken till det karmiska problem de försöker eliminera." [40]
Ett annat namn för den obönhörliga, tid- och rumsöverskridande, ofattbara sanningen eller essensen av buddhistisk verklighet, som används i vissa mahayana- och tantriska texter, är Dharmakaya (Sanningskropp). Zenbuddhistmästaren Sokei-an rapporterar om honom:
... "dharmakaya" är motsvarigheten till Gud... Buddha talar också om en plats utanför tid och rum, där ett tillfälligt utrop varar i en miljon år. Det är extraspatialt som radiovågor, som elektriskt rymd - stängt. Buddha sa att det finns en spegel som reflekterar medvetandet. I detta elektriska utrymme är en miljon mil och ett knappnålshuvud, en miljon år och ett ögonblick exakt samma. Det är en ren essens... Vi kallar det: "primärt medvetande", "primärt akasha ", kanske Gud i kristen mening. Jag är rädd för att prata om något jag inte är bekant med. Ingen kan veta vad DETTA är... [42]
Samma zenadept Sokei-an fortsätter:
Universums kreativa energi är inte en man, utan en Buddha. Den som ser och den som hör är inte ögat eller örat, utan den som är "det här" medvetandet. "Detta" är Buddha. "Det" manifesterar sig i varje sinne. [43]
Rinzai- mästaren inom zenbuddhismen Soen Shaku, som talade till amerikaner i början av 1900-talet, hävdade att idén om Gud i huvudsak inte är främmande för buddhismen, om den förstås som den ultimata, sanna verkligheten:
Låt mig börja med att konstatera att buddhismen inte är ateistisk i den mening som vanligtvis ges till termen. I den finns naturligtvis Gud, den högsta verkligheten och sanningen, tack vare vilken och i vilken denna värld existerar. Buddhismens anhängare undviker dock vanligtvis termen "Gud", eftersom den starkt luktar kristendomen , vars anda inte alltid motsvarar den buddhistiska tolkningen av religiös erfarenhet ... För en mer exakt definition av det buddhistiska begreppet en högsta varelse, kommer det att vara bekvämt att låna en term som mycket framgångsrikt myntats av en modern tysk forskare, " panenteism " enligt vilken Gud är ... allt och mer än varats fullhet ... Som jag nämnde tidigare, gör buddhister inte använda termen "Gud", vilket är karakteristiskt för kristen terminologi. Den vanligaste motsvarigheten är Dharmakaya ... När Dharmakaya förverkligas på det mest konkreta sättet blir det Buddha eller Tathagata ... [44]
Den samtida koreanske zenmästaren Sung Sahn , som ibland undervisade zenpräster vid katedralen i Washington , påpekade likheterna mellan kristna och buddhistiska mystiska upplevelser med följande ord:
Många kristna mystiker talade i en stil som liknar Zen-lärorna. Men de flesta kristna mystiker kan inte bryta ner muren mellan Gud och människan. Vissa säger: "Släpp Gud och alla saker." Denna talstil påminner om Zen, men det behövs ytterligare ett steg. Om du har en Gud att släppa, har du fortfarande en Gud. (…) Vissa talade om Guds enhet och deras sanna Jag; några talade om att förkasta Gud. Det betyder att de fortfarande har Gud. Jag sa till dem: "Om ni inte kan döda er Gud, förstår ni inte den sanne Guden." Den sanne Guden har inget namn, ingen form, inget tal, inga ord. Många människor skapar Gud i sina sinnen, så de kan inte förstå den sanne Guden. Du måste döda din Gud; då kommer du att förstå den sanne Guden. Sen är zen och kristendomen ett och samma .
Teorier om ett självexisterande Absolut var vanliga i det pre-buddhistiska Indien, och Buddha förkastade dem: "Buddha vägrar emellertid att erkänna någon metafysisk princip som en röd tråd som förbinder varelsens blinkande element, och avvisar den upanishadiska idén om någon oföränderlig substans eller första princip, som ligger till grund för världen och subjektet och genererar elementen genom dess inneboende kraft, vare sig det är "objektiv verklighet", atman , brahman eller "gud". [46]
Men i senare Mahayana-litteratur, idén om ett evigt, alltigenomträngande, allvetande, perfekt, evigt existerande och odödligt Absolut (" Dharmadhatu " - Dharmas värld, i grunden sammankopplad med den individuella existensvärlden - "Sattvadhatu" ), som är Buddhas uppvaknade sinne (" Bodhichitta ") eller " Dharmakaya " ("Sanningskropp") av Buddha själv, tillskrivs Buddha i många Mahayana-sutras och finns också i olika tantras . I vissa Mahayana-texter presenteras en sådan första princip ibland som att de ursprungliga Buddhas manifesterar sig i personlig form - Samantabhadra , Vajradhara , Vairochana , Adi-Buddha , etc.
I vissa buddhistiska tantrism och Dzogchen skrifter, porträtteras denna immanenta och transcendenta Dharmakaya (den högsta essensen av Buddha-personligheten) också som den ursprungliga Buddha, Samantabhadra, och vördad som den ursprungliga guden. I en studie om Dzogchen säger Dr Sam van Schaik att Samantabhadra Buddha verkligen ses som "den centrala essensen av alla buddhor, Urherren, den ädle Segerrike, Samantabhadra." [47] Dr. Shaik påpekar att Samantabhadra inte bör betraktas som någon slags separat "ström av medvetande" isolerad från levande varelsers medvetandeströmmar, utan bör vara känd som en universell nirvanisk princip känd som det uppvaknade sinnet (" Bodhichitta") och närvarande i allt . [48] Dr Shaik citerar de tantriska texterna, The Experience of the Enlightened Mind of Samantabhadra och The Subsequent Tantra on Teaching the Great Perfection, och beskriver Samantabhadra som en evigt existerande, lysande, lysande, reflekterande, ren och livsfylld medvetenhet ( gnosis ) som finns i allt :
”Kärnan i alla fenomen är det uppvaknade sinnet; alla buddhas sinne är det uppvaknade sinnet; livskraften för alla levande varelser är också det uppvaknade sinnet... Denna oförfalskade medvetenhet om det nuvarande ögonblicket är den reflekterande ljusstyrkan, öppen och fläckfri, Urherren Själv.” [49]
Den buddhistiska munken Dohan, som tillhörde Shingon- skolan , trodde att de två stora Buddhas - Amida och Vairochana - är en och samma Dharmakaya Buddha, och detta är den sanna djupa naturen hos alla varelser och fenomen. I detta sammanhang talar Dohan om flera nivåer av insikt som kan uppnås i utövandet av Shingon, som noterats av Dr. James Sanford: insikten att Amida är Dharmakaya Buddha, Vairochana; vidare insikten att Amida som Vairochana är en evig manifestation i tid och rum av detta universum; och slutligen den intima insikten att Amida är alla varelsers sanna natur, materiella och andliga, att han är "den allsmäktige visdomskroppen, att han är den ofödda, omanifesterade, oföränderliga verkligheten som vilar i djupet av alla fenomen. ” [femtio]
Liknande gudaliknande beskrivningar finns i Tantran om den alltskapande kungen (Kunjed Gyalpo Tantra), där det universella uppvaknade sinnet (i form av Samantabhadra Buddha) förkunnar om sig själv:
Jag är kärnan i allt. Jag är fröet till allt. Jag är orsaken till allt. Jag är stammen till allt. Jag är grunden för allt. Jag är roten till allt. Jag är "kärnan" eftersom jag innehåller alla fenomen. Jag är "fröet" eftersom jag föder allt. Jag är "orsaken" eftersom allt kommer från mig. Jag är "stammen" eftersom utlöparen av varje händelse växer ur mig. Jag är "basen" för allt finns i mig. Jag kallas "rot" för att jag är allt. [51]
Karandavyuha Sutra presenterar den stora bodhisattvan Avalokiteshvara nästan som universums högsta härskare. Kännetecknet för Avalokiteshvara i denna sutra är hans kreativa energi, eftersom han talas om som skaparen av olika himlakroppar och gudar:
"De säger att solen och månen är födda från ögonen på en bodhisattva, Maheshvara från hans panna, Brahma från hans axlar, Narayana från hans hjärta, Saraswati från hans tänder, vindar från hans mun, jord från hans fötter och himlen - från hans mage. [52]
Avalokiteshvara själv, i versversionen av sutran, förknippas med den ursprungliga Buddha, Adi-Buddha, som är " svayambhu " (självexisterande, inte född av något eller någon). Dr Stadholm konstaterar: "Avalokiteshavra själv, tillägger versen sutra, är en emanation av 'Adibuddha' eller 'urbuddha', en term som är tydligt synonym med termerna ' Svayambhu ' och 'Adinatha', 'urherre'. 53]
Den amerikanske buddhistforskaren Alexander Berzin skriver att Kalachakra- litteraturen innehåller föreställningen om "det eviga individuella klara ljussinne hos varje varelse", som kallas Adibuddha - "den första, eller primordiala, Buddha". Berzin utvecklar: "Här bör 'först' förstås i betydelsen av den första eller djupaste källan till Buddhaskap." Eftersom den indonesiska statens filosofiska grund kräver tro på en Gud, hävdar indonesiska buddhister att Adibuddah är den buddhistiska motsvarigheten till Gud. Samtidigt är Adibuddha inte en skapare eller en domare [54] .
I Sin Buddhism betraktas Buddha Amida som den eviga Buddha, som dök upp i form av Shakyamuni i Indien och är en personifiering av Nirvana. Prästen i Shin-shu-skolan, John Paraskevopoulos, skriver i sin monografi om Shin-shu:
"I Sin Buddhism antog Nirvana eller Ultimate Reality (även känd som 'Dharma Body' eller 'Dharmakaya' i originalet på sanskrit) en mer konkret form som (a) Buddha av Gränslöst Ljus (' Amitabha ') och Gränslöst liv (' Amitayaus ') och (b) "Det rena landet" eller "landet av högsta salighet" (" Sukhavati ") är det rike som tros vara under denna Buddhas styre... Amida är den eviga Buddha som sägs att har tagit formen av Shakyamuni tillsammans med hans läror för att komma till oss i en form som är tillgänglig för vår förståelse. [55]
John Paraskevopoulos förklarar begreppet nirvana, som Amida är förkroppsligandet av, enligt följande:
"... det ytterligare positiva innehållet [av nirvana] består i det högsta tillståndet av vara, att bli av med illusionen och den åtföljande glädjen av befrielse. Tidiga buddhistiska skrifter kännetecknar nirvana som: ... en avlägsen strand, subtil, mycket svår att se, oskiljaktig, omanifesterad, lugn, odödlig, störst, gynnsam, säker, dödande av begär, fantastisk, fantastisk, smärtfri, smärtfri, passionslöshet, renhet , frihet, ö , skydd, skydd, tillflykt ... („ Samyutta-nikaya “)”. [56]
Detta nirvana ses som den eviga och integrerade essensen av allting. Paraskevopoulos förmedlar utläggningen i Mahaparinirvana Sutra av nirvana som det eviga, rena, saliga och sanna jaget:
Mahayanabuddhismen lär att det finns en i grunden enhetlig verklighet som i sin högsta och renaste form upplevs som nirvana. Det är också känt, som vi redan har sett, under namnet Dharma-kroppen (förverkligad som den högsta formen av Varande) eller " Thusness " ("Tathata" på sanskrit), betraktad som essensen av allt ... "Dharma Kropp är evighet, lycka, sanna jag och renhet. Den är för evigt fri från födseln och från åldrandet och från sjukdom och från döden” (”Nirvana Sutra”). [57]
Men för att uppnå detta jag är det nödvändigt att transcendera det lilla "jaget" tillsammans med dess intighet med hjälp av Amida Buddhas externa hjälp. Denna uppfattning spreds av grundaren av Jodo Shinshu- skolan , den buddhistiske mästaren Shinran . John Paraskevopoulos säger om detta:
"Shinrans underbara insikt var att vi inte kan besegra oss själva på egen hand. Någon form av extern hjälp krävs: (a) för att hjälpa oss att kasta ljus över vårt ego, eftersom det är dolt under en tunn och skadlig slöja; och (b) att göra det möjligt för oss att underkuva det lilla jaget genom visionen av det stora jaget, uppnått genom att vakna upp till ljuset från Amida." [58]
När detta Stora Jag av Amidas ljus förstås, kan Sin-Buddhisten se Oändligheten, som överskrider världslighet tyngd av vardagliga bekymmer. John Paraskevopoulos avslutar sin monografi om syndbuddhismen så här:
"Tiden har kommit att förkasta den hackade synen på buddhismen som en torr och omdömesgill rationalism, utan värme och hängivenhet ... När vi lyssnar på ropet från Amid Buddha, inser vi den sanna verkligheten och dess omätliga önskan ... att leva en livet som dansar av jubel i oändlighetens bländande ljus.” [59]
Även om den buddhistiska traditionen inte förnekar existensen av övernaturliga varelser (såsom " devaer "), av vilka många diskuteras i buddhistiska skrifter , tillskriver den inte dessa "gudar" makten att skapa, frälsning eller straff som de är. förstås i väst. De anses kunna påverka markhändelser i ungefär samma utsträckning som människor och djur. Och även om gudarna är mäktigare än människor, så är ingen av dem absolut (oöverträffad). Ännu viktigare är att gudar, liksom människor, också lider i samsara , den kontinuerliga kedjan av dödsfall och efterföljande återfödslar. Gudarna har inte nått nirvana och är fortfarande föremål för känslor - svartsjuka, ilska, stolthet, sorg, etc. Eftersom Buddha visar vägen till nirvana, kallas han alltså för "gudars och människors lärare" ("shasta deva- manushyanam"). Enligt Pali-kanonen är gudarnas makt begränsad till deras inflytande- eller kontrollsfär. Därför, i denna mening, är de inte närmare nirvana än människor och inte klokare än dem i högsta bemärkelse. Konversationen mellan kung Pasenadi av Koshala och prins Vidudabha med den historiska Buddha avslöjar gudarnas svaga position i buddhismen [60] .
Trots att de inte trodde på en skapargud, antog buddhisterna den cykliska indiska kosmologin , som inkluderar olika typer av gudomliga världar - de trettiotre gudarnas världar , de fyra himmelska kungarna , och så vidare. Gudarnas världar i buddhistisk kosmologi är beståndsdelar av olika möjliga typer av existens . Återfödelse som en deva anses vara resultatet av dygdiga gärningar som gjorts i tidigare liv. Mediterande varelser ses som ta emot återfödslar i allt mer subtila världar med ökande livslängder i enlighet med deras meditativa förmågor. Gudarnas högre världar framhålls som missriktade meditationslinjer som den som mediterar bör akta sig för. Liksom alla existenser i återfödelsens cykel ( samsara ), är livet som deva övergående. Vid tidpunkten för döden är det mesta av den goda karma som ackumulerats av deva förbrukad, och den återstående negativa karman innebär en trolig återfödelse i en av de tre lägre världarna. Därför gör buddhister speciella ansträngningar för att inte återfödas i devaernas världar. Nagarjuna säger i sin avhandling "Sukhril-lekha" ("Vänliga meddelande") i detta sammanhang:
Himlen skänker stort nöje,
Men i jämförelse är dödens smärta mycket större.
Därför, de ädla, efter att ha övervägt detta,
Sök inte att komma till himlen, efter att ha stannat där döden kommer att följa [61] .
I buddhistiska källor kan man ofta hitta referenser till övernaturliga krafter ( siddhis ) som förekommer bland avancerade anhängare av undervisningen. Förvärvet av dessa krafter vittnar å ena sidan om elevens andliga framsteg och hans befrielse från naturlagarna och leder å andra sidan honom och omgivningen in i frestelse. Buddha såg faran i supermakter på grund av det faktum att de distraherar adepten från det ursprungliga målet - nirvana. Och även om innehavet av superkrafter inte är ont i sig, bör buddhister inte visa dem inför oinvigda. Buddha förbjöd kategoriskt sina lärjungar att visa siddhis [62] . En gammal legend talar mycket vältaligt om Buddhas inställning till övernaturliga förmågor:
En dag kom Buddha och hans lärjungar till floden och väntade tålmodigt på att båtsmannen skulle bära dem. Medan de väntade undervisade Buddha en grupp lekmän som samlats runt honom. Plötsligt dök en yogi upp som ägnade år åt utvecklingen av psykiska förmågor. Han ville imponera på folkmassan och korsade floden fram och tillbaka som på torrt land och utmanade sedan Buddha att upprepa sin bedrift.
"Säg mig," frågade Buddha, "hur mycket tar båtsmannen för vagnen?"
"Inte mycket, bara några koppar", svarade den förvånade yogin.
"Och därför är detta vad dina psykiska krafter är värda", sa Buddha [63] .
Nyanaponika Thera återspeglar den gemensamma förståelsen av Buddhas tidigaste läror :
Genom att studera Buddhas predikningar som finns bevarade i Pali-kanonen kan man bli övertygad om att idén om en personlig Gud, en evig och allsmäktig skapargud, är oförenlig med Buddhas läror. Å andra sidan är begreppet en opersonlig Gud i vilken version som helst, som Världssjäl , etc., utesluten av Buddha i läran om Anatta , icke-själv eller icke-substantialitet. … I buddhistisk litteratur nämns och förkastas tron på en Skapargud (issara-nimmana-vada) ofta tillsammans med andra skäl som felaktigt ges för att förklara världens ursprung. [64]
Dessutom, ingenstans i Pali-kanonen tillskrivs Buddhas förmågan att skapa universum, att rädda och till vedergällning. Faktum är att buddhismen kritiserar alla teorier om universums ursprung [23] och betraktar tron på världens skapelse som en boja som håller dig i samsara. Aggannya Sutta innehåller dock Buddhas detaljerade redogörelse för ursprunget till mänskligt liv på jorden. I den här texten ger Buddha en förklaring av kastsystemet , som skiljer sig från förklaringen som ges i Veda, och visar varför ingen kast i verkligheten är bättre än en annan. [65] Enligt Oxford Center for Buddhist Studies president Richard Gombrich innehåller denna sutta tydliga indikationer på att den var avsedd som en satir på redan existerande föreställningar, [66] och han, tillsammans med professor David Kalupahana, hävdar att denna text är avsedd att förlöjliga och avfärda brahministiska anspråk på kastsystemets gudomliga natur genom att framställa det som en social konvention. [67] [68] Strängt taget kan denna sutta inte anses vara kosmogonisk, eftersom en absolut första orsak inom buddhismen är otänkbar. Buddhister har dock sedan urminnes tider tagit dess tolkningar på allvar angående ursprunget till den sociopolitiska ordningen. [66] Gombrich anser det dock vara en parodi på den brahministiska kosmogonin som presenteras i "Hymn on Creation" i " Rig Veda " (Rig Veda X, 129, översatt av T. Ya. Elizarenkova till ryska - "Cosmogony") . och i det första kapitlet av " Brhadaranyaka-upanishads . [69] Han säger: ”Buddha hade aldrig för avsikt att diskutera kosmogoni. En närmare granskning av Hagganna Sutta avslöjar inkonsekvens om sutta tas på allvar som en tolkning, men om den tas som en parodi spelar inkonsekvensen ingen roll." I synnerhet anser han att "Agganna Sutta" bryter mot den grundläggande buddhistiska teorin om hur karmalagen fungerar. [66] Men presidenten för Pali Text Society , Rupert Gethin , håller i grunden inte med honom , som säger:
Även om vissa av detaljerna i Aggannya Suttas tolkning av utvecklingen av det mänskliga samhället kan, som Gombrich övertygande hävdar, vara avsiktligt satiriska, finns det inget i nikayas som tyder på en sådan förståelse av de grundläggande kosmologiska idéerna som jag har skisserat; det finns ingenting som tyder på att den inledande formuleringen av Agganya Sutta, som beskriver utvecklingen och utvecklingen av denna värld, bara är ett skämt. Det råder absolut ingen tvekan om att den tidiga buddhismen och, naturligtvis, Buddha själv hade sina egna åsikter om naturen av återfödelsecykeln, och detta är mycket sant för de fragment som rör kosmologiska detaljer som presenteras i Agganna Sutta och genomgående nikayas ... Kosmogoniska idéer som förs fram i Aggannya Sutta är på intet sätt dissonanta med förståelsen av buddhistiska läror baserade på resten av nikayafragmenten, men är faktiskt ganska i harmoni med den ... jag skulle till och med gå längre och säga att det faktiskt behöver något från det som beskrivs i Agganni-myten. [70]
Inom buddhismen ligger fokus på den inverkan som tron på teorierna om skapelsen och skaparen har på det mänskliga sinnet. Den buddhistiska inställningen till vilken åsikt som helst bestäms av resultaten av kritisk granskning i ljuset av hur denna åsikt påverkar medvetandet, och huruvida denna åsikt binder till samsara eller inte.
Buddha förkunnade att "det är omöjligt att veta eller fastställa grundorsaken till hjulet för återfödelse av de varelser som vänder sig i det, vilseledda av okunnighet och överväldigade av begär." [71] Spekulationer om universums ursprung och gränser var allmänt sett ogillat i tidig buddhism. [72]
Den framstående amerikanske religionsforskaren Houston Smith karakteriserar tidig buddhism som mer av en psykologisk än en metafysisk lära. [73] Till skillnad från teistiska religioner, som är baserade på begreppet Gud och på myterna om skapandet av världen förknippade med detta begrepp , utgår buddhismen från villkoren för mänsklig existens, som beskrivs med hjälp av de fyra ädla sanningarna . Följaktligen, medan de flesta andra religioner accepterar det allmänna uttalandet att världen före syndafallet ursprungligen var vacker (till exempel, "Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott", Första Moseboken , Gamla testamentet , Bibeln ), och härav härleder sin skapares storhet, vägrar tidig buddhism helt enkelt att diskutera denna fråga, eftersom den inte förtjänar den minsta uppmärksamhet. [74] Istället fokuserar han på de bedrövliga förhållandena för mänsklig existens och världens illusoriska natur. Detta tillvägagångssätt står ofta i kontrast till och med många grenar av Mahayana-buddhismen. Ingen, vare sig det är en gud eller någon upplyst varelse (inklusive den historiska Buddha), tillskrivs förmågan att skapa universum, att skänka frälsning och vedergällning. Enligt Pali-kanonen kan allmakt inte tillskrivas någon varelse. Dessutom, i Theravada-buddhismen finns det inget land eller himmel där nirvana är garanterat för en varelse, men den kan uppnå nirvana på mycket kort tid, även om inget säkert kan sägas om hur man uppnår det. I denna mening finns det ingen motsvarighet i den tidiga buddhistiska traditionen av Mahayanas " Rena Land " eller Buddhas himmelska reträtter, när de når vilken upplysning är garanterad för alla.
Emellertid nämner Theravada-buddhismen de rena boplatserna (Suddhavasa) i formriket , där icke -återvändande (Anagaminas) föds och där de kan uppnå nirvana.
De tibetanska buddhistiska skolorna talar om två sanningar, absoluta och relativa. Relativ sanning anses vara en kedja av effektiva orsaker och villkor som styr den samsariska upplevelsen, och den ultimata sanningen är synonymt med tomhet . Bland de många filosofiska synpunkterna sticker Vajrayanas åsikter ut för användningen (av meditatorer) av empiriskt språk för att beskriva tomhet, i motsats till språket för förnekelse som används av forskare för att övervinna konceptuellt tänkande som förhindrar en korrekt förståelse av tomhet. Till exempel, Kalu Rinpoche , en av lärarna i den tibetanska Kagyu- skolan för buddhism , förklarar: "Det rena sinnet finns ingenstans, men det är allestädes närvarande och genomgående; den omfattar och fyller allt. Dessutom är han bortom förändring, och hans öppna natur är oförstörbar och oförgänglig. [75]
Även om det inte finns någon absolut skapargud i de flesta grenar av buddhismen, spelar kulten eller dyrkan av Gautama Buddha och andra Buddhas en viktig roll i alla grenar av buddhismen. Inom buddhismen kan alla varelser sträva efter att uppnå Buddhaskap. I alla buddhistiska skolor anses det att vara född i människosfären som det mest gynnsamma för att uppnå full upplysning, medan att födas som en gud ger för många nöjen och oro för att förringa den flitiga meditationsövningen. Lärorna om gudomliggörande är mycket betydelsefulla inom kristen teologi, och det finns många teistiska varianter av hinduism där utövaren kan sträva efter att bli en gud ( Vedanta , till exempel ), men ur en buddhistisk synvinkel är framgång med gudomliggörande en hinder för att uppnå nirvana, eftersom utövandet av gudomliggörande förlitar sig på verklighet bortom sinnet.
Inom buddhismen är Buddhas och vise vördade för sina dygder, uppoffringar och strävan efter full upplysning, och som lärare som förkroppsligar Dhamma .
Inom buddhismen firas denna största seger för den mänskliga förmågan till perfekt gnosis i begreppet heliga män som kallas Arahats , vilket bokstavligen betyder "värdig offer" eller "värdig tillbedjan", eftersom denna vise övervinner alla föroreningar och uppnår perfekt gnosis att uppnå nirvana . [76]
Professor Perry Schmidt-Leukel kommenterar hur vissa västerländska föreställningar om Buddha berövar honom vissa "gudomliga" attribut som faktiskt finns i tidiga buddhistiska texter och i vissa lager av österländsk kultur:
Vilken kontrast är presentationen av Buddha i en genuin miljö av religiös vördnad, som i det thailändska templet Doi Suthep , och bilden av Buddha - nu så vanlig i väst - enligt vilken Buddha helt enkelt var en man, utan alla gudomliga egenskaper! Utan tvekan är denna moderna uppfattning helt oförenlig med beskrivningen av Buddha i de klassiska buddhistiska skrifterna. [77]
Det är inte helt klart om sådan vördnad tjänar något annat syfte än andligt. Östasiatiska läror, särskilt Zen , som är populärt i väst, lär att Gautama Buddha och andra buddhor är oföränderliga och därför inte kan eller undvika att blanda sig i mänskliga angelägenheter; i bästa fall hjälper bön riktad till dem upplysningen av den som ber, och även då tack vare de medvetna ansträngningarna från den som ber, och inte ingripandet av en högre varelse. Av denna eller annan anledning praktiseras vördnad för Buddhas personlighet sällan, om aldrig, i Mahayana. Dyrkan av Buddha är vanlig bland lekmän i Theravada-länder som Thailand och tar ofta former som påminner mycket om böner till gudar och helgon i kristendomen och andra religioner, när troende kan be Buddha om hjälp i världsliga angelägenheter.
Samtidigt gäller denna invändning inte dyrkan av bodhisattva . Att be bodhisattvor (ett tal om Mahayana-buddhism) och meditera över deras bilder (till exempel på bilden av Avalokiteshvara ) är viktiga delar av tibetansk buddhism.