Kätterier i kristendomen

Kätteri i kristendomen (i motsats till ortodoxi ) är ett formellt förnekande av någon avkristna trons huvudsakliga doktriner , enligt definition i en (eller flera) kristna kyrkor , eller en demonstration av tvivel i en sådan doktrin. Heresi måste skiljas från avfall och schism . Avfall innebär nästan alltid ett fullständigt förkastande av den kristna tron ​​efter att den fritt har accepterats av personen i fråga, och schism är ett brott mot kyrkans enhet , inte nödvändigtvis på dogmatiska grunder.

I västerländsk kristendom hänvisas till begreppet kätteri oftast som de trosuppfattningar som anatematiserades vid ett av de ekumeniska konciliet som erkändes av den katolska kyrkan . I öst är "kätteri" ett mindre specifikt begrepp och kan förstås som en avvikelse från kyrklig tradition . Under medeltiden förtydligades begreppet kätteri i kanonisk rätt och katolska teologers skrifter. Sedan den stora schismen och reformationen har olika kristna kyrkor använt detta begrepp även i förhållande till individer och grupper som tillhör andra samfund .

Den "ortodoxa" kristendomens kamp med "kätteri" pågick redan på 200-talet , men frågan om ursprunget till denna konflikt i den tidiga kristendomen är diskutabel. Samtidigt uppstod de första teorierna om ursprunget till kätteri från djävulen och den apostoliska följden av ortodoxi från Jesus Kristus och hans lärjungar . Sedan 300-talet har det funnits en tradition att fördöma kätterier vid lokala och ekumeniska råd. År 385 ägde den första avrättningen rum på anklagelser om kätteri, detta fenomen spreds brett först under XII-talet . År 1215 formulerades principerna för inkvisitionens arbete , och snart överfördes kampen mot kätteri till den dominikanska ordningen . Den sista personen avrättades anklagad för kätteri 1826 .

Kristna kätterier är föremål för mångsidiga studier. Från och med kristendomens första århundraden skapades en omfattande heresiologisk litteratur. Det finns ingen allmänt accepterad klassificering av kätterier eller deras fullständiga lista. Vid olika tillfällen ansågs också häxkonst och falsk profetia kätterier .

Begreppet kätteri

I den tidiga kyrkan

Enligt tolkningen som ges i avhandlingen " Etymologi " av den medeltida forskaren Isidore av Sevilla kommer ordet "kätteri" från haeresis , den latinska translitterationen av det grekiska ordet, annan grekisk. αἵρεσις , som betyder val , eller i en vidare mening en tankeskola [1] . I denna mening nämns ordet ibland i Nya testamentet ( Apg  5:17 , Apg  15:5 , Apg  24:5 , Apg  24:14 , Gal  5:20 ) och i de tidiga kyrkofäderna [2] . Ungefär i denna mening användes detta ord tidigare, i antikens grekiska och romerska filosofi , där "kätteri" betydde ett respektabelt val av en eller annan filosofisk skola för studier. Enligt antagandet av den franske religionshistorikern Marcel Simon , kommer ordet heterodox att ha närmare betydelse här , annan grekisk. ἑτεροδοξία , som först hittades hos Platon för att beteckna en falsk tro . I texterna i Nya testamentet används ordet "kätteri" främst i ett negativt sammanhang, som en beteckning som kyrkan ger till en sekt eller grupp som hotar de kristnas enhet - det vill säga inte som en doktrinär avvikelse [3 ] . I Galaterbrevet är detta ett av de många "köttets gärningar", tillsammans med berusning och avgudadyrkan ( Gal.  5:20 ), föreskriver Titusbrevet att vända sig bort från en orimlig kättare ( Tit.  3: 10 ). Petrus andra brev varnar för falska profeter och falska lärare, "som kommer att föra in förstörande kätterier" ( 2 Pet.  2:1 ). Kätteri började så småningom ses som ett avsteg från ortodoxin , och i betydelsen " heterodoxi " användes detta ord redan strax efter år 100, när Ignatius av Antiokia i " Brevet till Thrallians " uppmanade kättare att gå bort från giftet, som till "sin undervisnings gift ... de blandar i Jesus Kristus, och genom detta får de förtroende för sig själva" [4] . Gradvis kom dessa två betydelser närmare i betydelse, och under Athanasius den stores tid (IV-talet), uttrycket för andra grekiska. ἑτεροδοξον αἵρεσιν , "kätteri från andra trosriktningar", var redan en pleonasm [5] [6] .

Frågan om kätteriernas ursprung uppmärksammades av tidiga kristna författare, och det fanns olika teorier om detta ämne. En av de första tillhör Egesippus, författaren till 2:a århundradets kyrkliga historia som inte har överlevt , citerad av Eusebius från Caesarea . Enligt honom uppstod heresior ursprungligen i judendomen , där sju sekter existerade redan innan den kristna kyrkans uppkomst. Och genom undervisningen från en av dem började en viss Febufis "bedra" kyrkan och blev därmed den första härskarken [7] . Ett annat schema erbjuds av den apokryfiska källan från II-III århundradena " Clementines ", som postulerar övergången från okunnighet till kunskap som en universell lag: som Kain kom före Abel , Ismael före Isak , Esau före Jakob , Aron före Mose , så Simon kom före Abel. Magus var före aposteln Petrus i Rom . Ur de flesta tidiga författares synvinkel var det Simon, och inte Phoebuthis, som var "kätteriernas fader". Hippolytus av Rom (3:e århundradet) anklagade de grekiska filosofernas anhängare för kätteri , som upprepar de gamlas misstag och presenterar dem som nya läror [8] . Enligt Marcel Simon är den grundläggande skillnaden mellan Hippolytus av Roms system och teorin om Egesippus att de senare källorna är läror, åtminstone i någon minimal utsträckning sanna, medan Hippolytus lyfter upp kätterier till läror som till en början är helt falska - även om mer acceptabelt än det resulterande resultatet är [1] . Den ursprungliga innebörden av begreppet "kätteri", nedtecknat av Isidore av Sevilla , det vill säga "valet" av den doktrin som är mest lämpad för en viss person, finns nedtecknad i Apostlagärningarna : som svar på anklagelsen från Aposteln Paulus , anstiftan till uppror och tillhörighet till "nasarékätteriet" ( Apg  24:5 ) till sitt eget försvar, förklarade han att "i enlighet med den lära, som de kallar kätteri, tjänar jag verkligen mina fäders Gud, och tror på allt. det är skrivet i lagen och profeterna” ( Apg  24:5 ). Så småningom började begreppet kätteri att förknippas med avvikelse från den religiösa normen. Motsvarande process inom judendomen, där enligt Josephus Flavius ​​fyra huvudriktningar ( fariséer , sadducéer , esseer och zeloter ) kallades kätterier, slutade något tidigare med fariséernas seger i slutet av 1000-talet. Enligt den tyske teologen Heinrich Schlier var begreppet kätteri misstänkt för tidiga kristna, eftersom det i första hand förknippades med grekiska filosofiska skolor och strömningar inom judendomen [9] .

I en etymologisk anda, enligt definitionen av kyrkofadern Jerome av Stridon från 300 -talet , uppstår kätteri när en person väljer vilken doktrin att tro baserat på sin egen bedömning. Många definitioner betonade att kätteri, till skillnad från en kyrklig schism , inte har sitt ursprung i kyrkan, utan är ett yttre fenomen i förhållande till den. Konsekvensen av detta tillvägagångssätt, i synnerhet, var slutsatsen att alla dualistiska heresies är manikeism och antitrinitära heresies  är arianism [10] .

Formalisering av definitionen under medeltiden

Det finns ett betydande antal formella definitioner av begreppet "kätteri". I sin enklaste form kan kätteri definieras som motsatsen till ortodoxi [11] . Detta uttalande följdes av konceptet att ortodoxi existerar före kätteriets tillkomst, vilket är en förvrängning av en tidigare känd sanning. En sådan definition, betraktad som klassisk, existerade i många århundraden och anges särskilt i " Ecclesiastical History " av Eusebius av Caesarea (300-talet). Enligt begreppet Eusebius motsvarade ortodoxin den kyrkliga majoritetens tro, vars dogmatiska genealogi bestäms av den apostoliska tronföljden från Jesus Kristus och hans apostlar [12] . Eftersom innebörden av ortodoxi har förfinats med tiden har det varit svårt att definiera kätteri på detta sätt. Som ett resultat utvecklades metoder i den tidiga kyrkan för att göra det möjligt för syndaren att vända på sina misstag och återvända till kyrkan. Enligt den salige Augustinus är den som, efter att ha klargjort sina misstag, avsäger sig fel, inte en kättare. Eftersom kyrkan inte formulerade sin ståndpunkt i alla doktrinära frågor var det mycket möjligt att en person av misstag kunde hamna i kätteri själv eller under någon annans inflytande. Men den som envisades i sina vanföreställningar var en kättare. Denna definition ingick på 1140-talet i Gratianus samling av kanonisk rätt . Som ett resultat var det inte en viss uppsättning åsikter eller ett sätt att leva som ansågs kätteri, utan ett visst ögonblickligt val under en rättslig process. Ett svårt ögonblick i Gratianus logiska konstruktioner var ögonblicket om sambandet mellan begreppen "kättare" och "kättare" - det är inte klart om den som i hemlighet ansluter sig till kätteri kan betraktas som en kättare, eller bara en som deklarerar detta offentligt [ 13] . Ytterligare förenkling ledde till erkännandet av varje avvikelse som ett tecken på medfödd synd, och denna avvikelse kunde avslöjas av den kriminella processen [14] . Enligt ett antal forskare ansågs ett sådant disciplinärt brott som simoni under 1000-1100-talen kätteri [15] .

I sin slutgiltiga form uttrycks den medeltida läran om kätteri i avhandlingen Tractatus de fide et ccclesia romano pontifice et concilio generali (1375) av den franske 1300-1400-talets franske teolog Jean Courtcuis [16] . Genom att definiera den katolska tron ​​som den sanning som är nödvändig för frälsning , definierar han kätteri som en falsk dogm som motsäger ortodoxin. Han förnekar den tidigare uppdelningen av kätterier i "gamla" och "nya", vilket innebar den tidsmässiga förändringen av begreppen ordoxi och kätteri. Dessutom, enligt Brevicocks, blir schism en typ av kätteri . Han föreslog två tillvägagångssätt för typifiering av heresior. Den första betecknade han som "kätterier mot Skriften", där tre kategorier av heresior urskiljs. Den första kategorin inkluderar villolärtor som motsäger Skriftens bokstav, till exempel de som hävdar att "Ordet inte blev kött" (i motsats till Johannes  1:6-18 ). Den andra och tredje kategorin av kätterier skiljer sig från den första i en mindre grad av bevis på att ett kätterskt uttalande är falskt. I den andra typificeringen kategoriserar Brevicox kätterier mot Skriften och traditionen i fem kategorier. De två första av dem rör kätterier som motsäger vad den heliga skriften och apostlarna lär , den tredje och fjärde täcker kätterier som motsäger kyrkans läror efter apostlarnas tid och kyrkans krönikor, och därmed fixerar den romerska kyrkans avgörande roll för att bestämma den korrekta dogmen. Den femte kategorin gäller villoläror som strider mot vad som inspirerats eller erkänts som sant av kyrkan och som inte rationellt kan vederläggas. Denna sista kategori inkluderade uttalanden av formen " Augustins tro är inte sann" [17] . Brevicox var också upptagen av problemet om någon kätteri är fördömd, även en som inte uttryckligen fördömdes. Det vill säga, skapas kätteri av kyrkans fördömande? Till skillnad från Gratianus, som skiljde på fördömda och nya kätterier, gör inte Brevikoks en sådan skillnad, för honom är alla kätterier fördömda. Till stöd för sin ståndpunkt hänvisar han till det fjärde Lateranrådets beslut 1215, som fördömde alla kätterier. Mer strikt särskiljer han fyra kategorier av klart fördömda kätterier: de som fördöms på ett speciellt sätt (till exempel Arius kätteri ) och andra med en ökande grad av självklarhet för en allt mindre teologiskt bildad person; implicit fördömda heresior i ett sådant system är de för identifiering av vilka kräver en djup kunskap om de heliga skrifterna och kyrkans lära [18] .

I modern tid

Reformationen , som började på 1500-talet, och framväxten av protestantiska doktriner, förstörde den katolska kyrkans monopol på begreppet kätteri. I sin tur hade reformationens ledande teologer olika åsikter om radikala strömningar av religiöst tänkande, i synnerhet anabaptisterna . Den schweiziske teologen Heinrich Bullinger ansåg dem vara direkta kättare, som han definierade som de som "skapar sekter och splittringar i kyrkan och hotar dess enhet med sina falska och felaktiga åsikter". John Calvin pekade ut från anabaptisterna de enkla, som inte är kättare, utan bara kräver vägledning för att förstå Skriften, och " libertinerna " och "spiritualisterna", som han ansåg militanta, korrupta kättare [19] . År 1580, i och med sammanställningen av boken av Concord , fullbordades den doktrinära formaliseringen av lutherdomen . Följaktligen, ur luthersk synvinkel, är kätteri åsikter som inte är förenliga med dogmerna i Konkordieboken eller som direkt fördöms i den [20] .

På 1600-talet skedde storskaliga politiska förändringar i Europa som fick inverkan på religiösa processer. År 1648 avslutade freden i Westfalen det trettioåriga kriget och fastställde tre huvudsakliga kristna samfund i Europa - katolicism, lutheranism och kalvinism , vilket lämnade andra protestantiska samfund i limbo. Restaureringen av Stuarts i England 1660 ledde till ökat undertryckande av religiösa oliktänkande. I Frankrike slutade toleransperioden för hugenotterna med upphävandet av Nantes-ediktet 1685. Sålunda, i början av upplysningen , blev kätterier återigen föremål för närmare studier och teologiska dispyter. Huvudpartierna var de ortodoxa och de så kallade " entusiasterna " [21] . I den teologiska debatt som pågick omkring år 1700 var den främsta stridspunkten förståelsen av läran som trons grund. De ortodoxa ansåg att doktrinen var viktig och lade mindre vikt vid uppriktigheten i tron ​​på den, medan deras motståndares prioritet var omvänd. De mest inflytelserika verken under den perioden var den tyske kyrkohistorikerns avhandlingar Gottfried Arnold Unpartheyische Kirchen- och Ketzerhistorie (1699), artiklarna av den "entusiaste" advokaten Christian Thomasius och kyrkohistorierna av pietisten Joachim Lange , Johann Budde , och Samuel von Pufendorf , som ansågs heterodox . Pufendorf, som ägnade sin forskning åt ursprunget till påvens makt, lade inte fram sin egen teori om kätterier, utan talade positivt om dem som förespråkade en begränsning av påvens tidsmässiga makt. Följaktligen kunde vissa läror fördömas som kätteri bara för att de motsatte sig den påvliga kyrkan. Arnold utvecklade den tidigare teorin av Joachim Bethke och Christian Hoburg att det som betyder något är Guds kärlek i den troendes hjärta och inte de doktrinära beteckningarna som åtföljer den. I detta paradigm uppfanns begreppet kätteri för att förfölja sanna kristna, och nyckelperioden i kristendomens historia var kejsar Konstantin den Stores regeringstid (305-337), under vilken arianismen fördömdes . Arnolds bok hade ett extremt stort inflytande på samtida, enligt den samtida schweiziske teologen Walter Nigg producerade den en " kopernikansk revolution" inom heresiologi [22] . En nära ståndpunkt intogs av Lange, som allmänt erkände påvedömets skuld i bildandet av begreppet kätteri, men också instämde i rättvisan att fördöma sådana tidiga kristna läror som arianism, fotinianism och nestorianism [23] . Som jurist såg Thomasius kätteri som ett historiskt och politiskt fenomen som uppstod som ett instrument för kamp mellan kristna sekter med hjälp av civil makt. Han betraktade detta problem inte ur teologisk argumentationssynpunkt, utan ur de allmänna filosofiska positionerna för sökandet efter sanning [24] .

Arnolds tillvägagångssätt kritiserades av den tyske teologen Johann Mosheim , som anklagade honom och hans anhängare för att vara partiska eftersom de helt enkelt inverterade begreppet kätteri. Mosheim föreslog för sin del ett "opartiskt" tillvägagångssätt ( Anderweitiger Versuch einer vollständigen und unpartheyischen Ketzergeschichte , 1748) [22] .

Moderna tillvägagångssätt

Framväxten av en modern kritisk syn på den klassiska teorin om förhållandet mellan ortodoxi och kätteri associeras med den tyske 1700-talets bibelforskare Hermann Reimarus arbete . Det kritiska tillvägagångssättet utvecklades ytterligare i verk av vetenskapsmän från Tübingen-skolan , vars grundare var Ferdinand Baur . Enligt Baur fanns det under de allra första åren av kristendomen en konflikt mellan judiska och icke-judiska kristna, ledda av apostlarna Petrus respektive Paulus [25] . I relation till utvecklingen av den kristna läran, ortodoxins roll och förhållandet mellan den tidiga kristna kyrkan och samtida kätterska läror, verk av Walter Bauer "Ortodoxi och kätteri i den tidiga kristendomen" ( Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum , 1934) var av stor betydelse . Bauer förde fram teorin att under de första århundradena av kristendomen var ortodoxin inte dominerande över kätteri, utan att i vissa regioner uppfattades det som senare kallades kätteri som ett uttryck för sann kristendom [26] . Enligt hans åsikt går utvecklingen från otro ( Unglaube ) till falsk tro ( Irrglaube ) oundvikligen genom ortodoxi ( Rechtglaube ) [27] .

Bauers teori utvecklades av sådana vetenskapsmän som Rudolf Bultmann , Arnold Erhard , Helmut Kester , som reviderade historien om den tidiga kristendomen i enlighet med Bauers koncept. På 1980- och 2010 -talen populariserade Elaine Pagels och Bart Ehrman idén att dogmatisk ortodoxi är anakronistisk för moderna kristna [28] . Påpekade skillnaderna mellan judeo-kristna , de kristna som förblev delvis trogna hedniska traditioner, gnostikerna och andra grupper, de såg kristendomen som en splittrad doktrin med konkurrerande ortodoxier [29] . På exemplet att jämföra den "vinnande" versionen av ortodoxi med dess främsta konkurrenter under 200-talet, Ebionites och Marcionites , visar B. Ehrman relativiteten hos moderna kristna dogmer [30] . Även om en del av Bauers teori senare tillbakavisades, var hans intuitiva slutsatser allmänt accepterade och allmänt bekräftade. Det första detaljerade svaret på Bauer uttrycktes i boken The Pattern of Christian Truth: A Study in the Relations between Orthodoxy and Heresy in the Early Church (1954) av den anglikanska teologen H. Turner. Samtidigt som Turner erkänner synen på den ortodoxa normens statiska karaktär som går tillbaka till de tidiga apologeterna som alltför förenklad, menar Turner att de moderna forskarnas idéer om tidig ortodoxis heterogenitet är överdrivna [31] . Istället föreslog han ett kombinerat tillvägagångssätt som lyfte fram några av de grundläggande idéerna som är gemensamma för alla kristna. Därefter försvarades existensen av kontinuitet i den tidiga kristna ortodoxin av många forskare. Av nyare verk bör de amerikanska teologernas böcker Darrell Bock (2006) och Andreas Köstenberger (2010) [32] noteras . I den första volymen av The Cambridge History of Christianity (2008) noterade redaktörerna för denna auktoritativa publikation, Margaret Mitchell och Frances Young, att även om Bauers huvuduppsats motbevisades, riktade den forskarnas uppmärksamhet mot de regionala variationerna av tidig kristendom. [33] .

Vissa forskare ( L. Woodward (1916), E. Stein (1928)) uttryckte åsikten att de tidiga kristna kätterierna var nationella snarare än religiösa rörelser, och påpekade att de hade tillräckligt med en tydlig geografisk lokalisering: Donatism var utbredd i Afrika , monofysism i Egypten och Syrien , arianism bland tyskarna , etc. [34] Genom att argumentera med denna teori uppmärksammar A. Jones (1959) det faktum att det i vart och ett av dessa fall finns en annan förklaring förutom det nationalistiska hatet mot romarriket . Sålunda kan donatismens spridning i Nordafrika förklaras av ett stort antal martyrer under den stora förföljelsen i början av 300-talet, vilket i sin tur förklaras av kristendomens större utbredning bland den fattiga landsbygdsbefolkningen, som är mer benägna att lida martyrdöden för sin tro än stadsbor [35] . På liknande sätt förnekar den engelske historikern effekten av konfrontationen mellan den koptiska och grekisktalande befolkningen i Egypten på spridningen av monofysism där, och uppmärksammar istället den egyptiska befolkningens anslutning till sina patriarker [36] .

I framtiden skiftade fokus för forskningen på tidiga kätterier mot problemet med att konstruera "den andra ". 2004 skrev den berömde historikern F. Millar att det är så en eller annan grupp ska förstås som "kättare" och att en sådan beteckning aldrig är en enkel återspegling av den observerade verkligheten [37] . År 2008 hävdade den engelska forskaren A. Cameron att studiet av "kätteri" har skiftat från socialhistoria till studiet av diskurs . Heresi kan bara definieras som motsatsen till ortodoxi, vilket är förnekandet av förändring, vilket är helt i strid med modernt tänkande med sin betoning på postkolonialism , hybriditet och skillnad. Ur denna synvinkel är tidig kristen ortodoxi en "deformation", ett förnekande av olikheter och, med E. Saids ord , "ett uttryck för essentialism ". Svaret på dessa teorier är den radikala ortodoxirörelsen inom anglikanismen , som försöker återställa begreppet ortodoxi och följaktligen kätteri i den postmoderna världen 38] .

Den moderna filosofen I. I. Ivanova sammanfattar de olika teorier som har uppstått under århundraden av kätteri och ger följande definition: "kätteri är ett socialt och kulturellt betydelsefullt, men axiellt annorlunda uppfattat fenomen av religiöst medvetande, vilket är en sådan avvikelse från det religiösa medvetandet . kanonisk modell, som ur en specifik kyrkas eller samfunds synvinkel och under specifika historiska förhållanden gör det omöjligt att hålla sig inom ett givet religiöst samfunds gränser” [39] .

Kätters sociologi

Sociologin ignorerade kätteri under lång tid, även om, enligt den amerikanske sociologen J. Berlinerblau (2001), historiker och teologer som studerar kätteri, som regel, implicit delar sociologiskt tänkandes attityder (idéerna av K. Marx , M. Weber , A. Gramsci ) [40] . Sedan 1980-talet har socialteoretiker av olika trender systematiskt studerat kätteri, i synnerhet i samband med frågor om heterodoxi, sekularisering etc. Flera metodologiska principer kan urskiljas i det sociologiska studiet av kätteri. Först och främst används principen om relationssociologi, vilket för social interaktion och sociala relationer i förgrunden. Detta tillvägagångssätt skiljer moderna studier från kristen heresiologi: kätteri är inte en historiskt oföränderlig enhet, utan förstås endast genom relationen till ortodoxi. Enkelt uttryckt är kätteri vad ortodoxin anser vara så [41] . Enligt observationen av den amerikanske sociologen L. Kurtz ( Lester R. Kurtz ) är förståelsen av kätteri viktig för studiet av trossystem, eftersom all ortodoxi bildas genom förnekandet av kätteri. Definitionen av sant och tillåtet är omöjligt utan systematisk identifiering av falskt och otillåtet [42] .

Relationen mellan ortodoxi och kätteri betraktas som en "idealtyp" (M. Weber), som visar sig i olika historiska sammanhang. Således trodde den österrikiske sociologen och teologen P. Berger att kätteri är modernitetens nyckelfenomen , vilket beror på den kätterska etos. Enligt Berger universaliserades kätteri i modern tid: om det tidigare för en person var en möjlighet, ofta otillgänglig, intog en marginell ställning, så blir kätteri under moderna förhållanden en nödvändighet [43] [44] . Andra författare, som följer Webers definition av kyrkan, har noterat kätteriets politiska natur. Den amerikanske sociologen R. Collins trodde att kätteri genereras av en viss typ av religiös och politisk organisation. Till skillnad från Berger och Collins uppmärksammade sociologen J. Zito, en av pionjärerna inom kätterssociologin, den institutionella dimensionen av kätteri, som ur hans synvinkel går utöver religion och gäller många områden av social interaktion [ 45] .

En annan aspekt är kättarens strukturella position, som är "en av oss", lokaliserad inom en grupp eller institution. Som L. Kurtz noterade ligger styrkan i kätteri i dess likhet med ortodoxi, den utvecklas inom ortodoxin, men hävdar att den är sann [46] . Enligt J. Zito använder kättaren samma språk och värderingar som sin inhemska grupp, men försöker ändra dess diskurs [47] . Kurtz, efter G. Simmels "främmande" modell , skriver att kätteri kombinerar närhet och avlägsenhet: kättare är tillräckligt nära för att utgöra ett hot, men tillräckligt långt borta för att betraktas som vanföreställningar. Närhet och avstånd hänvisar både till nivån av tro och till den sociala relationen mellan ortodoxins och kättarnas försvarare. Den specifika statusen för en kättare Kurtz kallar "förvrängd "en's" (" avvikande insider ") [47] [48] . Idéer om en främling eller en gemensam fiende bidrar ofta till gruppsolidaritet och bildandet av sociala institutioner , kättare visar sig vara omedvetna katalysatorer för social enhet (i betydelsen av E. Durkheim ), intellektuell utveckling och social förändring [49] [50 ] . Tesen om kättaren som ett progressivt element som försöker övervinna det kollektiva medvetandets begränsningar (enligt Durkheimmodellen) till förmån för kommande generationer, enligt J. Berlinerblau, har blivit ett viktigt axiom för moderna studier av kätteri - från J. Duby till P. Bourdieu [51] .

L. Kurtz lyfter fram följande egenskaper hos kätteri. Heresi konstrueras inom en social konflikt , parterna som försvarar eller avvisar den. Under konfliktens gång och polariseringen av parternas ståndpunkter formuleras ortodoxins principer - genom ett tydligt förkastande av kättares åsikter. Grunden till problemet med kätteri ligger därför frågan om makt. I ett sådant upplägg kan vi prata om grupper, deras intressen och ansvar. Kätteri motsätter sig inte bara auktoritet och social ordning, utan kan vara ett medel för social kontroll. Identifiering, fördömande och undertryckande av kätteri är en ritual som minskar ångest , den blir mer hanterbar och därmed avlägsnas sociala och psykologiska spänningar. Fördömandet av kätteri uppnår inte nödvändigtvis sina uttalade mål, men det säkerställer administrationen av en ritual som i sig är ett sätt att hantera kriser i kyrkan [52] .

Periodisering

Under kristendomens tidiga århundraden

Med utvecklingen av läran blev ortodoxins väsen och dess förhållande till olika åsikter föremål för ständig teologisk diskussion. Eftersom de flesta kristna idag håller med om den nikenska trosbekännelsens läror , tenderar moderna kristna teologer att tro att tvisterna i den tidiga kyrkan återspeglade konflikten mellan en enda ortodox ståndpunkt (se även proto-ortodoxi och paleo-ortodoxi ) med en kättersk minoritet. Andra forskare, som pekar på skillnader mellan judeokristna , paulianer och andra grupper som gnostiker och marcioniter , hävdar att den tidiga kristendomen var splittrad, med konkurrerande ortodoxier samexisterande. Ur denna synvinkel kritiserades kristendomen av Celsus , och senare, i förhållande till alternativa läror, skrev Irenaeus om detta. På 1600-talet användes idén att mångfalden av åsikter indikerar felaktigheten hos dem alla av Bossuet , som argumenterade med protestanterna [53] . Origenes , en apologet från 300-talet , avvisar kritiken mot Celsus och skriver att varhelst något allmänt användbart och aktivt dyker upp i livet, bildas alltid olika partier där. Som exempel nämner han medicinsk konst, där det kan finnas olika förhållningssätt. Eftersom ämnet filosofi täcker ett stort kunskapsområde, delas det upp i ett antal separata skolor ( gammalgrekiska αἵρεσις ) som åtnjuter olika popularitet. En liknande situation, påpekar Origenes, kan observeras i judendomen . Till stöd för sina åsikter hänvisar Origenes till aposteln Paulus : "Ty det måste finnas meningsskiljaktigheter bland er, så att de skickliga ska uppenbaras bland er" ( 1 Kor. 11:19 ). Samtidigt avvisar Origenes sekter som är extrema i sina åsikter, som opiternas och kainiternas Jesus-förnekare [54] . Ett uttalande liknande innebörd kan hittas i tidigare Stromata av Clement of Alexandria [55] . I mitten av det 2: a århundradet höll tre oortodoxa grupper av kristna sig till lärorna som delade de kristna gemenskaperna i Rom : anhängarna av Marcion , Montanus och Valentinus gnostiska läror . Tidiga försök att bekämpa dessa strömningar demonstreras av Tertullianus avhandlingar " Om utmaningen med kättarnas invändningar " och Irenaeus " Mot heresies " (omkring 180). I brev från Ignatius gudsbäraren och Polycarp av Smyrna till olika kyrkor varnade man för falska lärare. Barnabasbrevet accepterades av många kristna under det andra århundradet som en del av de heliga skrifterna och varnade för faran med att blanda judendomen med kristendomen. I slutet av 200-talet lade Tertullianus fram teorin om den "kristna lagen" ( latin lex christiana ), vars besittning skilde katolska kristna från kättare. Endast katoliker kunde kallas kristna och tolka den heliga skriften, och endast den katolska kyrkan var i gemenskap med apostlarnas kyrka [56] .   

Likheten i doktrinära formuleringar och ritualer har varit ett problem för kristendomen från allra första början. Under tre århundraden mellan Kristi död och det första konciliet i Nicaea 325 var denna religion en övervägande olaglig, underjordisk rörelse spridd i Romarrikets stadskärnor, spridd av köpmän och resenärer. Processen för bildandet av ortodox kristendom började samtidigt med uppkomsten av olika tolkningar av Kristi lära kort efter hans korsfästelse . Upprepade gånger i sina brev försvarade Paulus sin rätt att bli kallad apostel, och uppmanade kristna att akta sig för falska lärare eller något som strider mot vad som överfördes till dem genom honom. Johannes- och Judasbreven varnar också för falska lärare och profeter (till exempel 1 Joh  4:1 ), såväl som Johannes Teologens och aposteln Petrus uppenbarelse ( 2 Pet  2:1-3 ). I detta avseende, under de första århundradena av kristendomen, gjorde de lokala kyrkorna sin trosförklaring, som överensstämmer med den kristna läran, till en förutsättning för dopet . Detta krav säkerställde att de omvända inte tillhörde läror som stred mot kristendomens allmänt accepterade åsikter, såsom gnosticism och andra rörelser som senare kom att betraktas som kätterska. Dessa trosbekännelser blev grunden för ekumeniska trosbekännelser som den apostoliska och nikenska trosbekännelsen . Theodosius II dekret från 435 gav stränga straff för dem som hade eller distribuerade Nestorius skrifter. De som behöll Arius skrifter dömdes till döden [57] .

De ekumeniska rådens era

Det viktigaste bidraget till utformningen av den kristna dogmen och fördömandet av kätterier gjordes av de första sju ekumeniska råden . De kätterier som uppstod under denna period gällde tvister om den eller den dogm och var huvudsakligen kristologisk till sin natur. Till skillnad från de gnostiska kätterierna har de ekumeniska rådens heresior sitt ursprung inom den kristna kyrkan, och deras anhängare försökte skydda tron ​​från farliga dogmatiska misstag [59] . De viktigaste av de katedraler som erkänns av de flesta kyrkor är följande:

  1. Det första ekumeniska rådet sammankallades av den romerske kejsaren Konstantin den Store i Nicaea år 325 under ordförandeskap av patriarken Alexander av Alexandria och i närvaro av mer än 300 biskopar fördömde Arius åsikt att Sonen är en varelse och underlägsen Far [60] ;
  2. Det andra ekumeniska rådet ägde rum i Konstantinopel år 381 under ordförandeskap av patriarkerna i Alexandria och Antiokia och med deltagande av mer än 150 biskopar bestämde den Helige Andes natur i förhållande till de andra personerna i Treenigheten; de som hävdade hans ojämlikhet fördömdes av honom. Arianismens fördömande bekräftades också. Dessutom fördömdes anoméernas , makedoniernas , sabellernas , Marcellianernas , fotinernas och apollinernas kätteri vid namn [61] ;
  3. Vid det tredje ekumeniska rådet i Efesos, som leddes av patriarken av Alexandria och 250 biskopar, men i frånvaro av patriarkerna i Konstantinopel och Antiokia, i frånvaro av det syriska prästerskapet, bekräftades det att Jungfru Maria är "föräldern" " från Gud ( Theotokos ), vilket motsäger Nestorius läror , som var anatematiserad. Ett alternativt råd hölls av Nestorius, patriark av Antiochia och det syriska prästerskapet, som utropade Jungfru Maria som Kristi moder, Kristi "förälder" och anatematiserade patriark Cyril av Alexandria [62] ;
  4. Vid det fjärde ekumeniska rådet , som hölls 451 i Chalcedon, under ordförandeskap av patriarken av Konstantinopel och i närvaro av 500 biskopar, bekräftades det att Jesus är sann Gud och sann människa, utan att blanda sina två naturer, i motsats till monofysiten. undervisning. På många sätt baserades denna undervisning på Tomos av påven Leo den store [63] ;
  5. Vid det femte ekumeniska rådet , det andra i Konstantinopel, som hölls 553, gavs tolkningar av rådets beslut i Chalcedon och ytterligare förklaringar av förhållandet mellan Jesu Kristi två naturer. Rådet fördömde också Origenes lära om själens förexistens, avgjorde tvisten om de tre kapitlen , etc. [64] ;
  6. Det sjätte ekumeniska rådet , det tredje i Konstantinopel 681, förkunnade att Kristus har två viljor i sina två naturer, gudomliga och mänskliga, i motsats till monoteliternas lära [65] ;
  7. Det sjunde ekumeniska rådet , känt som det andra rådet i Nicaea, sammankallades under kejsarinnan Irene 787. Han godkände vördnaden av ikoner , men förbjöd dyrkan av dem [66] .

Men inte alla dessa råd erkändes som ekumeniska . Dessutom har den katolska kyrkan också hållit ett flertal andra koncilier som den anser ha samma grad av auktoritet, med totalt 21 ekumeniska råd. I den assyriska kyrkan i öst accepteras endast de två första, och i de gamla östliga ortodoxa kyrkorna endast tre [67] . Påven Sergius I förkastade rådet i Trullo 692 i samband med problemet med Pentarkiet , medan den ortodoxa kyrkan erkänner den ekumeniska auktoriteten [68] bakom besluten av detta råd . Statusen för det fjärde rådet i Konstantinopel 869-870 och rådet 879-880 är kontroversiellt bland katoliker och ortodoxa . Samtida anti- trinitarianer , såsom unitarianer , mormoner , Jehovas vittnen och andra, avvisar alla sju råden.

Spridning av dualistiska heresior

Dualistiska religiösa idéer är kända minst tusen år före kristendomens uppkomst. Huvudfrågan som den dualistiska religionen försöker svara på är att förklara förekomsten av ondska i världen i närvaro av en god Gud. Genom att logiskt utveckla idén om att ont och gott inte kan komma från samma källa, postulerar religiös dualism att det finns två motsatta kreativa krafter. En vanlig dualistisk syn är motsättningen mellan materiens värld och andevärlden. Kristendomen avvisar fullständigt dualismen, som förnekar Gud som den ende skaparen av allt, eller förnekar Jesu Kristi mänskliga natur [69] . Under kristendomens tidiga århundraden uppstod grupper som mer eller mindre öppet bekände sig till dualistiska åsikter. De flesta av dem delade gnostiska idéer, lånade från olika källor: persiska , judiska , grekiska eller egyptiska . Gemensamt för dem var att Gud tog bort ansvaret för existensen av en falsk värld där själar är fängslade i kroppar, varifrån befrielse är möjlig med hjälp av gnosis , det vill säga kunskap. I mitten av 200-talet i Mindre Asien och Rom lärde Marcion att universum bestod av den synliga världen, skapad av Gamla testamentets Gud , och den sanna världen, skapad av Gud, av vilken Jesus var en manifestation. Den heliga Skrift, enligt Marcion, inkluderade endast 10 epistlar av aposteln Paulus och Lukasevangeliet , rensade från spår av judendom . Under en tid utgjorde Marcionismen ett allvarligt hot mot ortodoxin , men från slutet av 300-talet blev manikéismen , som blev utbredd i det romerska riket , den huvudsakliga dualistiska kätterskan . På 300-talet var messaliernas dualistiska kätterier , som lärde att Satan bor inuti en person och dominerar honom i allt, och Priscillianerna , om vilkas läror nästan ingenting är känt, kända. En av de största medeltida kätterierna var Paulicianism , vars anhängare bildade sin egen stat på 800-talet på det bysantinska Mindre Asiens territorium [70] . I mitten av 900-talet började den bulgariske prästen Bogomil sin predikan . Enligt doktrinen uppkallad efter honom förkastades många av den ortodoxa kyrkans dogmer, inklusive vördnaden för Guds moder , ikoner , Gamla testamentet, kyrkliga sakrament och helgdagar. Bogomilerna betraktade världen som ond och vägrade därför vissa typer av mat, såväl som äktenskap, för att inte bidra till ondskans vidare spridning. Frågan om graden av originalitet i denna doktrin är diskutabel. Efter förstörelsen av det bulgariska kungadömet av Bysans 1018 fick detta kätteri en ny impuls och spred sig till andra delar av imperiet, främst till Konstantinopel . Efter förföljelse under första hälften av 1100-talet flyttade bogomilismen till Mindre Asien. På 1000-talet bildades en mer radikal dualistisk sekt inom bogomilismen, som hävdade båda principernas jämlikhet och sameevighet, som var och en hade sin egen skapare. Båda grupperna genomförde storskalig predikoverksamhet på Balkan och sedan i Västeuropa. Bogomilismens ställning i Bosnien var särskilt stark fram till mitten av 1400-talet (se Bosniska kyrkan ) [71] [72] .

Fram till början av 1000-talet var kätterier praktiskt taget okända i Västeuropa. Orsakerna till deras framträdande ses både i inomvästerländska andliga processer och i påverkan av österländsk dualism. På 1930- och 1950-talen försvarades dessa teorier av R. Morgen respektive A. Donden ( Antoine Dondaine ). Sedan mitten av 1950-talet har den franska historikern Henru Puechs rådande teori varit att asketiska rörelser i Västeuropa växte fram självständigt under 1000-talet, men att deras omvandling till katharernas organiserade rörelse i södra Frankrike skedde under inflytande av bogomilerna. [73] . Enligt den engelske historikern Stephen Runciman (1949) kom "manichaiska" tendenser till Aquitaine från Italien [74] . Tack vare protokollen från de inkvisitoriska rättegångarna är katharernas läror relativt välkända. Det fanns i två huvudversioner, som skilde sig åt i deras inställning till evigheten av Djävulens existens , vilket resulterade i en skillnad i eskatologiska teorier. Strikta dualister bland katarerna trodde att djävulen och den ondska han skapade var evig. Moderaterna ansåg honom vara en fallen Guds ängel, som skulle förgöras i slutet av den materiella världen. Katarerna hade olika förklaringar till orsaken till hans fall. Enligt inkvisitorernas rapporter ansåg katharerna inte att Kristus var Gud, men de hävdade att "Gud var korsfäst " och de hade ceremonier förknippade med treenigheten. Kanske trodde de på två Kristus [75] .

Folkkätterier under medeltiden

Den huvudsakliga källan till heresior bland frankerna på 800-talet var okunnighet och kvardröjande hedendom. Sankt Bonifatius (d. 754) kämpade med dessa fenomen i de germanska kungadömena . I mitten av 700 -talet diskuterades ofta frågan om den korrekta dopmetoden , där Bonifatius var benägen att ta en hård linje, ansåg felaktiga dop vara ogiltiga, och de som utför dem som kättare. I korrespondens med honom uttryckte påven Zachary åsikten att om felaktiga handlingar begicks av okunnighet och i treenighetens namn , så kan detta inte betraktas som kätteri, och ett sådant dop kommer att vara effektivt. På ett missionsbesök 733-735 i Bayern , där kristendomen hade börjat spridas kort tidigare, fördömde och exkommunicerade Bonifatius en viss Heremwulf, skyldig till avgudadyrkan . Under detta och följande decennier uppstod behovet upprepade gånger att döma "falska präster" skyldiga till kätteri och omoraliskt beteende. Liknande problem fanns också i Thüringen . I slutet av 800-talet skrevs en avhandling om faran med falska profeter av en medarbetare till Karl den Store, Alcuin [76] . I början av 800-talet skrevs ett antal avhandlingar mot forntida kristna och judiska sekter, såväl som samtida spansk adoptionism , av Rabanus Maurus . Kampen mot oortodox kyrkobruk, vidskepelse och rester av hedendomen under detta århundrade togs upp av många teologer. I den tidens krönikor förekom omnämnandet av uppkomsten av nya kätterier, vars dogmatiska avvikelser inte specificerades, i vissa fall i en rad uppräkningar av märkliga naturfenomen, som en jordbävning eller ett ovanligt högt ljud av åska. Kätterier rapporteras även i Italien och Östeuropa [77] . Under 900- och 1000-talen finns det heller inga indikationer på förekomsten av kätterska massrörelser, även om ganska många enskilda förkunnare av kätterska läror nämns [78] .

En period av massokunskap på 900-talet, efter den karolingiska renässansen , gav vika på 1000-talet för ett återupplivande av det intellektuella livet i Västeuropa. I början av 1100-talet manifesterade denna rörelse sig i en märkbar återupplivning av vetenskap, utbildning och kultur. För det ökade antalet utbildade människor blev kontrasten mellan religion och ritualer, förklarad och prästerskapets verkliga liv, märkbar. Böcker som Pierre Abelards Sic et Non uppfattades av kyrkan som en källa till möjliga problem i framtiden, och varken utvecklingen av kanonisk rätt eller de medeltida kyrkofädernas förtydliganden kunde ändra denna situation [79] . Samtidigt fanns eskatologiska förväntningar bland befolkningen under feodalt förtryck och som led av frekventa krig . Under dessa förhållanden fick mystiska teorier en speciell attraktion. Under denna period var den katolska kyrkan centraliserad nog för att effektivt undertrycka de dogmatiska avvikelser som uppstod inom sig själv, vilket var fallet för Abelard, Berengar av Tours , Gilbert av Porretan , Peter av Lombard och andra. Faran för den kyrkliga auktoriteten kom från det kätteri som spreds av predikanter utanför hierarkin bland allmogen. Som ett resultat av förföljelse går deras undervisning praktiskt taget förlorad, och till exempel har endast ett fåtal avhandlingar av valdenserna och en ritual av katharerna överlevt . Följaktligen är praktiskt taget de enda källorna materialet från de inkvisitoriska rättegångarna, som pekar ut prästerskapets låga auktoritet som huvudorsaken till uppkomsten av kätterier [80] . Som svar på prästerskapets moraliska förnedring vidtog kyrkan ett antal åtgärder för att stärka disciplinen, i synnerhet 1059 utfärdade påven Nicholas II tjuren In nomine Domini , som förbjöd att fira mässan av präster som befanns vara försörja en fru eller älskarinna. Detta dekret fick inga praktiska konsekvenser och tillämpades inte förrän 1074, men det uppmuntrade troende att uttrycka sin bedömning av sina herdar. I detta avseende uppstod ett antal antiprästerliga ( eng. antisacerdotal ) heresior bland prästerskapet angående syndigheten eller tillåtligheten av sakramenten som utförs av en präst vars beteende är olämpligt. Ett exempel är kätteriet från Tanhelm av Antwerpen , som i början av 1100-talet förnekade all kyrklig hierarki, värdet av gemenskap från onda händer och behovet av att betala tionde . Hans undervisning spreds över hela Flandern , och Antwerpen blev dess centrum , där den enda prästen stod i ett olagligt förhållande med en nära släkting. Tillsammans med sina beväpnade anhängare representerade han en styrka att räkna med av hertigen och biskopen. Tanhelm fortsatte sin verksamhet även efter att hans anhängare sövdes och avrättades, och även efter mordet på honom 1115 bestod hans sekt till 1126, då den helige Norbert av Xanten utsågs till biskop av staden [81] .  

Kampen mot "folkkätterier" fortsatte till slutet av XIV-talet [82] . Enligt observationen av den amerikanske inkvisitionshistorikern Henry Lee , var de mest effektiva av dem de som väckte starka känslor hos lekmän. Kätteriets framgång underlättades av dess ledares förmåga att uttrycka religiösa ideal i enkla termer. Vanliga idéer var apostolisk fattigdom och befrielsen av kristna och kyrkan från världslig ambition och rikedom. Alla av dem, inklusive extrema motståndare till den katariska katolska kyrkan, såg sig själva som sanna efterföljare till Kristus och apostlar . Dessa rörelser var spridda över hela Europa, och det exakta antalet deltagare i dessa rörelser är inte känt [83] . I 1800-talets historieskrivning fanns det två huvudteorier som förklarade ursprunget till medeltida kätterier. Enligt en av dem var de arvtagare till manikeismen , med dess motstånd mot gott och ont, där den officiella kyrkan var ond. Enligt en annan trodde sekteristerna att den befintliga kyrkan hade avvikit från kristna ideal och därför förlorat sin auktoritet. På 1900-talet började dessa idéer anses förenklade, moderna historiker ser i "folkkätterierna" den organiska utvecklingen av det kristna livet, där fromhetens roll har ökat . Samma orsaker ligger bakom de storskaliga kyrkoreformerna, korstågen och kyrkoarkitekturens blomstring . För närvarande har teorier som kopplade samman medeltida kätterska läror med tidiga kristna doktriner (manikeism, donatism ) avvisats av de flesta forskare. Men uppfattningen att dualistiska heresior fördes till Västeuropa från Balkan finns också [84] .

Kämpa mot kätteri

Spridning av praxis med dödsstraff

Enligt den franske teologen Maurice Bevenot motsatte sig de tidiga kyrkofäderna dödsstraffet för kätteri, och de uttalanden som påstås indikera motsatsen är resultatet av en feltolkning [85] . Initiativet i denna fråga tillhörde de sekulära myndigheterna, efter att kätteri införts i civilrätten genom det tessaloniska ediktet 380 av kejsar Theodosius I. Innan dess publicering hade kyrkan inget stöd från staten eller några juridiska mekanismer för att bekämpa kätteri. Enligt historikern Sozomen , befallde kejsaren genom detta påbud att "de icke-ortodoxa inte skulle hålla kyrkomöten, undervisa om tron ​​eller ordinera vare sig biskopar eller någon annan." Kättare berövades sina rättigheter och utvisades från städer och byar. Dessutom fastställdes tunga straff, som, som historikern noterar, kejsaren inte tänkte verkställa, vilket innebar att skrämma sina undersåtar [86] . Samma år, vid konciliet i Zaragoza , fördömdes den spanske härskarken Priscillian , och fem år senare, på biskoparnas insisterande, godkände kejsaren hans dödsstraff. Enligt Beveno kan denna händelse inte betraktas som en indikation på hela kyrkan. Således ledde till exempel ett annat betydande spanskt kätteri, adoptionism , inte till avrättningar i slutet av åttonde och början av 800-talet [87] .

Fram till 1100-talet fanns det ingen enhetlig ståndpunkt i kyrkan angående det ändamålsenliga med dödsstraffet för kättare. Förmodligen inledde de sekulära myndigheterna de stränga straffen för kättare. Ett av de första fallen anses vara fallen med Wilgard, dömd på 900-talet av ärkebiskopen av Ravenna , som dödades under okända omständigheter, och ett antal andra kättare som dog av "eld och svärd" i Italien ca. samtidigt. På 1020-talet brände Ulrik Manfred II , markgreve av Turin [88] kättarna . År 1022 finns det ett berömt fall av bränning på anklagelser om kätteri i Orléans , vilket var det första fallet av en statligt sanktionerad avrättning på en sådan anklagelse sedan tiden för det romerska imperiet . I samband med detta fall registrerades en teoretisk motivering för brännandet av kättare - de påstås bränna barn som fötts i sina omoraliska förhållanden, och använda askan som sålunda erhållits för sina riter [89] . Den mest kända motståndaren till dödsstraffet för kättare på 1000-talet var biskopen av Liège Vaso (1042-1048), som fördömde lynchningen av kättare som ägde rum på vissa platser och avrättningen av grupper av kättare genom domen av Kejsar Henrik III . Enligt Vaso var bannlysning från kyrkan tillräckligt straff [90] . Således, enligt historikern J. Colton , var de första avrättningarna av kättare till övervägande del informella och orsakades oftast av enskilda härskares fromma strävanden, medan prästerskapet strävade efter måttfullhet i denna fråga [91] . Under de första decennierna inträffade avrättningar av kättare slumpmässigt. År 1115 dödades Tanhelm av Antwerpen av en präst med ett slag i huvudet , omkring 1131 brändes Peter Bruy på bål av en folkhop, och Henrik av Lausanne dog 1148 i fängelse, och vägrade acceptera lärorna från Kyrkan. Historikern Guibert av Nozhansky rapporterar att stadsborna brände kättare i Soissons 1114. Statens direkta avrättning av kättare vid den tiden var ännu inte en utbredd praxis. När publikanerna anlände till England i början av 1160-talet , kastades de först i fängelse, sedan fördömdes de vid rådet i Oxford , och efter att ha vägrat att avsäga sig sin tro, blev de stämplade och offentligt gisslade. De förbjöds att ge skydd och enligt uppgift dog alla under den kalla vintern. Detta prejudikat lagstiftades i Clarendon Assize från 1166, som förbjöd någon att hjälpa de dömda i Oxford. År 1148 dömdes den falske messias Éon de l'Etoile till evigt fängelse, men hans anhängare brändes. Saint Eberwyn av Helfenstein skrev om bränningen av kättare i Köln 1145; kanske var de bysantinska bogomiler [92] .

I mitten av 1100-talet började rutiner för att hantera kättare ta form. Enligt en beskrivning gjord på 1200-talet av cisterciensern Caesarius av Heisterbach , var proceduren som användes i Köln att de tillfångatagna kättarna, testade och avslöjade av läskunniga människor, fördömdes av en sekulär domstol. Detta slutade oftast med att det brann i grupper utanför staden. I franska Vezlay 1167 pågick undersökningen av kättare i två månader, under vilken prästerna kommunicerade med dem, varefter två testades med vatten inför ett möte i ett lokalt kloster. För att välja rätt straff skrev abboten till den engelske kanonisten Herbert de Boschem . De råd man fick var att det vore mer korrekt att överlämna kättarna till sekulära myndigheter, bäst av allt till kungen av Frankrike . Abboten följde inte detta råd, och enligt beslut av de lokala kyrkliga och världsliga myndigheterna brändes sju kättare, och en gisslades och släpptes. Sedan slutet av 1000-talet har kätterier återigen blivit en viktig angelägenhet för den katolska kyrkan. Orsakerna till detta är inte helt klara, och bland de möjliga orsakerna kan nämnas en närmare integration av kyrka och stat under denna period, uppkomsten av antisociala och antikyrkliga kätterier och spridningen av juridisk kunskap [93] . Frågan om hur kätteri skulle undertryckas var inte löst, och till en början fanns det ett stort motstånd bland prästerskapet mot att sekulära myndigheter använde våld för att rätta till andliga avvikelser. I takt med att kätteri blev en växande oro för påvedömet, användes den tidsmässiga makten alltmer för att hantera dessa frågor från 1100-talet och framåt. Ett antal kätterier fördömdes vid Verona-katedralen 1184 i närvaro av kejsar Frederick Barbarossa , som uttryckte sin beredvillighet att delta i att lösa dessa frågor. Rådets beslut utgjorde grunden för ny kyrklig anti-kättersk lagstiftning, och världsliga lagar antogs 1231 under Barbarossas sonson Fredrik II , vilket gjorde kejsaren ansvarig för sina undersåtars andliga hälsa. Motstridiga kättare skulle brännas levande och deras egendom konfiskeras. Straff ålades också dem som gjort sig skyldiga till att hysa kättare [94] .

Frågan om i vilken utsträckning prästerskapet är ansvariga för spridningen av grymma metoder för att bestraffa kätteri är diskutabel. Enligt den engelske medeltidsmannen Richard Southern var kyrkohierarker begränsade i sina initiativ och var generellt sett mindre grymma än den folkmassa de styrde [95] . Den motsatta synpunkten har en annan engelsk historiker , Robert Moore , som försvarar synen på utvecklingen av det medeltida samhället som en process för att bygga en centraliserad byråkratisk apparat för förföljelse ( förföljelsesamhället i hans termer), där kyrkliga och sekulära myndigheter uppfann kätteri för att uppnå större makt [96] . Till skillnad från historiker från tidigare generationer, såsom Henry Lee , såg Moore i inkvisitionens grymhet mot kättare, judar och spetälska inte en objektiv historisk nödvändighet, utan "prinsars och prelaters beslut" [97] . Denna teori orsakade många svar och accepterades i allmänhet inte [98] [99] .

Andra kontrollåtgärder

Dödsstraffet var inte det enda måttet på inflytande. Utvisning eller tvångssändning på en lång pilgrimsfärd praktiserades också. I det östromerska riket föreskrevs utvisningen av apollinarianer från städerna och från "helig nattvard" ( latin  communio sacrorum ) i lag 388 [100] . Från slutet av 300-talet uteslöts vissa grupper av kättare från offentlig tjänst. Men eftersom utförandet av statliga eller kommunala uppgifter ofta var förenat med stora personliga utgifter, uppstod en ny sorts övergrepp när personer som inte ville tjänstgöra, förklarade sig vara kättare [101] . Bysantinsk lag begränsade också kättares rättigheter att sprida sina läror, hålla möten och egna kyrkor [102] .

För kvinnor ansågs en lokal pilgrimsfärd vara ett acceptabelt straff. På 1200-talet kunde män skickas till Konstantinopel för att hjälpa det latinska riket . Fängelse eller tillfällig bannlysning ansågs vara ett lämpligt straff . Lagstiftning av Stefan Dushan fastställde böter för kättare, men denna praxis var inte utbredd i väst [103] . Bruket att undersöka fall av kätteri möjliggjorde möjligheten till övergrepp, och i ett antal påvliga dekret och i skrifter från några medeltida kanonister fanns det uppmaningar att sträva efter att återföra de förlorade till kyrkans sköte. På 1200-talet uppmanade kommentatorer om kyrklig lag domare att agera med "kärlek och frihet" så att de skyldiga skulle kunna reformeras och de oskyldiga släppas på fri fot. Kanonisten Henrik av Segusia skrev att biskopar inte borde hetsa upp och förtala sina provinser med fåfänga anklagelser om kätteri. En vanlig plats var uppmaningar att använda lagen inte för straff, utan för helande. Glossatorn av dekretet av Gratianus Johannes av Teuton beskrev bannlysning som ett sätt att hela själar. Samma synpunkt hade påven Innocentius IV [104] .

Även om staternas härskare inte var bundna av kyrklig lag, gav insisterandet på att det var varje kristen monarks plikt att försvara tron ​​dem få valmöjligheter. Följaktligen ägnas vissa kanoner åt eventuellt motstånd från de sekulära myndigheterna . Enligt Gratian är hjälp från myndigheterna i denna fråga inte bara önskvärt, utan också obligatorisk. Kyrkan var tvungen att be om hjälp, och de sekulära myndigheterna - för att hjälpa henne. På 1200-talet slogs det fast att vägran att hjälpa kyrkan i dess kamp mot kätteri skulle straffas med bannlysning [105] . Det rättsliga förfarandet i förhållande till kättare bestod av fyra delar: identifiering, arrestering, rättegång och bestraffning, varav den första och den tredje utfördes av kyrkan, och den andra och fjärde av de sekulära myndigheterna. Behövlig lagstiftning antogs i respektive land för att säkerställa att straffet kunde verkställas. Således antogs i England 1401 en stadga om brännande av kättare, och 1414 - om förfarandet för konfiskering av egendom [106] .

Inkvisitionens aktiviteter

I början av det trettonde århundradet utvecklades en uppsättning kätterimetoder, baserade på indikationer från framstående helgon, såsom Franciskus av Assisi och Saint Dominic , klosterstadgor och romersk lag . Baserat på dessa tre källor formulerades utredningsreglerna ( lat.  inquisitiones ) eller inkvisitionen , föreskrivna av kanon 3 av det fjärde Lateranrådet 1215. I början anförtroddes denna plikt till biskoparna, och från 1231 utfördes kampen mot kätteri huvudsakligen av specialutbildade dominikanska munkar , direkt underställda påven [107] . Enligt den franske inkvisitorn från mitten av 1200-talet Bernard Guy var inkvisitionens uppgift "förstörelsen av kätteri, som inte kan förstöras förrän kättare förstörs, som i sin tur inte kan förstöras förrän deras lyssnare, beundrare och försvarare är förstörda ... För att förstöra kättare finns det två sätt: antingen kommer de att vända sig bort från kätteri till den sanna katolska tron ​​enligt Ordspråksboken "Rör vid den ogudaktiga olyckan - och de är inte det" ( Ordspråksboken  12:7 ); annars kommer de genom en jordisk dom att brännas kroppsligt” [108] . Inkvisitionen var aktiv i ett antal europeiska länder , främst där det fanns starkt stöd från de civila myndigheterna. Det albigensiska korståget 1209-1229 var en del av den katolska kyrkans försök att undertrycka katharernas kätteri . I katharerna såg kyrkan manikeismens anhängare på grund av den allmänna övertygelsen om att materia är ond . Till skillnad från många andra kätterier som hade uppstått tidigare, var denna inte bara helt emot den kristna kyrkan, utan förnekade också de viktiga sociala institutionerna äktenskap och eder . Det fanns också många doktrinära avvikelser från den kristna läran [109] .

Konsekvensen var uppkomsten av ett antal institutioner kända som den medeltida inkvisitionen , varav en var den spanska inkvisitionen . Hon var särskilt brutal i sina metoder, som innefattade att bränna kättare på bål. En av medeltidens största religiösa rörelser, betraktad som kättersk, var hussitrörelsen i Böhmen i början av 1400-talet. Giordano Bruno var den siste som brändes på bål på order från Rom år 1600, anklagad för anslutning till Copernicus teori , tro på universums obegränsade gräns med många bebodda världar, såväl som åsikter som motsäger den katolska tron ​​om Treenigheten, Kristi gudomlighet och hans inkarnation. Det sista fallet av avrättning av den katolska kyrkan var hängningen den 26 juli 1826 i Valencia , efter en tvåårig rättegång mot skolläraren Cayetano Ripoll , som anklagades av "trons församling" ( en kyrklig kyrka ). domstol skapad under kung Ferdinand VII :s regering för att ersätta deismens avskaffade inkvisition [110] .

Klassificering av kätterier

Det finns många sätt att klassificera heresior [111] :

Kätteri, häxkonst och falska profeter

Frågan om förhållandet mellan människan och djävulen uppstod redan på 200-talet, när Irenaeus från Lyon introducerade detta begrepp i kristen dogm. En detaljerad teori om detta byggdes upp i skrifterna av fadern till kyrkan på 400-500-talen Augustinus , som formulerade skillnaden mellan djävulen och hans demoner och "ljusets änglar": de förra kan inte skapa någonting, och allt som de genererade var imaginära visioner och illusioner. Synen på häxkonst som ett imaginärt fenomen rådde i kyrkolagstiftningen fram till 1100-talet och finns nedtecknat i de kanoniska samlingarna Episcopi (900-talet) och Gratianus dekret (slutet av 1100-talet). Häxkonst ansågs därför vara en av varianterna av kätterska vanföreställningar som Gratianus föreslog att bli exkommunicerad för [113] . På 1200-talet blev den rådande uppfattningen om häxkonstens verklighet. Kyrkofadern Thomas Aquinas hävdade att demoner är verkliga och att häxkonst är en avsiktlig föreställning. Som en följd av detta började kätteri och häxkonst i mitten av 1200-talet i kyrklig rättspraxis betraktas som två olika brott, för vilka samma domstol i inkvisitionen fick utreda . År 1320 dekreterade påven Johannes XXII att alla fall av magiska utövningar faller under inkvisitionens jurisdiktion, även om de anklagade inte kunde misstänkas för att följa några kätterska läror; i bullan Super illius specula bekräftades detta [114] . Ur inkvisitorernas synvinkel bestod kätteri i en medveten vägran att följa den katolska kyrkans dogmer eller i att tillhöra en sekt vars lära fördömdes som i strid med den kristna tron, medan häxkonst uppfattades som några förbjudna metoder ( latin  magicis artibus ) utförs med hjälp av materiella föremål [115] .

En form i vilken falsk undervisning kunde uttryckas var falsk profetia . Redan i de tidiga kristna texterna angavs begreppet ”andens urskillning”, som senare fick namnet lat.  discretio spirituum . Förmågan att bestämma en profets egenskaper, oavsett om Gud talar genom hans mun eller demoner, ansågs sällsynt. Aposteln Paulus skrev: ”Men åt var och en ges Andens uppenbarelse till gagn för ... åt en annan att utföra under, åt en annan profetia, åt en annan urskiljning av andar, åt en annan olika tungomål, åt en annan tolkning av tungomål. ” ( 1 Korintierbrevet  12:7-10 ). Senare utvecklades denna teori av Origenes , Augustinus och Bernard av Clairvaux , men den exakta proceduren utvecklades inte [116] . På 1300-talet, när det fanns ett särskilt stort antal självutnämnda profeter, hävdade den franske teologen Peter d'Ailly att siare kan lära sig om framtiden på en mängd olika sätt: genom gudomliga uppenbarelser, mänskliga färdigheter eller från djävulen . Källan till deras kunskap kan inte bedömas på grundval av sanningshalten i informationen om uppenbarelse, inte heller på grundval av en analys av hans liv, renheten i hans tro eller den mirakulösa naturen i hans handlingar. Det slutgiltiga beslutet kunde bara fattas genom att utvärdera resultaten av hans aktiviteter, och om de gjordes "för kyrkans ära", då erkändes de som bra. Dessa idéer utvecklades av d'Aillys elev Jean Gerson , som i början av 1400-talet formulerade en uppsättning regler enligt vilka proceduren discretio spirituum skulle genomföras . Med den inkvisitoriska processen som grund erbjöd sig Gerson att svara på en rad frågor: "Fråga vem, vad, varför, till vem, hur och varifrån?". Ordet som följde efter den korta listan förklarade: ”Vem betyder vem uppenbarelse gavs? Vad--vad handlade uppenbarelsen om och vad syftar den på? Varför gavs det? Till vem blev det tillsagt att söka råd? Hur är livet för en visionär? Var kommer uppenbarelsen ifrån? Dessutom listades under vilka förutsättningar en utredning skulle hållas mot en självutnämnd profet. På grundval av Gersons teori fattades beslut angående avslöjandena av St. Brigid av Sverige vid konciliet i Konstanz 1415, och kanske genomfördes rättegången mot Jeanne d'Arc enligt detta schema [117] . Efter denna process, som ägde rum 1431, bildades slutligen begreppet inom fransk teologi, enligt vilket falska profeter skulle betraktas som kättare. Samma teologer, vars intellektuella centrum var universitetet i Paris , utvecklade teorin om häxkonst som fiktion och villfarelse och följaktligen även kätteri [118] .

Konfessionella och regionala detaljer

Katolska kyrkan

Med utvecklingen av kanonisk rätt i Västeuropa började begreppet kätteri inkludera förnekandet av påvliga dekret , underlåtenheten att följa den apostoliska stolens befallningar. På 1200-talet blev åsikten från den tyske teologen Gerhoch av Reichersberg utbredd , och syftade på simoni till kätteri. Förskjutningen av definitionen till den disciplinära sidan finns nedtecknad i påvlig lagstiftning ( Ad abolendam av påven Lucius III (1184), Vergentis in senium Innocentius III (1199) och hans Cum ex officii nostri (1207)) och beslut av det tredje (1179) och det fjärde (1215) Laterankonciliet [ 119] . I Vergentis in senium , utan att ge en materiell definition av kätteri, introduceras principen enligt vilken olydnad mot den katolska kyrkans auktoritet betraktas som kätteri [120] . Dekreten av påven Gregorius IX (1234) säger att "det råder ingen tvekan om att alla kättare och schismater kommer att brinna i evig eld tillsammans med djävulen och hans änglar." Samma källa slog fast att anhängare av kätteri är lika skyldiga som heresiarchs [121] .

En av utgångspunkterna för motreformationen var påven Leo X :s tjur Exsurge Domine (1520), där han, som hotade den protestantiske teologen Martin Luther med bannlysning, förklarade att hans lära stred mot katolikens lära och tro. Kyrka. Luther själv placerades i den långa raden av medeltida kättare. Luther avvisade dessa anklagelser tillsammans med "hypotesen" att kyrkans lära är det enda kriteriet för sanning. Istället lade han fram en annan teori, enligt vilken endast Bibeln kan vara en sådan källa [122] .

I den moderna katolska kyrkan definieras innebörden av begreppet "kätteri" i kanon 751 i Code of Canon Law : "Kätterska är det envisa förnekandet efter dopet av någon sanning som den gudomliga och katolska tron ​​bör tro, eller envis tvivel om det" [123] . Den moderna katolska kyrkan ser kätteri som en allvarlig synd, straffbar med bannlysning. Präster som gjort sig skyldiga till kätteri är förbjudna att utföra gudstjänst [124] . Odöpta och icke-katoliker gör sig inte skyldiga till "formellt kätteri", även om de kan göra sig skyldiga till "materiellt kätteri" till följd av okunnighet. "Materiellt kätteri" är inte en synd [125] . Den katolska kyrkan fördömde också de strömningar inom katolicismen som uppstod på 1800-talet. Beträffande filosofisk och rationalistisk modernism uttalade påven Pius X att det är "syntesen av alla kätterier" [126] . Den gamla katolicismen förnekar dogmerna om påvens ofelbarhet och dogmen om Jungfru Marias obefläckade befruktning som antogs vid Första Vatikankonciliet , och är därför också ett kätteri [127] .

Sedan andra hälften av 1900-talet, och särskilt efter det andra Vatikankonciliet 1962-1965, har den katolska kyrkan, i ekumenikens anda , i regel inte betecknat protestantismen som ett formellt kätteri, och pekar på protestanter som "material". "kättare som "utan egen förskyllan inte känner Kristus och hans kyrka" [128] . I modern ekumenisk terminologi hänvisar den katolska kyrkan till protestanter som "separerade bröder" [129] .

Bysans och dess grannar

Skyddet av den ortodoxa tron ​​var en av den bysantinska kejsarens huvuduppgifter , därför ägnades stor uppmärksamhet åt religiösa frågor i Bysans . Under kejsar Justinian I :s regering (527-565) antogs många anti-kätterska lagar. Under denna period, på 400- och 500-talen, blev skillnaden i religiösa åsikter en av manifestationerna av social polarisering, vilket ledde till sammandrabbningar mellan hippodrompartier och till och med så stora folkliga uppror som Nikaupproret 532 [130] . Den första betydande kampanjen mot kätteri är dock förknippad med Bogomil- rörelsen som uppstod i början av 1000-talet på det moderna Bulgariens territorium . Det finns ingen gemensam syn på orsakerna till och utvecklingen av denna rörelse. Vid mitten av 1900-talet hade den bysantinska historieskrivningen utgjort tre huvudsakliga infallsvinklar till denna fråga: social, enligt vilken den proletära rörelsen i de fattiga samhällsskikten mot feodalt förtryck förklarades orsaken till oppositionella religiösa rörelser; etno-religiös, kopplar uppkomsten av dessa rörelser med regionerna Armenien , Bulgarien eller Frygien ; och Manichaean- gnostiker , som härledde Bogomilism från dessa strömningar av den tidiga kristendomens era [131] . Enligt den amerikanska historikern Nina Garsoyan kan ingen av dessa teorier förklara hela mängden historisk information [132] .

I ett brev till tsar Peter av Bulgarien ger Patriark Theophylact of Constantinople (933-956) rekommendationer om hur man ska hantera identifierade kättare. Teofylakt ger ett sätt att dela in dem i tre kategorier, som var och en skulle ha ett separat straff. De som bekände sig till en lära som var främmande för kyrkan, men ångrade sig , kunde döpas om enligt kanon 19 av det första konciliet i Nicaea . De som av sin själs enkelhet följde den första kategorins kättare, måste förlåtas som barn. De som inte tänkte, inte undervisade och inte deltog i kätteri, utan av okunnighet anslöt sig till kättarna, eftersom de föreföll honom rättfärdiga, borde efter fyra månaders omvändelse accepteras i kyrkan, vilket kan innehålla vissa inslag av bestraffning. De präster som lärde ut kätteri förlorade sin status. Patriarken noterar att även om statens lagar föreskriver dödsstraff för kättare, bör kyrkan inte insistera på detta. Mjukheten i det föreslagna straffet borde tydligen förklaras av Bulgariens avstånd från imperiet och kättares låga sociala status [133] . Nästa fall av statligt deltagande hänvisar till kejsar Alexei I Komnenos (1081-1118) regeringstid, som uppmärksammade fallet med filosofen John Ital som anklagades för kätteri och hans anhängare, patriark Eustratius Garida . Som ett resultat blev Ital anatematiserad 1082, och två år senare tvingades Garida abdikera [134] . Senare, Alexei, i vilken, med den tyske bysantinisten H.- Gs ord. Beka , "militära angelägenheter och kärlek till religiösa tvister, tillsammans med tendenser till auto- dafé, gick samman till en märklig allians", initierade sammanställningen av en lista över alla kätterier med en vederläggning av var och en av dem på grundval av de heliga fädernas skrifter - detta gjordes inte tidigare av någon kejsare [135] . Hans dotter Anna rapporterar hur Alexei undersökte fallet med munken Vasily , som spred Bogomils lära, och sedan organiserade en rättegång där Vasily och hans anhängare dömdes att brännas. Men domen mot kättare verkställdes inte - de som ångrade sig fick förlåtelse, och de som framhärdade lämnades i fängelse [136] . Kampen mot bogomilismen fortsatte under kejsar Manuel I (1143-1180), som först själv dukade under för detta kätteri, men sedan återvände till ortodoxin. Enligt kyrkans advokat Theodore Balsamon brändes ett betydande antal bogomiler på bål. Den italienska religiösa figuren Ugo Eteriano anklagade honom dock för otillräcklig iver i kampen mot kätteri [137] . Vid katedralen i den bulgariska Veliko Tarnovo år 1211 sövde tsar Boril kättare, de som hjälper tjuvar och mördare, de som trollar och utför ritualer som liknar hedniska. I Serbien skärpte Stefan Nemanja lagarna mot kättare och höll omkring 1180 ett råd där en grupp kättare, förmodligen Bogomils, fördömdes. Deras ledares tunga skars av, några av hans anhängare avrättades, resten utvisades och deras böcker brändes. Stefans son, ärkebiskop Savva , ändrade taktik vid Zica- katedralen 1221 och tillät att Bogomils och latiner återvände till kyrkan genom omdop respektive chrismation . Endast de mest envisa kättarna fördrevs från landet. Ytterligare åtgärder mot kättare är inte kända förrän Stefan Dushans regeringstid (1331-1355), som 1349 antog lagstiftning baserad på den bysantinska. Enligt dessa lagar straffades kättare med stigmatisering eller böter [138] .

I Ryssland

Liksom i resten av Europa, i det kristna Ryssland, och sedan i Ryssland, förekom en praxis med fördömande, tortyr på hyllan [139] och avrättning av kättare. Nästan all information om kätteri som har kommit ner till vår tid är nedtecknad från de ord som yttrats av kättare under tortyr på hyllan [139] . De första kända kättarna var eunuckmunken Adrian 1004, Dmitri 1123 och munken i grottklostret Nikita i slutet av 1000-talet. Den första kättaren som avrättades på officiella anklagelser var biskop Fjodor av Vladimir 1169 (för att "häda Guds moder ") [140] ; den sista som brändes var Foma Ivanov för helgerån 1714 [141] . År 1311 dömdes Novogorodtsy, som fördömde klosterväsendet och förnekade vissa dogmer. På 1300-talet uppstod Strigolism , en antitrinitär rörelse av Markian i Rostov , som biskop Jacob kämpade mot . 1487 går tillbaka till uppkomsten i intellektuella kretsar av judarnas kätteri , som fördömdes vid konciliet 1504. 1500-talets främsta kätteri var Theodosius Kosoys lära . Från Stoglavy-katedralen 1551 fördes en kamp mot de gamla troende , som fördömdes på 1600-talet vid ytterligare fyra katedraler. Fördömandet 1690 av Sylvesters "bröddyrkande" kätteri var det sista fördömandet vid konciliet [142] .

Den ortodoxa kyrkans åsikter om begreppet kätteri bestäms av kanonerna för de råd som erkänns av den, i första hand Dubbelrådet 861, och av uttalanden från vördade helgon. I rysk teologisk litteratur berodde användningen av termerna "kätteri" och "sekt" på det inflytande som en eller annan författare upplevde: bland författarna från 1500-1700-talen, som var influerade av västerländsk teologi, användes de som synonymer , och i översättningar av de österländska kyrkofädernas verk och i bibliska översättningar används inte termen "sekt" [143] . Den ryske teologen Timofey Butkevich kallade 1910 kätteri för en falsk lära som fördömts av kyrkan, som förvrängde en eller annan grundläggande kristen dogm; bland dem tillskrev han kätterierna från Arius , Makedonien , Nestorius , Eutychius , judarna [144] . Utan att likställa begreppen "kätteri" och "sekt", utan betraktade dem som mycket nära, nämnde Butkevich tre orsaker till sekterismens uppkomst : en persons orimliga oro för sin frälsning , stolthet och arrogans, djävulens inflytande [145] . I de ryska sektstudierna på 1800-talet bildades flera system för att klassificera sekter: till vanliga människor och intelligenta, till evangeliska och andliga, på grund av deras förekomst, enligt kronologi. Klassificeringen i mystiska sekter ( khlysty , eunucker , shaloputs ) och rationella sekter ( Doukhobors , Molokans , Stundister , Baptister , etc.) har blivit allmänt accepterad, även om en sådan uppdelning inte kan anses vara absolut [146] . Inom den sekulära ryska och sovjetiska historievetenskapen blev termen "reformationsrörelse", introducerad av historikern Nikolai Kostomarov , som ansåg kätteri främst som ett socialt fenomen, utbrett [147] . Den samtida ryska teologen Andrey Kuraev definierar kätteri som "en falsk lära som predikas på kyrkans vägnar" [112] .

De "grundläggande principerna för den ryska ortodoxa kyrkans relation till icke-ortodoxa" som antogs av Biskopsrådet 2000 säger att "vanföreställningar och villoläror är resultatet av självisk självbekräftelse och isolering" [148] [149] .

I England

Fram till 1380-talet, när Lollard- rörelsen uppstod , kände England inte till några egna kätterier, som katharerna i Languedoc och valdenserna vid foten av Alperna och i Tyskland. Samtidigt var kontinental anti-kättersk lagstiftning känd i England i kommentarerna av Peter Quesnel (d. c. 1299), William of Pagulsky (d. 1322) och Thomas Chillenden (d. 1411) . En utläggning av Gratianus dekret i termer av kättare fanns i uppslagsverket Omne Bonum sammanställd på 1360-talet . Också känd var en avhandling av den franske kardinalen Berengar Fredolle (d. 1323) som innehåller en beskrivning av förfaranden mot kättare och schismatiker . De engelska krönikörerna inkluderade berättelser om kätterier i södra Europa i sina skrifter [150] . Förföljelsen av kättare under 1100- och 1300-talen förekom sällan, men stor vikt fästes vid den. År 1309 anlände två av påven utsedda inkvisitorer till England och undersökte med stöd av ärkebiskopen av Canterbury och andra biskopar 144 misstänkta. Samlingen av fall som behandlades vid den tiden utgjorde grunden för efterföljande anti-kättersk lagstiftning [151] . För att bekämpa lollardernas anti-klerikala rörelse antogs lagen De heretico comburendo 1401, som tillät att kättare bränns på bål; det första offret för denna lag var William Soutry i mars samma år [152] .

Protestantismens spridning hade en betydande inverkan på begreppet kätteri i England. År 1536 godkände kung Henrik VIII (1509-1547) de "10 artiklarna", som markerade början på Englands rörelse mot protestantism, som kulminerade i skapandet av en oberoende kyrka i England 1563. Men i de "10 artiklarna" nämndes anabaptism , som dök upp på öarna på 1530-talet , bland de kätterska rörelser som utgjorde den största faran . Denna radikala rörelse inom protestantismen hade inte en enda doktrin, och en av de första anabaptisterna i England var anhängare av den holländska teologen Melchior Hoffman (d. 1543), som förnekade Jesu Kristi mänsklighet [153] . År 1539 antog Henry VIII "6 artiklar" som förfinade dogmatiska definitioner för att bekämpa sakramentarism som förnekade den bokstavliga betydelsen av nattvarden . Enligt dåtidens krönikör etablerade denna lag religiös terror i landet, eftersom två vittnen som vittnade om att någon uttalade sig emot nattvarden räckte för att döma honom till bränning. År 1546 brändes av denna anledning en av de första kvinnliga poeterna i England, Anna Askew , [154] .

På 1500-talet blev puritanismen , en form av kalvinism , den huvudsakliga protestantiska rörelsen i England . I processen av skarpa interna meningsskiljaktigheter skildes separatistiska oliktänkande och anabaptister från "ortodox" puritanism. De puritanska fraktionerna anklagade varandra för kätteri och tog hjälp av myndigheterna. Anklagad i en intern diskussion om socinianism (en av de former av antitrinitarianism som är förbjuden i England ), dömdes och avrättades Edward Wightman 1612, och blev den sista personen i England som brändes på bål anklagad för kätteri 155] . Betydande kontrovers existerade också bland puritanerna i New England , den mest kända av dessa är den antinomiska kontroversen angående idén om fri nåd . Denna teologiska doktrin blev föremål för kontroverser även under 1200- , 1500- och 1900-talen . I England delade puritanerna upp sig i presbyterianer , kongregationalister , general och reformerade baptister , Seekers , Fifth Kingdom People , Renters och Quakers . En tvist på 1640-talet mellan presbyterianer och oberoende ledde till bildandet av ursprungliga heresiologiska teorier. Den presbyterianske heresiografen Thomas Edwards , i sin avhandling Gangrene ( Gangraena , 1646), listade 180 kätterier, uppdelade i 16 grupper, varav den första var de oberoende. Konservativa presbyterianer var starkt emot den religiösa tolerans de förknippade med kätteri och de oberoende. 1643 formulerade Westminster Assembly de grundläggande principerna för presbyterianismen: dogm, attityd till andra kyrkor, krav på prästerskapet, samt flera definitioner av kätteri. Ett "misstag" särskiljdes som en obetydlig villfarelse (på språket i en arkitektonisk metafor, "att göra ett hål i väggen") och "kätteri" ("förstörelse av grunden"). Motståndare till presbyterianerna som fick makten i den engelska republiken hade också sina egna synsätt på definitionen av kätteri . Med början av protektoratet 1653 övervägdes kätteri av det engelska parlamentet . Den 7 december 1654 röstade parlamentet att "den sanna reformerade protestantiska religionen" skulle vara landets tro. Trots många parlamentsledamöters önskemål antogs inte en lag mot kätteri. Faktum är att den enda förbjudna läran var förnekandet av treenighetens dogm [156] .

På 1670-talet intensifierades kontroversen om kätteri igen: olika samfund anklagade statskyrkan för "papism". Det fanns också farhågor för att katolska monarker skulle börja förfölja protestanter. I kölvattnet av dessa farhågor, våren 1677, avskaffades De heretico comburendo-lagen från 1401, och nu var dödsstraffet inte längre ett möjligt straff för kätteri [157] .

Idéer om kättare under medeltiden

Förekomsten av kätteri under medeltiden krävde ett koncept för att bestämma egenskaperna hos dess bärare, kättare. En vanlig metafor var jämförelsen av kätteri med sjukdom och följaktligen spreds kättare över hela Europa med pest , spetälska eller cancer [158] . Sättet att bekämpa dessa sjukdomar, föreskrivet av kyrkans kanoner, var kauterisering . Guibert av Nogent , som på 1100-talet förklarade bränningen av två kättare i Soissons , säger att detta gjordes för att stoppa spridningen av cancer. På 1100-talet, tillsammans med skärpningen av lagstiftningen mot kättare, blev lagarna för behandling av patienter med spetälska strängare. Enligt Robert Moore var kombinationen av kätteri och sjukdom, fenomen vars orsaker var obegripliga, inte bara en bekväm metafor, utan också en systemisk modell [159] . En annan vanlig metafor var jämförelsen av kätteri med sexuella avvikelser [160] . Ofta jämfördes kättare under medeltiden med olika djur. Liksom katter älskar de mörkret där de sprider sina läror, och som paddor är de många och giftiga. Även uttrycken "varg i fårakläder" ( Mt.  7:15 ) och "rävar i vingården" tillämpades på kättare , där vingården symboliserade kyrkan [161] . För heresiograferna i mitten av 1200-talet bestod den kätterska rörelsen strukturellt av "räven" - heresiarchen och "fåren" - enfaldiga och kvinnor som följde honom. På 1000-talet blev det vanligt att framställa en kättare som en analfabet person, det vill säga utanför gränserna för det latinska kyrkolärandets värld. Men med början omkring 1200, visar kyrkoböckerna att kättare har en relativt högre utbildningsnivå än deras förföljare. Problemet med sambandet mellan kätteri och utbildning studeras intensivt av olika vetenskapliga skolor, och det rådande synsättet är konstruktionen av den oppositionella modellen "folkelitkultur" [162] .

Kristen heresiologi

Den första informationen om heresior finns redan i de apostoliska breven , i synnerhet om de judiska kristna och gnostikerna . Kort information om kättare finns i skrifterna av 2: a århundradets apologet Justin the Philosopher . Han är också krediterad för att ha sammanställt en komplett uppsättning samtida kätterier, men detta verk har inte överlevt. Den viktigaste källan om strömningar i den tidiga kristendomen är avhandlingen Against Heresies av Irenaeus av Lyon , som upprepade gånger citerades i senare heresiologers skrifter. Kontroversen med gnostikerna återspeglas i Stromata av Clement av Alexandria . Apologeterna från 3:e århundradets Hippolytus av Rom (" Alla kätterier vederläggs "), Tertullianus och Origenes skrev sina verk mot kättare . Eusebius av Caesareas " kyrkohistoria " (300-talet) ger en omfattande lista över kristna författare från 2-300-talen som motsatte sig falska läror. Bland dem var Agrippa Castor , som skrev mot Basilides , Theophilus av Antiochia (mot Hermogenes från Tarsus och Marcion ), Miltiades , Apollonius från Efesos och Serapion från Antiokia skrev mot montanisterna . Eusebius bevarade också utdrag ur de heresiologiska beskrivningarna av historikern Egesippus . Extremt omfattande verk som motbevisar villoläror skrevs av teologen från andra hälften av 300-talet, Epiphanius av Cypern ("Ankorat", Panarion ). The Brief Review of Heretical Fables av Theodoret av Cyrus (d. 457) innehåller information både om gnostiska kätterier och om några läror som uppstod under de ekumeniska råden . Ett antal verk mot heresior skrevs av Johannes av Damaskus (d. c. 753). Många författare skrev polemiska verk under perioden av teologiska dispyter under de ekumeniska konciliets tidevarv. omfattande heresiologisk litteratur dök upp i samband med uppkomsten av Bogomil- rörelsen ( Kozma Presbyter , Evfimy Zigaben , Grigory Palamas ) [163] .

I Ryssland uttalade sig Joseph Volotsky mot den judiska religiösa rörelsen som fördömdes av den ortodoxa kyrkan som ett kätteri på 1400-talet . Under nästa århundrade skrev munken Zinovy ​​​​Otensky [164] en uppsats mot Theodosius Kosoys lära .

Anteckningar

  1. ↑ 12 Simon , 1979 , sid. 104.
  2. ↑ ODCC, 1997 , sid. 758.
  3. ↑ Peters, 1980 , sid. femton.
  4. ↑ Ignatius gudsbäraren, brev till Trallianerna, VI
  5. ↑ Simon, 1979 , s. 111-112.
  6. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 92.
  7. ↑ Eusebius av Caesarea, Kyrkans historia, 4.22.5
  8. ↑ Simon, 1979 , sid. 101-103.
  9. ↑ Simon, 1979 , s. 105-106.
  10. ↑ Bosworth, 1995 , s. 10-12.
  11. ↑ Huber, 1985 , sid. 313.
  12. ↑ Ehrman, 2003 , sid. 164.
  13. ↑ Bosworth, 1995 , s. 42-45.
  14. ↑ Forrest, 2005 , sid. femton.
  15. ↑ Bosworth, 1995 , s. 54-57.
  16. ↑ För honom, se Coville A. Recherches sur Jean Courtecuisse et ses œuvres oratoires // Bibliothèque de l'école des Chartes. - 1904. - Vol. 65. - s. 469-529. - doi : 10.3406/bec.1904.448211 .
  17. ↑ Bosworth, 1995 , s. 58-63.
  18. ↑ Bosworth, 1995 , s. 64-65.
  19. ↑ Euler, 2006 , sid. 47.
  20. ↑ Isaev S. A. Heresies och schismer i tidig lutheranism (2000). Hämtad 2 december 2016. Arkiverad från originalet 3 december 2016.
  21. ↑ För "entusiaster", se Pocock JGA Enthusiasm: The Antiself of Enlightenment // Huntington Library Quarterly. - 1997. - Vol. 60, nr 1/2. - S. 7-28.
  22. ↑ 1 2 Laursen J.C. Vad är opartiskhet? Arnold på Spinoza, Mosheim om Servetus // Heresy in Transition. Transformerande idéer om kätteri i medeltida och tidiga moderna Europa. - 2005. - S. 143-153.
  23. ↑ Ahnert T. Historiserande kätteri i den tidiga tyska upplysningen: 'ortodoxa' och 'entusiastvarianter' // Heresi i övergång. Transformerande idéer om kätteri i medeltida och tidiga moderna Europa. - 2005. - S. 129-142.
  24. ↑ Jägare I. Thomasius om tolerans av kätteri // Heresi in Transition. Transformerande idéer om kätteri i medeltida och tidiga moderna Europa. - 2005. - S. 155-167.
  25. ↑ Ehrman, 2003 , s. 170-172.
  26. ↑ Ehrman, 2003 , sid. 173.
  27. ↑ Simon, 1979 , sid. 101.
  28. ↑ Kostenberger, 2010 , s. 27-32.
  29. ↑ Ehrman, 2003 , sid. 93.
  30. ↑ Ehrman, 2003 , s. 110-112.
  31. ↑ Kostenberger, 2010 , s. 33-35.
  32. ↑ Kostenberger, 2010 , s. 33-40.
  33. ↑ Cambridge historia av kristendomen / Ed. av MM Mitchell, FM Young. - Cambridge University Press, 2008. - Vol. I.-P.xvi. — 740p.
  34. ↑ Jones, 1959 , sid. 280.
  35. ↑ Jones, 1959 , sid. 285.
  36. ↑ Jones, 1959 , s. 287-289.
  37. ↑ Cameron, 2008 , sid. 103.
  38. ↑ Cameron, 2008 , s. 106-109.
  39. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 100.
  40. ↑ Berlinerblau, 2001 , s. 327, 330, 341.
  41. ↑ Berlinerblau, 2001 , s. 328-332.
  42. ↑ Kurtz, 1986 , sid. ett.
  43. ↑ Iricinschi E., Zellentin HM Making Selves and Marking Others: Identity and Late Antique Heresiologies // Heresi and Identity in Late Antiquity. - 2008. - P. 1.
  44. ↑ Berlinerblau, 2001 , s. 333-334.
  45. ↑ Berlinerblau, 2001 , sid. 334.
  46. ↑ Kurtz, 1986 , sid. fyra.
  47. ↑ 1 2 Berlinerblau, 2001 , sid. 335.
  48. ↑ Kurtz, 1986 , s. 3-4.
  49. ↑ Berlinerblau, 2001 , sid. 343.
  50. ↑ Kurtz, 1986 , s. fjorton.
  51. ↑ Berlinerblau, 2001 , sid. 344.
  52. ↑ Kurtz, 1986 , s. 4-6.
  53. ↑ Simon, 1979 , sid. 107.
  54. ↑ Origenes, Against Celsus, 3.12-13
  55. ↑ Simon, 1979 , sid. 108.
  56. ↑ Humfress, 2008 , sid. 129.
  57. ↑ Paño MVE kätterska texter och Maleficium i Codex Theodosianus // Magisk övning i det latinska västern. Bidrag från den internationella konferensen som hölls vid universitetet i Zaragoza, 30 september-1 oktober - 2010. - S. 105-138.
  58. ↑ Williams R. Arius. Kätteri och tradition. - SCM Press, 2001. - P. 1. - 378 sid. - ISBN 0 8028-4969-5.
  59. ↑ Ivanov, Tsypin, 2008 , sid. 600.
  60. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 23-42.
  61. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 109-113.
  62. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 203-219.
  63. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 279-312.
  64. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 423-427.
  65. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 491-500.
  66. ↑ Bolotov, 1918 , sid. 549-563.
  67. ↑ Suttner E. Ecumenical Council // Catholic Encyclopedia. - 2002. - T. I. - S. 1112-1113.
  68. ↑ Kvilividze N. V. Ecumenical Council // Orthodox Encyclopedia. - 2005. - T. IX. - S. 566.
  69. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 9-10.
  70. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 11-14.
  71. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 15-17.
  72. ↑ Runciman, 1982 , s. 114-115.
  73. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 20-22.
  74. ↑ Runciman, 1982 , sid. 117.
  75. ↑ Runciman, 1982 , s. 147-149.
  76. ↑ Russel, 1965 , s. 172-175.
  77. ↑ Russel, 1965 , s. 175-178.
  78. ↑ Russel, 1965 , s. 178-183.
  79. ↑ Lea, 1888 , s. 57-58.
  80. ↑ Lea, 1888 , s. 60-62.
  81. ↑ Rummel LL Tanchelm // New Catholic Encyclopedia. - 2003. - Vol. 13. - P. 750.
  82. ↑ Lea, 1888 , s. 63-66.
  83. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 3-6.
  84. ↑ Wakefield, Evans, 1991 , sid. 6-9.
  85. ↑ Bévenot, 1966 , sid. 381.
  86. ↑ Sozomen, Ecclesiastical History, VII.12
  87. ↑ Bévenot, 1966 , sid. 382.
  88. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 155.
  89. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 158.
  90. ↑ Bévenot, 1966 , s. 383-384.
  91. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , s. 156-158.
  92. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , s. 159-162.
  93. ↑ Bévenot, 1966 , s. 383-384.
  94. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , s. 162-163.
  95. ↑ Moore, 2007 , sid. 3.
  96. ↑ Moore, 2007 , sid. 5.
  97. ↑ Moore, 2007 , sid. 113.
  98. ↑ Given J. Review: The Formation of a Secuting Society: Power and Deviance in Western Europe, 950-1250 by R.I. Moore // American Historical Review. - 1989. - Vol. 94, nr 4. - P. 1071-1072.
  99. ↑ Lerner RE Review: Bildandet av ett förföljande samhälle... // Journal of Interdisciplinary History. - 1989. - Vol. 19, nr 4. - P. 659-660.
  100. ↑ Humfress, 2008 , sid. 133.
  101. ↑ Humfress, 2008 , s. 134-135.
  102. ↑ Humfress, 2008 , sid. 136.
  103. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , s. 166-169.
  104. ↑ Forrest, 2005 , s. 18-19.
  105. ↑ Forrest, 2005 , s. 30-31.
  106. ↑ Forrest, 2005 , s. 32-34.
  107. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 165-166.
  108. ↑ Ames, 2009 , sid. 182.
  109. ↑ Bévenot, 1966 , s. 390-392.
  110. ↑ Payne SG Spansk katolicism: En historisk översikt . - University of Wisconsin Press, 1984. - S. 79. - 280 sid. — ISBN 0-299-0980-1.
  111. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 104-106.
  112. ↑ 1 2 Kuraev A.V. Dogma och kätteri i kristen tradition // Filosofifrågor. - 1994. - Nr 9.
  113. ↑ Togoeva, 2013 , sid. 57-59.
  114. ↑ Togoeva, 2013 , sid. 60-62.
  115. ↑ Togoeva, 2016 , sid. 100.
  116. ↑ Togoeva, 2016 , sid. 29-32.
  117. ↑ Togoeva, 2016 , sid. 32-39.
  118. ↑ Togoeva, 2016 , sid. 164.
  119. ↑ Bosworth, 1995 , sid. fjorton.
  120. ↑ Bosworth, 1995 , s. 48-49.
  121. ↑ Forrest, 2005 , sid. 17.
  122. ↑ Friesen A. Medeltida kättare eller föregångare till reformationen: den protestantiska omskrivningen av historien om medeltida kätteri // Djävulen, kätteriet och häxkonsten under medeltiden. - 1998. - S. 165-190.
  123. ↑ Code of Canon Law . - M .: Institutet för filosofi och historia i St. Foma, 2007. - S. 312. - 620 sid. - 1000 exemplar.
  124. ↑ Lupandin I. Heresi // Catholic Encyclopedia. - 2002. - T. I. - S. 1831-1833.
  125. ↑ Kurtz, 1986 , sid. 3.
  126. ↑ Kurtz, 1986 , sid. 7.
  127. ↑ Thomsett, 2011 , sid. 229.
  128. ↑ Katolska kyrkans katekes 847 . vatican.va. Hämtad 25 december 2016. Arkiverad från originalet 26 januari 2021.
  129. ↑ Unga NJ vi samlas: Den religiösa högern och problemet med interreligiös politik . - Oxford University Press, 2015. - 432 sid. — ISBN 0199911916 .
  130. ↑ Jarry J. Hérésies et fraktioner à Constantinople du Ve au VIIe siècle // Syrien. - 1960. - Vol. 37. - s. 348-371. doi : 10.3406 / syria.1960.5492 .
  131. ↑ The Oxford Dictionary of Byzantium  : [ eng. ]  : i 3 vol.  / ed. av Dr. Alexander Kazhdan . — N.Y  .; oxf.  : Oxford University Press , 1991. - P. 919. - ISBN 0-19-504652-8 .
  132. ↑ Garsoïan NG Bysantinsk kätteri. En omtolkning // Dumbarton Oaks Papers. - 1971. - Vol. 25. - S. 85-113.
  133. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 147.
  134. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 148.
  135. ↑ Shepard J. Hård mot kättare, ljus mot latiner: balansgången hos Alexios I Komnenos // Travaux et Mémoires. - 2010. - Vol. 16. - P. 765-777.
  136. ↑ Anna Comnena , Alexiad , XV.8-10
  137. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , sid. 151.
  138. ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012 , s. 152-153.
  139. ↑ 1 2 Proshin G.G. Svart armé. Rysk-ortodoxa kloster. Legend och verklighet. - M.: Politizdat, 1988. - Upplaga = 100 000 exemplar. - isbn 5-250-00642-6. - C. 65-66
  140. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 144.
  141. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 138.
  142. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 145-148.
  143. ↑ Ivanov, Tsypin, 2008 , sid. 598.
  144. ↑ Butkevich, 1910 , sid. 2.
  145. ↑ Butkevich, 1910 , sid. 7-8.
  146. ↑ Butkevich, 1910 , sid. 12-13.
  147. ↑ Ivanova, 2006 , sid. 12.
  148. ↑ Grundläggande principer för den rysk-ortodoxa kyrkans inställning till heterodoxi . Moskva patriarkatet. Hämtad 3 november 2016. Arkiverad från originalet 10 oktober 2009.
  149. ↑ Tsypin, 2004 , sid. 613-625.
  150. ↑ Forrest, 2005 , s. 19-22.
  151. ↑ Forrest, 2005 , s. 23-24.
  152. ↑ Drees CJ De heretico comburendo // Historical Dictionary of Late Medieval England, 1272-1485. - 2002. - S. 147-148.
  153. ↑ Euler, 2006 , s. 40-42.
  154. ↑ Loewenstein D. Writing and the pursecution of heretics in Henry VIII's England: The Examinations of Anne Askew // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. - 2006. - S. 11-17.
  155. ↑ Lake P. Puritanism, Familism, and heresy in early Stuart England // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. - 2006. - S. 94-95.
  156. ↑ Coffey J. Definition av kätteri och ortodoxi i den puritanska revolutionen // Heresi, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. - 2006. - S. 108-136.
  157. ↑ Champion JAI En historisk berättelse om heresi: Thomas Hobbes, Thomas Barlow och restaureringsdebatten om "kätteri" // Heresi, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. - 2006. - S. 221-223.
  158. ↑ Bosworth, 1995 , sid. 71.
  159. ↑ Moore R.I. Heresy as Decease // The Concept of Heresy in the Middle Ages (11-13th C.). - 1983. - S. 1-12.
  160. ↑ Bosworth, 1995 , s. 74-75.
  161. ↑ Bosworth, 1995 , s. 75-78.
  162. ↑ Biller P. Heresy and literacy: tidigare historia av temat // Heresy and Literacy, 1000-1530. - 1994. - S. 1-18.
  163. ↑ Ivanov, Tsypin, 2008 , sid. 602-603.
  164. ↑ Ivanov, Tsypin, 2008 , sid. 603.

Litteratur

Källor

på engelska på ryska

Forskning

på engelska på tyska på ryska på franska
  Gå till Wikidata-objektet  I bibliografiska kataloger